＜Nous allons continuer à lire la suite de l'épisode précédent.＞

Ici, nous allons discuter des cas où l'on vénère Dieu comme une entité distincte de soi-même, et des cas où l'on vénère Dieu en se considérant comme étant lui-même.

Auparavant, vous avez mentionné que peu importe la forme de culte utilisée pour honorer Dieu, le résultat est le même. Cependant, cela soulève une question.

Pour ceux qui vénèrent Dieu comme une entité distincte d'eux-mêmes, le Seigneur révèle sa propre forme sacrée, et après que cette personne quitte son corps, elle s'élève au plus haut des demeures du Seigneur. En revanche, pour celui qui adore Dieu en lui-même, il devient un avec Brahman, c'est-à-dire l'Absolu. Il n'y a pas de changement de lieu pour cette personne.

Alors, comment peut-on dire que ces deux fruits sont les mêmes ?

La forme de la réalisation divine varie en fonction des émotions et de la foi que possèdent les pratiquants pendant leur période de formation.

Les personnes qui vénèrent Dieu en le considérant comme identique à soi-même réalisent Dieu sous la forme de l'identité. Les personnes qui vénèrent Dieu en le considérant comme différent d'elles-mêmes voient Dieu se manifester lui-même comme étant distinct du vénérateur.

Dieu se manifeste de différentes manières, en fonction de la foi de chaque chercheur spirituel.

Les cultes basés sur l'identité, ainsi que les cultes basés sur la diversité, sont tous deux des actes de culte envers Dieu.

Parce que Dieu est à la fois un être absolu et un être doté d'attributs, une réalité formelle et informe, manifestée et non encore manifestée.

Pour ceux qui considèrent Dieu comme une entité absolue et immatérielle, Dieu n'a ni attributs ni forme. Pour ceux qui considèrent Dieu comme une entité matérielle mais sans forme, Dieu n'a pas de forme, mais possède des attributs.

Pour celui qui considère Dieu comme étant tout-puissant, soutenant toute chose, imprégnant toute chose, transcendant toute chose et orné de toutes les vertus supérieures, Dieu est doté de toutes les qualités nobles. Pour celui qui voit Dieu englober toute chose, Dieu englobe effectivement toute chose. Pour celui qui reconnaît Dieu comme ayant à la fois une forme et des attributs, Dieu se manifeste ainsi.

Ce qui a été mentionné jusqu'à présent est bien sûr correct. Cependant, cela seul ne suffit pas pour résoudre la première question.

La question était la suivante : si Dieu se manifeste de différentes manières selon les individus, comment peut-on affirmer que les résultats des différents types d'ascèse sont identiques ?

La réponse à cela est que, dans la première étape, la réalisation de Dieu par le chercheur correspond à sa propre conception de Dieu et à ses sentiments envers Dieu.

Cependant, la réalisation de la véritable nature de Dieu qui suit cela dépasse les limites du langage. Les mots ne peuvent pas décrire ce que c'est.

En fin de compte, le but de toutes les formes de culte est un et le même. Il importe peu que Dieu soit adoré sous une forme d'unité ou sous une forme de diversité.

Afin de clarifier ce point, l'auteur affirme que celui qui adore Dieu sous la forme de l'identité réalise en fait le Soi (Atman), et qu'il en va de même pour ceux qui adorent Dieu sous la forme de la diversité, car ils expriment la même vérité avec des formulations variées telles que : devenir un avec Brahman, obtenir une paix durable, atteindre une demeure éternelle et immortelle.

Pour imprimer dans le cœur d'Arjuna que les deux formes de dévotion donnent les mêmes résultats, le Seigneur exprime la même vérité directement et indirectement, en utilisant diverses formulations.

Les objectifs à atteindre, ainsi que la vérité que les deux types de fidèles doivent réaliser, sont un seul et même objectif.

C'est ce qui est appelé, dans certains passages, « l'état de paix suprême », « un état éternel », et ailleurs, « le plus beau des demeures ». On y trouve également les expressions « bonheur immortel », « état suprême », « perfection ultime ».

Dans le Gîtâ, de nombreux mots sont utilisés pour décrire ce fruit ultime. Cependant, tout ce qu'on peut dire à son sujet, c'est que c'est le résultat de toutes les disciplines spirituelles. Il transcende les mots.

Seules les personnes qui ont atteint cet objectif le connaissent. Mais même ces personnes ne peuvent pas l'expliquer avec des mots.

Il est possible d'utiliser des mots ou expressions similaires pour désigner quelque chose, mais il ne s'agit que de cela. Par exemple, pour expliquer la nouvelle lune à un ami, on pourrait pointer du doigt une branche qui semble y faire référence.

Par conséquent, il est le plus logique de conclure que la réalité suprême, qui est le « fruit » de toutes les pratiques spirituelles, est une seule.

La réalité de cette divinité possède une nature transcendante, et c'est le plus grand mystère, le secret parmi tous les secrets. Seules les personnes qui l'ont réalisée peuvent la connaître.

Cependant, même avec cette formulation, il ne s'agit que d'une manière de désigner son existence. Si l'on réfléchit logiquement, cette expression-même est encore imprécise.