＜ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ।＞
ਇੱਥੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਹਾਲਾਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਾਂਗੇ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਦੇਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇੱਕ ਏਨਟੀਟੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਾਤ ਬਾਰੇ ਵੀ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਦੇਵ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਜਦੇ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰੋ, ਉਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਮਾਤੁ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਮੰਨ ਕੇ ਪੂਜਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤੁ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਮਾਤੁ ਦੇ ਉੱਚੇ ਘਰ ਵੱਲ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਕੋਈ ਪ੍ਰਮਾਤੁ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪੂਜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਯਕੀਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਠੋਸ ਹੋਂਦ ਵਾਲੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ। ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਾਨ-ਬਦਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਤਾਂ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਦੋ ਫਲ ਇੱਕ ਜਿਹੇ ਹਨ?
ਦੇਵ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਰੂਪ, ਉਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਧਾਰਮਿਕ ਅਨੁਯਾਈ ਕੋਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੇਵ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਰਗਾ ਸਮਝ ਕੇ ਪੂਜਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੇਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਛਵੀ 'ਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੋਵੇ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਦੇਵ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਦਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੇਵ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪੂਜਣ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੇਵਤਾ, ਹਰੇਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਯਕੀਨ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕਜਿਹਾਪਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵੀ, ਅਤੇ ਵਿਭਿੰਨਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵੀ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਦੇਵ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹਨ।
ਕਿਉਂਕਿ, ਪਰਮਾਤਮਾ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਗੁਣ ਹਨ, ਉਹ ਰੂਪ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪਹੀਣ ਵੀ, ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਲੁਕਿਆ ਵੀ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਅਮૂર્ਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਦੇਵਤਾ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੁਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਗੁਣੀਅਨ ਵਾਲਾ ਪਰ ਅਮૂર્ਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਦੇਵਤਾ ਕੋਲ ਕੋਈ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਪਰ ਇਹ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਵਧੀਆ ਗੁਣਾਂ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਦੇਵੀ ਸਾਰੇ ਉੱਚੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਹੜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਹੋਈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦੇਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਮਾਈ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਰੂਪ ਅਤੇ ਗੁਣ ਦੋਵਾਂ ਵਾਲੀ ਮਾਨਦਾ ਹੈ, ਉਹੀ ਦੇਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲਾ ਸਵਾਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
ਸਵਾਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਭੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੀ ਮਾਅਨਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀਆਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ?
ਇਸ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲੇ ਧাপে, ਇੱਕ ਅੰਮ੍ਰਿਤਕਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਰੱਬ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਰੱਬ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਰੱਬ ਲਈ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰਤ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਫਲ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਉਜਾੜਤਾ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ।
ਇਸ ਬਿੰਦੂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਪ੍ਰਭੁ ਨੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਪ੍ਰਭੁ ਦੀ ਇੱਕਜੁੱਟਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਜਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੁ ਦਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੁ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ', 'ਕਦਾਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ', ਅਤੇ 'ਅਮਰ ਅਤੇ ਅਣ ਵਿਨਾਸ਼ੀ ਘਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ'।
ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਦੋ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਉਸੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਅਤੇ ਅਸਿੱਝ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ।
ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭਗਦੱਤਾਂ ਵੱਲੋਂ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸੱਚਾਈ, ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ, ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਜਾਂ "ਅਮਰ ਸਥਿਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਰਿਹਾਇਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ੀ", "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ", ਜਾਂ "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਸੰਪੂਰਨਤਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਗੀਟਰ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅੰਤਿਮ ਫਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਫਲ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
ਜੋ ਲੋਕ ਉਸ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਲੋਕ ਹੋਣ, ਉਹ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਸਿਰਫ਼, ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਾਂ ਵਾਕਿਆੰ ਦਾ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ਼ਾਰਾ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੋਸਤ ਨੂੰ ਨਵੀਂ ਚੰਦਰਮਾ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵਰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਟਹਿਣੀ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਲਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਿਰਣਾ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਤਰਕੀ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦਾ "ਪ੍ਰਤੀਫਲ" ਯਾਨੀ ਉੱਚਤਮ ਹੋਂਦ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ।
ਦੇਵ ਦੀ ਇਸ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਤਿ-ਲੌਕਿਕ ਸੁਭਾਅ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਰਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਰਾਜ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।
ਪਰ, ਇਸ ਬੋਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੀ ਹੋਂਦ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਰਕੀਂ ਸੋਚੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਬੱਦਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਵੀ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।