＜سنتابع الجزء التالي من القصة.＞

هنا، نناقش الحالات التي يتم فيها عبادة الإله ككيان منفصل عن الذات، والحالات التي يتم فيها عبادة الإله باعتباره جزءًا من الذات.

في السابق، ذكرتم أن النتائج تكون متطابقة بغض النظر عن الطريقة التي يتم بها عبادة الله. ومع ذلك، يظهر سؤال حول هذا الموضوع.

يُقال إن الشخص الذي يعبد الله ككيان منفصل، يظهر له الله صورته المقدسة، وبعد أن يتخلى عن جسده، يصعد إلى مسكن الله الأعلى. أما الشخص الذي يعبد الله باعتباره نفسه، فيتحد مع "برهمان"، أي المطلق. ولا يوجد لديه انتقال مكاني.

إذًا، لماذا يمكننا القول أن هاتين الفاكهتين متشابهتان؟

تتنوع أشكال تحقيق الإله، وتختلف باختلاف المشاعر والإيمان التي يحملها الممارس المتعبد.

الشخص الذي يعبد الإله باعتباره شيئًا واحدًا مع الذات، يحقق الإله في شكل من أشكال الوحدة. الشخص الذي يعبد الإله باعتباره شيئًا منفصلاً عن الذات، يرى أن الله يظهر لنفسه كشيء منفصل عن المُعبِّد.

إن الله يحقق ذلك بأشكال مختلفة، وذلك وفقًا لإيمان كل باحث عن الحقيقة.

العبادة القائمة على الهوية، والعبادة القائمة على التنوع، كلاهما عبادة لله.

لأن الله هو المطلق وفي الوقت نفسه ذو صفات، وهو موجود في الجسد وغير موجود فيه، ومظهر ومستتر.

بالنسبة للأشخاص الذين يرون الله ككيان مطلق وغير مادي، فإن الله لا يمتلك أي صفات أو شكل. بالنسبة للأشخاص الذين يرون الله ككيان ذي صفات ولكنه غير مادي، فإن الله لا يمتلك شكلاً ولكنه يمتلك صفات.

الشخص الذي يرى الله بأنه قادر على كل شيء، ويدعم كل شيء، ويشمل كل شيء، ويتجاوز كل شيء، ومزين بكل فضيلة عظيمة، يعتبر أن الله يتمتع بجميع الفضائل النبيلة. الشخص الذي يرى أن الله يشمل كل شيء، فإن الله يشمله بالفعل. بالنسبة للشخص الذي يعترف بالله بأنه يمتلك الشكل والصفات على حد سواء، يظهر الله لنفسه بهذه الطريقة.

ما ذكر حتى الآن صحيح بالتأكيد. ومع ذلك، فإن هذا وحده لا يحل السؤال الأول بعد.

السؤال هو: إذا كان تحقيق الإله يتم بطرق مختلفة بالنسبة للناس، فكيف يمكن القول أن نتائج الممارسات الروحية المختلفة هي نفسها؟

الجواب على هذا هو، في المرحلة الأولى، أن تحقيق الإنسان للgod (الإله) يتوافق مع مفهومه الخاص عن god (الإله)، أو مع مشاعره تجاه god (الإله).

ولكن، تحقيق الحقيقة الحقيقية لله، الذي يأتي بعد ذلك، يتجاوز حدود الكلمات. فالكلمات لا تستطيع أن تصف ما هي عليه هذه الحقيقة.

في النهاية، فإن ثمرة كل أشكال العبادة هي واحدة ومتشابهة. لا يهم ما إذا كانت العبادة تقدم لله في شكل من أشكال الوحدة أم في شكل من أشكال التنوع.

لتوضيح هذه النقطة، ذكرت الآية أن الشخص الذي يعبد الله بصيغة الوحدة سيحقق ذاته في الله، وأن الشخص الذي يعبد الله بصيغة التنوع يصف نفس الحقيقة بعبارات مختلفة، مثل: الاتحاد مع "براهمان"، وتحقيق السلام الدائم، والوصول إلى مسكن أبدي وخالد.

إن الرب، من أجل أن يترك انطباعًا في قلب أرjuna بأن ثمرتي طريقتي العبادة هما متطابقتان، يعبر عن نفس الحقيقة مباشرة وغير مباشرة، وبأشكال مختلفة.

الهدف الذي يجب الوصول إليه، والحقيقة التي يجب على نوعي المصلين تحقيقها، هي واحدة ونفس الشيء.

إنها تُسمى في بعض الأماكن "أعلى درجات السلام"، وفي أماكن أخرى "حالة أبدية"، كما أنها تُمثل "أفضل مسكن" و "نعمة الخلود" و "أعلى حالة" و "أقصى درجة من الكمال".

في الغيتا، تُستخدم العديد من الكلمات للإشارة إلى هذا الهدف النهائي. ولكن كل ما يمكن قوله عنه هو أنه غاية لكل الممارسات الروحية. إنه يتجاوز الكلمات.

إنّ الأشخاص الذين وصلوا إلى ذلك الهدف فقط هم من يعرفونه. ولكن حتى هؤلاء الأشخاص لا يستطيعون شرحه بالكلمات.

فقط، يمكنني استخدام كلمات أو تعبيرات مشابهة للإشارة إلى ذلك. على سبيل المثال، لتعليم صديق عن القمر الجديد، قد أشير إلى غصن يبدو وكأنه يلمس القمر.

لذلك، من المنطقي أن نستنتج أن "الغاية" القصوى لكل الممارسات الروحية، وهي الجوهر المطلق، هي واحدة.

إن وجود هذا الإله يتميز بصفات تتجاوز الفهم، وهو أسمى الأسرار، وأعظم الألغاز. فقط من حقق ذلك يمكنه أن يعرفه.

ولكن، حتى مع هذا التعبير، فإنه لا يهدف إلا إلى الإشارة إلى وجوده. إذا فكرنا بشكل منطقي، فإن هذا التعبير نفسه لا يزال يفشل في الوصول إلى الهدف.