کسی بھی عمل کے نہ کرنے کے دعوے میں، جوآن مون کی تعلیمات بہت اہم ہیں۔
انسانی کوششوں اور دنیا کی امن کی صورتحال، یہ سب انسانوں کی کوششوں سے بنتی ہے۔ یہ خودبخود نہیں ہوتا۔
جوآن مون کے الفاظ میں، "اگر کچھ نہیں کیا تو بھی آپ کو مل جائے گا" یہ محض ایک تصور ہے۔
- • یہ ایک تبدیل شدہ "فائر" کی خواہش ہے۔
• جومون دور، الہی ہم آہنگی کے بجائے، ایک ایسی دنیا ہے جہاں خدا کو مسترد کر دیا جاتا ہے اور انسانی خواہشات خودسر طور پر پورا ہوتے ہیں۔
• یہ ایک طرح سے، طاقت کے منطقی اصولوں کی دنیا ہے۔
• جومون دور میں، ایک ایسی معاشرت تھی جہاں بہت سے لوگ ایک مطلق طاقت والے کے سامنے برابر تھے۔
• مشکل اور تکلیف دہ شکار کی زندگی کو دور کرنے کے لیے، حکمرانے "کچھ بھی کیے بغیر بھی چیزیں مل جائیں گی" کی ایک ایسی تصوراتی کہانی بنائی جو حقیقت سے بالکل مختلف تھی۔
• اس دور کے حکمران طبقے کے لوگوں نے یادیں بیان کرتے ہوئے، "کچھ بھی کیے بغیر چیزیں مل گئیں" کی زندگی کو یاد کیا۔
• یہ حقیقت کہ "سب کچھ بغیر کچھ کیے" جی سکتے ہیں، کبھی بھی نہیں آئے گی۔
• ایک ایسی معاشرت جہاں حکمرانے لوگوں کو "کچھ بھی کیے بغیر چیزیں مل رہی ہیں" کے تصور پر یقین کرنے کے لیے مجبور کرتے ہیں۔
• ایک کاریشماتی رہنما اس معاشرت کی قیادت کرتا ہے، اور وہ اطمینان بخش اور "دینے والے" لوگوں کو پیدا کرتا ہے جو حکمرانوں کی خدمت کرتے ہیں۔
• یہ ایک تحریف شدہ "جذباتی قانون" کی طرح ہے، جس میں دوسروں سے رضامندی کے ساتھ، اور خاموشی سے استحصال کیا جاتا ہے۔
• ایک طرح سے، سبھی لوگوں نے اپنی مخصوص ذمہ داریاں نبھائی تھیں (جو کہ آج بھی تبدیل نہیں ہوا ہے)।
• ماضی میں، جب آبادی کم تھی اور چھوٹے گروہ ایک دوسرے سے کم رابطہ رکھتے تھے، تب یہ ممکن تھا۔ لیکن آج، جب آبادی بڑھ گئی ہے، یہ ممکن نہیں ہے۔
• ماضی میں، کم آبادی اور زیادہ قدرتی وسائل کی وجہ سے شکار کی زندگی ممکن تھی۔ لیکن آج یہ ممکن نہیں ہے۔
• آج کا شکار، عام لوگوں کو غلام سمجھ کر، کچھ لوگوں کے استحصال کا ایک طریقہ ہے۔
• جومون دور کو اکثر پرامن بتایا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، یہ طاقت کے ذریعے تسلط کا نقطہ آغاز تھا۔
• جومون دور، اشرافیہ اور غلاموں کی معاشرت کا ایک ابتدائی نمونہ تھا۔
• یہ ایک ایسا دور تھا جہاں کوئی چال بازیاں نہیں تھیں، اور طاقت کا براہ راست تسلط تھا۔
• ماضی کے براہ راست تسلط کو، کچھ لوگ عقل کے استعمال سے دوبارہ قائم کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔
اسپریچوئل اور کالٹ میں، ایسی چیزیں پھیلائی جاتی ہیں جو ایسا ظاہر کرتی ہیں کہ کچھ بھی کیے بغیر بھی سب کچھ ہو جائے گا، اور لوگوں کو گمراہ کیا جاتا ہے، اور اس طرح کچھ بھی نہ کرنے کو جائز قرار دیا جاتا ہے۔ لیکن درحقیقت، جب تک کوئی ایک شخص بھی عمل نہیں کرتا، تب تک کچھ بھی نہیں بدلتا، اور دنیا تباہی کی طرف بڑھتی ہے۔ عمل کی ضرورت ہے۔
یہ غیر ذمہ دار اسپریچوئل مبلغین کے "لیڈر نہیں، آزاد معاشرہ" اور "کچھ بھی نہیں کرنا چاہیے" کے دعوؤں کے بالکل برعکس ہے۔ کچھ اسپریچوئل مبلغین دنیا کا مذاق اڑاتے ہیں، اور جو لوگ لوگوں کو رہنمائی کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، ان کے خلاف بیان دیتے ہیں، دوسروں کے اقدامات کو روکتے ہیں، اور فریب کے ساتھ اپنی جگہ کو اوپر رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جو لوگ حقیقت کو تبدیل کرنے کے لیے عمل کر رہے ہیں، وہ ان کے لیے یہ کہنا آسان ہے کہ "ایسا کچھ نہیں کرنا چاہیے، اور ایک دن آپ کا مطلوبہ طرز زندگی خود بخود حاصل ہو جائے گا"، جو کہ غیر فعال لوگوں کے لیے قابل قبول نہیں ہے۔
حال ہی میں مقبول ہونے والے "جومن" کے تصور کے مطابق، یہ کہا جاتا ہے کہ "سب کچھ فطرت فراہم کرتی ہے"، لیکن یہ تب ہی ممکن ہے جب لوگوں کی تعداد کی نسبت فطرت زیادہ موجود ہو، یا جب آبادی بہت کم ہو جائے اور فطرت نسبتاً بڑھ جائے۔ "جومن" کی تائید کرنا، اکثر یہ محسوس کیے بغیر، بالواسطہ طور پر خود کو آبادی میں کمی کی حمایت کرنے کی تصدیق کر رہا ہوتا ہے۔ جب لوگ "طبعی وسائل زیادہ ہیں اور لوگ کم ہیں، کچھ بھی نہیں کرنا پڑے گا، سب کچھ مل جائے گا" اس طرح کے معاشرے کا تصور کرتے ہیں، تو اس صورت میں، زمین کے وسائل اور زمین محدود ہیں، اس لیے اگر آبادی میں کمی نہیں ہوتی، تو یہ دنیا کبھی نہیں آئے گی۔ اس حقیقت کو نظر انداز کرتے ہوئے، کچھ لوگ یہ تصور کرتے ہیں کہ آبادی بڑھتی رہے گی، لیکن فطرت سب کچھ فراہم کرے گی، جو کہ ایک ناقابل یقین حقیقت ہے۔ اور پھر بھی، وہ زبانی طور پر زندگی کی اہمیت کے بارے میں بات کرتے ہیں، اور اپنے ہاتھوں کو گندا کرنے سے انکار کرتے ہیں۔ اسی وجہ سے، اس دنیا میں تبدیلی نہیں آتی، کیونکہ یہاں پر ایسے اسپریچوئل مبلغ موجود ہیں جو حقیقت سے دور رہتے ہیں، تصورات پر انحصار کرتے ہیں، اور اچھے الفاظ بولتے ہیں۔
یہ بھی ممکن ہے کہ "جومن" کے عقیدے کو سچ ماننے والا کوئی شخص، کسی ایسے علاقے (جیسے اوکیناوا یا جنوبی علاقوں) کو قابض کر لے جہاں یہ ممکن ہو، اور اسے نافذ کرنے کی کوشش کرے۔ اس وقت، آپ کو یہ سوچنا چاہیے کہ جو لوگ پہلے سے وہاں رہتے ہیں، ان کا کیا ہوگا۔ اس طرح، جب ہر کوئی ایسی غیر ممکن چیز کا प्रस्ताव کرتا ہے، اور لوگوں کو اس کے بارے میں ایک تصور دیتا ہے، اور کسی ایک شخص کو اس کو نافذ کرنے کے لیے مجبور کرتا ہے، تو یہ دوبارہ جنگ کی پیشگوئی کر سکتا ہے۔ ایک ایسے معاشرے میں، جہاں کچھ لوگوں کو "جنت" جیسا طرز زندگی حاصل ہو سکے۔ اس سے بہتر ہے کہ ایک ایسا معاشرہ ہو جہاں ہر کوئی مناسب حد تک خوشی سے رہ سکے۔ یہ "جومن" کی طرح نہیں ہے کہ "آپ جو چاہیں، وہی کریں"، بلکہ یہ دانائی سے لوگوں کے ذریعے بنایا جانے والا معاشرہ ہے۔
اس دنیا کو تبدیل کرنے کے لیے، عملی تبدیلیوں کی ضرورت ہے۔
یہ دنیا جو کہ اس دنیا کو بنانی چاہیے، وہ "انفرادی طور پر زندگی گزارنے" کے طریقے کی طرح نہیں ہے، جیسا کہ روحانی لوگ جومون کی طرز زندگی کا बखوب کرتے ہیں۔ بلکہ، یہ ایک ایسا طریقہ ہے جس میں نظم و ضبط ایک خوبصورت انداز میں موجود ہیں۔
روحانیت جو جومون یا آزادی کے بارے میں بات کرتی ہے، وہ کبھی کبھار لوگوں کو غلط راستے پر لے جاتی ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ جومون ہو یا نہ ہو، آزادی نہیں ہے۔ سب سے پہلے، یہ بیرونی عوامل جیسے موسم اور قدرتی ماحول پر مکمل طور پر انحصار کرتا ہے، جس کی وجہ سے آزادی ختم ہو جاتی ہے۔ جومون کی طرز زندگی گزارنے کے لیے، بہت زیادہ قدرتی وسائل، ایک گرم آب و ہوا، اور کم لوگوں کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن یہ بات واضح ہے کہ یہ ممکن نہیں ہے۔ آبادی بڑھتی رہتی ہے، اور قدرتی وسائل کم ہوتے جاتے ہیں۔ گرم آب و ہوا بھی محدود ہے۔ یہ بات کسی کے لیے بھی واضح ہے کہ جو لوگ اوکیناوا یا جنوبی علاقوں میں رہتے ہیں، وہ طرز زندگی دوسرے علاقوں میں نہیں گزار سکتے۔ لیکن کچھ لوگ گرم جگہوں پر رہتے ہوئے، آسانی سے کہتے ہیں کہ دوسروں کو بھی اسی طرح زندگی گزارنی چاہیے۔ جومون کی طرز زندگی، بغیر کسی مشکل کے گزارنا، اس معاشرے میں ناممکن ہے، اسی لیے اس ناممکن کو حاصل کرنے کی خواہش ہی ان مطالبات سے منسلک ہے۔ ناممکن چیزوں کا مطالبہ کرنا، ایک طرح سے مایوسی پیدا کرنا ہے، جو کہ ایک قسم کا جرم ہے۔ اس سے بہتر ہے کہ ہم حقیقت کو سمجھیں، اور نظم و ضبط کو یکساں بنانے سے اس دنیا کو بہتر بنانا ہی اصل ضرورت ہے۔
اس کے علاوہ، یہ غلط فہمی ہے کہ جومون کی طرز معاشرت میں کوئی رہنما نہیں ہوتا۔ میرے خیال میں، یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ وہاں ایک ایسا رہنما تھا جس کے خلاف کوئی نہیں جا سکتا تھا۔ میکیاویلی نے "نمبر 2" کے خلاف ہونے کی بات کی ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ جومون میں صرف ایک "نمبر 1" تھا، اور "نمبر 2" اور اس سے نیچے کے تمام لوگ برابر تھے، اسی لیے جومون ایک ایسی معاشرت تھی جو تقریباً برابر تھی۔ اگر ایسا ہے، تو یہ بات واضح ہے کہ "نمبر 1" کی مطلق طاقت کے ظہور کے بعد، جو کہ میاوے کے دور میں ہوا، اس میں کیا فرق ہے؟ میاوے کے دور میں، اس طاقت کا دائرہ بڑا ہو گیا، اور اس نے ایک بڑے علاقے پر حکومت کی، لیکن اس کا بنیادی ڈھانچہ جومون سے نہیں بدلا۔ جومون میں "نمبر 2" جیسا کوئی نہیں تھا، لیکن میاوے میں "نمبر 2" کی بہت سی رقابتیں تھیں، اور اسی وجہ سے لڑائیاں ہوتی تھیں۔ جو لوگ اس بات کو نہیں سمجھتے ہیں، اور یہ جھوٹ پھیلانے کی کوشش کرتے ہیں کہ جومون میں کوئی رہنما نہیں تھا، وہ ایک عام صورتحال ہے جس میں "لوگ صرف وہی دیکھتے ہیں جو وہ دیکھنا چاہتے ہیں۔"
جوامن دور میں بھی لیڈر موجود تھے، اور یاسو دور میں بھی تھے۔ اگر ایسا ہے، تو یاسو کے بعد لڑائی کی وجہ یہ ہے کہ، آخر کار، ایک ایسا گروہ موجود تھا جو "ترتیب" قائم کرنے کی کوشش کرتا تھا (جہاں 1، 2-5 کو کنٹرول کرتا تھا)، اور ایک ایسا گروہ بھی موجود تھا جو "خواہشات" کے ذریعے دوسروں کو کنٹرول کرنا چاہتا تھا (جہاں 5، 1-4 کو کنٹرول کرتا تھا)، اور یہ "ترتیب" اور "خواہشات" کے درمیان توازن تھا۔
اگر "ترتیب" کا درجہ اوپر (1) سے نیچے (2-5) تک ہے، تو اسے صحیح حکمرانی کہا جا سکتا ہے۔ دوسری جانب، اگر نیچے (5) اوپر (1-4) کو کنٹرول کرتا ہے، تو اسے غلط حکمرانی کہا جا سکتا ہے۔ اسے "خیر" اور "شر" کی حکمرانی بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس طرح کی غلط "ترتیب" کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہے۔
اس لیے، جب حکمران بدعنوان ہو جاتے ہیں، تو "ترتیب" کو بحال کرنے کے لیے لڑائی ہوتی ہے۔ اسے "صحیح" لڑائی بھی کہا جا سکتا ہے۔
لیکن، کچھ لوگ دوسروں کو کنٹرول کرنے کے لیے اس قسم کے "عذر" یا "بڑے مقصد" کا استعمال کرتے ہیں، لیکن حقیقت میں، زمین پر تقریباً سبھی تقریباً ایک ہی سطح پر ہیں، لہذا کسی ملک یا تنظیم کو اس کو "عذر" کے طور پر استعمال کرتے ہوئے دوسروں کو کنٹرول کرنا مناسب نہیں ہے۔ اگر جاپانیوں کو کہا جائے کہ ان کا "اعلیٰ" درجہ ہے، تو بھی دوسرے ممالک اس سے اتفاق نہیں کریں گے، لہذا، یہ بہتر ہے کہ زمین پر سب کو تقریباً ایک ہی سطح پر سمجھا جائے۔ اس لیے، جو گروہ اس قسم کے "عذر" کا استعمال کرتے ہوئے حکمرانی کو جائز ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ان میں اکثر "دغے" موجود ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، ایک "مناسب" لیڈر موجود ہونا ضروری ہے۔ یہ کسی "ذہین" یا "بڑے مقصد" والے شخص کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس کے بارے میں ہے کہ آیا "ترتیب" کا درجہ موجود ہے۔
"طاقت" کے ذریعے، نیچے (5) کا دباؤ "اوپر" (1) کے درجہ کے حکمرانوں پر اتنا زیادہ ہو سکتا ہے کہ وہ "طاقت" کو چھوڑنے پر مجبور ہو جائیں۔ لیکن، یہ "غلط" "ترتیب" (5) کو پھیلانے کا عمل ہے، اور اسے نہیں کرنا چاہیے۔ یہ ایک "غلطی" ہے جس پر غور کرنا چاہیے۔ "زمانہ" میں، ایسا "کہا" جاتا تھا کہ "طاقت ہی انصاف ہے"، اور اس وقت "کمزور" حکمرانوں (1) کی "مشکلات" بھی واضح تھیں۔
"باتیں" کافی "سادہ" ہیں: "قوانین" کو جاننے والے "حکمران" (1) کو "حکمرانی" کرنی چاہیے۔ اگر "قوانین" کو جاننے والے "حکمرانی" کرتے ہیں، تو "قوانین" کو نہ جاننے والے (5) کچھ حد تک "راضی" ہو جاتے ہیں۔ جو لوگ "قوانین" کو نہیں جانتے، وہ "طاقت" کا استعمال کرتے ہیں، اور اس "طاقت" کو "رد" کرنے کے لیے بھی "طاقت" کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن، بنیادی طور پر، "قوانین" کو جاننے والے لوگوں کو "ملک" کی "حکمرانی" کرنی چاہیے۔
اگر یہ "حاصل" ہو سکتا ہے، تو اسے "ضروری" نہیں ہے کہ "جمہوریت" ہی ہو، لیکن فی الحال، "جمہوریت" کو ایک "اچھی" "نظام" کے طور پر "تسلیم" کیا جا رہا ہے، اس حد تک کہ یہ "بنیادی" باتوں پر قائم ہے۔
طاغوتوں کے خاندانوں کے اقتدار پر قابض رہنے سے بہتر، ایک جمہوری نظام جو ایک بہتر ترتیب کی تجویز کر سکتا ہے، اس لحاظ سے، طویل مدتی طور پر بہتر ہو سکتا ہے۔ پہلے طاغوت اکثر اچھے ہوتے ہیں، لیکن تمام خاندان ہمیشہ اچھے نہیں ہوتے۔ اس کے برخلاف، جمہوری نظام بڑی تعداد میں لوگوں میں سے بہترین افراد کو منتخب کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ جمہوری نظام کامل نہیں ہے، لیکن انتخابات کے ذریعے، لوگ مستقبل کے لیے انتخاب کرتے ہیں، اور اس کے ذریعے، مختلف طریقوں سے بہترین افراد کے منتخب ہونے کا امکان بڑھتا ہے۔ یہ ایک ایسا معاملہ ہے جہاں بہت سے اختیارات موجود ہیں، اور اس بات کا کوئی سخت تصور نہیں ہونا چاہیے کہ اس دنیا کا نظام کیا ہے۔ اس کے نتیجے میں، یہ سوال پوچھا جاتا ہے کہ کیا یہ اخلاقی اور اخلاقی اصولوں کے تحت چلایا جا رہا ہے۔ طاغوت کی اچھی حکومت بھی ٹھیک ہے، اور جمہوری حکومت کی اچھی حکومت بھی یقیناً اچھی ہے۔
جمہوری نظام میں، ایسے لوگ منتخب ہو سکتے ہیں جو بات چیت میں اچھے ہیں یا چالاک ہیں، لیکن اس بات کو یقینی بنانے کے لیے کہ طاقت کا غلط استعمال نہ ہو، جیسا کہ پہلے بھی لکھا گیا ہے، "اعلان کردہ پالیسیوں اور منشوروں کو نافذ کرنا (اور ان کے علاوہ کسی بھی چیز کو اپنی مرضی سے نہ کرنا)" اس بنیادی اصول کی پاسداری کرنا ضروری ہے۔ موجودہ سیاست میں "الفاظ" کو بھی اہمیت دی جاتی ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ ایک جمہوری سیاسی نظام ہے جو "افراد" پر اعتماد رکھتا ہے۔ اس کو "الفاظ" پر زیادہ توجہ دینے کی طرف منتقل کرنے کی ضرورت ہے۔
جیسا کہ بائبل میں کہا گیا ہے، "سب سے پہلے نور تھا، یا لفظ"، یہی ہر چیز کی ابتداء کا سچ ہے۔ سیاست کے حوالے سے، "سب سے پہلے کہا جانے والا لفظ"، جو کہ الیکشن میں حصہ لینے والے امیدواروں کے ذریعہ پیش کیے جانے والے پالیسیاں اور منشور ہیں، وہی نور (لفظ) ہیں۔ اس کے مطابق عمل کرنا ہی اب ضروری ہے۔ الفاظ میں بہت زیادہ معانی اور طاقت ہوتی ہے۔
اس طرح، ایک بنیادی ڈھانچے کے طور پر، ایک حکمرانی کی ساخت کی ضرورت ہے، اور اخلاقیات جاننے والے لوگ اس کے اوپری حصے میں ہونے چاہئیں۔ اور الفاظ کو "پہلا نور" سمجھنا چاہیے، اور پہلے الفاظ کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔
اگر دنیا اس طرح ہوگی، تو دنیا میں امن ہو جائے گا، اور تنازعات ختم ہو جائیں گے۔
جُومون کی اصل چیز "حالت" ہے، اور یہ کوئی درجہ بندی نہیں ہے۔
تاہم، کچھ لوگ جُومون کے "آزادانہ طور پر رہنے" کے نقطہ نظر کو الگ کر لیتے ہیں اور "جُومون کی طرح، صرف جو چیزیں دی گئی ہیں انہیں قبول کرتے ہوئے، آزادانہ طور پر رہنے" کے نقطہ نظر پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ یہ سچ ہے کہ جُومون کی طرح، گرم آب و ہوا اور انسانی عملدگی کے کم ہونے کی صورتحال میں، یہ ممکن ہو سکتا تھا۔ لیکن یہ واضح ہے کہ آج کل یہ ممکن نہیں ہے۔
جوامن کے نکات:
A. موجودہ حالت: یہ وہ چیز ہے جسے سیکھا جانا چاہیے (لیکن یہ افراد پر منحصر ہے)
B. فطرت سے جو کچھ بھی ملتا ہے اسے قبول کرکے زندگی گزارنا: یہ آج کل محدود ہے۔ اگر اس کا پیچھا کیا جاتا ہے، تو یہ اشرافیہ اور لونڈیوں کی ایک معاشرے، اچھے زمینوں کے حصول کے لیے لڑائی، اور دوسروں کو غلام بنانے کو جائز ثابت کرنے کی طرف لے جاتا ہے۔ اس لیے، اگرچہ یہ کہتا ہے کہ یہ آج کل ممکن نہیں ہے، لیکن بہت سے روحانی گرو اس چیز کو ایک اہم نقطہ سمجھتے ہیں۔
میرے خیال میں، جب ہم "جوامن" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو میرے خیال میں ان دو نکات کے حوالے سے مختلف قسم کے خیالات موجود ہیں۔
- صرف A
- صرف B
- A اور B دونوں
یہ لگتا ہے کہ صرف A کا خیال رکھنے والے افراد کی تعداد کم ہے۔ لیکن میرے خیال میں، صرف A کا خیال جوامن سے سیکھی جانے والی چیز ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ B کو سبھی لوگ عملی جامہ پہنانا آج کے دور میں ممکن نہیں ہے۔
آج کے دور میں، فطرت سے جو کچھ بھی ملتا ہے اس سے زندگی گزارنا ممکن نہیں ہے۔ لہذا، اگر ہم جوامن کو آج کے دور میں بحال کرنا چاہتے ہیں، تو B کو عملی جامہ پہنانے کے لیے، ایسے لوگ ہونے چاہئیں جن کو ہر چیز مل جائے، اور ان کی حمایت کے لیے بہت سارے لونڈے۔ درحقیقت، جو گرو جوامن کی طرح ہر چیز مفت میں ملنے کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ عام لوگوں کو "نیچے کی دنیا کے لوگ" یا "(خوشحال) لونڈے" کے طور پر تعصب سے دیکھتے ہیں اور خود کو شاہی قرار دیتے ہیں۔ ان گرووں میں، "موجودہ حالت" کے حوالے سے، ایک ایسی چیز ہوتی ہے جو بہت شاندار اور رسمی ہوتی ہے۔ ان کا ظاہری شکل جوامن جیسا نہیں ہوتا، لیکن وہ جوامن کے B کے حصے کو ہی نکال کر اپنا خیال پیش کرتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ اشرافیہ اور لونڈیوں کا یہ ڈھانچہ آج کے دور میں B کے جوامن کا نتیجہ ہے۔ اگر B کے جوامن کا مطلب ہے کہ کچھ منتخب لوگ دوسروں کے لونڈے بن کر ان کی مدد کرتے ہیں، تو چاہے کوئی بھی اس خواب کو دیکھ لے، سب لوگ خوش نہیں ہو سکتے۔ کیونکہ، اگر کوئی شخص صرف وہی چیز حاصل کرتا ہے جو اسے دی جاتی ہے، تو یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اسے یہ چیزیں کون دے رہا ہے۔ اگر ہم ایک دوسرے کو مدد نہیں کرتے ہیں، بلکہ صرف ایک طرف سے چیزیں حاصل کرتے ہیں، تو جوامن کا خیال، جو کہ کہتا ہے کہ کچھ بھی کیے بغیر چیزیں مل جاتی ہیں، درحقیقت اشرافیہ اور لونڈیوں کا معاشرہ ہے۔ یہ لوگ اس ڈھانچے کو نظر انداز کرتے ہیں اور صرف اچھے خیالات کی بات کرتے ہیں۔ کتنے ہی ایسے لوگ ہیں جو ایسا کرتے ہیں۔
پودوں کے بارے میں، اگرچہ کچھ پودے خودبخود اُگ سکتے ہیں، لیکن زیادہ تر کو نگہداشت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس نگہداشت کا کام کون کرے گا؟ اس کے علاوہ، زمین بھی ضروری ہے۔ اگر کوئی بغیر کسی نگہداشت کے خوراک اُگانا چاہتا ہے، تو یہ واضح ہے کہ ہر کوئی اتنی وسیع جگہ حاصل نہیں کر سکے گا۔ اگر کوئی جوتاؤ کی طرح بغیر نگہداشت کے چیزیں اُگاتا ہے، تو پیداوار کا تناسب موجودہ دور کے مقابلے میں کم ہو جائے گا، لہذا پیداوار کو یقینی بنانے کے لیے ایک وسیع علاقے کی ضرورت ہوگی۔ بی کی твердження ٹوٹ پھوٹ کے نشانات رکھتی ہے، لیکن لوگ صرف وہی دیکھنا چاہتے ہیں جو وہ دیکھنا چاہتے ہیں۔ صرف اے کا حصہ ہی ممکن ہے۔ بی کی آزادی نہیں، بلکہ محدود زمین کا مؤثر استعمال کرتے ہوئے فصلیں اُگانے کے لیے کچھ حد تک نگہداشت کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ ایک منطقی بات ہے۔ تاہم، بی کی твердження کرنے والے لوگ اس پر نظر انداز کرتے ہیں۔ بعض اوقات، وہ سوچتے ہیں کہ "غلام اس کا کام کر دیں گے، تو کوئی مسئلہ نہیں"۔ اور وہ غلاموں سے کہتے ہیں، "تم بھی (میرے جیسے) کام کر سکتے ہو।" اس میں ایک علیحدگی ہے۔
اگر کوئی بھی اس ڈھانچے کو نہیں سمجھتا، اور کوئی شخص "کچھ بھی کیے بغیر زندگی گزارنا" چاہتا ہے، اور اس کے آس پاس کے لوگ اسے قبول کرتے ہیں، تو ماضی کی طرح ایک ایسا معاشرتی ڈھانچہ قائم ہو جائے گا جہاں اشرافیہ اور غلام ہوں گے۔ یہ وہی ہوگا جو جوتاؤ کے دور میں رہنماؤں کی طرح، جہاں کچھ لوگ بغیر کام کیے بھی رہ سکتے ہیں۔ یہ ایک طرح سے عام لوگوں کے محنت پر مبنی اشرافیہ کی زندگی کا دوبارہ ظہور ہوگا۔ جوتاؤ کے دور میں یہ اتنی شاندار نہیں تھی اور نہ ہی یہ اشرافیہ تھی، لیکن حکمران طبقے کا ڈھانچہ آج اشرافیہ کے طور پر دوبارہ قائم ہو رہا ہے۔ بہت سے عام لوگ اس بات سے بے خبر ہیں، اور وہ بے فکر یہ سوچتے ہیں کہ "ہم بھی ایک دن ایسا ہو جائیں گے" اور اس طرح کی پالیسیوں سے اتفاق کرتے ہیں۔ ایک بار جب معاشرے کی اتفاق رائے حاصل ہو جاتی ہے، تو اشرافیہ اور غلام کا معاشرتی ڈھانچہ مستقل ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، عام لوگ دینے والے کے طور پر کام کریں گے، اور جب انہیں معلوم ہوگا کہ وہ معاشرہ جس کا انہیں وعدہ کیا گیا تھا، جہاں وہ کام کیے بغیر بھی کچھ حاصل کر سکتے تھے، کبھی نہیں آئے گا، تو وہ اس حقیقت کے سامنے مایوس ہو جائیں گے۔ کچھ لوگ بغیر کچھ کیے رہ سکیں گے، اور بہت سے لوگ دھوکہ کھا کر، اور ایک طرح سے، ایک ناقابل واپسی غلطی کر چکے ہیں، اس بات کا احساس ہونے پر مایوس ہو جائیں گے۔ لیکن، آہستہ آہستہ، لوگ ہمت ہار جائیں گے، مایوس ہو جائیں گے، اور ساتھ ہی، عام لوگوں کی مایوسی کو چھپایا جائے گا، ان کی نظریں ہٹائی جائیں گی، اور آخر کار، وہ اس طبقہ بندی کے نظام پر سوال اٹھانا بھی چھوڑ دیں گے۔ اگر لوگ اس بات سے بے خبر ہو کر اس سے اتفاق کر لیتے ہیں، تو ایسا ہی ہوگا۔ اس لیے، یہ بہت ضروری ہے کہ آپ آسانی سے پیش کی جانے والی میٹھی باتوں سے اتفاق نہ کریں۔
کبھی، جب تاریخ کی وہ مدت ہوتی ہے جس میں لوگ دھوکے کے ذریعے دوسروں کو غلام بناتے ہیں، لیکن اس کو ایک اچھی چیز سمجھتے ہیں، تو خدا اس معاشرے کے وجود کو برداشت نہیں کرے گا۔ اس وقت، یا تو دنیا تباہ ہو جائے گی، یا تاریخ کو پیچھے موڑ کر دوبارہ شروع کیا جائے گا۔ جو مصیبت پہلے بھی ہوئی تھی، وہی پھر سے رونما ہو گی۔ خدا کبھی بھی ایسے دھوکے سے بھرے معاشرے کو برداشت نہیں کرے گا۔ اگر خدا اس کو برداشت کر لیتا، تو یہ مسئلہ پھیل جائے گا اور آنے والی نسلوں کے لیے نفرت چھوڑ جائے گا۔ اسی لیے، دنیا کو ری سیٹ کر کے دوبارہ شروع کرنے کی ضرورت ہے۔ خدا نے پہلے بھی کئی بار ایسا ہی فیصلہ کیا ہے۔ جب کسی معاشرے میں غلاموں کو ایک مستقل طبقے کے طور پر شامل کر لیا جاتا ہے، تو اس معاشرے کا وجود قابل قبول نہیں رہتا۔
اصل میں، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جومون دور میں، ہر شخص آزاد محسوس کرتا تھا، لیکن درحقیقت وہ غلام تھے۔ ان کی زندگی کا انداز تقریباً طے شدہ تھا، اور وہاں کوئی آزادی نہیں تھی۔ لیکن کچھ وجوہات کی بناء پر، جومون کے بارے میں بات کرنے والے لوگ آزادی کی باتیں کرتے ہیں۔ اگرچہ ان کی زندگی کے انداز میں آزادی نہیں تھی، لیکن وہاں "حالت" کے لحاظ سے آزادی موجود تھی، لیکن یہاں تک کہ یہ بھی جومون کے لوگوں کے طرز زندگی میں محدود تھا۔ یہی جومون کی اصل بات ہے۔ اگر ایسا ہے، تو معاشرتی ساخت میں اشرافیہ اور غلاموں کو پیدا کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہونی چاہیے، لیکن جومون کے بارے کی باتیں کرنے والے لوگ، اکثر یا تو واضح طور پر یا پوشیدہ طور پر، "دئے جانے والے" طرز زندگی کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ اگر آپ اس ساخت کو نہیں سمجھتے، تو جب آپ جومون کا ذکر کرتے ہیں، تو یہ شاید ایک مکمل طبقہ بندی والے معاشرے کی طرف اشارہ کر رہا ہو۔ شاید یہ جومون کا نام ہے، جو ایک پوشیدہ انداز میں بیان کیا گیا ہے۔
اصل میں، اس کے بارے میں سوچیں۔ اگر جومون دور میں لوگ شکار کرتے تھے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ آج کل کے "متاگی" کی طرح کی چیز کرتے تھے۔ یہ یقینی طور پر ایک مشکل کام ہوتا۔ آج کل کی طرح، ان کے پاس بندوقیں نہیں تھیں، اور تیروں سے شکار کرنا بہت مشکل ہوتا۔ اگر آپ میجی دور تک کے ایینو لوگوں کو دیکھیں، تو یہ واضح ہے کہ وہ انتہائی تربیت یافتہ شکا ر تھے. لیکن کچھ وجوہات کی بناء پر، جب جومون کا ذکر کیا جاتا ہے، تو لوگ کہتے ہیں کہ "وہ کچھ نہیں کرتے اور انہیں سب کچھ مل جاتا ہے"، اور جو لوگ اس قسم کی باتوں میں دلچسپی رکھتے ہیں، وہ اکثر اس پر یقین کر لیتے ہیں۔ یہ ایک مشکل صورتحال تھی، جس میں شکار میں اگر کچھ نہیں ملتا، تو کچھ نہیں کھایا جا سکتا تھا۔ کچھ سال میں فصلیں اچھی ہوتی تھیں، اور کچھ سال میں نہیں۔ لیکن پھر بھی، کچھ لوگ "جومون میں، کچھ نہیں کرتے اور فطرت انہیں سب کچھ دیتی ہے" اس جھوٹے عقیدے پر یقین رکھتے ہیں۔
اصل میں، ایسے خیالات کو سب سے پہلے کہنے والا شخص اکثر جوآن مون دور میں رہنما کے طور پر رہتا تھا، اور وہ خود شکار نہیں کرتا تھا، بلکہ جوآن مون میں "گرام کے سربراہ" کے طور پر، عملی طور پر "کچھ نہیں" کرتے ہوئے زندگی گزارتا تھا۔ ایسے شخص یقیناً "کچھ نہیں کرتے ہوئے رہنے والے جوآن مون" کو یاد کر سکتا ہے۔ یقیناً، اس زندگی کو سہارا دینے والے بہت سے عام لوگ تھے، اور گرام کے سربراہ کی زندگی کو سہارا دینے کے لیے وہ بہت کچھ کرتے تھے۔ ایسے قصوں کو سننا کبھی کبھار اچھا ہو سکتا ہے، لیکن سب کے لیے ایسا طرز زندگی ممکن نہیں ہے۔
اگر ہم اسے آج کے دور میں دیکھیں تو، یہ اشرافیہ اور غلاموں کے درمیان کا تعلق ہو سکتا ہے۔ ایسے ہی طبقاتی ڈھانچے کو، جوآن مون کے نام سے، کچھ لوگ دوبارہ بحال کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ بعض اوقات، وہ شخص اس ڈھانچے سے واقف ہوتا ہے، اور بعض اوقات نہیں، اور کبھی کبھار یہ صرف نااہلی کی وجہ سے ہو سکتا ہے اور ان کا کوئی برا ارادہ نہیں ہوتا، لیکن "کچھ نہیں کرنے" کی حالت کو سہارا دینے والے عام لوگ یا غلام ہوتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ یہ سب کچھ اس وقت شروع ہوا جب کوئی شخص خود کو بادشاہ یا گرام کے سربراہ کے طور پر بحال کرنے کے لیے ایسا کہنے لگا۔ لیکن جیسے جیسے جوآن مون کا دعوی پھیلتا گیا، یہ ایک غیر واضح صورتحال بن گیا۔ اس کی اصل واضح ہے: یہ ایک ایسا ڈھانچہ تھا جو "گرام کے سربراہ" اور دیگر عام لوگوں پر مبنی تھا، جو کہ "حکمران طبقہ" اور "عام لوگ" کے درمیان کا تعلق تھا، جو کہ آج کے دور سے کوئی مختلف نہیں ہے۔ فرق صرف اس میں ہے کہ جوآن مون کا سائز، یایسے اور اس کے بعد کے دوروں کے مقابلے میں، صرف چھوٹا تھا اور اس کا اختیار بھی کم تھا، لیکن ڈھانچہ خود جوآن مون اور یایسے میں زیادہ مختلف نہیں تھا۔ جوآن مون کے دور میں، سائز چھوٹا ہونے کی وجہ سے تعلقات زیادہ قریبی تھے اور جذبات اور خاندانی احساسات موجود تھے۔ لیکن جیسے ہی یایسے کے بعد سائز بڑھا، تعلقات کمزور ہو گئے۔ اس لیے، جوآن مون کا ڈھانچہ، اس کے بعد آنے والے "اشرافیہ اور غلام" کے ڈھانچے کا ایک نمونہ تھا، اور اسی وقت، یہ "خاندانی ریاست" کا بھی نمونہ بن سکتا تھا۔ ان دونوں میں، طبقات موجود تھے، اور یہ "برابر معاشرہ" نہیں تھا جیسا کہ جوآن مون کے لوگ کہتے ہیں۔ ان کی نظر میں "برابری" کا مطلب صرف "عام لوگوں کی برابری" تھا، اور طبقات موجود تھے۔ دوسری جانب، یہ سچ ہے کہ جوآن مون میں کچھ چیزیں خاندانی معاشرے کی طرف اشارہ کرتی ہیں، لیکن ڈھانچہ طبقاتی تھا، اور وہاں ایک "حکمران طبقہ" موجود تھا۔
یہ تعلق اس وقت مثبت ہوتا ہے جب گرام کا سربراہ اخلاقی اور دانش مند ہوتا ہے۔ لیکن اگر وہ طاقت سے لوگوں پر قابو رکھتا ہے، تو یہ "حکمرانی" بن جاتا ہے اور اس سے تنازع پیدا ہوتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ جوآن مون میں دونوں چیزیں موجود تھیں۔ پہلی چیز "صحیح حکومت" کا صحیح طریقہ ہے، لیکن دوسری چیز، جیسے کہ "حکمرانی"، ایک غلط طریقہ ہے جو "اشرافیہ اور غلام" پیدا کرتا ہے۔ جب تک کہ کوئی ایسا ڈھانچہ نہیں بنایا جاتا جو تین بنیادی اصولوں پر مبنی ہو، اور جو "روایت اور انصاف" کو جانتا ہے، تب تک، چاہے لوگ جوآن مون کے بارے میں کچھ بھی کہیں، وہ ڈھانچہ "اشرافیہ اور غلام" کے ڈھانچے میں تبدیل ہو جائے گا۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جس پر توجہ دینا ضروری ہے۔
جُومون دور کے لوگوں کا کہنا ہے کہ مساوات کا مطلب عام لوگوں کی مساوات ہے، اور کچھ لوگ ایسے معاشرے کا مقصد رکھتے ہیں جہاں حکمران طبقہ آسانی سے اور کچھ کیے بغیر زندگی گزار سکے۔
جہاں تک جُومون دور کا تعلق ہے، جو کہ اس سے پہلے کہ اس کے بارے میں روحانی باتیں ہونے لگی تھیں، میں خود (یا شاید کوئی اور) جُومون دور کی اصل یادوں کو رکھتا ہوں، اور میں انہیں کبھی کبھار یاد کرتا ہوں۔ آئیے اس کا جائزہ لیں۔
جتنا میں دیکھ سکا، جُومون دور کے لوگ بہت لالچی تھے۔ تب سے، خواتین کو عام طور پر نرم مزاج کہا جا سکتا ہے، لیکن وہ لالچی تھیں۔ مرد سخت تھے، اور وہ اپنی خواہشات اور خواتین کو حاصل کرنے کے لیے تشدد اور دباؤ کا استعمال کرتے ہوئے دوسروں کے ساتھ سلوک کرتے تھے۔ اگر اس دور میں اخلاقیات اور فلسفہ کے بارے میں بات کی جاتی ہے، تو تقریباً 99 فیصد لوگ اس میں دلچسپی نہیں رکھتے تھے، اور وہ صرف اپنی روزمرہ کی زندگی کے لیے ضروری چیزوں میں دلچسپی رکھتے تھے۔ خواتین "جنگجو مردوں" کی طرف راغب ہوتی تھیں، اور وہ "جنگجو نہ ہونے والے مردوں" کے بارے میں یا تو ناراض ہوتی تھیں یا انہیں کمزور سمجھتے ہوئے ان کی تحقیر کرتی تھیں۔ اس لیے، مرد براہ راست طاقت کا استعمال کرتے تھے، اور خواتین مردوں کو ایک دوسرے کے خلاف لڑنے کے لیے استعمال کرتی تھیں، اور اس طرح وہ فائدہ حاصل کرتے تھے۔ خواتین بھی بالواسطہ طور پر طاقت کا استعمال کرتی تھیں، اور مجھے لگتا ہے کہ جُومون دور میں خواتین بھی بالآخر طاقت کی توثیق کر رہی تھیں۔ یہ برا نہیں ہے، لیکن جُومون دور طاقت کے ذریعے تسلط کا دور تھا۔ مرد اور خواتین دونوں ہی لالچی دور تھے۔
جتنا میں دیکھ سکا، جُومون دور کی یہ لالچ کی حالت آج بھی 5% سے 10% تک موجود ہے۔ اس کے علاوہ، اگرچہ اس کی شدت اب اتنی زیادہ نہیں ہے، لیکن اس طرح کی بنیادی چیزیں آج بھی جُومون دور سے زیادہ مختلف نہیں ہیں، اور مجھے ایسا لگتا ہے کہ جُومون دور کے لوگ، جو روحانی ہیں، جب وہ جُومون دور کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو یہ آج سے خاص طور پر مختلف نہیں لگتا۔
بہت پہلے، ایسا لگتا ہے کہ خدائی طاقتوں نے یہاں تک کہ جُومون دور کے اتنے ہی پرانے دور میں بھی لوگوں کو تعلیم دینے کے لیے روحوں (مردوں) کو بھیجا تھا۔ لیکن جُومون کی سادہ ساد معاشرے میں، روحانی باتوں کو نہیں سمجھا جاتا تھا، مردوں پر سخت رویہ اور دباؤ ہوتا تھا، اور جب روحانی باتیں کی جاتی تھیں تو انہیں "ایسی چیزیں زندگی میں کس کام آئیں گی" کے طور پر نظر انداز کر دیا جاتا تھا۔ خواتین کے بارے میں، انہوں نے ابتدا میں اس روح میں دلچسپی ظاہر کی تھی، لیکن جب ایک مضبوط مرد ظاہر ہوا اور اس روح کو دھمکی دینے کی طرح خواتین کو قابو کرنے کی کوشش کی، تو اس عورت نے اس مضبوط مرد کی طرف رخ کر لیا۔ مرد طاقت چاہتے تھے، اور وہ صرف اپنے سامنے والی چیزوں میں دلچسپی رکھتے تھے، اور خواتین بھی مضبوط لوگوں سے متاثر ہوتی تھیں۔ جُومون دور ایسا معاشرہ تھا۔
اسی وجہ سے، خدائی طاقتوں نے جُومون کی دنیا کو کچھ عرصے کے لیے چھوڑ دیا۔ انہوں نے سوچا کہ "اس طرح کے پرانے اور لالچی، طاقت کے تمام ہونے والے معاشرے میں اخلاقیات کے بارے میں بات کرنا بیکار ہے"، اور انہوں نے دور کو آگے بڑھایا اور کچھ حد تک تہذیب کے آنے کا انتظار کیا۔ بلکہ خدائی طاقتیں وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتی ہیں، اس لیے انہوں نے درحقیقت انتظار نہیں کیا، بلکہ آگے بڑھ گئے۔ اس طرح، جُومون دور خدائی طاقتوں کے لیے ایک ایسا دور تھا جسے انہوں نے چھوڑ دیا تھا، اور یہ ایسے لوگوں کا دور تھا جو جانوروں کی طرح حکومت کرتے تھے۔
دوسرے، ایسا لگتا ہے کہ شاید ایسے وجود بھی تھے جو خود کو خدا کہتے تھے، لیکن کم از کم مجھے کوئی ایسا خدا نہیں معلوم تھا۔ یقیناً، ایک کائناتی خدا جو وقت اور جگہ سے بالاتر ہے، ہمیشہ موجود رہتا ہے، اور فرشتے بھی وقت اور جگہ سے بالاتر ہوتے ہیں، لہذا اس وقت بھی وہ موجود تھے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ جومون (اور پتھر کے زمانے) میں، خدا کا براہ راست عمل دخل نہیں تھا۔
جومون کے بارے میں (کسی خاص) خدا کی سمجھ اور اس کا عمل دخل اس طرح تھا۔
اس طرح، جومون کے کافی عرصے تک، خدا کا کوئی رابطہ نہیں تھا۔ لہذا، جومون کی دنیا کو یاد کرنا، خدا کے مداخلت کے بغیر، آزادانہ طور پر اپنی خواہشات کے مطابق زندگی گزارنے کی خواہش کا اظہار ہو سکتا ہے، اور یہ ایک ایسی دور کی یادیں ہیں جب یہ ممکن تھا۔
"اوه، جومون کے زمانے میں کوئی ایسا خدا نہیں تھا جو بہت زیادہ باتیں کرتا، اور ہم آزادانہ طور پر جی سکتے تھے۔ ہم چاہتے ہیں کہ ہم اس دور میں واپس جائیں۔"
جب میں جومون کی تعریف کرنے والے لوگوں کو دیکھتا ہوں، تو ایسا لگتا ہے جیسے وہ یہی کہہ رہے ہوں۔
یہ کہا جا سکتا ہے کہ خدا اور انسان کے درمیان ایک تضاد ہے، اور انسان کی یہ خواہش کہ وہ اپنی مرضی سے جئے، ایک "آزاد معاشرے" کی خواہش ہے جسے "جومون" کہا جاتا ہے۔ شاید، جب ہم "روحانیت" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ ہر چیز خدا کے ارادے کے مطابق ہے، لیکن یہاں، "جومون" خدا کے ارادے سے زیادہ، انسانی خواہش ہے، اور یہ ایک خواہش ہے۔
جومون ایک پرامن دنیا نہیں تھا، بلکہ یہ ایک ایسی دنیا تھی جہاں انسانی خواہشات کو کھل کر ظاہر کیا جاتا تھا۔ اس دور کے لوگ، تقریباً جانوروں کی طرح، اپنی خواہشات کو پورا کرتے تھے، بالکل اسی طرح جیسے آج کل ریچھ مضبوط، طاقتور اور خوبصورت ہوتے ہیں، اسی طرح جومون کے لوگ بھی اپنی خواہشات کے مطابق، مضبوط اور خوبصورت تھے۔ جب میں ریچھ کو دیکھتا ہوں، تو مجھے کہیں نہ کہیں جومون کا خیال آتا ہے۔ یقیناً، جومون کے لوگ زیادہ انسانی تھے کیونکہ وہ باتیں کرتے تھے، لیکن طاقت اور مضبوطی، اور خواہشات کے مطابق ہونے کی خوبصورتی کے معاملے میں، ریچھ سے مماثلت ہے۔
اس لحاظ سے، اگرچہ اس میں فرق ہے، لیکن خواہش کے معاملے میں، بنیادی چیزیں آج کے زمانے سے زیادہ مختلف نہیں ہیں۔ آج، تعلیم دی جاتی ہے، اور ثقافت کے بارے میں سمجھ بوجھ بڑھ رہا ہے، لیکن کچھ ایسے لوگ ہیں جو غیر تعلیم یافتہ ہیں اور جو لالچی ہیں اور صرف ان چیزوں میں دلچسپی رکھتے ہیں جو ان کے سامنے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ آج بھی جومون کی طرح، کچھ لوگ ایسے ہیں جو وحشی، پست اور مادی ہیں۔ شاید، جومون کے مقابلے میں، آج کے لوگ زیادہ چالاک اور گندے ہیں، اور جو خواہشات کے مطابق زندگی گزارتے ہیں، اس معاملے میں، کچھ لوگ جومون سے سیکھ سکتے ہیں۔ اور، مردوں اور عورتوں کی یہ بنیادی کیفیت کہ وہ مضبوط چیزوں کو پسند کرتے ہیں، جو آج بھی موجود ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ جومون کے زمانے سے ہی موجود ہے۔ تو، یہ "ایسا معاشرہ جس کی ہمیں امید ہے" کہاں ہے؟ جب ہم اس حقیقت کو دیکھتے ہیں، تو یہ بہت حیرت انگیز ہے کہ جومون کی تعریف کرنے والے لوگ اتنے زیادہ ہیں۔
اس لیے، حال ہی میں، ایک بے فکر انداز میں "جومن دور کو بحال کرنا" یا "جومن دور میں کوئی لڑائی نہیں تھی" جیسے جملے روحانیت میں ظاہر ہونے لگے، اور میں نے سوچا کہ یہ کیا ہے۔ یہ حقیقت سے بہت دور ہے۔ اگر "جومن" جیسے الفاظ کا استعمال صرف لوگوں کو راغب کرنے کے لیے مارکیٹنگ کے حربے کے طور پر کیا جاتا ہے، اور اس کے پسینے کی کوئی سمجھ نہیں ہوتی، تو اس میں زیادہ نقصان نہیں ہے۔ لیکن جب اس کے بارے میں اس طرح بات کی جاتی ہے جیسے کہ یہ واقعی ایسا تھا، تو یہ کافی پریشانی کا باعث بنتا ہے۔
اگر جومن ایک طاقت پر مبنی حکمرانی کا نظام ہے، تو جومن کا مطلب ہے ایک ایسا نظام جو کچھ لوگوں کو فائدہ پہنچانے کے لیے، اکثریت کو "عام لوگوں کی مساوات" کے تحت دبانے کی کوشش کرتا ہے۔
اس کا مطلب ہے کہ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کوئی کہہ رہا ہو، "میں جومن میں کچھ نہیں کرتا، تم سب عام لوگ میرے لیے زندگی گزارو۔" یہ بیان اکثر "قومی رہنما" کے آس پاس موجود لوگوں سے سنا جاتا ہے۔ "قومی رہنما" کی خوبصورت بیوی، یا اس کے حواری، جو کچھ نہیں کرتے ہوئے بھی خوشی سے رہتے تھے، وہ لوگ جو اس آرام دہ دور اور حیثیت کی یادوں کو دوبارہ جینا چاہتے ہیں۔ جب کوئی جومن کے ذریعے دوسروں کو کمزور قرار دیتا ہے، تو اس کی تصور کردہ حیثیت اکثر عام لوگوں کی ہوتی ہے، جو اپنے نجی طبقے کی مدد کرتے ہیں اور دوسروں کو کمزور سمجھتے ہیں۔ ایسی تصاویر کبھی کبھار نظر آتی ہیں، جب "جومن" کا ذکر ہوتا ہے، تو اس میں "خصوصی طبقے" میں واپس جانے کی خواہش شامل ہوتی ہے۔ کبھی کبھار، "جومن" کے بارے میں بات کرنے والے شخص کے ذہن میں، اس طرح کی حکمرانی کی خواہش نظر آتی ہے۔
یہ ایک "آکر ملنے کے قانون" کا ایک تحریف شدہ شکل بھی ہے۔ جب کوئی شخص بغیر کام کیے زندگی گزارنا چاہتا ہے، تو وہ اس مقصد کے لیے ضروری چیزوں اور لوگوں کو راغب کرتا ہے۔ اور، ایسے لوگوں کی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے، "وہ لوگ جو قربان کرتے ہیں" اور "وہ لوگ جو کام کرتے ہیں" سامنے آتے ہیں، اور بعض اوقات یہ حقیقت میں ہوتا ہے۔ اس وقت، جو لوگ راغب ہوتے ہیں، وہ بے خبر اور جاگے ہوئے نہیں ہوتے۔ یہ ایک طرح سے "کنٹرول" کرنا ہے۔ یہ ایک قسم کی "مسح" ہے۔ اس طرح، ایک ایسا منظرنامہ سامنے آتا ہے جہاں کوئی شخص بغیر کچھ کیے قربان کرتا ہے، اور کچھ لوگ اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔
یہ دیکھنے میں اتنا خوشگوار نہیں لگتا۔
یا پھر، "قربان کرنے والے" لوگ اتنے پرجوش نہیں ہوتے، اور وہ صرف "کنٹرول" کیے جاتے ہیں، اور بالکل مشینوں کی طرح کام کرتے ہیں۔ غلام بھی اسی طرح ہوتے ہیں۔
میں جو سوال پوچھنا چاہتا ہوں، وہ یہ ہے کہ "کیا آپ (اشرافیہ) واقعی اس طرح کی زندگی میں خوش ہیں؟" کیا یہ صرف ایک تسلط پسند خواہش ہے، جسے آپ "اشرافیہ" یا "شاہزادگان" کے عنوان سے چھپانے کی کوشش کر رہے ہیں؟ شاید، ایک مضبوط تسلط پسند شخص اس میں بھی خوش رہ سکتا ہے۔
جب لوگ بڑے ہوتے ہیں، تو وہ نہ صرف اپنے بارے میں، بلکہ اپنے آس پاس کے لوگوں کی خوشی اور خوش مزاجی کو بھی اپنی خوشی کے معیار کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ اگر آپ کے آس پاس کے لوگ صرف غلام ہیں، جو مطیع ہیں، اور وہ کسی بھی چیز سے محروم نہیں ہیں، تو کیا یہ واقعی ایک خوش زندگی ہے؟ یہ سوال ہے جو میں پوچھنا چاہتا ہوں۔
اگر آپ کا کہنا ہے کہ یہ خوشی ہے، تو یہ صرف اتنا ہے کہ آپ "اشرافیہ" یا "شاہزادگان" کے عنوان کے پیچھے چھپ رہے ہیں، اور آپ غلاموں اور دوسروں پر تسلط جمانے کو جائز ٹھہراتے ہیں۔
اگر ہم ایک ایسی معاشرے کا مقصد ہے جو تسلط سے پاک ہو، تو ہمیں ان دھوکہ دینے والے جذبات اور خواہشات کو بھی ظاہر کرنا اور درست کرنا ہوگا۔
لیکن، یہ الفاظ اکثر لوگوں تک نہیں پہنچتے، اور عام طور پر لوگ اپنی خواہشات کے مطابق ہوتے ہیں۔ اس لیے، اگر کوئی ایسا کہتا ہے، تو اکثر "جوجو" کے مداحوں کو یہ صرف "آپ کیا کہہ رہے ہیں" لگتا ہے، اور وہ نہ صرف اس پر توجہ نہیں دیتے، بلکہ جو لوگ تنقید کرتے ہیں، ان کے ساتھ مذاق اڑاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ غربت اور دولت کے درمیان فرق کو لے کر ہنسی مذاق کر سکتے ہیں، اور اپنی حیثیت کو بلند کرنے کے لیے "مائونٹنگ" کر سکتے ہیں۔ اور وہ اتنے خوش ہوتے ہیں کہ انہیں اپنے "کمزور" لوگوں مل گئے ہیں، اور وہ اس ڈھانچے کو نہیں دیکھتے ہیں۔ ایسے ہی بے وقوف لوگ ہیں جو "جوجو کی طرح کچھ بھی کیے بغیر رہ سکتے ہیں" کے بارے میں بات کرتے ہوئے خوش ہیں۔ وہ صرف وہی دیکھتے ہیں جو وہ دیکھنا چاہتے ہیں، اور وہی سنتے ہیں جو وہ سننا چاہتے ہیں، اور وہ جو لوگ انہیں تنقید کرتے ہیں، ان کا مذاق اڑاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "یہ کوئی بات نہیں ہے" یا فخر کے ساتھ کہتے ہیں کہ "عام لوگوں کو اپنی سوچ نہیں آتی" اور انہیں دور کر دیتے ہیں۔ وہ اپنی رائے کو نہیں بدلتے، اور وہ دوسروں کی رائے کو بھی نہیں سنتے۔ وہ "آزادی" کے بارے میں بات کرتے ہیں، لیکن درحقیقت، وہ دوسروں کی آزادی چھین لیتے ہیں اور صرف خود ہی آزادی کا لطف اندوز ہوتے ہیں، اور جب انہیں کچھ کہا جاتا ہے، تو وہ اپنے آپ کو بچانے کے لیے "سب کی آزادی" کے بارے میں بات کرتے ہیں، اور دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں، اور اپنی حیثیت کو برقرار رکھتے ہیں۔ بات نہیں بنتی۔ ان کی بنیادی طبیعت میں یہ عقیدہ ہوتا ہے کہ ان کی سوچ بالکل صحیح ہے، اور اس عقیدے کی وجہ سے، "جوجو" ایک بڑا جواز بن جاتا ہے، اور وہ اپنے خیالات کو بڑھا چڑھا کر پیش کرتے ہیں۔ اس طرح کی گھمنڈی حالت میں، وہ اپنی خواہشات کو پورا نہیں کر پاتے ہیں، اور وہ ناخوشگوار حالات سے بچنے کے لیے "نظر انداز" کرتے ہیں اور "اغماض" کرتے ہیں۔ جب ان کی خواہشات پوری نہیں ہوتی ہیں، تو وہ آہستہ آہستہ ناراض ہوتے جاتے ہیں، اور وہ ہسٹیریا کا شکار ہو جاتے ہیں، اور جب لوگ ان کی دیکھ بھال کرتے ہیں اور ان کی خواہشات کو پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو وہ کچھ وقت کے لیے خوش ہوتے ہیں، لیکن پھر ان کی مزید خواہشات پیدا ہوتی ہیں، اور جب وہ پوری نہیں ہوتی ہیں، تو وہ ناراض ہوتے ہیں، اور جب وہ پوری نہیں ہوتی ہیں، تو وہ "نظر انداز" کرتے ہیں۔ کبھی کبھار، وہ اتفاق سے ایسی "موقع" حاصل کر لیتے ہیں جس کے ذریعے وہ "جوجو" پر یقین رکھ سکتے ہیں، اور وہ کبھی بھی اسے چھوڑنے کی کوشش نہیں کرتے۔ وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کے ساتھ اچھے سلوک کا مظاہرہ کرتے ہیں، اور وہ "ایسے" لوگوں کی حیثیت کو برقرار رکھنے کی کوشش کرتے ہیں جو "صرف" حاصل کرتے ہیں یا "اشرافیہ" کی حیثیت کو برقرار رکھتے ہیں۔ اور اس کی حمایت عام لوگوں کی جانب سے کی جاتی ہے، لیکن وہ "دینے والے" اور "حاصل کرنے والے" کے درمیان فرق پر کبھی سوال نہیں اٹھاتے ہیں۔ جب انہیں کچھ نہیں ملتا، تو وہ ناراض ہوتے ہیں، اور وہ "نظر انداز" کرتے ہیں، اور جب انہیں کچھ مل جاتا ہے، تو وہ کچھ وقت کے لیے خوشی کا تجربہ کرتے ہیں۔ یہ خواہش اور اس کی تکمیل کے لیے مسلسل کوشش کرنے کا ایک چکر ہے، جو "جوجو" پر یقین رکھنے والے لوگوں کے لیے ایک غلط منزل ہے۔ کیا یہ کوئی مثالی معاشرہ ہے؟ کیا یہ موجودہ معاشرے سے مختلف ہے؟ شاید، ان کی کمزوری کی وجہ سے، صورتحال اب بھی بدتر ہو سکتی ہے۔
ایک بار جب کوئی شخص "انجوائےر" کی حیثیت میں مستقر ہو جاتا ہے، تو وہ اسے کبھی نہیں چھوڑتا، اور وہ ان لوگوں کو جو اس کی خدمت کرتے ہیں، ہمیشہ اسی حیثیت میں رکھنا چاہتا ہے، اور "جیو مون کی طرح، (بس ہم ہی) کچھ نہیں کرتے اور ہمیں سب کچھ ملتا ہے" اس حالت کو برقرار رکھنا چاہتا ہے۔ یہی وہ چیز ہے جو آج کل "جیو مون" کے لفظ کا استعمال کرتے ہوئے مسخرہ قسم کے رویے رکھنے والے لوگوں کے دل میں چھپی ہوتی ہے، اور یہی ان کا دوسروں کے بارے میں نظریہ ہے۔ یہ بالکل بھی خوشگوار نہیں ہے۔ جب کوئی "جیو مون کی طرح آزاد اور کچھ نہ کرتے ہوئے سب کچھ ملنے والا معاشرہ" جیسے مبہم جملے کا استعمال کرتا ہے، تو اس کے پیچھے یہی چیزیں ہوتی ہیں۔ ظاہر ہے کہ یہ چیزیں کھل کر نہیں کہی جا سکتی ہیں، اس لیے اکثر اوقات یہ چیزیں چھپائی جاتی ہیں۔ مجھے کبھی کبھار ایسا محسوس ہوتا ہے۔
تاہم، یہ کہا جا سکتا ہے کہ تقریباً 80 فیصد لوگ محض نااہلی اور لاعلمی کی وجہ سے "جیو مون" کی پرستش کرتے ہیں، جبکہ باقی 20 فیصد یا تو دوہرے رویے رکھتے ہیں اور اپنے اصلی ارادے چھپاتے ہیں، یا پھر وہ حقیقت سے لاعلم ہیں اور صرف نااہل ہیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ اگر میں اس طرح کی باتیں کہوں گا، تو صرف نااہل لوگوں سے نفرت پیدا ہوگی، اور یہ ایک بیکار کام ہوگا۔ لیکن، چونکہ "جیو مون" دراصل یہی چیز ہے، اس لیے یہ ناگزیر ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ کسی کو یہ بات کہنا ہی پڑے گا۔
مزید برآں، جب "جیو مون" کا ذکر ہوتا ہے، تو اکثر اوقات امن کی بات کی جاتی ہے۔
یہ سچ ہے کہ "جیو مون" کا معاشرہ زیادہ سے زیادہ گاؤں تک محدود تھا، اور اس نے کبھی بھی کسی بڑے طاقت کا مرکز نہیں بنایا۔ اس لیے، پہلی نظر میں ایسا لگتا ہے جیسے وہاں کوئی حکمرانی نہیں تھی اور یہ امن کا دور تھا۔ لیکن، جیسا کہ میں نے اوپر بتایا ہے، لوگ لالچی تھے، طاقتور تھے، اور اگر مثال دی جائے تو، یہ昭和 کے زمانے کے لالچی اور سخت مزاج لوگوں سے بھی کئی گنا زیادہ لالچی تھے۔ وہ جو بھی چاہتے تھے، اسے طاقت سے حاصل کرتے تھے، اور اس کے لیے وہ دوسروں کو دھمکاتے تھے، ان پر دباؤ ڈالتے تھے، اور کبھی کبھار تشدد کا استعمال کرتے ہوئے انہیں مجبور کرتے تھے، اور اپنی بااثر حیثیت کو ظاہر کرتے تھے۔ اس لیے، گاؤں کے معاشرے میں بھی طاقت کے تعلقات موجود تھے، اور طاقتور مرد خواتین کو حاصل کرتے تھے اور ان سے شادی کرتے تھے۔
اسی طرح، ان لالچی لوگوں نے جو معاشرہ بنایا، وہی معاشرہ آگے بڑھ کر "یاسو" اور آج کے معاشرے میں تبدیل ہو گیا۔ اس لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ "جیو مون" میں بڑی جنگیں نہیں ہوئیں کیونکہ آبادی کم تھی، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "جیو مون" کا گاؤں کا معاشرہ امن کا دور تھا۔ یہ صرف حکمران طبقے کا خیال تھا۔ عام لوگوں کی حالت آج کے لوگوں کی طرح تھی، انہیں بھی کچھ کام کرنا پڑتا تھا، اور درحقیقت، یہ طاقت کے ذریعے حکمرانی کا نقطہ آغاز تھا۔
اس طرح، یہ منظرنامہ کہ زیردست افراد کچھ حد تک مطمئن ہوتے ہیں اور حکمرانوں کی خدمت کرتے ہیں، ایسا لگتا ہے کہ یہ آج کے دور سے مختلف نہیں ہے۔ اس لیے، اگر یہ طاقت کے ذریعے تسلط کا نقطہ آغاز ہے، تو یہ آج کے دور سے زیادہ مختلف نہیں ہے۔ یہ صرف اس بات کی وجہ سے کہ کوئی بڑا جنگ نہیں ہوا، لیکن حقیقت میں، بہت زیادہ تبدیلی نہیں آئی ہے۔
اس لیے، اگر طاقت کے ذریعے تسلط کا نقطہ آغاز وہاں موجود تھا، تو یہ "پرامن اور تنازع سے پاک جومون دور" ہے جس کے بارے میں روحانی افراد کہتے ہیں، اور حقیقت کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ روحانوی نقطہ نظر میں، جومون دور ایک ایسا دور ہے جو آج کے دور سے بہت مختلف ہے، اور یہ آج کے دور سے "مخالف" اور "منقطع" ایک مثالی جومون معاشرہ ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ، آج کے معاشرے کے (تنازع) کا نقطہ آغاز جومون دور میں تھا۔
جنگ صرف سیاستدانوں اور سرمایہ داروں کی سازشوں کے ذریعے نہیں ہوتی، بلکہ بنیادی طور پر، شہریوں کے درمیان نفرت کی भावना بڑھتی ہے اور جب ملک شہریوں کی اس جذبات کو قابو کرنے سے عاجز ہو جاتا ہے، تو جنگ شروع ہو جاتی ہے۔ اگر کوئی جنگ کو بھڑکانے کی کوشش کرتا ہے، تو بھی بنیادی طور پر، یہ افراد کی جذبات اور نفرت کی भावना ہی ہے جو جنگ کو جنم دیتی ہے۔ اس لیے، اس طرح کے معنی میں، یہ کہنا کہ جومون دور میں لوگوں کے درمیان تنازع کی भावना تھی، اس کا مطلب ہے کہ جنگ کا بیج پہلے ہی جومون دور میں بویا گیا تھا۔ یہ ایک ناقابل تردید حقیقت ہے۔ اس نقطے کو نظر انداز کرتے ہوئے، "جومون ایک پرامن اور تنازع سے پاک دور تھا" اس طرح کے روحانوی خیالات کا اظہار کرنا نہ صرف حقیقت سے دور ہے، بلکہ یہ گمراہ کن بھی ہے، اور یہ اپنے آپ کی تصویر کو مثبت انداز میں پیش کرنے، خود کو بچانے کی کوشش ہو سکتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگ طاقت کے ذریعے تسلط کی حقیقت کو چھپانے کے لیے، اپنی ذات کی حفاظت کے لیے، جومون کا ذکر کرتے ہیں اور ایسی ہی غیر حقیقی چیزوں کی تصور کرتے ہیں۔
اس لیے، جب جومون کا ذکر ہوتا ہے، تو یہ اکثر غیر واضح ہو جاتا ہے۔ جب کسی شخص کی تصورات اور خود کی حفاظت کی کوششیں دوسروں میں بھی مشترک ہوتی ہیں، تو اس جملے سے ہمدردی پیدا ہوتی ہے، لیکن اکثر اوقات، "جومون" لفظ میں کوئی اصل حقیقت نہیں ہوتی۔
تاہم، اگر حقیقت یہی ہے، تو ایک بات جو کہی جا سکتی ہے، وہ یہ ہے کہ جومون دور میں لوگوں کو (بلاواسطہ طور پر، کسی نظام کے ذریعے) غلام نہیں بنایا جاتا تھا۔ بنیادی طور پر، ہر کوئی اپنی ذمہ داری خود انجام دیتا تھا، اور اس کے باوجود، وہ دوسروں کے ساتھ سخت رویہ اپناتے تھے۔ اس لیے، اگر اس پہلو کو مدنظر رکھا جائے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ جومون دور میں غلام نہیں تھے۔ اور یہ بھی کہ، اگر یہ کہا جائے کہ "کٹھن چیزیں اور خوشگوار چیزیں سب کے لیے برابر تھیں"، تو یہ سچ تھا۔ اس لیے، یہ ایک طرح سے برابر تھا۔ گاؤں کے چیف جیسے لوگ ہوتے تھے جو مل کر کام کرتے تھے۔ اس لیے، اگرچہ یہ غلامی کا دور نہیں تھا، لیکن یہ ایسا دور نہیں تھا جس میں کوئی بھی کچھ بھی کیے بغیر رہ سکتا ہو۔ عام لوگوں کو غلام نہیں کہا جا سکتا تھا، لیکن کسی کو کچھ مفت میں نہیں ملتا تھا۔ ہر ایک کی اپنی ذمہ داریاں تھیں، اور گاؤں کا چیف ہدایات دینے کی حیثیت سے ہوتا تھا۔
بس یہ صرف چیزوں کو دیکھنے کے طریقے میں فرق ہے، اور کہا جا سکتا ہے کہ اس کی ساخت "کردار" کے مطابق تقسیم کی گئی تھی۔ اس میں سے کون سا حصہ "کچھ نہ کرتے ہوئے بھی دیا جانے والا" جومون دور کا معاشرہ ہے؟ یہ صرف اتنا ہی ہے کہ گاؤں کے تمام لوگ مل کر بہت زیادہ محنت کا کام کر رہے ہیں اور اس میں اپنے اپنے حصے کا کام کر رہے ہیں۔ پانی کی بات کریں تو، اسے لانا بھی بہت مشکل تھا، بارش بھی ہوتی رہی ہوگی، اور خشک موسم بھی آیا ہوگا। سبھی لوگوں کے لیے یہ بہت مشکل تھا، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ گاؤں کے لوگوں کو "کچھ نہ کرتے ہوئے بھی دیا جانے" کے اس تصور پر یقین کرنے کی ضرورت تھی. اس کے بجائے، ایسا لگتا ہے کہ یہی سچ ہے۔ یہ اتنی مشکل تھی کہ جومون دور کے لوگوں کو "کچھ نہ کرتے ہوئے بھی دیا جائے گا" کے اس تصور پر یقین کرنے کی ضرورت تھی۔
مجھے لگتا ہے کہ گاؤں کا سردار، اگر فصل اچھی ہو تو، کچھ نہ کرتے ہوئے بھی زندگی گزار سکتا تھا۔ گاؤں کا سردار، گروہ کے تحفظ کا ذمہ دار ہوتا تھا، اور اس کے لیے کچھ حد تک غور و فکر کی بھی ضرورت تھی۔ اس لیے، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جومون دور ایک مشکل دور تھا۔ دوسری طرف، آج کل جب جومون دور کے بارے میں بات کی جاتی ہے، تو اس کے مشکل پہلوؤں پر توجہ نہیں دی جاتی، اور صرف وہی چیزیں دکھائی جاتی ہیں جو دکھا کر اچھا لگتا ہے۔
ہر دور میں، رہنما اور حکمران، عام لوگوں کی ناراضگی کو دور کرنے اور ان کا دھیان ہٹانے کے لیے بیانات کا استعمال کرتے ہیں۔ یہاں بھی، جومون دور میں، لوگوں کو سخت محنت کرنے کے لیے تیار کرنے اور ان کا دھیان ہٹانے کے لیے، ایسے الفاظ کا استعمال کیا گیا ہوگا۔ یہ ایک ایسا فرضیہ ہے جو کچھ حد تک سچ ہے۔
کبھی کبھار، "جومون دور میں موسم گرم تھا، اس لیے جنگلات بہت پرکشش تھے" جیسے کہانیاں سننے کو ملتی ہیں۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ، یہ اتنا اہم معاملہ نہیں لگتا۔ اس سے زیادہ اہم بات یہ ہے کہ، آبادی میں اضافہ ہونے کی وجہ سے، ہر ایک کو ملنے والی چیزوں کی مقدار کم ہو گئی۔
اس کے علاوہ، جب جومون یا کسی بھی نظریے کے بارے میں بات کی جاتی ہے، تو اکثر ایسا ہوتا ہے کہ، اس معاشرے میں جن لوگوں نے زندگی گزاری ہے، ان کی روحیں، اپنے تجربات سے متاثر ہو کر، بات کرتی ہیں۔ وہ اپنی یادیں بیان کرتے ہیں، اور اچھے پہلوؤں کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ لیکن، یہ وہ چیزیں ہیں جو اس ماحول میں ممکن تھیں، اور آج کل ان میں سے بہت سی چیزیں ممکن نہیں ہیں۔ اس کے باوجود، آج کل جو چیزیں ممکن نہیں ہیں، ان کے بارے میں بھی ایسا بتایا جاتا ہے جیسے وہ ممکن ہوں۔ یہ غیر ذمہ دارانہ عمل ہے۔ کبھی کبھار، یہ باتیں بہت اعتماد سے، اور دوسروں کو کم تر ثابت کرنے کے انداز میں کی جاتی ہیں۔ اس کے بہت سے اسباب ہو سکتے ہیں، لیکن اکثر ایسا ہوتا ہے کہ، یہ لوگ، اپنی لاعلمی کی وجہ سے، اور اس لیے کہ وہ آج کے معاشرے کے مطابق نہیں ہو پاتے، اپنی عزت نفس کو بڑھانے کے لیے دوسروں کو کم تر ثابت کرتے ہیں۔ ایسے لوگوں کے ساتھ سنجیدگی سے بات کرنے سے، کسی بھی قسم کی تبدیلی نہیں آئے گی۔ وہ صرف کسی کے مفادات کے لیے استعمال ہوتے رہیں گے۔ وہ ایک خواب دیکھتے ہیں، لیکن وہ خواب کا معاشرہ کبھی نہیں آئے گا۔ کیونکہ، جومون دور جیسا معاشرہ، جس میں بہت زیادہ قدرتی وسائل ہوں اور کم لوگ ہوں، وہ کم از کم اس دور میں "سبھی لوگوں کے لیے" ممکن نہیں ہے۔ یہ بالکل ممکن ہے کہ کچھ لوگ ایسی صورتحال میں ہوں، اور اگر کوئی شخص صرف اپنے بارے میں سوچنا چاہتا ہے، تو وہ اس طرح بھی جی سکتا ہے۔ سننے والے لوگ، "بہت سے لوگوں، سبھی لوگوں کے لیے، ایک ایسا معاشرہ ممکن ہو گا" کا خواب دیکھتے ہیں، جبکہ بولنے والا، غیر ذمہ دارانہ طور پر، کہتا ہے کہ "صرف کچھ لوگ، جو لوگ ایسا چاہتے ہیں، وہ ہی اس طرح جی سکتے ہیں۔" اس میں ایک غلط فہمی ہے۔ بہت سے لوگ، یہ سوچتے ہیں کہ "صرف مجھے ہی آرام کرنا چاہیے۔" اس کا نتیجہ ایک ایسا معاشرہ ہے جہاں امیر اور غلام ہوں گے۔ کیا اس میں کوئی اچھا مستقبل ہے؟
ایسے، "کام کیے بغیر سب کچھ دیا جائے گا" کے تصور پر مبنی، اشرافی اور غلاموں کے معاشرے کے مقابلے میں، کیا ایسا معاشرہ جس میں ہر کوئی مناسب کام کرتا ہے اور بہت سے لوگ مڈل کلاس ہیں، زیادہ خوشحال نہیں ہوگا؟ "سب کچھ دیا جائے گا" کے اس روحانی تصور، جو کہ "جومن" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو کہ فطرت کے ساتھ مکمل ہم آہنگی کا اظہار کرتا ہے، درحقیقت "وغیرہ" جیسے خیالات کی نمائندگی کرتا ہے، جو کہ "جلدی ریٹائرمنٹ" کی خواہش کا ایک مختلف روپ ہے. ایسے بہت سے لوگ ہیں جو پیسے کمانے کے سِمنار میں شرکت کرتے ہیں اور آخر میں صرف سِمنار کی زیادہ قیمت ادا کرتے ہیں اور ان کا کچھ بھی نہیں ہوتا. اسی طرح، ایسے لوگ جو "جومن" بن کر کام کرنا چھوڑنے کا خواب دیکھتے ہیں، وہ مہنگے سِمنار میں شرکت کرتے ہیں، روحانی مبلغین کی باتیں سنتے ہیں اور خود کو اچھا محسوس کرتے ہیں، لیکن آخر کار ان کی روزمرہ کی زندگی پہلے جیسی ہی رہتی ہے، اور وہ خواب اور حقیقت کے درمیان پھنس جاتے ہیں۔ ایسے "جومن" اور روحانی مبلغین جو ہمیشہ حاصل نہ ہونے والے خوابوں کی باتیں کرتے ہیں، خود تو استحکام سے رہتے ہیں کیونکہ وہ استحصال کرنے والے ہیں، لیکن ان کی حمایت کرنے والے بہت سے لوگ ہمیشہ بہتر زندگی نہیں گزارتے. اس طرح کا معاشرہ، جو خوابوں کی باتیں کرتا ہے اور جس میں صرف کچھ لوگ ہی فائدہ اٹھاتے ہیں، ایک منحرف صورتحال پیدا کرتا ہے۔
"کچھ بھی کیے بغیر دیا جائے گا" کے اس نعرے کے تحت، جو لوگ اس میں شامل ہوتے ہیں، وہ جلد ہی ایسی صورتحال میں آ جاتے ہیں جہاں ان پر بہت زیادہ کام کا بوجھ ہو جاتا ہے، اور پھر ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ "خوشی اور خوشی سے" اس کام کو انجام دیں، اور اگر وہ ایسا نہیں کرتے تو انہیں "آپ نہیں سمجھتے" کہہ کر تنقید کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، یا ان کا مذاق اڑایا جا سکتا ہے، یا انہیں "کم درجے کے شہری" سمجھا جا سکتا ہے۔ اس کے برعکس، کچھ لوگ ایسے فوائد حاصل کرتے ہیں کہ وہ "کچھ بھی کیے بغیر" ہی "سب کچھ حاصل کر لیتے ہیں" اور ایک اشرافی طبقہ بن جاتے ہیں، اور وہ دوسروں کو "ہمیشہ کے لیے ملازم" رکھنے کے لیے مختلف قسم کے بیانات اور غیرلفظی دباؤ کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے آج کل کے این جی اوز اور ماحولیاتی سرگرم کارروائیوں والے لوگ، جو کچھ اچھے خیالات کا اظہار کرتے ہیں، درحقیقت "کام کا استحصال" کر رہے ہوتے ہیں۔ اگر کوئی شخص موضوع کے طور پر کام کر رہا ہے، لیکن اسے کبھی بھی اس کا فائدہ نہیں ملتا، تو وہ جلد یا دیر سے مایوس ہو جائے گا۔ "جومن" میں بھی، آپ کو ایسے لوگوں کو نظر آئے گا جو ماحولیاتی سرگرمیوں یا این جی اوز سے وابستہ تھے، لیکن جنہوں نے حقیقت کا سامنا کرنے کے بعد اور خود کو سمجھنے کے بعد ان سے دور ہو گئے۔
ہر دور میں، ایسے لوگ ہوتے ہیں جو دوسروں کو اکساتے ہیں، ایسے لوگ ہوتے ہیں جو فائدہ اٹھاتے ہیں، اور ایسے لوگ ہوتے ہیں جو دھوکے کا شکار ہوتے ہیں۔ جو لوگ خوشی سے حصہ لیتے ہیں، وہ کچھ عرصے کے لیے "خواب دیکھتے ہیں" اور کام کرتے ہیں، لیکن آخر میں وہ مایوس ہو جاتے ہیں اور چلے جاتے ہیں۔ یہی "جومن" کا انجام ہے۔
اس سے بہتر، کیا ایک ایسا عام معاشرہ صحت مند نہیں ہوگا جہاں ہر شخص اپنا کام کرے اور مناسب طریقے سے دوسروں میں حصہ ڈالے؟ وہاں "کچھ نہ کرتے ہوئے بھی کچھ ملنا" نہیں ہوتا، بلکہ ہر شخص اپنا فرض انجام دیتا ہے، ایک کردار ادا کرتا ہے، اور ایک بامقصد زندگی گزارتا ہے۔
"آسانی سے کام نکالنے" کے بارے میں روحانی گفتگو اکثر "آسان راستے" کی خواہش ہوتی ہے۔ اس میں روحانیت کا اصل جوہر نہیں ہوتا۔ ایسے خواہشات اور خوابوں کی باتیں کرنے والے لوگوں کے ساتھ رہنے سے، آپ صرف استحصال کا شکار ہوتے ہیں۔ آپ اپنا وقت اور پیسہ ضائع کرتے ہیں۔ بہت سے "کالٹ" اور روحانی رہنما ایسے اچھے نعرے دیتے ہیں اور مہنگی سیمی نار کرواتے ہیں۔ وہ اپنے مہنگے سیمی نار کے فیس سے اچھی زندگی گزار سکتے ہیں، لیکن سیمی نار میں شرکت کرنے والے زیادہ تر لوگ ایسی صورتحال میں نہیں ہوتے۔ اگر کوئی استاد حالات کو سمجھ کر ایسا کر رہا ہے، تو وہ ایک مجرم ہے، اور اگر وہ سمجھ کر نہیں کر رہا ہے، تو وہ صرف ایک احمق ہے۔ ایسے لوگوں کے کہنے والے شاندار خوابوں پر یقین کرنا احمقوں کا کام ہے۔
مزید برآں، جیسا کہ پہلے کہا گیا ہے، ہمیں ان لوگوں سے بھی بچنا چاہیے جو کسی نہ کسی چیز کو جواز بنا کر دوسروں پر حکمرانی کرنا چاہتے ہیں۔
اگر کسی چیز کو "جپانیز دور" میں خاندانی کہا جاتا ہے، تو کچھ لوگ شاید "ہوسکتا ہے" کہہ کر اس سے اتفاق کر لیں گے۔ لیکن اگر اس ڈھانچے میں پوشیدہ طور پر اشرافیہ اور لونڈیوں کی ایک درجہ بندی موجود ہے، تو ہمیں ان لوگوں سے بچنا چاہیے جو ایسے چھوٹے چھوٹے اور چالاک جوازوں سے دوسروں کوmanipulate کرتے ہیں اور فائدہ حاصل کرتے ہیں۔ جو شخص واقعی اخلاقی ہو اور اس کے عمل بھی مناسب ہوں، اس کے الفاظ اور اعمال ایک جیسے ہوتے ہیں، لیکن جو شخص صرف اچھے الفاظ کہتا ہے اور اس کے پاس کوئی عمل نہیں ہوتا، وہ صرف دوسروں کو اپنا غلام بنانا چاہتا ہے، لہذا ہمیں ان سے بچنا چاہیے۔ درحقیقت، یہ اتنی واضح بات نہیں ہے، اور جیسا کہ کہا جاتا ہے کہ "جہنم کا راستہ اچھے ارادوں سے بھرا ہوا ہے"، اس لیے چالاک لوگوں کے طریقے بہت پیچیدہ ہوتے ہیں، اور انہیں سمجھنے کے لیے مناسب زندگی کا تجربہ ضروری ہے۔
ان سب باتوں کو مدنظر رکھتے ہوئے، اگر ایسا معاشرہ بن سکے جہاں سب آزادانہ طور پر انتخاب کریں اور درجہ بندی ہو، تو دنیا میں امن آجائے گا۔ یہ ایک بہت ہی سادہ بات ہے۔ اس کے لیے ذہانت کی ضرورت ہے۔ حکمت کی ضرورت ہے۔
لیکن اکثر اوقات، لوگ جلد سے پیسہ کمانے یا آسانی سے کام نکالنے کے بارے میں باتوں میں پھنس جاتے ہیں، اور انہیں اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ آج کل کی بہت سی "روحانیت" دراصل معلومات کے تجارتی مال یا دھوکہ دہی کے کاروبار کے مختلف روپ ہیں، اور اس طرح وہ اپنا وقت اور پیسہ ضائع کرتے ہیں۔
اس کے علاوہ، ایک حقیقی روحانیت بھی موجود ہے۔ لیکن، آج کل، ایسے سمانر (سمینار) بہت زیادہ ہیں جو "حقیقی" ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن وہ مہنگے سمانر کے ذریعے صرف اس کا ایک چھوٹی سی झलक پیش کرتے ہیں، اور طالب علم خوشی سے اس میں حصہ لیتے ہیں۔ یہ سمانر، جو کچھ معمولی چیزوں کو بہت مہنگی قیمت پر سکھاتے ہیں۔ حقیقی اعلیٰ تعلیم پیسے سے نہیں مل سکتی، لیکن مہنگے سمانر میں لوگ یہ سوچتے ہیں کہ انہیں "حقیقی تعلیم" مل رہی ہے۔
آخر میں، روحانیت کا اصل مقصد یہ ہے کہ آپ اپنی ذمہ داری کو پورا کریں، اور یہ ذمہ داری کام ہے۔ اس لیے، اپنی ملازمت کو ایمانداری سے کرنا سب سے اہم چیز ہے، لیکن بہت سے روحانی گرو اس بات کی بات نہیں کرتے۔
اگر آپ ایسی روحانیت کی تلاش میں ہیں جو آپ کو "کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے اور آپ آسانی سے رہ سکتے ہیں" کا وعدہ کرتی ہے، تو آپ مہنگے سمانر میں پیسہ خرچ کریں گے اور کچھ بھی حاصل نہیں کریں گے، اور آپ کا ζωή ختم ہو جائے گا۔ یا، آپ خود سمانر کر کے دوسروں کو لوٹ سکتے ہیں اور بہت پیسہ کمایا کر سکتے ہیں۔ اگر یہ ایک دھوکہ ہے، تو پیسے واپس مل سکتے ہیں یا شکایت کی جا سکتی ہے، لیکن روحانی سمانر میں، کچھ لوگوں کو کوئی فائدہ نہیں ہوتا، جبکہ کچھ کو لگتا ہے کہ انہیں تھوڑا بہت فائدہ ہو رہا ہے، اور کچھ لوگ اس احساس کو شیئر کرتے ہیں، جس سے دوسرے لوگ قائل ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، شکایت کرنا مشکل ہوتا ہے۔ اس طرح، بہت سے لوگ روحانی سمانر سے پیسہ کماتے ہیں، دوسروں کو غیر ذمہ دارانہ طریقے سے بدلتے ہیں یا ان کی راہنمائی کرتے ہیں، اور جو لوگ اس پر یقین کرتے ہیں وہ دھوکہ کھاتے ہیں۔
ایسے دھوکہ دینے والے عناصر بھی موجود ہیں، لیکن میرا خیال ہے کہ حقیقی روحانیت اکثر مقامی ہوتی ہے، اور یہ کہ اکثر لوگ پیدائش کے بعد ہی اس میں جاگتے نہیں ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ روحانی ترقی میں کئی نسلوں کا وقت لگ سکتا ہے۔
لیکن، بہت سے لوگ کسی قسم کے "آزادی اور کام نہ کرنے" کے خیالات سے متاثر ہو کر روحانی سمانر میں جاتے ہیں، اور انہیں "باہر سے بہت زیادہ ترقی" کا وعدہ کیا جاتا ہے، لیکن آخر میں، وہ زیادہ ترقی نہیں کر پاتے، اور وہ کسی قسم کے فرقہ کی مالی معاونت کا ذریعہ بن جاتے ہیں۔ اور اگر ان کے پاس پیسہ نہیں ہوگا، تو وہ فرقہ انہیں چھوڑ دے گا۔ ایسی بے رحمی سے کام لینے والے فرقے موجود ہیں۔ یہ روحانیت کا جال ہے۔
یہ روحانیت کے جال کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اگر صحت مند لوگ ہوں، ذمہ داریاں ہوں، اور ایک منظم معاشرہ ہو، تو لوگ اعتماد کے ساتھ زندگی گزار سکیں گے۔ یہ تنظیم اخلاقی ہونی چاہیے، اور یہ قابل قبول ہونی چاہیے۔
اگر ہم یہ دیکھیں کہ کس قسم کے لوگوں پر اعتماد کیا جا سکتا ہے، تو یہ دیکھنا ضروری ہے کہ آیا ان کے الفاظ اور عمل یکساں ہیں یا نہیں۔ روحانیت کے جال میں، ایسے حالات پیش آتے ہیں جہاں لوگ صحیح باتیں کہتے ہیں لیکن ان کے عمل مختلف ہوتے ہیں۔ الفاظ اور عمل کی مطابقت کا اندازہ لگانے کے لیے زندگی کا تجربہ ضروری ہے۔ بہت سے لوگ روحانیت کے نام پر دھوکہ کا شکار ہو جاتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، کچھ لوگ روحانیت سے متنفر ہو جاتے ہیں۔
اگر زیادہ تر لوگ روحانیت کو صرف ایک آسان پیسہ کمانے کا ذریعہ سمجھتے ہیں، تو اس دنیا میں امن نہیں آ سکے گا۔ اس لیے، شاید روحانیت کو بھول جانا زیادہ خوشی لائے گا۔ عقائد کو چھوڑ دینا زیادہ آسان ہے۔
دوسری جانب، عام طور پر، محنت سے کام کرنا روحانیت میں غیر سنجیدہ قدم رکھنے سے بہتر ہے۔
یہ ایک سادہ بات ہے، لیکن جب اخلاقیات کے ذریعے یہ معاشرہ منظم ہوتا ہے، تو اس دنیا میں امن آ سکتا ہے۔
اس کے لیے، ہر ایک کو اخلاقی طور پر بہتر ہونے کی ضرورت ہے، اور جب حکمران بھی اخلاقی رہنما بنتے ہیں، تو دنیا بہتر سمت میں آگے بڑھ سکتی ہے۔ حالانکہ یہ اب ایک خواب کی طرح لگتا ہے، لیکن اس کے لیے اصلاحات کی ضرورت ہے تاکہ اس کا ایک نمونہ بنایا جا سکے۔
حقیقت یہ ہے کہ، مختلف اوقات میں، زمین پہلے ہی تباہ ہو چکی ہے، اور لوگ عارضی طور پر خلائی جہازوں میں پناہ گزین ہو گئے ہیں، اور پھر زمین پر واپس آ کر، چھوٹے کمیونٹیز میں بحالی کی کوشش کر رہے ہیں۔ وہاں، ایک ایسا دیہاتی معاشرہ موجود ہے جو جومون کی طرح ہے، اور اگر فطرت واپس آ جائے تو یہ ایک پر آسائش جگہ ہے، اور بیرونی دنیا کی مدد بھی موجود ہے، اور لوگ اپنی خواہش کے مطابق زندگی گزار رہے ہیں۔ تو، اگر آپ چاہتے ہیں، تو آپ اس اوقات میں دوبارہ پیدا ہو سکتے ہیں۔ تاہم، اس دنیا میں لوگ کافی پُرزور ہوتے ہیں، اور یہ صورتحال جو جاپان کے دیہی علاقوں میں پائی جاتی ہے، وہاں بھی موجود ہے، جہاں لوگ پُرزور اور بات نہیں کرتے۔ یہ ایک کافی مشکل صورتحال ہو سکتی ہے۔ اگرچہ، جو لوگ جومون کی تلاش میں ہیں، وہ وہاں جا سکتے ہیں، لیکن لوگوں کی تعداد کم ہونے کی وجہ سے یہ بالکل جاپان کے دیہی علاقوں کی طرح ہے، اور اگر وہاں موجود لوگ اچھے ہیں تو یہ ٹھیک ہے، لیکن وہاں ایسے لوگ بھی ہیں جو عجیب ہیں، اور ایسے لوگوں کے ساتھ ایک چھوٹے سے کمیونٹی میں رہنا، یہ بالکل ایسے ہی ہے جیسے آپ کسی ایسے گاؤں میں مقیم ہیں جہاں سے آپ نہیں نکل سکتے، اس لیے میں اسے زیادہ تر نہیں تجویز کروں گا۔ وہاں روحانیت کے بارے میں غلط فہمیاں رکھنے والے لوگ بھی موجود ہیں، جو جومون کی تحریف شدہ تعلیمات پر یقین رکھتے ہیں، اور وہ نیو ایج اور روحانیت کے خیالی تصورات پر یقین رکھتے ہیں، اور ان کا خیال ہے کہ وہ نجات یافتہ ہیں، اور یہ ایک کافی مشکل صورتحال ہے۔ اگر جومون کی تلاش میں آپ کسی ایسی دنیا میں پہنچ گئے ہیں جو تباہی اور ازسر نو تخلیق کا دور ہے، تو میں نہیں سمجھتا کہ آپ وہاں خوش رہ سکیں گے۔
اس سے بہتر ہے کہ موجودہ دور میں، حالات کو بہتر بنانے اور ایک متنوع زندگی گزارنے کے امکانات کو حاصل کرتے ہوئے، خوشی پائی جائے۔ جوکوکی دور کی سماج میں یکساں زندگی گزارنے کے مقابلے میں یہ زیادہ بہتر ہے۔ لیکن یہ ہر ایک کی اپنی پسند ہے، اور میں اس پر کوئی تبصرہ نہیں کر سکتا۔