ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਦਾਅਵੇ ਵਿੱਚ, ਜੋਮੋਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ।

ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਇਹ ਸਭ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਯਤਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਕਥਨਾਂ ਵਿੱਚ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਾ ਕਰਦਿਆਂ ਵੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ," ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਵਾਅਦਾ ਹੈ।

• ਇਹ ਇੱਕ ਬਦਲਿਆ ਹੋਇਆ 'ਫਾਇਰ' ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ।
• ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ, ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਤ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਹੈ।
• ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤਰਕ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ।
• ਜੋਮੋਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੋਣ।
• ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ 'ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ' ਦਾ ਝੂਠਾ ਝਾਂਸਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਔਖੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਘੜਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
• ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਸੀ" ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।
• ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ" ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।
• ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਅਜੇ ਵੀ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੇ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਦਬਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
• ਇੱਕ ਕਾਰਿਸਮੈਟਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ 'ਦੇਣ ਵਾਲੀ' ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।
• ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੋਇਆ 'ਆਕਰਸ਼ਣ ਦੇ ਨਿਯਮ' ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਸਹਿਮਤੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ 'ਸੁਖਾਵਾਂ' ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਸੀ (ਅਤੇ ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ)।
• ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਆਬਾਦੀ ਘੱਟ ਸੀ ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦੂਰ-ਦੂਰ ਦੇ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਆਬਾਦੀ ਵਧ ਗਈ ਹੈ।
• ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਆਬਾਦੀ ਘੱਟ ਸੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਸੀ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।
• ਅੱਜ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਵਾਂਗ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।
• ਜਦੋਂ ਜੋਮੋਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ।
• ਇਹ ਔਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੋਟੋਟਾਈਪ ਹੈ।
• ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚਲਾਕੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਸੀ।
• ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਨੂੰ ਚਲਾਕ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੁੜ ਤੋਂ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅਤੇ ਕਲਟ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਤਬਾਹ ਹੋਣ ਵੱਲ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬੇਜ਼ਿੰਮੀ ਸਪਿਰਚੁਅਲਵਾਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਉਲਟ ਹੈ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਸਮਾਜ ਬਣੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੀਡਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ" ਜਾਂ "ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ"। ਕੁਝ ਸਪਿਰਚੁਅਲਵਾਦੀ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਖਿੱਚ-ਧੱਕਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੀਡਰਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਬਿਆਨਾਂ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਅਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਯਥਾਰਥ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਧੰਨਵਾਦ, ਇੱਕ ਦਿਨ ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।"

ਤਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਜੋਮੋਨ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ "ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਆਬਾਦੀ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਆਬਾਦੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਸਾਪੇਸ਼ੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੋਮੋਨ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਬਾਦੀ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੂੰਹੋਂ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਨਕਾਰ ਰਹੇ ਹੋਣ)। ਜਦੋਂ ਲੋਕ "ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹਨ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸੁਸਾੱਟ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਯਾਦ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਸੀਮਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਆਬਾਦੀ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਕੁਝ ਸਪਿਰਚੁਅਲਵਾਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੋਮੋਨ ਵਾਂਗ, ਕੁਦਰਤ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇਵੇਗੀ" ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ੇ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਮੂੰਹੋਂ "ਜੀਵਨ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਗੰਦਿਆ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝਿਜਕਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ, ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲਵਾਦੀ ਜੋ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਜਿਸਨੂੰ ਜੋਮੋਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਥਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਓਕੀਨਾਵਾ ਜਾਂ ਦੱਖਣੀ ਦੇਸ਼) 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰ ਲਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਰਹਿ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਦਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਭਰਮ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨਾਂ ਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਹੀ ਯੁੱਧ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਸਵਰਗ" ਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕੋਲ ਰੱਖਣਗੇ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਸਾਰ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਖੁਸ਼ ਰਹੇ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਵੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਜਿੱਥੇ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਜੀਵੇ", ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ ਜਾਪਾਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਅਤਾ "ਜੋਮੋਨ" ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੋਟ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਟਰਮੀਨਲ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨਾਲ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ "ਜੋਮੋਨ" ਜਾਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜੋਮੋਨ" ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਲਵਾਯੂ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। "ਜੋਮੋਨ" ਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕੁਦਰਤ, ਇੱਕ ਗਰਮ ਜਲਵਾਯੂ ਅਤੇ ਘੱਟ ਲੋਕ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਨਤਕ ਸੰਖਿਆ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਗਰਮ ਜਲਵਾਯੂ ਵੀ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਜੀਵਨ ਓਕੀਨਾਵਾ ਜਾਂ ਦੱਖਣੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੂਜੇ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਰਮ ਜਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। "ਜੋਮੋਨ" ਜਿਹੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਇਹ ਗੱਲ ਇਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਅਸੰਭਵ ਦੀ ਮੰਗ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਅਸੰਭਵ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਟਰਮੀਨਲ ਨੂੰ ਢਾਂਚਾਗਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਣਾ ਕੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣਾ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ, "ਜੋਮੋਨ" ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੀਡਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਇੱਕ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਲੀਡਰ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦਾ ਸੀ। "ਮੈਕਿਆਵੇਲੀ" ਵਿੱਚ ਨੰਬਰ 2 ਦੀ ਲੋੜ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਜੋਮੋਨ" ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਬਰਾਬਰ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਸਭ ਕੁਝ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਜੋਮੋਨ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੀਡਰ ਸੀ? ਇਹ ਫਰਕ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ। "ਜੋਮੋਨ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸ਼ਕਤੀ ਵਧ ਗਈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚਾ "ਜੋਮੋਨ" ਤੋਂ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। "ਜੋਮੋਨ" ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੰਬਰ 2 ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ "ਜੋਮੋਨ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਨੰਬਰ 2 ਦੀ ਭਾਰੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਹੋਏ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਇਹ ਝੂਠ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੋਮੋਨ" ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੀਡਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ "ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ"।

ਜੇ ਜਮੋਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੀਡਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਯਾਏਸੀ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਨ। ਤਾਂ, ਯਾਏਸੀ ਕਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿਉਂਕਿ ਲੜਾਈ ਹੋਈ, ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਆਖਰਕਾਰ, ਇੱਕ ਧੜ (1 ਜੋ 2-5 ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਵਸਥਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਧੜ (5 ਜੋ 1-4 ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ) ਸੀ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਧੜ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸਨ।

ਜੇਕਰ ਵਿਵਸਥਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਉੱਪਰ (1) ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ (2-5) ਤੱਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਹੇਠਲਾ (5) ਉੱਪਰ (1-4) ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸ਼ਾਸਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਸ਼ਾਸਨ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਸਕ ਭ੍ਰਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੜਾਈ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਹੀ ਲੜਾਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਜਾਂ ਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੇਸ਼ਾਂ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵੱਲੋਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੇਰੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਧੜ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨਿਆਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਸਨ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ठहराਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਧੋਖੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਢੁਕਵਾਂ ਲੀਡਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜਕ ਜਾਂ ਉੱਚ ਆਦਰਸ਼ਾਂ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਵਾਰ, ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਦਬਾਅ ਕਾਰਨ, ਹੇਠਲੇ (5) ਪੱਧਰ ਦੇ ਲੋਕ ਉੱਪਰ (1) ਦੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ਕਤੀ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਵਿਵਸਥਾ (5) ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਵਾਲਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੀਤਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਕਹੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਤੇ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸ਼ਾਸਕਾਂ (1) ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵੀ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹਨ। ਜੋ ਸ਼ਾਸਕ (1) ਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦਬਾਅ ਪਾਏਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਸ਼ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕਤੰਤਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਲੋਕਤੰਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਵਿਵਸਥਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਤਾਕਤ ਦੇ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲੇ ਤਾਈਰਾਣ (ਇਸਲਾਮਿਕ ਸ਼ਾਸਕ) ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਮੈਂਬਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਲੋਕਤੰਤਰ ਵੱਡੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚੋਂ ਵਧੀਆ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਤੰਤਰ ਸੰਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਚੋਣਾਂ ਰਾਹੀਂ, ਲੋਕ ਭਵਿੱਖ ਲਈ ਆਪਣੇ ਨੇਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ, ਵਧੀਆ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨੀਤੀਗਤਤਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਤਾਈਰਾਣ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਾਜ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਤੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਾਜ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ।

ਲੋਕਤੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਚਲਾਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੁਣੇ ਜਾਣ, ਪਰ ਤਾਕਤ ਦਾ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ (ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ)" ਇਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਅੱਜਕਲ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਬਦਾਂ" ਨੂੰ ਵੀ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜੋ "ਮਨੁੱਖਾਂ" 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ਬਦਾਂ" 'ਤੇ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵੱਲ ਲਿਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਪਹਿਲਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਬਦ ਸੀ," ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਕਿਵੇਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਸੰदर्भ ਵਿੱਚ, "ਪਹਿਲਾ ਸ਼ਬਦ" ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਉਮੀਦਵਾਰ ਆਪਣੀਆਂ ਨੀਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਨ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਉੱਚ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਹੋਣ। ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ "ਪਹਿਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਬਣੇਗੀ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।

ਜਪਾਨੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦਾ ਸਾਰ "ਹਾਲਤ" ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਣੇ ਵਾਲਾ ਢਾਂਚਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵਨ" ਦੇ ਜਪਾਨੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ਜਪਾਨੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਵਾਂਗ, ਸਿਰਫ਼ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ, ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵਨ" ਜਿਉਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਸੱਭਿਅਤਾ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਗਰਮ ਜਲਵਾਯੂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀ ਵਾਲੀ ਕੁਦਰਤੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਾਵਾਮੂਨ ਦੇ ਮੁੱਖ ਅੰਕ:
ਏ. ਹਾਲਤ: ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੱਖ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ)।
ਬੀ. ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜੀਣਾ: ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਤੋਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਚ ਵਰਗ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਲੀ ਸਮਾਜ, ਚੰਗੀਆਂ ਜ਼ਮੀਨਾਂ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣ ਨੂੰ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਜਾਇਜ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪੱਖ ਵਜੋਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਜਾਵਾਮੂਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਦੋਹਾਂ ਪੱਖਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ:
- ਸਿਰਫ਼ ਏ
- ਸਿਰਫ਼ ਬੀ
- ਏ ਅਤੇ ਬੀ ਦੋਵੇਂ

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਏ ਦਾ ਦਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਏ ਦਾ ਦਾਵਾ ਹੀ ਜਾਵਾਮੂਨ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਬੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸੰਭਵ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਜੀਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਜਾਵਾਮੂਨ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਉੱਚ ਵਰਗ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੋਣਗੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣਗੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੱਟੜਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨ ਜੋ ਜਾਵਾਮੂਨ ਵਾਂਗ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਨੀਵੇਂ ਲੋਕ" ਜਾਂ "(ਤੰਦਰੁਸਤ) ਗੁਲਾਮ" ਵਜੋਂ ਠੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਰਾਜਸੀ" ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਕੱਟੜਵਾਦੀ ਸੰਗਠਨ ਵਿੱਚ, "ਏ" ਵਾਂਗ "ਹਾਲਤ" ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਇੱਕਠਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਰੂਪ ਜਾਵਾਮੂਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਵਾਮੂਨ ਦੇ "ਬੀ" ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਕੱਢ ਕੇ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਵਰਗ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਲੀ ਢਾਂਚਾ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ "ਬੀ" ਵਾਲੇ ਜਾਵਾਮੂਨ ਦਾ ਅੰਤਮ ਨਤੀਜਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਢਾਂਚਾ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਚੁਣੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਹੋਰ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਸੁੱਖੀ ਰਹੇ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਹਰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਵਾਲਾ ਸਵਾਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਸ ਕੋਲੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਵਾਮੂਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚ ਵਰਗ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਲੀ ਸਮਾਜ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਚੰਗੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਹੀ ਬੇਲੋੜੇ ਲੋਕ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਢਾਂਚੇ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬੋਲਦੇ ਹਨ।

ਪੌਦੇ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਆਪਣੇ ਆਪ ਉੱਗੇ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੇਖਭਾਲ ਦਾ ਕੰਮ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂਗੇ ਅਤੇ ਭੋਜਨ ਉਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਜਪਾਨੀ 'ਜੋਮੋਨ' ਵਾਂਗ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਫ਼ਸਲ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ, ਇਸ ਲਈ ਫ਼ਸਲ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਖੇਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ। 'ਬੀ' ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੀਜ਼ਾਂ ਗਲਤ ਹਨ, ਪਰ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ 'ਏ' ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ 'ਬੀ' ਵਰਗਾ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸੀਮਤ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਸਮర్థవంత ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਪਯੋਗ ਕਰਕੇ ਫ਼ਸਲਾਂ ਉਗਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰ 'ਬੀ' ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ।" ਅਤੇ ਉਹ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਤੁਸੀਂ ਵੀ (ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ) ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।" ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਕੇ ਜੀਵਨ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਬਣੇਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਦਾਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣਗੇ। ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ 'ਜੋਮੋਨ' ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਵਰਗ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਔਦਾਰਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੋਵੇਗਾ। 'ਜੋਮਾਂ' ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਔਦਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਸੀ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਔਦਾਰਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਸਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਠੰਢੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਨ ਉਹ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨੀਤੀ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸਹਿਮਤੀ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਾ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਦਾਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਦੇਣ ਵਾਲੇ" ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਉਹ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਬਣੇ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਕੰਧ ਨੂੰ ਦੇਖਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਗੇ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਅਣ-ਫਿਰ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਪਰ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ, ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਛੁਪਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਹਟਾਇਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਵੈ-ਸੰਦੇਹ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣਗੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਦਾਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਵਰਗੇ ਢਾਂਚੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਰੇ ਹੋ ਕੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸੁਖਦ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਾ ਹਾਂ।

ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ "ਕਿਊਏਈ ਰਾਜ" ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦੇ ਟਿਕਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਾਂ ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਸਮਾਂ-ਲਾਈਨ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਵੱਲ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈਆਂ ਤਬਾਹੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਰਬ ਹੋਈਆਂ ਸਮਾਂ-ਲਾਈਨਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਅਜਿਹੇ ਧੋਖੇ ਵਾਲੇ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਮਨਜ਼ੂਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਫੈਲ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਰੀਸੈਟ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਪਰਮਾਤਮਾ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਫੈਸਲੇ ਲਏ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਠੰਢੀ ਜਿਹੀ ਥਾਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮਾਜ ਦਾ ਟਿਕਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਪਾਨੀ "ਜੋਮੋਨ" ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਲਗਭਗ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜੋਮੋਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ "ਹੋਣ" ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਸੀਮਤ ਹੈ। ਇਹ ਜੋਮੋਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜਕ ਢਾਂਚੇ ਵਜੋਂ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜੋਮੋਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਅਸਲੀ "ਹੋਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਜਾਏ, "ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਿੱਧੇ ਜਾਂ ਅਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋਮੋਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੰਢਾ ਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਜੋਮੋਨ ਦਾ ਨਾਮ ਲੈ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਢਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੋਚੋ ਕਿ ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ "ਮਾਟਾਗੀ" ਵਰਗਾ ਹੀ ਸੀ। ਇਹ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ੱਕ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਕੰਮ ਸੀ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਾਂਗ ਕੋਈ ਬੰਦੂਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਨੁਸ਼ ਨਾਲ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੇਜੀ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਦੇ "ਇਨੁ" ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਿਖਲਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਵਰਗੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਜੋਮੋਨ ਨੂੰ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਕਸਰ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਔਖੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਖਾਣਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੁਝ ਸਾਲ ਝੋਨੇ ਦੇ ਝਾੜ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ "ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਕੁਦਰਤ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਦਿੰਦੀ ਹੈ" ਜਿਹੇ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਕੌਣ ਨੇ ਕਹੀਆਂ, ਅਕਸਰ ਉਹ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਜੋਮੋਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਨੇਤਾ ਵਜੋਂ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਦ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ "ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ" ਵਜੋਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਗੇ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਕੇ ਜੀਉਣ ਵਾਲਾ ਜੋਮੋਨ" ਯਕੀਨਨ ਯਾਦ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਜਣ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ ਨੇ ਜੋ ਜੀਵਨ ਜਿਹਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਸਹਿਜਣ ਲਈ। ਅਜਿਹੇ ਯਾਦਾਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦੇ।

ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਔਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ, ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਲੋਕ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਰਖਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ" ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਜਣ ਵਾਲੇ ਆਮ ਲੋਕ ਜਾਂ ਗੁਲਾਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਰਾਜਾ ਜਾਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿਣ ਲੱਗ ਗਏ ਸਨ। ਪਰ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ "ਜੋਮੋਨ" ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਫੈਲਿਆ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਜੜ੍ਹ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਮ ਲੋਕ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ" ਅਤੇ "ਆਮ ਲੋਕ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਪੈਮਾਨਾ, ਮੇਅਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਛੋਟਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਛੋਟੀ ਸੀ, ਪਰ ਢਾਂਚਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਜੋਮੋਨ ਅਤੇ ਮੇਅਸੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਮੇਅਸੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਪੈਮਾਨਾ ਵੱਧ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਢਾਂਚਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ "ਔਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ" ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਇੱਕ "ਪਰਿਵਾਰਕ ਰਾਜ" ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਨਮੂਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੋਮੋਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ "ਬਰਬਰਾਈ ਸੋਸਾਇਟੀ" ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉੱਥੇ "ਬਰਬਰਾਈ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ "ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਰਾਬਰੀ" ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸੀ। ਜੋ ਲੋਕ ਜੋਮੋਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਅਣਗਹਿਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਰਾਬਰ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਾਰਕ ਸਮਾਜ ਲਈ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਹਨ, ਪਰ ਢਾਂਚਾ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਉਸ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ, ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ ਏਥਿਕ, ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਤਮ ਹੋਣ, ਤਾਂ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਸ਼ਨੁਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸੰ harmonyੁਕਤਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਪਹਿਲਾ, ਇੱਕ ਸਹੀ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਢੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜਾ, ਇੱਕ ਤਸ਼ਨੁਹ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤ ਢੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਔਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਔਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਆਮ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵੀ ਜੋਮੋਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਢਾਂਚਾ ਔਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਚਿੰਤਾ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ।

ਜਵਾਬੂਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਬਰਾਦਰੀ ਦਾ ਅਰਥ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਬਰਾਦਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਟੀਚਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਜਦੋਂ ਜਵਾਬੂਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੇ, ਜਵਾਬੂਨ ਯੁੱਗ ਦੀਆਂ ਅਸਲ ਯਾਦਾਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਆਓ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਾਂ।

ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਜਵਾਬੂਨ ਦੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਲਾਲਚੀ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਦਿਆਲੂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਲਾਲਚੀ ਸਨ। ਪੁਰਸ਼ ਕਠੋਰ ਸਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਾਲੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਹਿੰਸਾ ਅਤੇ ਦਬਾਅ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਲਗਭਗ 99% ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸੀ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸਨ। ਔਰਤਾਂ "ਲੜਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲੇ" ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ "ਲੜਾਈ ਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ" ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕ੍ਰੋਧ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਸਮਝ ਕੇ ਨਿਰਾਦਰ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪੁਰਸ਼ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਲੜਾ ਕੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਅਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਵਾਬੂਨ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਹ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਵਾਬੂਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯੁੱਗ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਰਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਪੁਰਸ਼ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਲਾਲਚੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ।

ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਜਵਾਬੂਨ ਦੀ ਲਾਲਚੀ ਹਾਲਤ ਅੱਜ ਵੀ 5% ਤੋਂ 10% ਤੱਕ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਮਾਤਰਾ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਅੱਜ ਵੀ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਵਾਬੂਨ ਦੇ ਲੋਕ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ, ਜਦੋਂ ਜਵਾਬੂਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਅੱਜ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ।

ਬਹੁਤ ਵੇਲੇ, ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਪੁਰਾਣੇ ਜਵਾਬੂਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਰੂਹ (ਪੁਰਸ਼) ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਵਾਬੂਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੇ ਉਸ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ "ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਆਉਣਗੀਆਂ", ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਰੂਹ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੁਰਸ਼ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਉਸ ਰੂਹ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਦੇ ਕੇ ਔਰਤ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਔਰਤ ਨੇ ਉਸ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੁਰਸ਼ ਵੱਲ ਝੁਕਣਾ ਚੁਣਿਆ। ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਨੇ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਲੋਕਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਮਾਜ ਜਵਾਬੂਨ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਵਾਬੂਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ "ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਅਤੇ ਲਾਲਚੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਵਾਲੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ", ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਸਮਾਂ ਬਦਲ ਲਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਯੁੱਗ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਸivilization ਹੋਵੇ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਉਡੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਸਗੋਂ ਉਸਨੇ ਸਮਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਵਾਬੂਨ ਦਾ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯੁੱਗ ਸੀ ਜਿੱਥੋਂ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਵੀ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜਿੱਥੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਰਾਜ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਹੋਰ, ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਦਿਖਿਆ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਸਰਵ ਵਿਆਪਕ ਦੇਵਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵਦੂਤ ਵੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਸਨ, ਪਰ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ (ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ) ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ।

ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੀ ਯਾਦ ਕਰਨਾ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਖਲ ਦਿੱਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਣਾ ਚਾਹਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਪੂਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।

"ਆਹ, ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਬੋਲਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੀ ਸਕਦੇ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।"

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਹ ਲੋਕ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਇੱਕ "ਆਜ਼ਾਦ ਸਮਾਜ" ਵਜੋਂ "ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਆਤਮਿਕ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ, "ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ" ਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੰਗਲੀ ਜਾਨਵਰ, ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੇ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਭਾਲੇ, ਜੋ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧੇ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸੁੰਦਰ ਸਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਭਾਲਾ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੀ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੇ ਲੋਕ ਬੋਲ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਭਾਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹੱਦ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਸਮਝ ਵੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਲਾਲਚੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਵਰਗੇ ਹੀ, ਜੰਗਲੀ, ਘਟੀਆ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਲੋਕ ਹਨ। ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਨਾਲੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਲਾਕ ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧਾ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋਣ ਦੀ ਮੂਲਕ ਧਾਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਤੋਂ ਹੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇਹ "ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ" ਦਾ ਟੀਚਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਅਸਲ ਹਾਲਾਤ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਾਪਾਨੀ ਪੱਥਰ ਯੁੱਗ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਜੋਮੋਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਤ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਜੋਮੋਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਸੀ" ਵਰਗੇ ਵਾਕਾਂਸ਼ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਹਕੀਕਤ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ "ਜੋਮੋਨ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਜੋਮੋਨ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ-ਅਧਾਰਤ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋਮੋਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ, ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਲਾਭ ਲਈ, ਬਾਕੀ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੂੰ "ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਬਰਾਬਰ" ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, "ਮੈਂ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ, ਸਾਧਾਰਨ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ, ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਅਕਸਰ "ਮਜ਼ਬੂਤ ਪਿੰਡ ਮੁਖੀ" ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿੰਡ ਮੁਖੀ ਦੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਥੀ, ਜੋ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਯੁੱਗ ਅਤੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਜੋਮੋਨ ਨਾਲ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਅਕਸਰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਆਮ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਨੂੰ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਜੋਮੋਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਪਰਤਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਜੋਮੋਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਖਿੱਚ ਦਾ ਨਿਯਮ" ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, "ਉਹ ਲੋਕ" ਜੋ "ਸੇਵਾ" ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ "ਕੰਮ" ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਿਪਨੋਟਿਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਉਸਨੂੰ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੰਨਾ ਵੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਦਾ ਜੀਵਨ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ "ਸੇਵਾ" ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਤਮਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਚੱਲਦੇ ਹਨ। ਗੁਲਾਮ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਜੋ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਕੀ ਤੁਸੀਂ, ਔਦਾਰ, ਅਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋ?" ਕੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਾਕਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਔਦਾਰ ਜਾਂ ਰਾਜਸੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ? ਸ਼ਾਇਦ, ਤਾਕਤ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਛਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਵੱਡੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਤੰਦਰੁਸਤੀ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸਿਰਫ਼ ਗੁਲਾਮ ਹਨ, ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਹੋ ਕਿ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਔਦਾਰ ਜਾਂ ਰਾਜਸੀ ਝਲਕ ਨਾਲ ਗੁਲਾਮਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ठहरा ਰਹੇ ਹੋ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ "ਜਪਾਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਅਤਾ" ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਇਸਨੂੰ "ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ" ਵਾਂਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਅਮੀਰੀ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਹੱਸਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘੁਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੀਚ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਢਾਂਚੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਬੇਤੁਕੇ ਲੋਕ "ਜਪਾਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਅਤਾ" ਵਰਗੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਸੁਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦੇ। ਉਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ "ਜਪਾਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਅਤਾ" ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਵੱਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਵੱਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਮਾਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਬੇਨਿਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗੁੱਸਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਗੁੱਸਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹ "ਜਪਾਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਅਤਾ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੱਡਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਵਰਤਾਓ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਮਹਾਨ" ਔਦਾਰ ਜਾਂ ਔਦਾਰ ਦੀ ਥਾਂ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹਿਯੋਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਢਾਂਚੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਵਾਲ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਦੇ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਚੱਕਰ "ਜਪਾਨੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੱਭਿਅਤਾ" ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਗਲਤ ਰਾਹ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਰਸ਼ ਸਮਾਜ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਹੁਣ ਦੇ ਸਮਾਜ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ? ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੁਣ ਤੋਂ ਵੀ ਬਦਤਰ ਹੋਵੇਗੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਖਪਤਕਾਰ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੱਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਦਾ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਉਸਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੋਮੋਨ (Jomon) ਵਿੱਚ, (ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ) ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਮਿਲਦੀ ਹੈ" ਉਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਇੱਛਾ ਹੈ ਜੋ ਹੁਣ "ਜੋਮੋਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਦਿਖਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬੇਲੋੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਦੂਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਖਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਜੋਮੋਨ ਵਾਂਗ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ" ਜਿਹੜੇ ਅਜਿਹੇ ਅਧੂਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਚਾਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਖੁੱਲ੍ਹੇਆਮ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਇਰਾਦਿਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਈ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, 80% ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਗਿਆਤ ਹੋਏ ਅਤੇ ਨਿਰਲੇਪ ਹੋਏ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਾਕੀ 20% ਅਜਿਹੀਆਂ ਦੋਹਰੀ ਗੱਲਾਂ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਲੁਕਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਅਸਲ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਣਗਿਆਤ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ 80% ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਨਿਰਲੇਪ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜਾ ਕੰਮ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੋਮੋਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿਣੀ ਪਵੇਗੀ।

ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋਮੋਨ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੋਮੋਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸਮਾਜ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਮਈ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਲੋਕ ਲਾਲਚੀ, ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੋਵਾ (Showa) ਦੇ ਲਾਲਚੀ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਲੋਕ, ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਾਲਚੀ ਸਨ। ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਡਰਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਹਿੰਸਾ ਵੀ ਵਰਤਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਮਨਿਆ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੇਠਾਂ-ਉੱਪਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸਥਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮਰਦ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਵਿਆਹ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਅਜਿਹੇ ਲਾਲਚੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸਮਾਜ ਵਿਕਸਤ ਹੋ ਕੇ ਯਾਏ (Yayoi) ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋਮੋਨ ਵਿੱਚ ਆਬਾਦੀ ਘੱਟ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਜੰਗ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਜੋਮੋਨ ਦਾ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸਮਾਜ ਸ਼ਾਂਤੀਮਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਸਕ ਵਰਗ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸੰਤੋਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਧੀਨ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਉਹ ਰੂਪ ਜੋ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਾਸਕਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਕਿ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਯੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਉੱਥੇ ਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ "ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼-ਰਹਿਤ ਜੂਮੋਨ ਯੁੱਗ" ਹੈ ਜੋ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਹਾਲਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਵਿੱਚ, ਜੂਮੋਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਦਰਸ਼ਕ ਸਮਾਜ ਹੈ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਨਾਲ "ਦੂਰੀ" ਅਤੇ "ਤੋੜ" ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀ (ਸੰਘਰਸ਼) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਜੂਮੋਨ ਵਿੱਚ ਸੀ।

ਯੁੱਧ ਸਿਰਫ਼ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਲੀਡਰਾਂ ਜਾਂ ਪੂੰਜੀਪਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕੌਮੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਬਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਦੇਸ਼ ਕੌਮੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਯੁੱਧ ਨੂੰ ਉਕਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹੀ ਹਨ ਜੋ ਯੁੱਧ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਜੂਮੋਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਸੰਘਰਸ਼ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੇ ਬੀਜ ਜੂਮੋਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਹੀ ਬੀਜੇ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਤੱਥ ਹੈ। ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਜੂਮੋਨ ਇੱਕ ਸੰਘਰਸ਼-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਪੂਰਨ ਯੁੱਗ ਸੀ" ਜਿਹਾ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਗਲਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਚਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੀ ਅਸਲ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ "ਜੂਮੋਨ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਸਲਤਾ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਜੂਮੋਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਗੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਸਵੈ-ਰੱਖਿਆ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਫਰੇਜ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, "ਜੂਮੋਨ" ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਸਲ ਤੱਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਜਾਂ ਹਾਲਾਤ ਜੋ ਵੀ ਹੋਣ, ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੂਮੋਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ (ਸੀਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਢਾਂਚੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਸੀ। ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸਖ਼ਤ ਰਵੱਈਆ ਰੱਖਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੂਮੋਨ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੀ," ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਦਾ ਮੁਖੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਹਿਯੋਗ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗੁਲਾਮੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਯੁੱਗ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕ ਗੁਲਾਮ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦਾ ਮੁਖੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਹੁਕਮ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਸਿਰਫ਼, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਢਾਂਚਾ "ਭੂਮਿਕਾ" ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦਾ ਕਿਹੜਾ ਹਿੱਸਾ "ਕੁੱਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਜਪਾਨੀ ਸਮਾਜ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਭੂਮਿਕਾ ਵੰਡ ਕੇ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪਾਣੀ ਵੀ ਲੈਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਬਾਰਸ਼ ਵੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸੁੱਕੇ ਦਿਨ ਵੀ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ। ਹਰ ਕੋਈ ਬਹੁਤ ਥੱਕ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਕੁੱਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਝੂਠ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣਾ ਸੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਲਈ, ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਕੁੱਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਝੂਠ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡ ਦਾ ਮੁਖੀ, ਜਦੋਂ ਫ਼ਸਲਾਂ ਚੰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਜੀ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਪਿੰਡ ਦੇ ਮੁਖੀ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਜ਼ਿੰਮਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਯੁੱਗ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਯੁੱਗ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਪਾਨੀ ਯੁੱਗ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਦੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪਾਸਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ।

ਹਮੇਸ਼ਾ, ਲੀਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ਾਸਕ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ भटकाਉਣ ਲਈ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਵੀ, ਜਪਾਨੀ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਰੀ ਮਿਹਨਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ भटकाਉਣ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਜਪਾਨੀ ਯੁੱਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਗਰਮ ਮੌਸਮ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੰਗਲ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਸੀ।" ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਜਨਸੰਖਿਆ ਵਧੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਵੰਡ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਜਪਾਨੀ ਯੁੱਗ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸੰਭਵ ਸਨ, ਅਤੇ ਅੱਜ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸੰਭਵ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਅੱਜ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਸੰਭਵ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸੰਭਵ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਈ ਗੱਲ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਗੱਲ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਈ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ, ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਘਾਟ ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵੇਂ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮ-ਸਤਿਕਾਰ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰਨ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੰਭੀਰ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹਿੱਤ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਸੁਪਨੇ ਵਾਲਾ ਸਮਾਜ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ, ਜਪਾਨੀ ਯੁੱਗ ਵਰਗਾ ਸਮਾਜ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਬਹੁਤ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹਨ, ਇਹ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇਸ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ "ਹਰ ਕੋਈ" ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ "ਕਈ ਲੋਕ, ਹਰ ਕੋਈ, ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਗੇ" ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੁਝ ਲੋਕ, ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੀ ਅਜਿਹੇ ਹੋਣਗੇ।" ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸਮਝ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ। ਕਈ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਅੰਤ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਠਗ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮ ਹੋਣਗੇ। ਕੀ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸੁੰਦਰ ਭਵਿੱਖ ਹੈ?

ਇਹੋ ਜਿਹੀ, "ਕੰਮ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੀ, ਥਕੇਦਾਰ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਵਾਲੀ ਸਮਾਜ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਢੁਕਵੀਂ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਮੱਧਮ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ, ਕੀ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਖਦ ਨਹੀਂ ਹੈ? "ਸਭ ਕੁਝ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਵਾਮਨ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਜੋ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਏ ਸੁਹੱਦੇ ਸੰਵਾਦ ਵਾਂਗ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਅਮੀਰ ਪਿਤਾ" ਵਰਗੇ "ਜਲਦੀ ਰਿਟਾਇਰ" ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਲਈ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚ ਕੀਮਤ ਵਾਲੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਦੀ ਫੀਸ ਖਰਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਵਾਮਨ ਬਣ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨੀ ਬੰਦ ਕਰਨ ਦੇ ਸੁਪਨੇ ਦੇ ਨਾਲ, ਲੋਕ ਉੱਚ ਕੀਮਤ ਵਾਲੇ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਅਕਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣ ਕੇ ਉਹ ਵੀ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਪਨੇ ਅਤੇ ਰਿਐਲਿਟੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਸੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਜਵਾਮਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਅਕ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਣਗ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਲਈ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਦਾ ਜੀਵਨ ਕਦੇ ਵੀ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ, ਜੋ ਕਿ ਸੁਪਨਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚੋਂ ਥੋੜੇ ਹੀ ਲਾਭ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।

"ਕੁੱਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਨਾਅਰੇ ਦੇ ਅਧੀਨ, ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਕੰਮ ਦਾ ਭਾਰ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ" ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ" ਕਹਿ ਕੇ ਅਲੱਗ-ਥਲੱਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਨੀਵੇਂ ਵਰਗ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ" ਵਜੋਂ ਵਰਤਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਕੇਦਾਰ ਵਰਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਕੁੱਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਸਭ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ", ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਕਦਾਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ" ਵਜੋਂ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਧੁਨਿਕ NPO ਅਤੇ NGO, ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ, ਕੁਝ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ "ਜਾਬਤਾ ਕਮਾਈ" ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਔਬਜੈਕਟਵਲੀ ਦੇਖਿਆਂ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ "ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ" ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਵਾਤਾਵਰਣਵਾਦੀ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ NPO/NGO ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਕੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸੂਝ ਬਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਇੱਥੇ "ਜਵਾਮਨ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਹਰ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਭੜਕਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਠਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ "ਸੁਪਨੇ" ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ "ਜਵਾਮਨ" ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ।

ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਕੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਮ ਸਮਾਜ ਸਿਹਤਮੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰੇ ਅਤੇ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾਵੇ? ਉੱਥੇ "ਕੁੱਝ ਨਾ ਕਰਕੇ ਵੀ ਕੁਝ ਮਿਲਦਾ ਹੈ" ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭੂਮਿਕਾ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਤਸ਼ਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

"ਆਸਾਨ ਢੰਗ" ਬਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ "ਫਾਇਰ ਵਿਸ਼" ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਅਸਲ ਤੱਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਲੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਲਟ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨੇਤਾ ਹਨ ਜੋ ਚੰਗੇ ਪ੍ਰਚਾਰਵਾਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਹਿੰਗੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਹਿੰਗੇ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਬਣਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਸ ਸੈਮੀਨਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਅਜਿਹੇ ਲੈਕਚਰਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਬੁਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਰਖ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਸੁਪਨਿਆਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਮਹਾਨ ਉਦੇਸ਼" ਬਣਾ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਠੋਪਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਜੋਮੋਨ" ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ?" ਜਿਹਾ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਉਸ ਢਾਂਚੇ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਾਜਕੁਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਗੁਲਾਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੱਗਣ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ "ਮਹਾਨ ਉਦੇਸ਼" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵੀ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਢੁਕਵਾਂਪਣ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਨਰਕ ਦਾ ਰਸਤਾ ਭਲਾ ਇਰਾਦਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਜੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦੀ ਧਰਮ ਨਿਰਪੱਖ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਦਾ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ "ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ" ਜਾਂ "ਆਸਾਨ ਢੰਗ" ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਸ਼ ਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵੇਪਾਰ ਜਾਂ ਠੱਗ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਬਾਰੇ ਅੰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਪੈਸਾ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਸੈਮੀਨਾਰ ਹਨ ਜੋ ਅਸਲ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉੱਚ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੈਮੀਨਾਰ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਪੈਸੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਲੋਕ ਉੱਚ ਕੀਮਤ ਵਾਲੇ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ "ਅਸਲ ਸਿੱਖਿਆ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਆਪਣੇ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੂਮਿਕਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਪੂਰੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੀਆਂ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ" ਦੀ ਆਸ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚ ਕੀਮਤ ਵਾਲੇ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਗੁਆ ਦੇਵੋਗੇ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੋਗੇ, ਅਤੇ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਖਤਮ ਕਰ ਲਵੋਗੇ। ਜਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇੱਕ ਸੈਮੀਨਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਠੱਗ ਕੰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪੈਸੇ ਵਾਪਸ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਸਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ 'ਤੇ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਵਾਲੇ, ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਲੋੜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਠੱਗ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵੀ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਗੁਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪਰ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ "ਆਜ਼ਾਦ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ" ਵਾਲੀ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਫਾਇਰ" ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਡ੍ਰਾਮੇਟਿਕ ਵਿਕਾਸ" ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਉਹ ਬਹੁਤਾ ਵਿਕਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਲਟ ਸਮੂਹ ਲਈ ਫੰਡ ਦਾ ਸਰੋਤ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਕੋਈ ਪੈਸਾ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਤਾਂ ਕਲਟ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਟ ਹੈ ਜੋ ਇੰਨਾ ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ। ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਇੱਕ ਝਾਂਸਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ ਝਾਂਸੇ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਿਹਤਮੰਦ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ, ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਤਮਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੁੱਛੀਏ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ। ਅਕਸਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਲੋਕ ਸਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਕੀ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਕੰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੀਵਨ ਦੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਸਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਭੁੱਲਣਾ ਹੀ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਰੀਤ-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਾਜ ਨੈਤਿਕਤਾ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨੈਤਿਕ ਹੋਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਜਨੇਤਾ ਵੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀ ਉੱਚਾਈ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਪਨ ਵਾਂਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਲਿਆਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਰਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਬਾਹ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਜਹਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਨ ਲੈ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਤੋਂ ਥਾਂ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਿੰਡ ਹੈ ਜੋ "ਜੋਮੋਨ" ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੁਦਰਤ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉੱਥੇ ਦੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਲੜਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਵੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਲੜਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਜੋਮੋਨ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਲੋਕ ਘੱਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪਿੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੇ ਲੋਕ ਚੰਗੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਭਾਈਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਇਹ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਤੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਭੱਜ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ। ਉੱਥੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ "ਜੋਮੋਨ" ਦੀਆਂ ਗਲਤ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਨਿਊ ਏਜ" ਅਤੇ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਦੀਆਂ ਝੂਠੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬਚ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਜੋਮੋਨ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤਬਾਹੀ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਉੱਥੇ ਖੁਸ਼ ਹੋਵੇਗਾ।

ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਕੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਜੇਲੀਆਂ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਭਿੰਨ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਚੁਣਨਾ, ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀਵਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਜੋਮੋਨ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਚੁਣਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਟਿੱਪਣੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।