ذکر میں، عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ غیر ضروری خیالات بری چیزیں ہیں۔ یہ ایک عام بات ہے کہ بہت زیادہ غیر ضروری خیالات کی وجہ سے ذکر کرنا ممکن نہیں ہوتا۔

بدھ مت کی واضح تعلیمات (آسان الفاظ میں دی گئی تعلیمات)، بدھ مت کی خفیہ تعلیمات، اور دیگر تعلیمات میں، مختلف قسم کے غیر ضروری خیالات سے نمٹنے کے طریقے سکھائے گئے ہیں۔

سب سے پہلے، عام بدھ مت کی واضح تعلیمات میں، یہ سکھایا جاتا ہے کہ غیر ضروری خیالات اور غیر ضروری خیالات کے درمیان "کچھ نہیں سوچنے" کے وقفے کو بڑھائیں۔ یہ سکھایا جاتا ہے کہ غیر ضروری خیالات بری چیزیں ہیں، اس لیے غیر ضروری خیالات سے بچنا چاہیے اور "کچھ نہیں سوچنے" کے وقفے کو بڑھانے کی کوشش کی جانی چاہیے۔ یہ سکھایا جاتا ہے کہ جب کوئی "کچھ نہیں سوچتا" ہے، تو وہ "کچھ نہیں" بھی ہے، لیکن اس "کچھ نہیں" میں سکون اور امن ہوتا ہے۔ بعض اوقات، یہ بھی سکھایا جاتا ہے کہ یہ سکون ہی "روشن ہونا" ہے۔

دوسری جانب، بدھ مت کی خفیہ تعلیمات میں، یہ سکھایا جاتا ہے کہ غیر ضروری خیالات کو تصاویر وغیرہ کے ذریعے "تبدیل" کیا جائے۔ فتوحات کے طور پر لگی گئی تصاویر، جیسے کہ "فودو میوو" کی تصویر کو ذہن میں لانے سے، غیر ضروری خیالات کو ان تصاویر میں تبدیل کیا جاتا ہے۔ آخر میں، اس تصویر اور خود کو یکجا کر کے، "روشن ہونے" کی منزل تک پہنچا جاتا ہے۔

دوسری جانب، دیگر تعلیمات، جیسے کہ تبت کی "زوکچین" یا بھارت کے "ہندو مذہب" کی "ویدانتا" کی تعلیمات میں، یہ سکھایا جاتا ہے کہ جب غیر ضروری خیالات ہوتے ہیں اور جب نہیں ہوتے، تو دونوں صورتیں ایک ہی ہیں۔ غیر ضروری خیالات سے بچنے کی ضرورت نہیں ہے، اور غیر ضروری خیالات کو تبدیل کرنے کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "شعور" غیر ضروری خیالات سے بالاتر ہوتا ہے، اور یہ غیر ضروری خیالات کو دیکھتا ہے۔ اس لیے، چاہے غیر ضروری خیالات ہوں یا نہ ہوں، "شعور" موجود رہتا ہے، اور چاہے غیر ضروری خیالات موجود ہوں یا نہ ہوں، چاہے غیر ضروری خیالات تبدیل ہوں یا نہ ہوں، یہ "شعور" کے لیے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اس "شعور" کے ساتھ رہنے کی حالت کو "سمادھی" کہا جاتا ہے، اور اس حالت میں، بنیادی طور پر، غیر ضروری خیالات سے متاثر نہیں ہوتے۔

بدھ مت میں، "شینکوئی" (身口意) یا "تین پاکیزگی" کا ذکر کیا جاتا ہے، جو بالترتیب "شین" (عمل)، "کو" (گفتگو)، اور "ای" (دل) کا حوالہ دیتے ہیں۔ درحقیقت، یہ جسم کے، توانائی کے، اور شعور کے سطحوں سے متعلق ہیں۔ واضح تعلیمات بنیادی طور پر جسم کے سطح پر کام کرتی ہیں، خفیہ تعلیمات بنیادی طور پر توانائی کے سطح پر کام کرتی ہیں، اور کچھ دیگر فرقے بنیادی طور پر شعور کے سطح پر کام کرتے ہیں۔

■ "شینکوئی" کی مختلف تفسیریں

اس لیے، واضح تعلیمات میں، بنیادی طور پر جسم کے سطح سے متعلق چیزوں پر توجہ دی جاتی ہے۔ واضح تعلیمات کے ذکر میں، جسم کے سطح سے متعلق ہونے کے علاوہ، "کو" (گفتگو، توانائی) کے سطح پر موجود غیر ضروری خیالات سے نمٹنے کا طریقہ نہیں بتایا جاتا۔ واضح تعلیمات کے مطابق، "کو" کے سطح سے متعلق گفتگو، توانائی، یا غیر ضروری خیالات "خالی" ہیں یا "روشن ہونے" تک پہنچنے میں رکاوٹ ہیں۔ اس لیے، غیر ضروری خیالات سے بچنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ دوسرے الفاظ میں، واضح تعلیمات کا بنیادی خیال یہ ہے کہ "جن چیزوں کو ختم کرنا ہے، انہیں ختم کرنا چاہیے۔"

ایک جانب، مِتسوگیو (محریہ) "زبانی (الفاظ، توانائی)" کی سطح پر کام کرتا ہے، اس لیے یہ غیر ضروری خیالات اور جذبات کو، جیسے کہ "فوجو میوو" (اموتم وائسنگ کنگ) کے مقدس تصورات میں تبدیل کرتا ہے اور ان سے نمٹتا ہے۔ مِتسوگیو میں، غیر ضروری خیالات اور جذبات وہ چیزیں ہیں جنہیں تبدیل کیا جانا چاہیے۔

یہ کہتے ہوئے کہ یہ مِتسوگیو نہیں ہے، لیکن یہ کہا جاتا ہے کہ کچھ تصاویر میں تبدیل کرنا، جیسے کہ ایک مراقبہ کی تکنیک کے طور پر، مثال کے طور پر، ایک تکلیف دہ یاد کو ایک خوشگوار تصویر میں تبدیل کرنا، یہ مراقبہ کی تکنیک یا نفسیاتی مشاورت کا ایک حصہ ہے۔ یا، مزید سادہ طور پر، صرف پہاڑوں یا سمندروں کی تصاویر میں تبدیل کرنا بھی کافی مؤثر ہو سکتا ہے۔ ایک صاف ستھرا دریا کی تصویر بنانا اور وہاں تکلیف دہ یادوں اور غیر ضروری خیالات کو بہا دینا، یہ ایک ایسی تکنیک ہے جو مِتسوگیو کی تکنیکوں سے پیدا ہوئی ہے اور یہ روحانیت میں بھی استعمال ہوتی ہے۔ یہ مراقبہ کرتے وقت ان تکلیف دہ خیالات سے نمٹنے کا ایک اچھا طریقہ ہے۔

اس کے علاوہ، کچھ دوسرے فرقے "ذہنی (دل، شعور)" کی سطح پر کام کرتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے "سمادی" (ٹرانس) کی حالت، اور اس حالت میں (ایڈیشنل طور پر)، یہ خیالات سے متاثر نہیں ہوتے۔ اس لیے، خیالات موجود ہوں یا نہ ہوں، یہ ایک جیسا ہے۔

اس طرح، بنیادی نقطہ نظر مختلف ہونے کی وجہ سے، "جسم (عمل)، زبانی (الفاظ، توانائی، سانس)، اور ذہنی (روح، دل)" کی تشریحات، مِتسوگیو اور دیگر فرقوں میں مختلف ہوتی ہیں۔ مِتسوگیو میں، اس کی تشریح "عمل، الفاظ، اور دل" کے طور پر کی جاتی ہے، جو کہ مِتسوگیو میں بھی تقریباً یہی ہے، لیکن مِتسوگیو ان تینوں چیزوں کو یکجا کرنے کی کوشش کرتا ہے۔ دوسری جانب، کچھ دوسرے فرقے یہ سمجھتے ہیں کہ یہ تین چیزیں تین بالکل الگ سطحوں سے تعلق رکھتی ہیں۔

یہ تینوں چیزوں کو مِتسوگیو یا دیگر فرقوں کی طرح "عمل، الفاظ، اور دل" کے طور پر دیکھنے کے بجائے، "جسم اور توانائی (جذباتی سطح)" اور "روح (شعور)" کے طور پر تقسیم کرنا زیادہ واضح لگتا ہے۔

■ مقصد تک پہنچنے کے لیے نسبی تربیت
ان تینوں چیزوں (جسم، زبانی، اور ذہنی) کو، یوگا اور روحانیت کے طبقات کے مطابق، مندرجہ ذیل کے طور پر جوڑا جا سکتا ہے: مِتسوگیو، جو بنیادی طور پر جسم کے ساتھ تعلق رکھتا ہے، اور مِتسوگیو، جو بنیادی طور پر جذباتی سطح (اور کچھ کارنک سطح) کے ساتھ تعلق رکھتا ہے، اور دیگر فرقے، جو کارنک سے بھی اوپر کی سطحوں کے ساتھ تعلق رکھتے ہیں۔

■ جسم ("جسم" کی سطح) → مِتسوگیو
■ جذباتی سطح ("زبانی" کی سطح) → مِتسوگیو
■ کارنک سطح → مِتسوگیو اور دیگر فرقے
■ پُرُشا یا آتما (ایک فرد کے خدا، ایک فرد کی روح، "ذہنی" کی سطح) → دیگر فرقے
■ براہمن یا خدا

یہاں تک اگر آپ نے سمجھ لیا ہے، تو، کم از کم کارانا کے طبقات، یا مثالی طور پر، پوش یا آتمان کے طبقات، جو کہ جسم، زبان، اور ذہن میں "ذہن" ہے، تو اس "ذہن" کے درجے سے، اگر کوئی منفی خیالات موجود ہیں تو وہ "زبان" کے درجے سے نیچے ہیں، جو کہ توانائی کا درجہ ہے، یا جذباتی استرال دنیا کا درجہ ہے، اس لیے منفی خیالات موجود ہوں یا نہ ہوں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ اسی حالت میں رہنا سمادی کی حالت ہے۔

اس بات کو سمجھنے کے بعد، اگر آپ اس حالت میں نہیں رہ سکتے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ ابھی تک سمادی کی حالت میں نہیں ہیں، بلکہ آپ نے صرف اسے سمجھ لیا ہے۔ آخر میں، اگر آپ سمادی تک پہنچ جاتے ہیں، تو آپ کو منفی خیالات سے بچنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور نہ ہی انہیں تبدیل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن سمجھنا اور واقعی اس حالت میں پہنچنا، یہ دو الگ چیزیں ہیں۔

اس لیے، ایک نسبی مرحلہ ہوتا ہے۔ اگر آپ ابھی تک سمادی تک نہیں پہنچے ہیں، تو اس نسبی مرحلے میں، آپ کے پاس کئی اختیارات ہوتے ہیں۔ آخر کے مرحلے کو سمجھنے کے بعد، نسبی مرحلے کی تربیت کی ضرورت کے مطابق کی جا سکتی ہے، اور یہ ضروری اور مفید لگتا ہے۔

تاہم، چاہے آپ کوئی بھی تربیت منتخب کریں، صرف اس بات کو انجام دینا کہ کسی خاص فرقے میں ہزاروں یا لاکھوں بار کی جانے والی تربیت، خود ایک مقصد نہیں ہے۔ بلکہ، اس سمادی کی حالت کو (ایک عارضی) مقصد سمجھنا، اور اگر ممکن ہو تو، استاد سے کم از کم ایک لمحے کے لیے سمادی کی حالت میں رہنا، تاکہ استاد اس حصے کی نشاندہی کر سکے جو سمادی کی حالت تک پہنچنے میں رکاوٹ ہے، اور پھر ضروری تربیت کی جائے۔ تربیت کرنے کے لیے بھی، یہ دیکھنا ضروری ہے کہ آپ کیا حاصل کرنا چاہتے ہیں، بصورت دیگر نتائج حاصل کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

اگر آپ منفی خیالات سے چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں۔

لہذا، جو تربیت کے طریقے ہیں جو کینگیو اور مٹیکیو میں دیے گئے ہیں، ان کو ضرورت کے مطابق، جزوی طور پر کیا جا سکتا ہے۔ مندروں میں عارضی طور پر تربیت کی سہولیات دستیاب ہو سکتی ہیں، یا مراقبے کے کورس بھی ہو سکتے ہیں، اور یوگا کے کورس بھی دستیاب ہیں۔ خاص طور پر، اگر آپ ملازمت پیشہ ہیں، تو آپ کو وقتاً فوقتاً ان میں سے کچھ میں شرکت کرنا چاہیے۔

اس کے دوران، یہ بات ہمیشہ یاد رکھنی چاہیے کہ آخر میں، سمادی کی حالت ہوتی ہے، اور اس میں منفی خیالات کو دور کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور نہ ہی انہیں تبدیل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن، اس کے باوجود، نسبی سطح پر، ایسی تربیتیں بھی موجود ہیں۔

اس لیے، نسبی سطح پر، اگر آپ ابھی تک سمرادی (ترکیب) تک نہیں پہنچے ہیں، تو واضح تعلیم کی طرح، بعض اوقات کچھ ذہنی رکاوٹوں سے بچنے کی تربیت بھی ضروری اور مفید ہو سکتی ہے، یا اس کے برخلاف، خفیہ تعلیم کی طرح، ذہنی رکاوٹوں کو تصورات کے ذریعے اصلی تصویر میں تبدیل کرنے کی تکنیک بھی مفید ہو سکتی ہے۔ اس طرح، نسبی سطح پر، آپ مختلف قسم کے طریقوں کا استعمال کر سکتے ہیں جو ہمارے عظیم اجداد نے چھوڑے ہیں۔

یہ صرف ایک درمیانی مرحلہ ہے، اس بات کا خیال رکھتے ہوئے، آپ نسبی سطح پر آگے بڑھ سکتے ہیں۔

اس لیے، اس سوال کا جواب کہ کیا ذہنی رکاوٹوں کو ختم کرنا چاہیے یا نہیں، یہ ہے کہ اگر آپ چاہتے ہیں تو آپ انہیں ختم کر سکتے ہیں۔ یہ فیصلہ آپ پر ہے کہ آپ یہ تجربہ کریں یا نہیں، اور اگر یہ آپ کے لیے کام کرتا ہے تو آپ اسے جاری رکھ سکتے ہیں، اور اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ اب ذہنی رکاوٹوں سے متاثر نہیں ہوتے ہیں، تو آپ اسے چھوڑ سکتے ہیں۔

دونوں صورتوں میں، جب آپ سمرادی (ترکیب) تک پہنچ جاتے ہیں، تو آپ ذہنی رکاوٹوں سے متاثر نہیں ہوتے، لیکن درمیانی مرحلے میں، بہت سی چیزیں ہو سکتی ہیں۔

مختلف فرقوں اور نظریات سے ملنے سے، آپ بہت سی مختلف تعلیمات حاصل کر سکتے ہیں۔ آپ واضح تعلیمات، خفیہ تعلیمات، یا دیگر مختلف باتوں کے بارے میں سن سکتے ہیں، اور آپ الجھن میں پڑ سکتے ہیں۔ کبھی کبھار، آپ کو بتایا جا سکتا ہے کہ "بس اسے سمجھ لیں اور تربیت کی ضرورت نہیں ہے"، اور آپ سوچ سکتے ہیں کہ "بس پڑھائی ہی کافی ہے"، یا آپ کو شک ہو سکتا ہے، یا آپ شک و شبہ میں مبتلا ہو سکتے ہیں۔ اس طرح، بہت سے لوگ روحانیت کے بارے میں مختلف باتیں کرتے ہیں، اور ان میں سے کچھ باتیں دوسرے لوگوں کے ساتھ متصادم ہو سکتی ہیں، اور بہت سی چیزیں واضح نہیں ہوتیں۔

لیکن، مجھے لگتا ہے کہ یہ ٹھیک ہے. مجھے لگتا ہے کہ یہ بہت اہم ہے کہ آپ خود فیصلہ کریں کہ سچ کیا ہے، اور اگر آپ دوسروں کے کہنے پر یقین کرتے ہیں، تو آپ روحانیت میں زیادہ ترقی نہیں کر پائیں گے۔

اپنی آنکھوں سے دیکھنا اور سمجھنا، یہ روحانیت، کام، اور تعلیم، سب کے لیے ایک بنیادی چیز ہے۔

بالآخر، آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ ان سب میں سچائی ہے۔ کوئی بھی چیز بیکار نہیں ہے۔

▪️ موضوع اور شعور کو الگ کرنا

شعور سے موضوع کو الگ کرنا۔ دوسرے الفاظ میں، "موضوع کو چھوڑ دینا" یا "شعور کے (موضوع کے ساتھ) تعلق کو توڑنا" ایسا لگتا ہے کہ یہ خالص "شعور" کے لیے ایک اہم چیز ہے۔

اس سے پہلے، ایک مرحلہ ہے جسے "سمرادی (ترکیب)" کہا جاتا ہے، جس میں "دیکھنے والا، دیکھا جانے والا، اور دیکھنے" ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ سب کچھ "سمرادی (ترکیب)" سے شروع ہوتا ہے، اور پھر توجہ کے ذریعے موضوع کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، آپ خوشی محسوس کرتے ہیں، اور آپ موضوع کو بہتر طریقے سے سمجھ پاتے ہیں۔ یہ سب کچھ ضروری ہے، اور یہ ایک مرحلہ ہے جو مفید ہو سکتا ہے، لیکن اس سے آگے بڑھ کر، خالص روح کے عالم میں جانے کے لیے، جسے "اتما" کہا جاتا ہے، آپ کو "موضوع" کو الگ کرنا ہوگا اور صرف خالص روح کو باقی رکھنا ہوگا۔

ایک جانب، "جدا کرنے" کے مرحلے میں، ان میں سے صرف "دیکھنے والا (شعور)" کو الگ کیا جاتا ہے۔ یہ کسی حد تک، حقیقی سمادھی یا اس سے بھی زیادہ ترقی یافتہ سمادھی کی حالت سے مطابقت رکھتا ہے۔

اس کے بارے میں مزید معلومات یوگا سوترا کے باب 2 میں موجود ہیں۔

(2-17) دیکھنے والا اور دیکھی جانے والی چیز کا امتزاج ہی وہ وجہ ہے جو تکلیف کا باعث بنتی ہے۔
(2-23) دیکھنے والا اور دیکھی جانے والی چیز کا امتزاج، دونوں کی اپنی شناخت کی وجہ بنتا ہے، یعنی دیکھنے والا (دیکھی جانے والی چیز) اور دیکھنے والا (دیکھنے والا چیز) دونوں۔
(2-24) ان دونوں کے امتزاج کی وجہ عدم علم ہے۔
"یوگا کا بنیادی نص (ساؤتا تسوروچی کی تصنیف)" سے۔

■ دیکھنے والے (پروشا) کو آزادانہ طور پر پہچاننا

عدم علم کی وجہ سے "دیکھنے والا (اتمان، پروشا)" میں وہ خواہش پیدا ہوتی ہے کہ وہ "دیکھی جانے والی چیز (پراکریتی)" کو جاننا چاہتا ہے۔ اس وقت، اصل میں "دیکھنے والا (اتمان، پروشا)" اور "دیکھی جانے والی چیز (پراکریتی)" الگ چیزیں ہیں، اور "دیکھنے والا (اتمان، پروشا)" آزادانہ طور پر موجود ہونا چاہیے۔ لیکن عدم علم کی وجہ سے، "دیکھنے والا (اتمان، پروشا)" "دیکھی جانے والی چیز (پراکریتی)" کے ساتھ یکساں ہو جاتا ہے۔ یہاں "دیکھی جانے والی چیز" کا ذکر کرنے سے شاید آپ کو لگتا ہو کہ یہ کسی چیز کی بات ہو رہی ہے، لیکن یہ بھی شامل ہے، لیکن اگر ہم اسے مزید سادہ طور پر کہیں تو، یہ "دنیا (پراکریتی)" اور خود (پروشا کے طور پر خالص شعور) کو یکساں سمجھنا ہے۔

اس لیے، ایک ایسا تصور پیدا ہوتا ہے کہ "میں" جو شعور رکھتا ہوں، وہ ایک خالص مادّی دنیا (پراکریتی) میں موجود ہے، یا شاید، جو کچھ بھی محسوس کیا جاتا ہے، وہ خود "میں" (شعور کرنے والا) ہی ہوتا ہے، اور اس کی وجہ عدم علم ہے۔

یہاں جو "دیکھنے والا (اتمان، پروشا)" کہا گیا ہے، اس کا مطلب سادہ طور پر "اپنا ذہن" یا "اپنا شعور" ہے۔ جب عدم علم کی حالت میں، اپنا شعور یا ذہن کسی چیز کو محسوس کرتا ہے، تو احساس خود ہی "اپنے" ہونے کا تصور پیدا کرتا ہے، جو کہ عدم علم کی وجہ سے ہوتا ہے اور یہ جانچنے کی راہ میں رکاوٹ بنتا ہے۔

جیسے جیسے آپ کا مراقبہ (میڈٹیشن) ترقی کرتا ہے، آپ احساسات کو الگ سے پہچاننا شروع کر دیتے ہیں، اور آپ کو احساس ہوتا ہے کہ "دیکھنے والا (پروشا)" اور "دیکھی جانے والی چیز (پراکریتی)" الگ چیزیں ہیں۔ "دیکھنے والا (پروشا)"، جو کہ آتما ہے۔

یوگا سوترا میں، یہ سانکھیا فلسفہ پر مبنی ہے، اس لیے "پروش" (خالص روح) کی اصطلاح استعمال کی جاتی ہے، جبکہ ویدانت میں اسے "آٹمن" کہا جاتا ہے۔ درحقیقت، یہ تصورات مختلف ہیں، لیکن آپ ان کو ایک ہی جیسا سمجھ سکتے ہیں (اگر کوئی سنجیدہ طالب علم یہ سنتا ہے تو، وہ کہہ سکتا ہے کہ "یہ صحیح نہیں ہے")۔

■ یہ نااہلی کو دور کرنے کے بجائے، صرف ادراک کرنے کا معاملہ ہے۔

"آٹمن" کے حوالے سے، یہ کہا جاتا ہے کہ یہ "سات-چت-آنندہ" ہے، جس میں "سات" کا مطلب وجود، "چت" کا مطلب خالص شعور، اور "آنندہ" کا مطلب مکمل خوشی ہے۔ دوسری جانب، "پروش" خالص شعور کی بات کرتا ہے، اور یہ "پروش" اور "پراکriti" (خالص مادے) کے درمیان ایک تضاد ہے۔

جیسے جیسے آپ کی مراقبہ کی پیشرفت ہوتی ہے، آخر کار آپ کو اس قسم کے خالص شعور (پروش یا آٹمن) کے وجود کا احساس ہونے لگتا ہے۔ یہی "دیکھنے والا" ہے۔

جب آپ کو اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ "دیکھنے والا" آزادانہ طور پر موجود ہے، تو آپ "دیکھے جانے والے" کے ساتھ یکساں ہونے کی کیفیت سے نکل جاتے ہیں۔ یہ ادراک کا معاملہ ہے، اس لیے یہ ایک لمحے میں مکمل نہیں ہوتا، بلکہ یہ آہستہ آہستہ اور تدریجی طور پر ادراک میں تبدیلی لاتا ہے۔

اس طرح، موضوع اور شعور الگ ہو جاتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ "دیکھنے والا" (پروش یا آٹمن) اور "دیکھے جانے والا" خالص مادے (پراکriti) دنیا میں موجود ہیں، لیکن ادراک کے طور پر، آپ "پروش" کو پہچانتے ہیں۔

اس کی وضاحت کے طور پر، بدھ مت یا یوگا اور ویدانت کے لوگ اکثر کہتے ہیں کہ "یہ نااہلی کی وجہ سے ہے، اس لیے نااہلی کو دور کر دیں"۔ یہ نااہلی، یا تو "ایگو" ہے یا "زبانِ دل"، اس لیے "ایگو" اور "زبانِ دل" کو دور کرنا، نااہلی کو دور کرنا ہے۔

یہ ایک عام اور سمجھنے میں آسان وضاحت ہے، اور یہ کچھ حد تک سچائی کی عکاسی کرتی ہے، لیکن میں سوچتا ہوں کہ جب آپ مراقبہ اور مشق کے ذریعے کچھ حد تک آگے بڑھ جاتے ہیں، تو یہ کافی نہیں رہتا۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ اس نااہلی کی وضاحت میں، "دیکھنے والے" (پروش) اور "دیکھے جانے والے" (پراکriti) کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ "دیکھنے والے" (پروش یا آٹمن) کے آزاد وجود کو پہچاننا، موکش کی کنجی ہے، اس لیے یہ ایک اہم پہلو ہے۔

"ایگو" یا "زبانِ دل" کے طور پر نااہلی کو دور کرنا، جو عام طور پر پہلی منزل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، یہ اہم ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اگلی منزلوں پر، "نااہلی" کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہوتا (اس مرحلے پر)، یہ صرف ایک لفظ ہے جو ایک خاص حالت کو بیان کرتا ہے۔ اس لیے، اس مرحلے پر، آپ کسی ایسے "نااہلی" کو دور نہیں کر سکتے جو درحقیقت موجود نہیں ہے۔ ایسا مرحلہ ہوتا ہے۔

■ یہ نااہلی کو دور کرنے کے بجائے، صرف ایک پہچان ہے۔

"آٹمن" کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ "سات-چت-آنندہ" ہے، جہاں "سات" کا مطلب ہے وجود، "چت" کا مطلب ہے خالص شعور، اور "آنندہ" کا مطلب ہے خوشی (خوشی کی وجہ سے خوشی)، "پروشا" خالص شعور ہے، اور "پروشا" اور "پراکریتی" (خالص مادے) ایک دوسرے کے مخالف ہیں۔

جب مراقبہ میں ترقی ہوتی ہے، تو بالآخر، آپ کو اس قسم کے خالص شعور (پروشا یا آٹمن) کے وجود کا احساس ہونے لگتا ہے۔ یہی "دیکھنے والا" ہے۔

جب آپ کو اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ "دیکھنے والا" آزادانہ طور پر موجود ہے، تو آپ "دیکھے جانے والے" کے ساتھ یکساں نہیں رہتے ہیں۔ چونکہ یہ شناخت کی بات ہے، اس لیے یہ ایک دم میں مکمل طور پر نہیں ہوتا، لیکن آہستہ آہستہ، مرحلہ بہ مرحلہ، شناخت بدلتی رہتی ہے۔

اس طرح، موضوع اور شعور الگ ہوتے جاتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ "دیکھنے والا" (پروشا یا آٹمن) اور "دیکھا جانے والا" خالص مادے پراکریتی دنیا میں موجود ہیں، لیکن شناخت کے طور پر، آپ پروشا کو پہچانتے ہیں۔

اور اس کی وضاحت کے طور پر، اکثر بدھ مت، یوگا یا ویدانت کے لوگ کہتے ہیں کہ "نااہلی کی وجہ سے، اگر آپ نااہلی کو دور کریں تو یہ ٹھیک ہو جائے گا۔" یہ نااہلی یا تو "ایگو" یا "زبان" ہوتی ہے، لہذا "ایگو" اور "زبان" کو دور کرنا نااہلی کو دور کرنا ہے۔

یہ ایک عام اور سمجھنے میں آسان وضاحت ہے، اور یہ کچھ حد تک سچائی کی عکاسی کرتی ہے، لیکن میں سوچتا ہوں کہ جب آپ مراقبہ اور مشق کے ذریعے کچھ حد تک آگے بڑھ جاتے ہیں، تو یہ کافی نہیں رہتا۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ اس نااہلی کی وضاحت میں، "دیکھنے والے" (پروشا) اور "دیکھے جانے والے" (پراکریتی) کی وضاحت نہیں کی گئی ہے۔ چونکہ "دیکھنے والے" (پروشا یا آٹمن) کے آزادانہ طور پر موجود ہونے کو پہچاننا موکش کی کلید ہے، اس لیے یہ ایک اہم بات ہے۔

عام طور پر، "ایگو" یا "زبان" کے معنی میں نااہلی کو دور کرنا ایک اہم پہلا قدم ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اگلا مرحلہ کیا ہے، اس مرحلے میں "نااہلی" کا کوئی حقیقی وجود نہیں ہوتا (بلکہ یہ اتنا ہی ہے)۔ یہ صرف ایک لفظ ہے جو ایک خاص حالت کی شناخت کو بیان کرتا ہے، اس لیے اس مرحلے میں، آپ کسی ایسے "نااہلی" کو دور نہیں کر سکتے جو دراصل موجود نہیں ہے۔ ایسا مرحلہ ہوتا ہے۔

■ "جہالت، خود غرضی، اور غیر ضروری خیالات" کے موضوعات کو الگ کرنے سے یہ زیادہ واضح ہو جائے گا۔

اس "جہالت" کے بارے میں، میں نے کچھ عرصے تک، اس "جہالت کو دور کرنے" کے لفظ ہی سے پریشان تھا، لیکن اس مرحلے پر پہنچنے کے بعد، یہ خود غرضی یا غیر ضروری خیالات کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ صرف اتنا ہے کہ "نظر آنے والی چیز (ساتویا، پروشا)" کو "نظر آنے والی چیز (پراکریتی)" کے ساتھ یکساں نہیں سمجھنا ہے۔ اگرچہ اس بات کو استعارے کے طور پر "جہالت کو دور کرنا" کہنا ممکن ہو سکتا ہے، لیکن اس مرحلے کی جہالت میں حقیقت نہیں ہوتی، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس مرحلے میں "جہالت" کا لفظ بہت زیادہ غلط معنی دیتا ہے۔ اس مرحلے میں، "جہالت کو دور کرنا" کے بجائے، یہ صرف اتنا ہے کہ، یوجا سوترا کے الفاظ کے عین مطابق، "ان دونوں کو یکجا نہ کرنا" یا "دونوں کو جوڑنا نہیں" ہے۔ یہ کہا جاتا ہے کہ یہ جہالت آہستہ آہستہ دور ہوتی ہے، اور آہستہ آہستہ، مکمل طور پر جہالت دور ہو جاتی ہے۔ مکمل آزادی تک، کچھ حد تک جہالت کے ساتھ رہنا پڑتا ہے، اور آہستہ آہستہ جہالت کو دور کرنا پڑتا ہے۔

بدھ مت اور ویدانت میں روایتی طور پر کہا جاتا ہے کہ "مضبوط جہالت سے ڈھکے ہوئے ہونے کی وجہ سے شناخت نہیں ہو پاتی" (شاید یہ الگ سے حقیقی سچائی کو بیان کر رہے ہوں)، اور ایسی وضاحتیں استعارے کے طور پر کچھ حد تک درست ہو سکتی ہیں، لیکن یہ ضروری نہیں کہ اس میں خود غرضی ہو، اور اسی طرح، یہ بھی ضروری نہیں کہ اس میں غیر ضروری خیالات ہوں۔ اگرچہ "مضبوط جہالت" کو استعارے کے طور پر "مضبوط خود غرضی" کہا جا سکتا ہے، لیکن اس کے برعکس، یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ صرف اس وجہ سے کہ جہالت ہے، خود غرضی ہمیشہ مضبوط ہوتی ہے۔ اسی طرح، یہ بھی نہیں کہا جا سکتا کہ صرف اس وجہ سے کہ جہالت ہے، غیر ضروری خیالات زیادہ ہوتے ہیں۔ اگر ان باتوں میں خود غرضی اور غیر ضروری خیالات کو پیش منظر میں لایا جاتا ہے، تو یہ ایک محدود نقطہ نظر ہو گا۔ مجھے لگتا ہے کہ خود غرضی اور جہالت کو جوڑنے سے بہتر ہے کہ ان کو الگ رکھا جائے، اور اسی طرح، غیر ضروری خیالات اور جہالت کو جوڑنے سے بہتر ہے کہ ان کو الگ رکھا جائے۔ اگر "جہالت" کا مطلب یہ لیا جاتا ہے کہ "خود غرضی مضبوط ہے" یا "غیر ضروری خیالات زیادہ ہیں"، تو اس سے سادہ لوح لوگوں کو پریشانی ہو سکتی ہے۔

اس کے بجائے، یہ کہنا زیادہ واضح ہے کہ "یہ وہ مرحلہ ہے جس میں چیزوں کو یکساں سمجھا جا رہا ہے" اور "یہ وہ مرحلہ ہے جس میں حقیقت کو تلاش کیا جا رہا ہے (خالص روح کو تلاش کیا جا رہا ہے)"۔ اس سے نقطہ نظر بھی وسیع ہو جائے گا۔ اس صورت میں، "جہالت" کی وضاحت میں خود غرضی یا غیر ضروری خیالات کی زیادہ ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ یہ صرف شناخت کی حالتوں کے درجات کو ظاہر کرتا ہے۔

یوجا سوترا کے متن کے عین مطابق، براہ راست اس بات کا جائزہ لیا جاتا ہے کہ کیا "نظر آنے والی چیز" اور "نظر کرنے والی چیز" کو جوڑا (یکساں) جا رہا ہے یا نہیں۔ اور، اگر جوڑا جا رہا ہے، تو یہ "اولی" (جہالت، ایوڈیا) ہے، اور اگر جوڑا نہیں جا رہا ہے، تو یہ "اولی" نہیں ہے۔ یہ ایک سادہ سی بات ہے۔

▪️ سوچ کے عمل اور ادراک کے درمیان ایک وسیع جگہ بنتی ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے سوچ اور ادراک (یا شعور) کے درمیان ایک ایسی آزادی پیدا ہوئی ہے کہ ان کے درمیان ایک علیحدہ جگہ موجود ہے۔

اور ایسا لگتا ہے کہ جب ساہاسرارا میں توانائی بھری ہوتی ہے، تب یہ ہوتا ہے۔

یوگا اور ویدانت میں بتایا گیا ہے کہ شعور ایک بھری ہوئی چیز ہے، اور اس بھری ہوئی شعور کے ادراک کرنے اور سوچنے کے درمیان ایک جگہ بنتی ہے۔

شاید آپ سوچ رہے ہوں گے کہ "یہ کیسے ممکن ہے کہ کچھ بھرا ہوا ہونے کے باوجود، اس میں جگہ بھی ہو؟"۔ لیکن یہاں جو جگہ کی بات کی جا رہی ہے، وہ کسی جسمانی جگہ کی بات نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں کوئی ادراک نہیں ہے، کوئی سوچ نہیں ہے، جو بالکل خالی ہے اور ادراک اور سوچ سے الگ ہے۔ یہ جگہ "سوچ" اور "ادراک" کے "درمیان" میں موجود ہے۔ اس کے لیے مناسب الفاظ تلاش کرنا مشکل ہے، لیکن اگر اسے جگہ کہا جائے تو یہ ایک حد تک درست ہے۔

لہذا، اسے "خلاء" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن سوچ اور ادراک کے درمیان ایک "خلاء" یا جگہ موجود ہے، اور اسی وجہ سے سوچ اور ادراک آزادانہ طور پر موجود رہ سکتے ہیں۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ ساہاسرارا میں توانائی بھرنے سے پہلے، یہ دونوں کافی ملحق تھے۔
بہت پہلے، یہ اور بھی زیادہ ملحق تھے، اور سوچ اور ادراک کے درمیان کوئی فرق نہیں تھا۔

یوگا میں سوچ اور ادراک (یا شعور) کے درمیان فرق کیا جاتا ہے، لیکن یہ صرف ایک منطقی بات نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی تبدیلی ہے جو دراصل ہوتی ہے۔

جب سوچ اور ادراک (یا شعور) الگ ہوتے ہیں، تو ادراک (یا شعور) سوچ سے آزاد ہو جاتا ہے، اور اس سے زندگی کے مختلف واقعات سے پریشان ہونے کا امکان کم ہو جاتا ہے۔

شاید کچھ لوگوں میں شروع سے ہی سوچ اور ادراک کے درمیان کافی فاصلہ ہوتا ہے، اور وہ واضح سوچ رکھ سکتے ہیں۔ اور شاید ایسا نہیں ہوتا۔ یہ شاید روحانی ترقی کے منازل سے براہ راست منسلک ہے، یعنی جب سوچ اور ادراک ملحق ہوتے ہیں، تو زندگی تکلیف دہ ہوتی ہے، اور جب وہ الگ ہوتے ہیں، تو زندگی آسان اور خوشگوار ہوتی ہے۔

یہ سمجھا جاتا ہے کہ سوچ اور ادراک (یا شعور) کا الگ ہونا اور ساہاسرارا میں توانائی کا بڑھنا ایک دوسرے سے منسلک ہیں۔ جب یہ حالت ہوتی ہے، تو سوچ کے عمل اور ادراک کے درمیان ایک وسیع جگہ بنتی ہے، سوچ آزادانہ طور پر چلتی ہے، اور ادراک کرنے والا شعور اس کے پیچھے سے دیکھتا ہے۔ یہ منطقی طور پر بھی درست ہے، اور یہ ایک حد کا مسئلہ بھی ہے، لیکن "اس درمیان کی جگہ" کو اچھی طرح سے محفوظ کرنا، یہی ساہاسرارا میں پہنچنے کا فرق ہے۔