ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਕਸਰ ਇਹ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ (ਸਾਫ-ਸੁਥਰੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਾਈ), ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ (ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ), ਅਤੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨੋ-ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨਾਲ ਨਜਾਟਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਆਮ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਜ਼ੂਨੇਨ" (ਚਿੰਤਾਵਾਂ) ਅਤੇ "ਜਜ਼ੂਨੇਨ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧਾਈਏ। ਕਿਉਂਕਿ "ਜਜ਼ੂਨੇਨ" ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਜ਼ੂਨੇਨ" ਤੋਂ ਬਚੋ ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾ ਸਮਝਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਖ਼ਾਲੀਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਖ਼ਾਲੀਪਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਵੀ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਮਹਾਂਯਾਨ ਸ਼ਾਖ਼ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ "ਬਦਲਾਅ" ਕਰਕੇ ਅਸ਼ਾਂਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਫੂਡੋਮੀਓਹੋ ਵਰਗੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਲੇਟਵੀਆਂ ਗਈਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਸ਼ਾਂਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ, ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੋ ਸਕੇ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਹੋਰ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਜ਼ੋਕਚੈਨ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਵੇਦਾੰਤਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਇਹ ਸਿੱਖਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਚੁਪ (ਅਣਜਾਣ) ਵਿਚਾਰਾਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਚੁਪ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਵੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ, ਚੇਤਨਾ (ਅਵੈੱਧਤਾ) ਅਜਿਹੇ ਚੁਪ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੁਪ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਚੁਪ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਚੇਤਨਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਸ ਕਰਕੇ, ਚੁਪ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਉੱਥੋਂ-ਵੱਧ ਤੋਂ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ, ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, (ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ) ਚੁਪ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ਿੰਕੁਈ" ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਦਾ ਅਰਥ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਸਰੀਰ (ਕਰਤੂਤ), ਬੋਲੀ (ਸ਼ਬਦ) ਅਤੇ ਮਨ (ਚੇਤਾਵਨਾ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਚੇतना ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੈਟੈਗੋਰੀਕਲ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂਟਰਲ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇतना ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
■ ਸ਼ਰੀਰ, ਬੋਲ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ।
ਇਸ ਲਈ, ੱਕੀਓ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਦੇਹ" ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ੱਕੀਓ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਉੱਚੇ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ "ਮੂੰਹ (ਸ਼ਬਦ, ਊਰਜਾ)" ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਵਿਗਾਸਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ੱਕੀਓ ਦੇ ਅੰਦਰ, "ਮੂੰਹ" ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸ਼ਬਦ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਗਾਸਪੂਰਨ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ "ਖਾਲੀਪਣ" ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਰੋਕਥਾਮ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾਸਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ੱਕੀਓ ਦਾ ਇੱਕ ਮੁਢਲਾ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਤਰਲ" ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਮਿਲਚੀਅਨ "ਮੂੰਹ (ਸ਼ਬਦ, ਊਰਜਾ)" ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਵਿਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿੱਡ ਮਿੰਗ ਵਾਂਗੀਆਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦਾ ਹੈ। ਮਿਲਚੀਅਨ ਵਿੱਚ, ਅਵਿਧੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸਨਾਵਾਂ ਉਹ ਥੰਗਾਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹరణ ਲਈ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਤਕਨੀਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਲਾਹ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਠੋਰ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖਾਵਾਂ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਲਓ।"
ਅਥਵਾ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪਹਾੜ ਜਾਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਫ ਨਦੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਦੁਖਾਂਤਮਕ ਯਾਦਾਂ ਅਤੇ ਅਨਿਯੰਤਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਹਾਓ।
ਇਹ ਇੱਕ ਧਰਮ ਮੰਤਰ ਤਕਨੀਕ ਤੋਂ ਉਤਪੰਨ ਹੋਈ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਹੀ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਹੋਰਨਾਂ ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣ "ਇੱਛਾ (ਦਿਲ, ਚੇतना)" ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਚੇतना ਬਾਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ (ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ), ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਗਾੜੀ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਾੜੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਬਿਨਾਂ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚਾਹੇ ਮੂਲਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, "ਦੇਹ" (ਕਰਮ), "ਵਾਚ" (ਸ਼ਬਦ, ਊਰਜਾ, ਸਾਹ), ਅਤੇ "ਮਨ" (ਅੰਤਰ-ਮਨ, ਹਿਰਦਾ) ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਗ੍ਰਹਿਸਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਕੇਨਕਿਓ), ਤੰਤ੍ਰਿਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ (ਮਿੱਟੋਕਿਓ), ਅਤੇ ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ। ਗ੍ਰਹਿਸਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਸਨੂੰ "ਕਰਮ, ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਮਨ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੰਤ੍ਰਿਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹੋ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਤੰਤ੍ਰਿਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਹੋਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਅਸੂਲੀਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ।
ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਕਰਮ, ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਮਨ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ ਜਾਂ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਊਰਜਾ (ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਐਸਟਰਲ ਰੀਚਮ) ਅਤੇ ਆਤਮੇ (ਅਵਗਿਆਨ), ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
■ ਟੀਚੇ 'ਸਮਾਧੀ' ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਸਿੱਖਿਆ।
ਉਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਸ਼ਰੀਰ, ਮੂੰਹ, ਇਰਾਦਾ), ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਰਗੀਕਰਣ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆਂ ਵਾਂਗ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਛਿੰਨ ਮਤ (ਹੈਨਕਿਓ) ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਸਟ੍ਰਲ ਰੇਸ਼ਮ (ਅੰਦ ਅਜ਼ੂਤਾਈ) ਅਤੇ ਕਾਰਣਾ ਰੇਸ਼ਮ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਗੁੱਢ ਮਤ (ਮੀੱਨਕਿਓ), ਅਤੇ ਕਾਰਣਾ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਰ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ।
■ ਤਨ ( "ਸਰੀਰ" ਦੀ ਪਰਤ) → ੱਕੜ ਸਿੱਖਿਆ
■ ਐੱਸਟ੍ਰਲ ਰਿਜਨ ( "ਮੂੰਹ" ਦੀ ਪਰਤ) → ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ
■ ਕਾਰਾਨਾ (ਕਾਰਣੀ, ਕਾਰਣ) ਰਿਜਨ → ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਿਰਾਂ
■ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਅਲੱਗ ਭਾਈਵਾਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਮੇਸ਼ਰ, ਅਲੱਗ ਭਾਈਵਾਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਤਰ-ਆਤਮਾ, "ਬੁੱਧੀ" ਦੀ ਪਰਤ) → ਹੋਰ ਧਿਰਾਂ
■ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਜਾਂ ਪਰਮੇਸ਼ਰ
ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਫਿਰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਾਰਾਨਾ ਦੀ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਆਦਰਸ਼ਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰੁਸ਼ ਜਾਂ ਅਟਮਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਰੀਰ, ਜੀਭ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਮਨ ਹੈ, ਇਸ "ਮਨ (ਅੰਤਰ) ਦੇ ਪੱਧਰ" ਤੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੇਠਲੇ "ਜੀਭ (ਊਰਜਾ ਦਾ ਪੱਧਰ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਐਸਟ੍ਰਲ ਰੀਚਮੈਂਟ)" ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹਨ। ਉਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਹੀ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਸਮਾਈ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪੈਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਤਮਾ (ਸਾਮਾਧੀ) ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤਮਾ (ਸਾਮਾਧੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੋਣਾ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।
ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਮੈ) 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਾਪੇਖਿਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਿਕਲਪ ਉੱਪਲਬਧ ਹਨ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਅਤੇ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅੰਤਿਮ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝੋ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਪੇਖਿਕ ਪੜਾਵਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਰੋ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਜਾਂ ਲੱਖਾਂ ਵਾਰ ਦੁਹਰਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਨਿਰਧਾਰਤ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ੂਦ ਹੀ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਸਾਮਾਧੀ" (ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਥਾਂ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਿੱਥਿਆ ਹੋਇਆ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵਜੋਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ "ਸਾਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਹਿੱਸੇ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਸਾਮਾਧੀ" ਦੀ ਥਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਸਿੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
■ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚੋਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕੰਨਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਧਰਮ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ, ਜਦ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਉਦੋਂ ਆਂਖੀ-ਵੱਡੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕਈ ਮੰਦਰ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਜਾਂ ਧ్యాਨ ਦੇ ਕੋਰਸ ਵੀ ਉਪਲਬਧ ਹੋਣਗੇ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਾ ਕੋਰਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਖਾਸਕਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਗੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮੇ- ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਕਰਨ।
ਉਸ ਵੇਲੇ, ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਿਮ ਹਾਲਤ ਸੈਮਾਧੀ (ਸੁਖਾਵਾਂ) ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਥੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਹਨ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਿਰਪੱਖ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸਾਪੇਖਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਮਾਈ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਝੂਠੀ ਸੋਚਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਰਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਗੈਰ-ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਜਰੂਰੀ ਅਤੇ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਾਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਵਾਂਗ, ਝੂਠੀ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਵੀ ਉਪਯੋਗੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੀ, ਸਾਪੇਖਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਨੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲੀਕ ਦੌਰ ਹੈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਪੇਖਿਕ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਚਲਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਹ ਫ਼ੈਸਲਾ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮੱਧਮ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਉਪਦੇਸ਼ ਮਿਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਥੀਵਾਦ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼, ਗੁਪਤਵਾਦ ਦੇ ਉਪਦੇਸ਼, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੰਗੜਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਧਰਮ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ," ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੜ੍ਹਾਈ ਕਰੋ ਤਾਂ ਕੁਝ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਾਂ ਫਿਰ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤਾਰੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਬਾਰੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿਚੋਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਸਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀਆਂ।
ਪਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਅਤੇ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੁਦ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ, ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੇ ਜੋ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਵਧੀਆ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣਾ, ਇਹ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣ, ਕੰਮ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਹੋਣ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਮੁੱਢਲੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਬੇਲੋੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
▪️ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰ ਦਿਓ।
ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਸਤੂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਕਰਨਾ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਵਸਤੂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ" ਜਾਂ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਜ਼ਬਿਆਂ ਦੀ (ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਤੀ) ਕੜੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ"। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ "ਚੇਤਨਾ" ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰੀ-ਫੇਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਇੱਕ ਥਿੰਗ 'ਤੇ)। ਇਸ ਵਿੱਚ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ, ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਅਤੇ ਦੇਖਣਾ" ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਸਮਾਧੀ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਓਬਜੈਕਟ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਚਲਾ ਗਿਆ ਕਰਾਂ। ਫਿਰ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਓਬਜੈਕਟ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਪੁਰਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਓਬਜੈਕਟ" ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, "ਅਲੱਗ ਕਰਨ" ਦੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ (ਚੇਤਨਾ)" ਹੀ ਅਲੱਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਖੇਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਯੋਗਾ ਸੂਤ੍ਰਾਂ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਯ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
(2-17) ਜੋ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਹੀ ਉਹੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
(2-23) ਜੋ ਕੁਝ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਉੱਪਕਰਮੀ ਸ਼ਕਤੀ) ਅਤੇ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ਕਤੀ), ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀ ਹੈ।
(2-24) ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਸਾਂਝ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ 'ਅਗਿਆਨ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਯੋਗਾ ਮੁਖ ਸੰਗੀਤ (ਜ਼ਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਲਿਖੀ)" ਤੋਂ.
■ ਜੋ ਕੋਈ ਵੇਖਦਾ ਹੈ (ਪੁਰਸ਼), ਉਸਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਨਾ।
ਅਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਅਵਿਦਯਾ) ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" (ਸ਼ੁਧ ਆਤਮਾ, ਪੁਰੂਸ਼) ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਪ੍ਰਾਕਿਰਤੀ)। ਇਸ ਦੌਰਾਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" (ਸ਼ੁਧ ਆਤਮਾ, ਪੁਰੂਸ਼) ਅਤੇ "ਦੇਖੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" (ਪ੍ਰਾਕਿਰਤੀ) ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" (ਸ਼ੁਧ ਆਤਮਾ, ਪੁਰੂਸ਼) ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਗਿਆਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" (ਸ਼ੁਧ ਆਤਮਾ, ਪੁਰੂਸ਼) ਨੂੰ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਪ੍ਰਾਕਿਰਤੀ)। ਇੱਥੇ, ਜਦੋਂ "ਵਸਤੂ" ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਵਸਤੂ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਸੰਸਾਰ" (ਪ੍ਰਾਕਿਰਤੀ) ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ (ਸ਼ੁਧ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥੀ ਸੰਸਾਰ (ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਤੀ) ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਹੀ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਚਾਈ ਹੈ (ਜੋ ਚੀਜ਼ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ), ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਅਗਿਆਨਤਾ (ਅਵਿਦਿਆ) ਹੈ।
ਇੱਥੇ "ਦੇਖਣਯੋਗ ਚੀਜ਼ (ਸ਼ੁਨਿਆਤਾ, ਪੁਰੂਸ਼)" ਦਾ ਮਤਲਬ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਦਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ "ਮਾਨਸਿਕ" ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ "ਜાગਰੂਕਤਾ" ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਕਿਸੇ ਔਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਗਲਤ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਛਾਣ ਖੁਦ ਹੀ ਉਸਦੇ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਿਆਨ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੋੜਾ ਬਣਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਪੁਰੁਸ਼)" ਅਤੇ "ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ (ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ)" ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਪੁਰੁਸ਼)" ਅਸਲ ਵਿੱਚ 'ਆਟਮਾਨ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਸਕਿਆ ਦਰਸ਼ਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਪੁਰਸ਼ਾ" (ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ) ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਆਟਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ)।
■ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ।
ਆਰਟਮਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨਾੰਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਸਤ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਹੋਂਦ, 'ਚਿੱਤ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇतना, ਅਤੇ 'ਅਨਾੰਦ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਭਰਪੂਰਤਾ (ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਆਨੰਦ)।
ਜਦੋਂ ਪੁਰੁਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰੁਸ਼ਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ।
ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਖਰਕਾਰ, ਅਜਿਹੇ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ (ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ) ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ" ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕਦਮ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਧীরে-ਧীরে ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਦਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਾਤੂ ਅਤੇ ਚੇतना ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਤਾਂ 'ਪੁਰੁਸ਼' (ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਨੂੰ 'ਪੁਰੁਸ਼' ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਵਰਣਨ ਵਜੋਂ, ਅਕਸਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ।" ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈגו ਜਾਂ ਭਟਕਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਈਗੋ ਅਤੇ ਭਟਕਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" (ਪੁਰਸ਼) ਅਤੇ "ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ" (ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਥੋਰ-ਮੈਂਡ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" (ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਤਮਾਨ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ) ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ,
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਹੰਕਾਰ" ਜਾਂ "ਗ਼ੈਰਾਜ਼ੀ ਸੋਚ" ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਣਜਾਣਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ, ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦੌਰਾਂ ਵਿੱਚ, "ਅਣਜਾਣਤਾ (ਅਵਿਦਿਆ)" ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਉਹ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ), ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨమ్ముਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ) ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ "ਅਣਜਾਣਤਾ" ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੌਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
■ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ।
ਆਰਟਮਾਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨਾੰਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਸਤ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਹੋਂਦ, 'ਚਿੱਤ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇतना, ਅਤੇ 'ਅਨਾੰਦ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਭਰਪੂਰਤਾ (ਭਰਪੂਰ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਆਨੰਦ)।
ਜਦੋਂ ਪੁਰੁਸ਼ਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰੁਸ਼ਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ (ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹਨ।
ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਆਖਰਕਾਰ, ਅਜਿਹੇ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ (ਪੁਰਸ਼ਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ) ਦੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹੀ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ" ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਕਦਮ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਧীরে-ਧীরে ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਦਰਾਜਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਾਤੂ ਅਤੇ ਚੇतना ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਪਦਾਰਥ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਇੱਕ ਤਾਂ 'ਪੁਰੁਸ਼' (ਆਤਮਾ) ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ, ਸਾਨੂੰ 'ਪੁਰੁਸ਼' ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਇਸਦੇ ਵਰਣਨ ਵਜੋਂ, ਅਕਸਰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ।" ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਈגו ਜਾਂ ਭਟਕਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਈਗੋ ਅਤੇ ਭਟਕਦੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਅਗਿਆਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" (ਪੁਰਸ਼) ਅਤੇ "ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲਾ" (ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਥੋਰ-ਮੈਂਡ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" (ਜਿਸਨੂੰ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਤਮਾਨ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ) ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ,
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਹੰਕਾਰ" ਜਾਂ "ਗ਼ੈਰਾਜ਼ੀ ਸੋਚ" ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਅਣਜਾਣਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਪਰ, ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦੌਰਾਂ ਵਿੱਚ, "ਅਣਜਾਣਤਾ (ਅਵਿਦਿਆ)" ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ (ਉਹ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ), ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪਛਾਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨమ్ముਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ) ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੋਂ "ਅਣਜਾਣਤਾ" ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੌਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
■ ਅਗਿਆਨਤਾ, ਝੂਠੀ ਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਕੇ ਦੱਸਣ ਨਾਲ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਇਸ "ਅਗਿਆਨ" ਬਾਰੇ, ਮੈਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਇਸ "ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ" ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫੱਸ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪੱਧਰੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲਾਂ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ "ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ" (ਸ਼ੁਧ ਆਤਮਾ, ਪੁਰੂਸ਼) ਨੂੰ "ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" (ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ) ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਰੂਪਕਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ", ਪਰ ਇਸ ਪੱਧਰੀ 'ਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਅਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਪੱਧਰੀ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਪੱਧਰੀ 'ਤੇ, "ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ" ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਸੁਟ੍ਰਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, "ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ" ਜਾਂ "ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਨਹੀਂ"। ਇਸ ਅਗਿਆਨ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਾਬੂ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੁਆਹ ਧੁਆਹ ਹੋ ਕੇ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੰਪੂਰਨ ਮੁਕਤੀ ਤੱਕ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਅਗਿਆਨ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੋਟੇ ਅਗਿਆਨ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ" (ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹੋਣ), ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਵਜੋਂ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" (ਇਹੋ) ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਵੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਿਪਤਾਵਾਂ (ਗ਼ੈਰ-ਸੁਖਾਵਾਂ ਵਿਚਾਰ) ਮੌਜੂਦ ਹੋਣ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮਜ਼ਬੂਤ ਮੈਂ" ਨੂੰ ਉਪਮਾ ਵਜੋਂ "ਮੋਟੇ ਅਗਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਅਗਿਆਨ ਹੋਣਾ ਕਾਰਨ ਹੀ "ਮੈਂ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਗਿਆਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਅਤੇ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ ਵਜੋਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸੰਕੁਚਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਅਤੇ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਗਿਆਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ "ਮੈਂ" ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਵੱਧ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਉਲਝਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਨਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ", ਜਾਂ "ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ (ਸੁੱਚੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਦੀ ਖੋਜ)", ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਵਿਸਥਾਵਾਂ ਵੀ ਵੱਧੀਆਂ ਮਿਲਣਗੀਆਂ। ਇਸ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, "ਅਗਿਆਨ" ਦੇ ਵਰਣਨ ਲਈ ਈਗੋ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਪ੍ਰਸੰਗੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਪੱਧਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੀ "ਦੇਖੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਅਤੇ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ (ਇੱਕ ਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ) ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਣ ਗੱਲ ਹੈ।
▪️ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਾਸਲਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਬਣੀ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਸਹਸਰਾਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਾਰੇ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਭਰੇ ਹੋਏ ਜਾਗਰੂਕ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਥਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ... ਪਰ ਇੱਥੇ "ਖਾਲੀ ਥਾਂ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਠੋਸ ਜਗ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਜੋ "ਵਚਾਰ" ਅਤੇ "ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ" ਦੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਵਚਾਰ" ਅਤੇ "ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ" ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਹਿੰਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸ਼ਬਦ ਵਿਉਂਜਨਾ ਲੱਭਣੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ "ਖਾਲੀ ਥਾਂ" ਹੀ ਮੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, "ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਂ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ "ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਂ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਂ ਜਾਂ ਜਗ੍ਹਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਆਜ਼ਾਦ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਸਹਿਸੁਲਾਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੇ ਜਾਣ ਤੱਕ, ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜੇ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਬੱਸ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਸੋਚ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਹੁੰਗਾਰੇ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਾਫ਼-ਸੁੱਚੀ ਸੋਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਹੋਰਨਾਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਔਖੀ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸੋਚ ਅਤੇ ਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਦਾ ਅਲੱਗ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਸਹੱਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਵਧਣੀ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਦੀ ਲਹਿਰ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਖ਼ਾਲੀਪਣ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੋਚ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਧਾਰਣਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗ੍ਰੈਜੂਏਸ਼ਨ ਵੀ ਹੈ; "ਇੱਕ ਖ਼ਾਲੀਪਣ" ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਹੀ ਸਹੱਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।