براہمن کے دروازے کو ایک والو (بخار سے نکلنے کا دروازہ) کہا جاتا ہے، اور یہ بات کچھ حد تک سچ ہے۔ شاید یہ چیز ذہن کے ابعاد اور روح کے ابعاد میں ہوتی ہے۔

یہ خلوص، ایک طرح سے، ایک ایگزاسٹ والو (بخار نکالنے کا والو) کی طرح ہے۔ جیسے کہ کسی لوکوموٹو میں، جب دباؤ بہت زیادہ ہو جاتا ہے، تو اسے ایگزاسٹ والو سے نکالا جاتا ہے۔ بہر حال، اگر ساہاسرارا (سر کے اوپر کا مرکز) کھلا نہیں رہتا، تو توانائی بہت زیادہ جمع ہو سکتی ہے اور جسم میں مختلف مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، مراقبے میں داخل ہونے سے پہلے، سشومنا (جسم میں موجود توانائی کا راستہ) کی صفائی کرنا ضروری ہے، تاکہ ذہن سے اچھی طرح سے توانائی نکل سکے۔ "ہونسان ہیکو کے کاموں کا مجموعہ 5 سے"

یہ یوجا میں اکثر کہی جانے والی بات ہے، اور یوجا کے مشہور ماہرین اور جن لوگوں نے کیوگون (چین کی ایک قسم کی ورزش) کے ذریعے کندرینی (جسم میں موجود توانائی) کو اٹھایا ہے، انہوں نے بھی اسی طرح کی باتیں کہیں۔

ایک طرف، روح کے علم میں، ساہاسرارا ایک لمبا پائپ بھی ہے جو آسمان سے منسلک ہے۔ روح کے علم میں، ساہاسرارا کسی والو کی طرح نہیں ہے، بلکہ یہ آسمان سے منسلک ہونے کے لیے ایک اہم راستہ اور پائپ ہے۔

روح کے علم میں، اسی طرح ایک پائپ نیچے کی طرف بھی موجود ہے، جو کہ "گرائونڈنگ" (جڑ پکڑنے) کا پائپ ہے۔ اوپر کا پائپ آسمان سے منسلک ہوتا ہے، اور نیچے کا پائپ زمین سے منسلک ہوتا ہے۔ دونوں پائپ اہم سمجھے جاتے ہیں۔

یوجا میں بھی اسی طرح کی باتیں ہوتی ہیں، لیکن یوجا میں ساہاسرارا کو 1000 پھولوں کے ساتھ نشانہ دیا جاتا ہے، اور یہ تصور کیا جاتا ہے کہ یہ سر کے اوپر سے نیم گہرے دائرے میں پھیلا ہوا ہے۔ اس کے برخلاف، روح کے علم میں، اس کے آسمان تک伸び رہے ہونے کا تصور کم ہوتا ہے۔ کچھ مذہبی کتابوں میں اس کا ذکر ضرور ہے، لیکن عام طور پر یہ بتایا جاتا ہے کہ یہ سر کے چاروں طرف نیم گہرے دائرے میں پھیلا ہوا ہے۔

یوجا اور ویدانتا میں، یہ بات کہی جاتی ہے کہ پورا عالم آپ کے ساتھ یکساں ہے۔ خاص طور پر، اوپر کی سمت کو زیادہ اہمیت نہیں دی جاتی۔ یوجا میں، "پروش" (جذباتی اور ذہنی مرکز) کے بارے میں بتایا جاتا ہے، جو کہ دنیا کا بھی "پروش" ہے۔ ویدانتا میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "آٹمن" (جذباتی اور ذہنی مرکز) دراصل "برہمن" (کائنات) کے ساتھ یکساں ہے۔ ان میں یہ بات کہی جاتی ہے کہ فرد اور کل ایک ہی ہیں، لیکن "ہدایت" کے بارے میں زیادہ نہیں بتایا جاتا۔

یوجا میں، کندرینی کو سر کے اوپر والے ساہاسرارا تک اٹھانے پر زور دیا جاتا ہے۔ اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اس سے اسے آسمان تک اٹھایا جا سکتا ہے۔ لیکن یہ آسمان تک اٹھانے سے زیادہ، آس پاس کے علاقوں میں اپنی شعور کو پھیلانے کا مطلب ہے۔

لیکن، ذاتی طور پر، میں سمجھتا ہوں کہ ساہاسرارا صرف ایک والو نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسا پائپ ہے جو آسمان سے منسلک ہے۔
دراصل، مجھے نہیں معلوم کہ یہ کہاں سے منسلک ہے، لیکن یہ بہت اوپر تک پھیلا ہوا ہے، اور یہ ایک ایسے جہان کی طرح لگتا ہے۔
ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ یہ آس پاس کی جگہوں سے منسلک ہے، لیکن اس سے زیادہ، یہ ایک ایسا پائپ ہے جو آسمان سے منسلک ہے۔

شاید، "والو" کے بارے میں جو بات کی جاتی ہے، وہ ذہنی جہان یا روحانی جہان میں اس طرح کی ہوتی ہے، اور یہ تھوڑی سی توانائی کا ضیاع بھی ہو سکتا ہے، لیکن اس کا بھی کچھ کردار ہو سکتا ہے۔
دوسری طرف، اگر اس سے بھی آگے بڑھیں تو، ساہاسرارا سے ایک پائپ آسمان تک پھیلا ہوا ہے، اور یہ والو کے بجائے ایک پائپ ہے، یا شاید، ایک بہتر بیان یہ ہے کہ "روشنی کا ستون" پھیلا ہوا ہے۔