■ سینڈو میں کندرینی
تاکافوجو سائیچیرو کی کتاب "بیہوف! چوہابیو سینڈو نیومون" میں سینڈو کی مشق کے مراحل کا ذکر ہے، اور شمالی شاخ "گو رییوہ" کی مشق کے طریقوں کے بارے میں ایک دلچسپ بیان موجود ہے۔ مجموعی طور پر، یہ "چھوٹا ژو تیان → بڑا ژو تیان → شین سے اتحاد → تائیو کے ساتھ اتحاد" ہوتا ہے۔ تاہم، میں اس مضمون کے مقصد کے لیے تفصیل سے وضاحت نہیں کروں گا، لہذا "چھوٹا ژو تیان" کے بارے میں، براہ کرم اسی کتاب یا "میتسوکیو یوگا (ہونヤマ ہیروکی کی تصنیف)" کو پڑھیں۔ "بڑا ژو تیان" کے بارے میں، مختلف نظریات ہیں، لیکن ابتدائی طور پر، اگر آپ کندرینی اور سشومنا سے متعلق طریقوں کے بارے میں سوچتے ہیں تو یہ کافی ہے۔
جس حصے میں مجھے خاص دلچسپی ہوئی وہ "بڑے ژو تیان کی اصل شکل" تھا۔ یہ کندرینی یوگا کی contenuti سے ملتا جلتا ہے۔ اس بارے میں میرا خیال اس طرح کیوں آیا، اس کا اہم ترین پہلو دوسرا بیان ہے: "بایینزوسو"۔
بایینزوسو: جب چی (انرجی) ژینگ (ایسنس) میں تبدیل نہیں ہوتی، تو ٹیسٹیکل اور عضو تناسلانی، بچے کی طرح اندر کی طرف کھینچ لیے جاتے ہیں، اور تولیدی صلاحیت ختم ہو جاتی ہے۔ اس وقت، چی جسم کے اندر گردش کرتا ہے، جو بڑا ژو تیان ہے۔
یہ بالکل وہی تبدیلی ہے جو میرے کندرینی کے تجربے (دوسرا تجربہ) کے بعد اچانک ہوئی تھی۔ پہلے، میں اکثر جنسی مسائل سے پریشان رہتا تھا، لیکن اب میں اپنی جنسی صلاحیتوں کو شعوری طور پر کنٹرول کر سکتا ہوں۔ میں توانائی کی غیرضروری استعمال سے بچانے کے لیے، بنیادی طور پر، اپنی جنسی حس کو کم کر کے توانائی کو جسم کے اوپری حصوں پر مرکوز کرتا ہوں، تاکہ جسم کے نچلے حصوں (مولاڈھارا اور سVadیشتانا) میں توانائی نہ جائے۔ پہلے، یہ کنٹرول مکمل نہیں تھا، اور کبھی کبھار جنسی خواہشات پیدا ہو جاتی تھیں، لیکن اب یہ تقریباً مکمل طور پر کنٹرول میں ہیں، اور اگر کبھی توازن بگڑتا ہے، تو مراقبے سے اسے دوبارہ حاصل کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ میری جنسی توانائی مکمل طور پر ختم نہیں ہوئی ہے، اور اگر مجھے جنسی معلومات نظر آتی ہیں، تو وہ جنسی توانائی کو متحرک کر سکتی ہیں، لیکن کنٹرول پہلے سے کہیں زیادہ آسان ہے۔
پاتنجالی کی "یوگا سوترا" میں یوگا کے آٹھ اصولوں (آشتانگ یوگا) میں سے ایک "یاما (Yama) منع کرنے" میں "برہماچاریہ (Brahmacharya) عفت" کا ذکر ہے، اور اب میں سوچتا ہوں کہ حقیقی برہماچاریہ صرف بڑے ژو تیان یا کندرینی کے تجربے (یا کسی اور حالت) کے بعد ہی ممکن ہے۔ کم از کم، میرے معاملے میں ایسا ہے۔
پہلے، میں جنسی خواہشات کو اپنی مرضی کی طاقت سے دبانے کی کوشش کرتا تھا، تاکہ جنسی مسائل ظاہر نہ ہوں، اور یہی برہماچاریہ تھا۔ لیکن کندرینی (دوسرا تجربہ) کے بعد، برہماچاریہ کرنا بہت آسان ہو گیا ہے، اور اب مجھے لگتا ہے کہ برہماچاریہ ہی قدرتی حالت ہے۔ جب میں جنسی مسائل سے پریشان تھا، تو اگر اپنی جنسی خواہشات کو 100 فرض کرتے تھے، تو اپنی مرضی کی طاقت سے جنسی خواہشات کو دبانے کی کوشش کرتے تھے اور اسے تقریباً 60 تک کم کرتے تھے۔ لیکن کندرینی (دوسرا تجربہ) کے بعد، جنسی خواہشات 10 کے لگ بھگ ہیں، اور ضرورت کے مطابق، اپنی مرضی کی طاقت سے جنسی خواہشات کو متحرک بھی کر سکتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر جنسی خواہشات کم حالت میں ہیں۔ یہ توانائی کے ختم ہونے کا اشارہ نہیں ہے، بلکہ یہ ہے کہ توانائی مانیپورا سے اوپر کی طرف منتقل ہو رہی ہے، اور سVadیشتانا میں توانائی کو کنٹرول کیا جا رہا ہے، اس لیے جنسی خواہشات کنٹرول سے باہر نہیں ہو رہیں۔ توانائی کے اوپری چکروں میں جمع ہونے کی وجہ سے، میں پہلے سے زیادہ مثبت توانائی کی حالت میں ہوں، اس لیے یہ کہنا درست نہیں ہے کہ جنسی خواہشات کی کمی کی وجہ سے توانائی کم ہو گئی ہے۔ اس کے بجائے، جنسی توانائی جو پہلے جنسی فعل میں صرف ہوتی تھی، وہ مثبت توانائی میں تبدیل ہو گئی ہے، جس سے توانائی کا غیرضروری استعمال کم ہو گیا ہے، اور توانائی کا استعمال پہلے سے کہیں زیادہ بہتر ہے۔
سیان道 کے نقطہ نظر سے، یہ "یا تو 'کی' یا 'جنگ' میں سے کس میں توانائی استعمال کی جائے" یا "کی اور جنگ کی توانائی کی تبدیلی" کے بارے میں ہے۔ سیان道の کچھ شاخوں میں، اس کی تشریح "توانائی کو جنگ (جنسی) میں استعمال کرنے کے بجائے 'کی' میں استعمال کرنا" کے طور پر کی جاتی ہے، یا نقطہ نظر بدل کر "جنگ کی توانائی کو 'کی' میں تبدیل کرنا" کی تشریح کی جاتی ہے۔ چونکہ میں سیان道 کا ماہر نہیں ہوں، بلکہ صرف کتابوں کے ذریعے اس کی سمجھ حاصل کی ہے، "جنسی توانائی کو 'کی' میں تبدیل کرنا" مجھے عجیب لگتا ہے۔ میرے نزدیک، ایک بنیادی توانائی ہوتی ہے، جسے یا تو جنسی طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، یا 'کی' کے طور پر، جو کہ ایک قسم کا 'آورا' ہے۔ البتہ، یہ چیزیں شاخوں کے درمیان مختلف انداز میں سمجھا جاتی ہوں گی۔
اس کتاب میں 'دایجوٹین' کے دیگر تقاضے بھی درج ہیں، اور کہا گیا ہے کہ ان کے نقطہ نظر کو کندلینی یوگا میں بھی استعمال کیا جا سکتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ بنیادی طور پر یہ ایک ہی ہیں۔ یوگا میں بھی اسی طرح کی چیزیں بیان کی جاتی ہیں، اور جب میں نقطہ نظر بدل کر دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ مجھے اپنی کمزوریوں کا پتہ چلتا ہے۔ اس لحاظ سے، سیان道の یہ مشق کا طریقہ دلچسپ ہے اور اس سے سیکھا جا سکتا ہے۔
سیان道の "ڈیشن" کا مطلب ہے اپنے جسم کا ایک حصہ ظاہر کرنا، لیکن صرف اس کا ذکر کرنے سے یہ ایک عجیب اور غیر معمولی بات لگتی ہے، لیکن جب اسے یوگا کے ساتھ جوڑا جاتا ہے، تو یہ لگتا ہے کہ یہ جسم کا حقیقی حصہ نہیں ہے، بلکہ یوگا میں "ساھاسرارا سے اپنے جسم کو باہر نکالنے کا مرحلہ" ہے۔ "مِلچیو یوگا (ہونسان ہاکو لکھے ہوئے)" میں، ہونسان ہاکو نے ساھاسرارا سے جسم کے باہر نکلنے کے تجربے کے بارے میں لکھا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ اسی طرح کے مشق کے مرحلے میں ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو یہ کہتا ہے کہ سیان道 اور یوگا میں، اگرچہ بیان کرنے کا طریقہ مختلف ہے، لیکن مماثلات کے مراحل موجود ہیں، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔
■ ہتا یوگا پردیپیکا میں "توانائی پر قابو پانا"
اسی طرح کی تحریریں ہتا یوگا پردیپیکا میں بھی موجود ہیں۔ میں اس کے تین مختلف ورژن سے اقتباسات پیش کر رہا ہوں۔
- ・(2 فصل، آیت 78) ہتھ یوگا کی تکمیل کے علامات یہ ہیں: (I) جسم لچکدار ہو جاتا ہے، (II) چہرہ پر چمک آ جاتی ہے، (III) واضح الفاظ، یا، اندرونی آواز (آناہتا آواز) سننے کو ملتی ہے۔ (IV) بینائی واضح ہو جاتی ہے۔ (V) جسم تمام بیماریوں سے پاک ہو جاتا ہے۔ (VI) جنسی اخراج پر قابو حاصل ہو جاتا ہے۔ (VII) ہضم کا عمل تیز ہو جاتا ہے۔ (VIII) nadi (اینرجی چینلز) صاف ہو جاتے ہیں۔ (ہتھ یوگا پرادیپیکا، Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)
・(2 فصل، آیت 78) ہتھ یوگا میں کامیابی کے نشان یہ ہیں: (1) جسم پتلا ہو جاتا ہے (2) چہرے کا رنگ بہتر ہو جاتا ہے (3) مخصوص آواز واضح طور پر سننے کو ملتی ہے (4) دونوں آنکھوں میں کوئی دھند نہیں ہوتی (5) صحت مند (6) بیन्दु (جنسی اخراج) پر قابو (7) تیز ہضم (8) سانس کے راستے میں کوئی رکاوٹ نہیں ہوتی۔ "بیन्दु پر قابو" کا مطلب، تبصرہ کرنے والوں کے مطابق، یہ ہے کہ جسم میں توانائی کا کوئی نقصان نہیں ہوتا۔ ایک مترجم نے اس کا مطلب "جنسی اخراج کو جمع کرنا" بتایا ہے۔ (یوگا مُبتدی کتاب، Sabota Tsuruji کی تصنیف)
・(باب 2، آیت 27) ہتھ یوگا کی تکمیل اس وقت ہوتی ہے جب: جسم پتلا ہو جاتا ہے۔ پرسکون چہرہ۔ اندرونی آواز کا ظہور۔ صاف آنکھیں۔ صحت مند۔ بیन्दु (جنسی اخراج یا بیضہ) پر قابو۔ تیز ہضم کا عمل۔ nadi (اینرجی چینلز) کی صفائی۔ (ہتھ یوگا پرادیپیکا، Swami Muktibodhananda کی تصنیف، Swami Satyananda Saraswati کی نگرانی میں)
- ・ جسم میں لچک آ جاتی ہے۔ جسم پتلا ہو جاتا ہے۔
・ چہرہ پر چمک آ جاتی ہے۔ چہرے کا رنگ بہتر ہو جاتا ہے۔ پرسکون تاثر۔
・ "نرد" کی آواز یا "آناہتا" کی آواز سننا شروع ہو جاتی ہے۔
・ آنکھیں صاف اور خوبصورت ہو جاتی ہیں۔
・ جسم صحت مند ہو جاتا ہے۔
・ قدرتی (کوشش کی ضرورت نہیں) برماچاریہ (روزہ، برماچاریہ) کا حاصل ہونا۔
・ ہضم کی صلاحیت میں اضافہ۔
・ nadi (توانائی/پراانا/کی کی گزرگاہ) کی صفائی۔
(اضافہ)
...میں نے سوچا تھا کہ اس بحث کا خاتمہ ہو گیا ہے، لیکن اس کے بعد، میری جنسی خواہش میں مزید نمایاں کمی ہوئی۔ اس کے بارے میں مزید تفصیلات کے لیے، براہ کرم [دوساڑی: ہوا کے لُون کی طوفان سے منی پرا کی غالبیت سے اناہتا کی غالبیت میں تبدیلی] ملاحظہ کریں۔
جیسا کہ میں نے اوپر کی "دوسری مضمون" میں لکھا ہے، اس سلسلے میں مزید چیزیں ہیں۔ دوسری بار کوندلنی (یہ مضمون) میں جنسی خواہش ایک تہائی ہوگئی، اور اوپر کی "دوسری مضمون" میں تجربے کے مطابق یہ مزید ایک تہائی ہوگئی، جس کی وجہ سے مجموعی طور پر یہ ایک سوویں حصہ ہوگئی، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جنسی خواہش مکمل طور پر ختم ہوگئی ہے۔ تاہم، بنیادی طور پر، مجھے لگتا ہے کہ یہ "ما ان زانگ" کے مطابق ہے۔ جسمانی طور پر پیچھے ہٹنے کی حالت بھی اسی طرح ہے جیسے جنسی خواہش میں کمی، یعنی جسمانی طور پر مکمل طور پر پیچھے نہیں ہٹا، بلکہ جنسی خواہش میں کمی کی شرح کے مطابق کافی حد تک پیچھے ہٹ گیا ہے۔
متعلق:
• ما ان زانگ اور مولا بندھا
• ما ان زانگ کی گہرائی اور جنسی خواہش میں مزید کمی