گنڈلی کی مختلف تعبیرات اور تجربات کے احوال۔

2018-11-11 記
عنوان: :スピリチュアル: ヨーガ


گنڈلی کی بیداری، دو قسمیں، یا تین قسمیں.

یہ کہا جاتا ہے کہ کندرینی کی بیداری کے دو بڑے طریقے ہیں۔

    ・تیز رفتار قسم: ایک زور دار آواز کے ساتھ، یہ اچانک اوپر اٹھ جاتا ہے۔
    ・ہلکی رفتار قسم: یہ آہستہ آہستہ اوپر اٹھتا ہے۔


یہ درجہ بندی، کِیوکون (کیگون) کے ماہر، تاکا تو سوجیرو (Taka To Sōichirō) کی طرف منسوب ہے، لیکن میرے پاس موجود تاکا تو سوجیرو کی کتابوں میں اس طرح کی کوئی تحریر نہیں ملی۔

اس کے بارے میں، "یوگا اور مراقبہ (یوگا اور مداہ، نتو کِیوئے مصنف)" میں درج ذیل تحریر موجود ہے:
کنڈلینی، جو کہ ایک گھومتے ہوئے سانپ کی طرح کی علامت ہے، ایک بنیادی، آگ جیسے حیاتی طاقت ہے۔ اس آگ جیسی توانائی کو سانس لینے کے طریقوں سے ایک ہی بار میں اوج تک اٹھانا خطرناک ہے، کیونکہ اس سے سر تک گرمی ہو سکتی ہے اور توانائی کا رخ تبدیل ہو سکتا ہے۔
قدیم دور کے چاکرا کو جگانے کے طریقے، جو کہ کنڈلینی شاکتی کی طاقت سے چلتے ہیں، میں چاکرا کو "کپڑوں" کی طرح بند کر دیا جاتا ہے، اور یہ طاقت ان بند چاکرا کو توڑ کر انہیں کھلاتی ہے۔ یہ بالکل مردانہ اصولوں پر مبنی ہے، اور اس سے چاکرا کے کام کرنے کے طریقے میں خلل پڑنے کا امکان زیادہ ہے۔

تیز رفتار کنڈلینی کی بیداری سے جو حالت پیدا ہوتی ہے، اسے عام طور پر "یوگا کی بیماری" یا "کنڈلینی سنڈرویم" کہا جاتا ہے۔

یہ اس لیے ہوتا ہے کیونکہ کنڈلینی کو اوپر اٹھانے کی کوشش کی جاتی ہے جبکہ سشومنا صاف نہیں ہوتا اور اس میں نجاست موجود ہوتی ہے۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ یوگا کے کلاسیکی متن میں صرف آہستہ رفتار کے بارے میں ہی بتایا گیا ہے۔
عمومی طور پر کنڈلینی کے بارے میں جو تصورات ہیں، ان سے مختلف، تیز رفتار کے بارے میں کوئی تحریر نہیں ملتی۔

■ دوبارہ، گُوری کرشن کا کنڈلینی کا تجربہ

گُوری کرشن کا کنڈلینی کا تجربہ تیز رفتار کا تھا، اور جب ہم اس کا دوبارہ جائزہ لیتے ہیں، تو ہمیں مزید چیزیں معلوم ہوتی ہیں۔

سب سے پہلے، کنڈلینی کے تجربے سے پہلے کی حالت کے بارے میں، "کنڈلینی (گُوری کرشن مصنف)" کے ابتدائی صفحات میں ان کی سابقہ تربیت کے بارے میں بتایا گیا ہے، جو کہ لوتس کے پھول کی تصویر پر توجہ مرکوز کرنے اور اس کے ساتھ ایک ہونے کی کوشش کرنے والا "سمادھی" مراقبہ تھا۔ اس تحریر میں یہ نہیں لکھا گیا تھا کہ "کوئی آواز سنائی دی"، اس لیے کم از کم "نادا" کی "نشانی" ظاہر نہیں ہوئی تھی۔ اگرچہ نادا کی آواز ہمیشہ نہیں سنائی دیتی، لیکن اگر گُوری کرشن کنڈلینی سنڈرویم کا شکار ہوئے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ سشومنا صاف نہیں تھا اور اس میں نجاست موجود تھی۔

کنڈلینی کے تجربے کے بعد، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، انہوں نے پنگالا سے اوپر اٹھانے کے بجائے، "اِدا" سے اٹھانے کا خیال آیا، اور اس تحریر میں یہ لکھا ہوا ہے کہ "یہ ریڑھ کی ہڈی پر گھومتے ہوئے اور حرکت کرتے ہوئے اوپر چڑھتا ہے"۔ یہ اس وقت کی تحریر ہے جب انہیں اس بات کا احساس ہوا کہ انہوں نے دائیں جانب کے پنگالا سے کنڈلینی کو اوپر اٹھایا تھا، اور اس کے بعد انہوں نے "اِدا" سے بھی کنڈلینی کو اوپر اٹھانے کا فیصلہ کیا اور اسے عملی جامہ پہنایا۔

مجھے ایسا لگا جیسے میرے سانس کی نالی میں کوئی آواز آئی، اور پھر ایک چاندی کی روشنی کی دھارا، جیسے کوئی سفید سانپ حرکت کر رہا ہو، میری ریڑھ کی ہڈی میں جھولتی ہوئی حرکت کرتی ہوئی اوپر چڑھ گئی، اور آخر میں، یہ زندگی کی توانائی کی ایک چمکتی ہوئی آبشار بن گئی جو میرے دماغ میں بہہ گئی۔
ایک انتہائی خوشی کی سفید روشنی سے میرا سر بھر گیا۔

اگر یہ سشومنا ہوتا، تو یہ ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ سیدھا ہوتا، لیکن یہ جھولتا ہوا ہے، اس لیے، جیسا کہ ذکر کیا گیا ہے، یہ "اِدا" کو جگایا گیا ہے۔

جب میں نے پہلی بار یہ پڑھا، تو میں "پنگالا" اور "اِدا" کے امتزاج کو "شاید ایسا ہی ہے" سمجھ کر نظر انداز کر دیا، لیکن سشومنا میں "کنڈرینی" کو اٹھانے کا کوئی واضح ذکر نہیں ہے۔ اگر ایسا ہے، تو اس کی حالت یہ ہو سکتی ہے:



    ・پنگالا (دائیں، سورج): وہ نالی جو پہلی بار کندرینی کے اوپر جانے کے وقت کھلتی ہے۔
    ・اِدا (بائیں، چاند): وہ نالی جو جب موت کے قریب ہونے پر، انتہائی کوشش کے بعد کھولی گئی۔
    ・سوشمنا: وہ نالی جو بند ہے اور کام نہیں کر رہی۔


اگر ایسا ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ چونکہ سشومنا فعال نہیں تھا، اس لیے کچھ عرصے تک گوپی کرشن عام لوگوں سے زیادہ مختلف نہیں تھے، اور انہیں ایک ایسے مقدس شخص کے طور پر نہیں سمجھا جا سکتا تھا۔ اگر یوگا کی اصل تعلیمات پر عمل کیا جاتا ہے، تو اس میں آہستہ آہستہ تربیت شامل ہوتی ہے، اس لیے یہ بھی سمجھ میں آتا ہے کہ گوپی کرشن کو اس طرح کے معاملات کے بارے میں کسی ماہر سے معلومات نہیں ملیں۔

گوپی کرشن کی کتاب "زندگی کا سمندر" کے باب کو پڑھنے سے پتہ چلتا ہے کہ ان کا پہلا کندرینی کا تجربہ "ایک ایسی آواز تھا جیسے آبشار گرج رہا ہو"، لیکن جب انہیں کندرینی سنڈرم سے صحت یاب ہونے کی ترغیب دینے والے، روحانی تجربے ہوئے تو انہیں "ایسی خوشگوار ریتھم اور میلوڈی سنائی دی جو شہد کی مکھیوں کے جھنڈ کی آواز کی طرح تھی"، تو یہ آواز ایک معیار بن سکتی ہے۔ پہلے میں جو اقتباس دیا تھا، "مراقبہ کو کامل کریں (سوامی شیوانند)" میں لکھا ہے کہ مکھیوں کی آواز اناہتا کی آواز ہے. دوسری جانب، "یوگا کی بنیادی نصاب کی پیروی (ساؤتا تسुरुجی کی تصنیف)" میں جو گیرہنڈا سنتھیتا سے اقتباسات دیے گئے ہیں، ان میں بھی مکھیوں کی آواز کا ذکر ہے، لیکن گیرہنڈا سنتھیتا کے वर्गीकरण کے مطابق، مکھیوں کی آواز بذات خود اناہتا کی آواز نہیں ہے، بلکہ اس سے پہلے آنے والی ایک وسیع نطاق کی "نادا" آواز ہے۔ اس لیے، اس سے یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ جب گوپی کرشن کندرینی سنڈرم سے صحت یاب ہوئے، تب بھی انہوں نے گیرہنڈا سنتھیتا کے اناہتا کی آواز نہیں سنی۔ اگر ایسا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ سشومنا ابھی تک مکمل طور پر صاف نہیں ہوا تھا۔

گوپی کرشن کے کندرینی کے تجربے کے بعد، ان میں آہستہ آہستہ "ناڈی" کی صفائی شروع ہوئی۔ کلاسیکی تحریروں اور مختلف مقدس افراد کے مطابق، پہلے "ناڈی" کی صفائی کی جاتی ہے، اور اس کے بعد کندرینی کو فعال کیا جاتا ہے، لیکن گوپی کرشن کے ساتھ یہ ترتیب الٹ تھی، اسی وجہ سے انہیں کندرینی سنڈرم سے دوچار ہونا پڑا۔ تاہم، یہ امید ہے کہ اگر کوشش کی جائے تو وہ اصل میں مکمل طور پر بیدار ہو سکتے ہیں۔ گوپی کرشن نے کندرینی سنڈرم سے 12 سال تک جدوجہد کی، اور اس کے بعد انہوں نے "خدا کا تجربہ" کرنے کا دعویٰ کیا، لیکن اس وقت انہوں نے صرف مکھیوں کی آواز سنی تھی، اور ان کے مطابق، ابھی تک ان کی "الہی" حس بیدار نہیں ہوئی تھی، اس لیے یہ ان کا دعویٰ کردہ "خدا کا تجربہ" نہیں تھا۔

کندرینی سنڈرم سے صحت یاب ہونے والے تجربے میں، ان کے علاوہ "ایک شفاف چاندی کی روشنی" بھی دکھائی دی تھی۔ پہلی مرتبہ انہیں "ایک سرخ روشنی کا حلقہ" نظر آیا تھا، اس لیے یہ رنگ بھی اس سے متعلق ہو سکتے ہیں، لیکن یہ "نادا" آواز سے زیادہ متعلق نہیں ہیں، اس لیے اس کا ذکر نہیں کیا گیا ہے۔ بہر حال، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ مکمل طور پر بیدار نہیں ہوئے تھے، بلکہ صرف اتنے بیدار ہوئے تھے کہ انہیں کندرینی سنڈرم سے زیادہ پریشانی نہیں ہوئی۔

حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ کُنڈلنی تیزی سے بیدار ہونے کے رجحان کے طور پر جانا جاتا ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ سست بیداری ہی اصل کُنڈلنی بیداری کا طریقہ ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب میں مختلف کلاسیکی تحائف پڑھتا ہوں، تو کُنڈلنی کے بارے میں لکھا گیا ہے کہ یہ "قدرتی طور پر" اٹھتا ہے۔ اگر آپ کلاسیکی تحائف کو غور سے پڑھیں، تو سست بیداری کی راہنمائی واضح طور پر لکھی گئی ہے۔ میں نے پہلے سوچا تھا کہ شاید تیز بیداری کو "قدرتی" کہا جا رہا ہے، لیکن جیسے جیسے میری سمجھ بڑھی، مجھے ایسا نہیں لگا کہ تیز بیداری "قدرتی" ہے۔ یہ اس لیے تھا کیونکہ تیز بیداری کی تصویر پہلی بار میرے ذہن میں تھی، اس لیے میں نے اسے اس طرح پڑھا، لیکن مجھے سمجھ آیا کہ دراصل سست بیداری کے بارے میں لکھا گیا ہے۔

یہ حقیقت کہ تیز بیداری کے بارے میں کہیں بھی نہیں لکھا گیا ہے، لیکن عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ تیز بیداری ہی کُنڈلنی کی بیداری کا اصل طریقہ ہے، یہ ایک خطرناک صورتحال ہے، لیکن شاید اس میں کوئی مسئلہ نہیں ہے کیونکہ کُنڈلنی کی بیداری عام طور پر نہیں ہوتی ہے۔ یا، شاید، یہ ممکن ہے کہ جاپان کے بدھ مت کے کچھ فرق تیز بیداری کو بنیادی سمجھتے ہوں۔ شاید یہ زِن بدھ مت ہو، لیکن مجھے یقین نہیں ہے۔ کم از کم، یوگا کے کلاسیکی تحائف کو پڑھنے سے، مجھے ایسا لگتا ہے کہ مقدس تحائف کا سیاق و سباق تیز بیداری کے بجائے سست بیداری کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ یہ بتایا گیا ہے کہ گوپی کرشن نے زِن کی پریویشن کے ذریعے کُنڈلنی کا تجربہ کیا۔ چونکہ زِن بدھ مت میں تیز کُنڈلنی کی تصویر بہت مضبوط ہے، اس لیے شاید زِن کی پریویشن اور تیز کُنڈلنی کے درمیان کوئی تعلق ہے، لیکن یہ ابھی تک ایک معمہ ہے۔ زِن کی پریویشن کے ساتھ اس کے تعلق سے زیادہ، یہ ممکن ہے کہ صفائی (کلر) کے بغیر مراقبہ کرنے سے کُنڈلنی کو جگایا جاتا ہے، جس کی وجہ سے کُنڈلنی سنڈروم ہوتا ہے۔ لیکن میں زِن بدھ مت کا ماہر نہیں ہوں، اس لیے یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

نراد کی آواز خود ایک قسم کی صفائی کا "اشارہ" ہے، لیکن یہ حیران کن ہے کہ یہ کُنڈلنی سے منسلک ہے۔
یہ معلومات مختلف نقطہ نظر سے تھوڑی مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن یہ حیران کن ہے کہ یہ اتنی مماثلت رکھتی ہیں۔

[اضافہ 2019/07/01]

■ کاجوشیا کا آگ



"کنڈرینی - ایک گہری تجربہ (جی. ایس. آلنڈیل کی تصنیف)" میں، کنڈرینی سے بہت ملتا جلتا "کاجوشیاس" کے بارے میں بتایا گیا ہے۔ یہ یونانی افسانوں میں "کیریوکین" یا "کادوکیس" کے نام سے جانا جاتا ہے، جو پروں والے سانپ سے لگی ہوئی چھڑی کی شکل میں ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، اسی کتاب کے مطابق، دونوں میں "آگ" اور "حیات" کے عناصر مشترک ہیں، اور کاجوشیاس خود ہی بیدار ہو سکتا ہے۔ دونوں کو اکثر غلط سمجھا جاتا ہے اور انہیں ایک ہی چیز سمجھا جاتا ہے۔ اس معلومات کے مطابق، یہ فرضیہ قائم کیا جا سکتا ہے کہ میرا تجربہ کنڈرینی نہیں، بلکہ کاجوشیاس تھا۔

اسی کتاب میں، ایک استعارے کے طور پر، یہ بتایا گیا ہے کہ کاجوشیاس کی آگ "خلاص کی راہ" فراہم کرتی ہے، جبکہ کنڈرینی کی آگ "کامیابی کی راہ" فراہم کرتی ہے۔ کاجوشیاس اس چھڑی کے نشان میں ظاہر ہونے والے مرکزی "سشومنا" اور دائیں اور بائیں "اِدا اور پنガラ" کا مجموعہ ہے، اور کتاب کے مطابق، کاجوشیاس جسم کے اندرونی حصوں سے آزادی کا راستہ ہے، جبکہ کنڈرینی کا اصل مقصد ایک بڑے شعور کے ساتھ ملنا ہے۔ کاجوشیاس کم درجے کی خواہشات اور الجھنوں سے نجات فراہم کرتا ہے، جبکہ کنڈرینی ایک اعلیٰ سطح کی جانب رہنمائی کرتا ہے۔

اس صورتحال میں، اگر میرے تجربے میں کم درجے کی خواہشات کو دور کرنے کا پہلو زیادہ اہم تھا، تو یہ سمجھنا ممکن ہے کہ یہ تجربہ کنڈرینی نہیں، بلکہ کاجوشیاس کا تھا۔ تاہم، یہ تقسیم صرف کچھ خاص کتابوں میں پائی جاتی ہے، اور یہ بھی، اسی تھیوسوفی میں، "تھیوسوفی کی بنیادی باتیں" جیسی کتابوں میں اس کا ذکر نہیں ہے، اور یہ صرف "کنڈرینی - ایک گہری تجربہ (جی. ایس. آلنڈیل کی تصنیف)" میں ہی موجود ہے، لہذا بہت سے معاملات میں، اسے کنڈرینی کے طور پر ہی سمجھا جاتا ہے۔ یوگا کے طریقوں میں بھی ان دونوں کو الگ نہیں کیا جاتا ہے۔ یہ شاید صرف ایک دلچسپ معلومات ہے جسے ذہن میں رکھنا چاہیے۔

اس کے باوجود، یہ کہا جاتا ہے کہ کنڈرینی کا تجربہ "یوگا کے ماہرین کے لیے مکتی (خلاص) اور نااہلوں کے لیے پابندی" لاتا ہے، اور کنڈرینی کا تجربہ تنہا کرنا خطرناک ہے، لہذا یہ ممکن ہے کہ میرا تجربہ کنڈرینی نہیں، بلکہ کاجوشیاس کا تھا، جو میرے لیے بہتر تھا کیونکہ میرے پاس کوئی گورو (روحانی رہنما) نہیں تھا۔ شاید، درحقیقت، یہ دونوں ایک جیسے ہی ہیں۔

■ کنڈرینی کو دو حصوں میں تقسیم کرنا

ذکر میں حاصل کردہ الہام کے مطابق، میرے معاملے میں، ایک ایسی تکنیک استعمال کی جا رہی ہے جس میں کنڈرینی کا تجربہ دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ یہ میرے محافظ روحوں میں سے ایک کی وجہ سے ہے، جو ایک یوگا کے اصولوں پر چلنے والے، مضبوط جسم والے سالک (روح) کی طرح ہے، اور یہ شاید شیو فرقہ یا کسی دوسرے فرقے کی روایت ہے، لیکن دیگر بہت سے فرقوں میں، کنڈرینی کو ایک ہی بار اٹھایا جاتا ہے، اور جو لوگ اس کے لیے تیار نہیں ہوتے، ان میں کنڈرینی سنڈرم کے باعث مسائل پیدا ہو سکتے ہیں، اور اس سے بچنے کے لیے، میرے محافظ روح کے فرقے میں، روایتی طور پر کنڈرینی کو دو حصوں میں اٹھایا جاتا ہے۔ اس عرصے میں کئی مہینے یا اس سے بھی زیادہ وقت لگ سکتا ہے، لیکن ابتدا میں کنڈرینی کو آہستہ آہستہ اٹھایا جاتا ہے۔ خاص طور پر، پہلی بار میں، دو کنڈرینی کو آہستہ آہستہ اٹھایا جاتا ہے، ایک دائیں اور ایک بائیں، اور پھر جسم کو آہستہ آہستہ کنڈرینی کے ساتھ مطابقت پذیر بنایا جاتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر جسم مکمل طور پر تیار نہیں ہوتا ہے، تو پہلی بار کے کنڈرینی سے کوئی مسئلہ ہونے کا امکان نہیں ہوتا ہے۔ اس کے بارے میں، میں نے پچھلے مضمون میں لکھا تھا (یہ تھوڑا سا الجھا دینے والا ہے، لیکن پچھلے مضمون میں جو دوسری بار ذکر کیا گیا ہے، وہی یہاں پہلی بار ہے، اور یہاں جو دوسری بار ذکر کیا گیا ہے، وہ میں نے ابھی تک تجربہ نہیں کیا ہے)। اور جسم تیار ہو جانے کے بعد، دوسری بار اصل کنڈرینی کو اٹھایا جاتا ہے، لیکن میرے معاملے میں، دوسرا حصہ ابھی تک نہیں آیا ہے۔ دوسرا حصہ ایک بار کرنے والا کام ہے، اور اگر یہ ناکام ہو جاتا ہے، تو یہ کافی تباہ کن ہو سکتا ہے، اور اس کی وجہ سے روحانی ترقی میں بہت زیادہ رکاوٹ آ سکتی ہے، یا یہ بالکل ناممکن ہو سکتا ہے، اس لیے میرے محافظ روح اس بات کا بہت احتیاط سے جائزہ لیتے ہیں کہ دوسرا حصہ کب انجام دیا جائے، اور مجھے بھی بتایا نہیں گیا ہے کہ دوسرا حصہ کب انجام دیا جائے گا۔ یہ بہت دیر بعد بھی ہو سکتا ہے، یا ہو سکتا ہے کہ دوسرا حصہ کرنے کا فیصلہ نہ کیا جائے، اور میرے محافظ روح کا فیصلہ میری خواہش سے زیادہ اہم ہے۔ یہ ذکر کے دوران کی بات ہے، اس لیے مجھے نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں، لیکن میں اسے ایک "فرض" کے طور پر سمجھتا ہوں۔

یہ کسی خاص فرقے کا خفیہ طریقہ ہے، اور یہ عام طور پر عوام کے لیے نہیں ہے، اور اسی طرح کی معلومات تلاش کرنا مشکل ہے۔ بہت سے فرقے ایک ہی بار کنڈرینی کو اٹھانے کی کوشش کرتے ہیں۔ میرے معاملے میں، میرے پاس کوئی انسانی گورو نہیں ہے، اور میرا محافظ روح ایک اعلی یوگا سالک کی طرح ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ وہ مجھے صحیح طریقے سے رہنمائی کر رہے ہیں۔ اس میں کوئی یقین نہیں ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے۔ بنیادی طور پر، میرے خیال میں بغیر گورو کے اس قسم کی چیزیں خطرناک ہو سکتی ہیں۔ میرے معاملے میں، کنڈرینی کا عروج میرے محافظ روح اور ہائر سیلف کی رضا مندی کے بغیر ممکن نہیں ہوتا۔ میں نے ہٹا یوگا جیسے طریقوں کے بارے میں کتابیں پڑھی ہیں، لیکن میں اس میں اتنا ماہر نہیں ہوں، اور یہ واضح ہے کہ اگر میں خود بخود ہٹا یوگا کا pratica کروں اور اپنی مرضی سے کنڈرینی کو اٹھانے کی کوشش کروں، تو یہ خطرناک ہو سکتا ہے، اس لیے میرے معاملے میں، کنڈرینی کے تجربے کے لیے "دوسری جانب" موجود روحوں یا ہائر سیلف کی رضا مندی پر بھروسہ کرنا زیادہ محفوظ تھا، اور شاید یہ بھی سچ ہے کہ میرے فیصلے کا کوئی لینا دینا نہیں ہے، اور "دوسری جانب" موجود روحیں اور ہائر سیلف سب کچھ جانتے ہیں اور انہوں نے ایک منصوبہ بنایا ہے اور مجھے یہ تجربہ کرایا ہے، اسی لیے کوئی مسئلہ نہیں ہوا۔ اس طرح، اگرچہ یہ ایک محفوظ طریقہ ہے، لیکن کبھی کبھار میں نے توازن کھو دیا ہے، اس لیے مجھے حیرت ہوتی ہے کہ اگر کنڈرینی کو دو حصوں میں نہیں اٹھایا جاتا تو کیا ہوتا۔ اس بات کا اضافہ کرنا ضروری ہے کہ میں نے "دوسری جانب" موجود محافظ روح اور ہائر سیلف پر بھروسہ کیا تھا، لیکن یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں آزاد ارادہ کا احترام کیا جاتا ہے، اس لیے کسی کو بھی اپنی مرضی کے خلاف کنڈرینی کا تجربہ نہیں کرایا جا سکتا۔ اس کے باوجود، میں نے کئی بار ذکر کے دوران اپنے محافظ روح اور ہائر سیلف سے رابطہ کیا، ان سے منصوبہ بنانے، درخواست کرنے اور اجازت لینے کے لیے کہا، اور اس کے بعد مختلف چیزیں کی گئیں۔ اسی لیے، جب میں کبھی کبھی سنتا ہوں کہ "میں ذکر کر رہا تھا (اور خوش قسمتی سے؟ یا حادثے سے؟) کنڈرینی اٹھ گیا"، تو میرے معاملے سے یہ بہت مختلف ہے، ایسا لگتا ہے۔

میں اس بارے میں صرف اسی الہام سے سوچ رہا ہوں جو مجھے مراقبے کے دوران ملا، لہذا دوسرے لوگ کوندلنی کی مشق یا جو بھی وہ کرنا چاہتے ہیں، وہ اپنی مرضی سے کر سکتے ہیں، لیکن میں نے اسے اس طرح سمجھا ہے۔

اسے دو حصوں میں تقسیم کرنا، وسیع پیمانے پر، لفظی طور پر کوندلنی کو دو حصوں میں تقسیم کرنا ہے۔ لیکن جیسا کہ "کوندلنی - ایک پوشیدہ تجربہ" (جی. ایس. آرانڈیل کی تصنیف) میں درج ہے، اگر ہم اسے "کاجوشاس کی آگ" اور "کوندلنی کی آگ" میں تقسیم کرتے ہیں تو یہ بہت زیادہ مناسب لگتا ہے۔ یہ صرف الفاظ کا فرق ہے، اور شاید یہ ایک ہی چیز کی وضاحت کرتے ہیں۔

[اضافہ 2019/08/09]

■ کوندلنی کی بیداری، تین قسمیں

"کوندلنی (ایک پوشیدہ تجربہ)" (جی. ایس. آرانڈیل کی تصنیف) میں، جو کہ ایک دیو میتھالوجی سے متعلق ہے، درج ذیل تحریر موجود ہے۔

کوندلنی کی نشوونما میں، مجموعی طور پر دو قسمیں ہیں۔ ایک، جو کہ آہستہ آہستہ اور انتہائی نرمی سے، احتیاط سے اور تھوڑا تھوڑا کر کے آگے بڑھتی ہے، اور شاید یہ اعلیٰ زندگیوں تک پھیلتی ہے، اور یہ عام نشوونما کے "ہی مطابق" ترقی کرتی ہے۔ دوسری، جس میں کوندلنی کی فعال بیداری کو آخری لمحے تک نہیں کیا جاتا ہے، اور یہ کہ تقریباً سب کچھ محفوظ ہے، اور جب استاد اعلان کرتے ہیں تو کوندلنی ایک ساتھ بیدار ہو جاتی ہے۔ یہ طریقہ، کچھ لحاظ سے، زیادہ خطرناک ہے، لیکن اگر کوئی شخص احتیاط کرے تو، یہ بالکل بھی خطرناک نہیں ہوگا۔ (مذکورہ بالا متن میں کچھ حصہ حذف کر دیا گیا ہے)۔ دوسرا طریقہ بہت کم استعمال ہوتا ہے، اور زیادہ تر پہلا طریقہ اختیار کیا جاتا ہے۔

یہ، دوسرے کتابوں میں کہے گئے "کوندلنی کی جلدی اور جلد بیداری خطرناک ہے" کے بیان سے قدرے مختلف ہے، اور یہ کہ آخری میں کوندلنی کو بیدار کیا جاتا ہے، اس طرح یہ تین قسمیں ہیں؟



    ・جلدی کوندلینی کی بیداری کی وجہ سے، یہ اچانک اور زور دار آواز کے ساتھ تیزی سے بڑھتا ہے۔ یہ خطرناک ہے۔ کچھ ہتھ یوگا اور سینڈو کی تکنیکوں میں ایسا ہوتا ہے۔ کیا یہ دراصل تیسری آنکھ کے جیسا ہے؟
    ・یہ آہستہ آہستہ اور تدریجی طور پر بڑھتا ہے۔ (تھیوصوفی میں) زیادہ تر معاملات میں یہی ہوتا ہے۔ ممکنہ طور پر میں بھی اسی قسم کا ہوں۔
    ・یہ آخر تک بیدار نہیں ہوتا، اور پھر آخر میں اچانک بیدار ہو جاتا ہے۔ (تھیوصوفی میں) یہ بہت کم مواقع میں ہوتا ہے۔ کیا یہ دراصل پہلی آنکھ کے جیسا ہے؟

پہلے بھی میں نے اس کے بارے میں کچھ لکھا تھا، لیکن میرا خیال ہے کہ کوندلنی کے جاگنے کے وقت کی "حرارت" کی توانائی کو براہ راست چکر میں لے جانا خطرناک ہے۔ کیونکہ "حرارت" منپلا میں ہوتی ہے، اور "گرم" آناہتا میں، اس لیے توانائی کی کیفیت مختلف ہوتی ہے۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ کوندلنی کی "حرارت" کو آجنا تک لے جانا یقیناً ایک مسئلہ پیدا کر سکتا ہے۔




گنڈلی کی مختلف تعبیرات اور تجربات کے احوال۔

■ یوگا کے عملدار، ہونز山 ہیرو سنسے کا کندلینی کی افزائش کا تجربہ

"مِلچیو یوگا (ہونز山 ہیرو کی تصنیف)" میں، سنسے کے اپنے تجربات کا ذکر کیا گیا ہے، اور مولاڈارا چکرا کے بیدار ہونے کے حوالے سے درج ذیل بیان موجود ہے:

ایک صبح، ہمیشہ کی طرح، الہامی موجودگی کے سامنے یوگا کر رہے تھے، جب کہ ان کے ایسیل ہڈی سے لے کر پیٹ کے علاقے تک بہت زیادہ گرمی محسوس ہوئی۔ پیٹ کے علاقے میں، ایک گول، سرخ، اور ہلکے کالے رنگ کا نور نظر آیا، جو گرم، سفید بخار کی طرح بہہ رہا تھا، اور یہ ایک ایسے آتش فشاں کی طرح دکھائی دے رہا تھا جو کسی بھی لمحے پھٹ سکتا ہے۔ اس کے بعد، ایک بہت بڑی طاقت نے ریڑھ کی ہڈی کو سر تک چھو لیا، اور بیٹھے ہوئے حالت میں، ان کے جسم کا حصہ تقریباً 3 سے 5 سینٹی میٹر تک اوپر اٹھ گیا۔ یہ محض 1 یا 2 سیکنڈ کا واقعہ تھا، لیکن یقیناً ان کے جسم کا حصہ اوپر اٹھا تھا۔ انہوں نے بہت زیادہ حیرت، خوف، اور کانپ محسوس کی۔ ان کے پورے جسم اور سر میں گرمی محسوس ہوئی، اور اس دن انہیں سر درد ہوا اور وہ کچھ بھی نہیں کر سکے۔ ان کا خیال ہے کہ 2 یا 3 دن تک ان کا جسم گرم رہا۔ اس کے علاوہ، انہیں سر کے اوپر یا اندر توانائی کا احساس ہوا، اور انہوں نے قدرتی طور پر سر کے اوپر والے برہمن کے دروازے کے علاقے کو مچھی سے مارا۔ جب انہوں نے مارا، تو انہیں تھوڑا بہتر محسوس ہوا۔ یہ کندلینی کی پہلی افزائش کا تجربہ تھا۔

کچھ تجربات کو دیکھنے کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ کندلینی کے پہلے تجربے کے بعد صحت کے مسائل کا سامنا کرتے ہیں۔ میرے معاملے میں، یہ ممکن ہے کہ افزائش ہونے والی توانائی ہلکی تھی، لیکن توانائی سر سے "نکلنے" کا تجربہ نہیں ہوا، اور نہ ہی انہیں سر درد ہوا۔ یہاں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ 2 یا 3 دن تک جسم گرم رہا، اور میرے بھی، خاص طور پر پہلے 2 یا 3 دنوں میں، جسم میں ایک قسم کا "آؤرا" موجود تھا اور جسم گرم تھا۔ جیسے جیسے دن گزرے، اس گرمی میں کمی آئی، اور تقریباً ایک ہفتے کے بعد، گرمی مستحکم ہو گئی۔ تجربے سے پہلے کے مقابلے میں، جسم بہت زیادہ گرم تھا، اس لیے سردی سے بچاؤ میں بھی تھوڑی مدد ملی، لیکن یہ گرمی بہت زیادہ تھی، اور یہ یقیناً تجربے کے بعد 2 یا 3 دنوں تک رہی۔ میں سو رہا تھا، اس لیے مجھے ایسا محسوس نہیں ہوا کہ میرا جسم اوپر اٹھ رہا ہے۔ ممکن ہے کہ میرے معاملے میں، کندلینی کی توانائی خود نہیں بڑھی، بلکہ اس کا صرف ایک حصہ بڑھا۔ میں نے کندلینی کی توانائی کی طاقت محسوس کی، لیکن ریڑھ کی ہڈی کے تھوڑی اوپر والے حصے میں محسوس ہونے والی کندلینی کی توانائی اور جو ایک روشنی کی صورت میں اوپر بڑھی، ان میں بہت زیادہ فرق تھا۔ جو اوپر بڑھا، وہ کندلینی کی توانائی کا صرف ایک حصہ تھا، لیکن اس ایک حصے سے بھی، میرے خیال میں، شعور اور جسم کو متحرک کرنے کے لیے (کم از کم)، یہ کافی تھا۔ ہونز山 ہیرو سنسے اور شیوانندا سنسے کی طرح، کندلینی کو بار بار بڑھانے سے، اوپر والے چکرا کو آہستہ آہستہ متحرک کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔

ہونسام ہیرو سنسے کے مطابق، کندرینی کے تجربے سے پہلے اور بعد میں کئی چکروں کو متحرک کیا جاتا ہے، لیکن ہونسام ہیرو سنسے کے معاملے میں، یہ ہمیشہ نیچے سے متحرک نہیں ہوتے۔ اسی کتاب میں بیان کردہ سچنڈا سنسے کی رائے کے مطابق، شروعات میں اجنا چکر کو متحرک کرنا چاہیے۔ مولادارا چکر اور سوادھیستانا چکر میں کارما سویا ہوتا ہے، اور جب اجنا چکر جاگتا ہے، تو اس کارما کو کنٹرول کرنا ممکن ہو جاتا ہے، لہذا اگر مولادارا چکر یا سوادھیستانا چکر اس سے پہلے جاگتے ہیں، تو کارما بے قابو ہو سکتا ہے اور یہ ایک خطرناک حالت ہو سکتی ہے۔

میرے معاملے میں، پہلی کندرینی کے تجربے کے بعد، میرے پیٹ کے علاقے میں بہت گرمی محسوس ہوئی اور میری شعور میں کافی تبدیلی آئی، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ شاید منیپورا چکر (پیٹ کے علاقے میں واقع سورل پلیکسس چکر) متحرک ہو گیا تھا۔ ابھی تک اناہاتا چکر (سینے میں واقع ہارٹ چکر) مکمل طور پر متحرک نہیں ہوا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ تھوڑا سا حرکت کر رہا ہے۔ کندرینی کے تجربے سے پہلے، میں کبھی کبھار کارما سے متاثر ہوتا تھا اور میری شعور پر قابو نہیں رہتا تھا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ شاید مولادارا چکر یا سوادھیستانا چکر کچھ حد تک متحرک تھے۔ منیپورا چکر کی حرکت کے نتیجے میں، مجھے لگتا ہے کہ کارما سے متاثر ہونے کی شرح کم ہو گئی ہے۔ دنیا میں، فلسفیانہ اور مذہبی کتابوں میں یہ سکھایا جاتا ہے کہ "شعور" کے گہرے ہونے سے منفی چیزیں کم ہو جاتی ہیں، لیکن منیپورا چکر کا شعور "شعور" نہیں ہے۔ یہ شعور کی لہروں میں تبدیلی کی وجہ سے ہے کہ منفی سطح پر نہیں جا رہے ہیں۔ شاید، "شعور" کا ہونا ایک اہم چیز ہے، اور منیپورا چکر کے متحرک نہ ہونے کی حالت میں، "شعور" کے ذریعے توجہ دینے اور اپنے الفاظ اور اعمال کو محدود کرنے کے سوا کوئی اور آپشن نہیں ہوتا، جو کہ ایک تجرباتی تعلیم ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اخلاقی زندگی گزارنے سے صفائی ہوتی ہے، لیکن یہ منیپورا چکر وغیرہ کے ذریعے محسوس ہونے والی مکمل شعور کی تبدیلی سے بہت مختلف ہے۔

پہلے کندرینی کے تجربے کے چند ہفتوں بعد، میرے شعور اور توانائی کی سطح میں آہستہ آہستہ کمی آ رہی ہے، اس لیے ضروری ہے کہ میں اپنی زندگی کے طریقوں اور اعمال پر توجہ دوں تاکہ شعور اور توانائی اپنی اصل حالت میں واپس نہ جائیں۔ اس لیے، ایسا لگتا ہے کہ یہ ابھی تک ختم نہیں ہوا ہے۔

■ اگر کندرینی جاگ نہ جائے تو کچھ بھی شروع نہیں ہو گا۔

"مذکرہ اور روحانی زندگی 3 (سوامی یاتیشوارانند کی تصنیف)" میں، ہولی ماتھر (شرلا دیوئی) کے بھی اسی طرح کے الفاظ موجود ہیں۔

شاگرد: "ماتھر جی، اگر کندرینی جاگ نہ تو کچھ حاصل نہیں ہو گا۔"
ہولی ماتھر: "بیٹا، یہ بالکل صحیح ہے۔"

اس لیے، ترتیب یہ ہونی چاہیے:
1. پاکسازی
2. نادا کی آوازیں سننا شروع ہو جاتی ہیں۔ (بعض لوگوں کو یہ آوازیں نہیں سنکتی)
3. کندرینی کا تجربہ
4. شعور میں تبدیلی، چاکرا کا تجربہ

اس لیے، اگر دنیا میں لوگ چاکرا کے بارے میں باتیں کر رہے ہیں، تو یہ ایک اعلیٰ سطح کی بات ہے، اور زیادہ تر لوگوں کے لیے چاکرا کا کوئی لینا دینا نہیں ہوتا۔ یہ یوجا کے طریقوں میں بھی سکھایا جاتا ہے، اور اساتذہ بھی اسی طرح بتاتے ہیں، اور یہ حقیقت بھی یہی ہے۔ اگر کوئی شخص صرف دنیا کے رجحان کے تحت چاکرا کا مطالعہ کرتا ہے، تو اس سے عملی زندگی میں زیادہ تبدیلی نہیں آتی، اور اس لیے، صرف پاکسازی سے ہی کام لینا چاہیے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صرف خاص لوگ ہی چاکرا کو استعمال کر سکتے ہیں، بلکہ یہ غالباً ایسا ہے کہ کوئی بھی شخص اس طریقے سے چاکرا کو جاگانے اور استعمال کرنے کے مرحلے پر پہنچ سکتا ہے، لیکن اس مرحلے پر موجود لوگوں کی تعداد کم ہے۔



仙道におけるクンダリーニ、性的欲求の克服(馬陰蔵相)((ایک ہی قسم کے) اگلا مضمون.)
インドのハタヨガTTCとクリヤヨガの思い出(وقت کی ترتیب کا اگلا مضمون.)