■ مقصد
• ذہنی سکون حاصل کرنے کے لیے۔
• "زون" (ZONE) کے نام سے جانے جانے والے عمل میں، توجہ مرکوز کر کے کام کی کارکردگی میں نمایاں اضافہ کرنے کے لیے۔
• مذہباً، مقصد "روشن خیالی" ہے، لیکن کاروبار میں، مقصد سکون کے ذریعے تناؤ کو کم کرنا اور "زون" (ZONE) ہے، اور "روشن خیالی" کی ضرورت نہیں ہے۔

■ مراقبہ کیا ہے؟
• بنیادی طور پر "توجہ مرکوز کرنا" ہے۔ اسے "سامتا مراقبہ" بھی کہا جاتا ہے۔
• اطلاق "مشاہدہ" ہے۔ اسے "ویپاسنا مراقبہ" اور "ماینڈفلنس مراقبہ" بھی کہا جاتا ہے۔ اس میں بنیادی توجہ کے علاوہ مشاہدے کو شامل کیا جاتا ہے۔
• جب کوئی شخص "زون" (ZONE) میں داخل ہوتا ہے، تو توجہ انتہائی حد تک بڑھ جاتی ہے، اور توجہ کا مرکز اور شخص کا ذہن (ماینڈ) ایک ہو جاتے ہیں، اور توجہ کے مرکز سے متعلق چیزیں تفصیل سے سمجھ میں آنے لگتی ہیں۔ اسے "سمادی" کا ابتدائی مرحلہ کہا جاتا ہے۔ کام سے متعلق مسائل کی سمجھ اور فیصلے کی صلاحیت میں نمایاں اضافہ ہوتا ہے۔
• اگر "سمادی" کو مزید آگے بڑھایا جائے تو یہ "روشن خیالی" تک پہنچ سکتا ہے، لیکن کام کی کارکردگی کو بڑھانے کے لیے "زون" (ZONE) کے تجربے کے لیے اتنی حد تک ضرورت نہیں ہے۔
• "ویپاسنا مراقبہ" کو جدید بنایا گیا ہے، اس کی مذہبی خصوصیات کو ختم کر دیا گیا ہے، اور اسے کاروباری شعبے میں استعمال کرنے کے لیے آسان بنایا گیا ہے، جسے "ماینڈفلنس مراقبہ" کہا جاتا ہے۔
• "ویپاسنا مراقبہ" وسیع پیمانے پر "مشاہدہ مراقبہ" ہے۔ محدود پیمانے پر، اس سے کسی خاص فرقے کے مراقبے یا قدیم بدھ مت کے "بوذا مراقبہ" کا مطلب ہو سکتا ہے۔ یہ متن پر منحصر ہے۔ جاپان میں "گوئنکا" طریقہ مشہور ہے، لیکن "ویپاسنا مراقبہ" کا بنیادی مطلب صرف "مشاہدہ مراقبہ" ہے۔ "ویپاسنا مراقبہ" کی اصل قدیم بدھ مت کے "بوذا مراقبہ" میں ہے، لیکن اس سے کسی فرقے کے مراقبے کا بھی مطلب ہو سکتا ہے، اس لیے الجھن پیدا ہو سکتی ہے۔

■ بیٹھنے کا طریقہ
روایتی طور پر، پاؤں کو کراس کر کے "اگوڑا" میں بیٹھا جاتا ہے۔ یہ مشرقی طرز کا ہے۔
مغربی طرز میں، کرسی پر بیٹھا جاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں، اہم بات یہ ہے کہ ریڑھ کی ہڈی کو سیدھا رکھا جائے۔
مغربی طرز میں، پاؤں کو کراس نہ کرتے ہوئے، پاؤں کو متوازی رکھتے ہوئے، گھٹنوں کو تقریباً 90 درجے پر موڑیں۔ ریڑھ کی ہڈی کو گھٹنوں سے زیادہ سیدھا رکھنا ترجیح دی جاتی ہے۔
دونوں صورتوں میں، سر کو ریڑھ کی ہڈی کے اوپر رکھا جاتا ہے۔
مغربی طرز میں، کرسی کے بیکسٹ پر ٹیک لگانے سے بہتر ہے۔

■ بنیادی طریقہ
توجہ مرکوز کرنا شروع کریں۔ اس کے بہت سے طریقے ہیں۔
"سامتا مراقبہ" میں، کسی چیز پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، بھنو کے درمیان یا دل پر۔ اس کے دوران، کلاسیکی یوگا مراقبے میں، "اوم" کے نام سے منتر یا (اگر موجود ہو) ذاتی منتر کا ورد کیا جاتا ہے۔ کچھ فرقے "مالا" کے نام سے جانے جانے والے عدد دانوں کا استعمال کرتے ہوئے گنتی کرتے ہیں۔ "اوم" کے ساتھ مراقبہ کرتے وقت، سانس لیتے وقت "اوم" اور سانس چھوڑتے وقت "اوم" کو دل میں پڑھا جاتا ہے۔
"ویپاسنا" مختلف فرقوں میں مختلف ہے۔ کچھ فرقے پہلے "سامتا" مراقبہ کرتے ہیں اور پھر "ویپاسنا" میں داخل ہوتے ہیں، جبکہ کچھ فرقے براہ راست "مشاہدہ" (ویپاسنا) مراقبہ کرتے ہیں۔
"ماینڈفلنس" بھی فرقوں کے لحاظ سے مختلف ہوتا ہے، لیکن ایک آسان طریقہ سانس کو مشاہدہ کرنا ہے۔ بیٹھ کر صرف سانس کو مشاہدہ کیا جاتا ہے، لیکن اس سے بھی کافی فائدہ ہوتا ہے۔

■ شروعات میں مشکل ہوتی ہے۔
اگر آپ دھیان لگانے کے لیے بیٹھتے ہیں، تو شروع میں بہت سے غیر ضروری خیالات آتے ہیں، اور آپ دھیان نہیں لگا سکتے۔ یہ دھیان کے مبتدیوں کے لیے عام ہے۔ اس کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔
بعض طریقوں میں، دھیان کے مبتدیوں کو لمبے عرصے تک دھیان لگانے سے منع کیا جاتا ہے، کیونکہ دھیان کے مبتدیوں کے لمبے عرصے تک دھیان لگانے سے غیر ضروری خیالات سے دباؤ آ سکتا ہے، اور وہ منفی جذبات سے متاثر ہو سکتے ہیں۔ یہ کہ کتنی مدت لمبے دھیان کے طور پر شمار کی جاتی ہے، یہ ہر شخص کے لیے مختلف ہوتا ہے، لیکن شروعات کرنے والوں کے لیے زیادہ سے زیادہ 20 منٹ کا وقت مناسب ہے۔ شروعات کرنے والوں کو 5 منٹ سے زیادہ بیٹھنے میں مشکل ہو سکتی ہے، اس لیے یہ بہتر ہے کہ وہ پہلے بیٹھنے کی کوشش کریں، اور اگر وہ غیر ضروری خیالات سے دباؤ محسوس کرتے ہیں اور انہیں برداشت کرنا مشکل ہو جاتا ہے، تو وہ فوراً دھیان کرنا بند کر دیں۔ شروعات میں 5 منٹ بھی کافی ہیں۔

بعض طریقوں میں، شروعات کرنے والوں کے لیے دھیان سے زیادہ خدمت (یوگا میں کارما یوگا) پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ خدمت کرنے سے دل کو پرسکون کرنے میں مدد ملتی ہے، جو دھیان کے لیے ایک اچھا ماحول بناتی ہے۔ جب آپ خدمت کرتے ہیں اور آپ کا دل پرسکون ہو جاتا ہے، تو آہستہ آہستہ آپ دھیان لگانے کے لیے زیادہ وقت نکال پائیں گے۔

یا، یوگا کے آசன (اکسرسائز) کرنا بھی مفید ہے۔ یوگا کے آசன (اکسرسائز) کو اصل میں دھیان کی تیاری کے طور پر شمار کیا جاتا ہے، اس لیے یہ براہ راست دھیان کی تیاری بن جاتے ہیں۔ یہ بات اشتنگ یوگا (یہ کسی خاص طریقے کا نام نہیں ہے، بلکہ یہ پاتنجلی کے یوگا سوترا میں بیان کردہ آٹھ ارکان کی بات ہے) میں بیان کی گئی ہے۔ آپ اس کے بارے میں مزید معلومات حاصل کر سکتے ہیں، لیکن یہاں تک کہ اگر آپ بہت زیادہ پیچیدہ چیزوں کے بارے میں نہیں سوچتے ہیں، تو بھی یہ سمجھنا کافی ہے کہ یوگا کے آசன (اکسرسائز)، جو عام طور پر ورزش سمجھا جاتا ہے، دھیان کی تیاری کے مراحل میں سے ایک ہے۔

■ غیر ضروری خیالات سے لڑائی نہیں۔
دھیان کے دوران اگر غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو ان سے لڑنا بنیادی اصول نہیں ہے۔ اگر آپ غیر ضروری خیالات کو رد کرتے ہیں، تو یہ نئے اور بڑے غیر ضروری خیالات کی شکل میں آپ پر حملہ کر سکتے ہیں۔ دھیان کے دوران آپ کے دل میں ماضی کے تجربات بھی آ سکتے ہیں۔ یہ بھی ایک قدرتی چیز ہے۔ اگر آپ کا دھیان کا استاد مناسب ہے، تو وہ اس بات کو سمجھتا ہوگا، اور اگر آپ کو غیر ضروری خیالات آتے ہیں اور آپ تنہا دھیان لگانے میں مشکل محسوس کرتے ہیں، تو گروپ میں دھیان لگانا زیادہ مؤثر ہو سکتا ہے۔

■ آہستہ آہستہ غیر ضروری خیالات کم ہوتے جاتے ہیں۔
یوگا کے آசன (اکسرسائز) کرنے یا خدمت (یوگا میں کارما یوگا) کرنے سے آپ کا دل پرسکون ہو جاتا ہے۔ جب آپ کا دل پرسکون ہو جاتا ہے، تو آپ توجہ مرکوز کر پاتے ہیں اور چیزوں کا مشاہدہ کر پاتے ہیں۔
اس سے پہلے، غیر ضروری خیالات ایک طاقتور قوت کے ساتھ آپ کے ذہن کو قابو میں رکھتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ آپ دھیان نہیں لگا رہے ہیں، بلکہ آپ کے خیالات آپ کے ذہن کو کنٹرول کر رہے ہیں۔ آہستہ آہستہ جب غیر ضروری خیالات کی طاقت کم ہوتی جاتی ہے، تو آپ کا دل ان پر قابو پا جاتا ہے۔ جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو آپ اپنی ارادے کی طاقت سے اپنے ذہن کو کنٹرول کرتے ہیں، اور آپ اپنے ذہن کو غیر ضروری خیالات کے کنٹرول میں آنے سے بچاتے ہیں۔ اس حالت میں ہی آپ توجہ مرکوز کر پاتے ہیں اور چیزوں کا مشاہدہ کر پاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، آپ اپنے سر کے درمیان حصے پر یا اپنی سانس پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ جب آپ کے ذہن میں بہت زیادہ غیر ضروری خیالات ہوتے ہیں، تو آپ دھیان کے دوران بہت زیادہ سوچتے ہیں اور آپ کو تھکاو محسوس ہوتا ہے، لیکن جب غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے ہیں، تو آپ دھیان لگاتے ہوئے آرام محسوس کر سکتے ہیں۔ اگر آپ اپنے ذہن کو غیر ضروری خیالات سے بچاتے ہیں اور اپنے سر کے درمیان حصے پر یا اپنی سانس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ کا دل آرام پاتا ہے، اور آپ اپنے ذہن کو آرام دے سکتے ہیں۔

یہاں تک پہنچنے کے بعد، آپ کو مراقبے کی خوشی کا تجربہ ہونا چاہیے۔ اس سے پہلے، یہ مشکل ہو سکتا ہے، لیکن مراقبے کے ذریعے ایک خوشگوار حالت میں پہنچنے کا سب سے آسان طریقہ، شاید، یوگا کے آசன (体操) کرنا ہے۔ خدمت (کارما یوگا) بھی ایک اچھا آپشن ہے۔ اس حالت سے پہلے، چاہے توجہ ہو یا مشاہدہ، یہ ہمیشہ غیر ضروری خیالات سے لڑائی ہوتی ہے، جو کہ بہت مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اس کو کرنے کے قابل ہونا بہت اہم ہے۔

■ بنیادی اصول: روزانہ
روایتی طور پر، مراقبہ صبح 6 بجے سے پہلے سب سے زیادہ مؤثر سمجھا جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، شام کا وقت بھی مؤثر ہوتا ہے۔ سونے سے پہلے بھی یہ گہری نیند کے لیے مؤثر ہے۔

■ جدید مراقبہ
مراقبے کی حالت پیدا کرنے کے لیے بہت سے مؤثر موسیقی دستیاب ہیں، لہذا آپ اپنی پسند کے مطابق موسیقی تلاش کر سکتے ہیں۔ یہ خاص طور پر شروعات کرنے والوں کے لیے مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ ایسی موسیقی بھی دستیاب ہے جو صرف موسیقی پر مبنی ہے، اور ایسی بھی ہے جس میں آواز کے ذریعے رہنمائی کی جاتی ہے۔ ان موسیقیوں کو سائیکل چلانے کے دوران معاون پہیے کی طرح سمجھنا اچھا ہوگا۔ آخر میں، آپ کو خود مراقبہ کرنے کے قابل ہونا چاہیے، لیکن یہ خاص طور پر شروعات کرنے والوں کے لیے مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ کچھ سی ڈیز میں، یہ مجبوراً مراقبے کی حالت پیدا کرنے کے لیے ڈیزائن کی گئی ہیں، جس کی وجہ سے آپ اپنی صلاحیت سے زیادہ مراقبے میں چلے جا سکتے ہیں، لہذا اس کا خیال رکھنا ضروری ہے۔ تاہم، مسلسل سننے کے علاوہ، مارکیٹ میں دستیاب موسیقی میں عام طور پر کوئی مسئلہ نہیں ہوتا ہے۔

■ 20 منٹ کا مراقبہ بہت جلد گزر جاتا ہے
جب آپ کو عادت ہو جاتی ہے، تو 20 منٹ کا مراقبہ بہت جلد گزر جاتا ہے، اس لیے آپ وقت بڑھا سکتے ہیں۔

■ مختلف طریقے آزمائیں
مراقبے کے بہت سے طریقے ہیں، اور ہر شخص کے لیے کوئی نہ کوئی طریقہ مناسب ہوتا ہے۔ مختلف طریقے آزمانے سے آپ کو فائدہ ہو سکتا ہے۔

■ توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ (سامتا مراقبہ)
توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے میں، جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو آپ تقریباً مجبوراً اپنی توجہ کو ایک مخصوص نقطہ پر واپس لاتے ہیں۔ اگر آپ نے اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے کا فیصلہ کیا ہے، تو آپ کو وہاں توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ اگر آپ نے اپنے دل پر توجہ مرکوز کرنے کا فیصلہ کیا ہے، تو آپ کو وہاں توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ اگر آپ کی توجہ غیر ضروری خیالات کی وجہ سے ٹوٹ جاتی ہے، تو بھی آپ کو اس کا احساس ہونے پر بار بار اپنی توجہ کو مخصوص نقطہ پر واپس لانا چاہیے۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، یہ شروع میں مشکل ہو سکتا ہے، لیکن جیسے جیسے غیر ضروری خیالات کم ہوتے جاتے ہیں اور آپ کی ذہنی کنٹرول بہتر ہوتی جاتی ہے، آپ مراقبے میں سکون محسوس کرنے لگتے ہیں۔

■ سادہ ماینڈفل مراقبہ (وپسنا مراقبہ)
سانس کو مشاہدہ کرنے کا طریقہ سادہ ہے۔ آپ کو مسلسل سانس لینے اور سانس چھوڑنے کی حالت کا مشاہدہ کرنا چاہیے۔ جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو آپ کو توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے (سامتا مراقبہ) کی طرح سانس کے مشاہدے پر واپس آنا چاہیے۔

■ ماینڈفل مراقبے (وپسنا مراقبہ) کے لیے بھی کچھ حد تک توجہ ضروری ہے
توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ (سامتا مراقبہ) اور مشاہدہ کرنے والا مراقبہ (وپسنا مراقبہ، ماینڈفل مراقبہ) ابتدائی سطح پر دراصل زیادہ مختلف نہیں ہوتے ہیں۔ دونوں میں کچھ حد تک توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، اور دونوں میں کچھ حد تک مشاہدہ شامل ہوتا ہے۔ خاص طور پر کاروباری دنیا کے لیے بنائے گئے ماینڈفل مراقبے میں یہ چیزیں زیادہ واضح ہوتی ہیں۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ یہ صرف الفاظ اور مختلف طریقوں کا فرق ہے، تو یہ کافی ہے۔ بنیادی طور پر، دونوں میں کچھ حد تک توجہ اور کچھ حد تک مشاہدہ شامل ہوتا ہے۔ یہی مراقبے کی بنیاد ہے۔

■ تبدیلی کی حالت میں پھنسنے سے بچیں۔
جب آپ مراقبہ کرتے رہتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں کچھ خاص حالتیں پیدا ہو سکتی ہیں۔ کلاسیکی طور پر، اگر آپ کے ذہن میں کچھ بھی ہو، تو بنیادی طور پر اسے نظر انداز کریں۔ اس لیے کہ یہ اہم نہیں ہے۔ آپ کو تصاویر نظر آ سکتی ہیں یا ایسا محسوس ہو سکتا ہے جیسے آپ کو کوئی آواز سن کر آرہی ہے۔ بہت سے معاملات میں، ذہن صرف خیالات اور تصورات پیدا کر رہا ہوتا ہے، اور یہ اکثر یادوں پر مبنی ہوتا ہے۔ جب آپ مراقبہ کرتے رہتے ہیں، تو یہ تجربہ آہستہ آہستہ ختم ہو جاتا ہے۔

■ ذہن سے دھوکے میں نہ پڑیں۔
جب آپ مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ آپ کا ذہن آپ کو دھوکہ دے۔ "میں بہت اچھی طرح مراقبہ کر رہا ہوں۔ میں بے فکر ہو رہا ہوں۔ میں لامحدود کے ساتھ متحد ہو رہا ہوں۔" آپ کا ذہن آپ سے یہ کہتا ہے، اور شروعات کرنے والے آسانی سے اس میں پھنس جاتے ہیں۔ فکر کرنے کی کوئی بات نہیں ہے۔ یہ شروعات کرنے والوں کے لیے ایک عام چیز ہے۔ اگر آپ کو ایسا کوئی احساس ہوتا ہے، تو اس کا جائزہ لینے کا ایک آسان طریقہ ہے کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔ "کیا آپ بہت پرسکون اور خوش ہیں؟" اگر آپ واقعی اچھی طرح مراقبہ کر رہے ہیں، تو آپ ضرور خوش ہوں گے۔ اگر آپ خوش نہیں ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ کچھ غلط ہے۔ اسی کے ساتھ، یہ بھی چیک کریں کہ کیا آپ کا "ایگو" بڑھ رہا ہے۔ جیسے جیسے آپ کا مراقبہ بہتر ہوتا جاتا ہے، آپ دوسرے لوگوں کے خیالات سے کم متاثر ہوتے جاتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ خوش ہیں، لیکن آپ کا خوشی دوسرے لوگوں کے ساتھ آپ کے تعلقات سے بہت جلد ختم ہو جاتی ہے، تو اس کا بھی مطلب ہے کہ کچھ غلط ہے۔ حقیقی خوشی وہ ہوتی ہے جو دوسرے لوگوں سے متاثر نہیں ہوتی اور جو دائمی ہوتی ہے۔ جیسے جیسے آپ مراقبہ کرتے رہتے ہیں، آپ "شرطوں کے ساتھ خوشی" سے "شرطوں کے بغیر خوشی" کی طرف بڑھتے جاتے ہیں۔

■ زیادہ مراقبہ کرنے سے غصے کی حد کو کم نہ کریں۔
کچھ لوگ، خاص طور پر شروعات کرنے والوں میں، بہت زیادہ مراقبہ کرنے کی وجہ سے اپنے غصے کی حد کو کم کر لیتے ہیں۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں، اگرچہ وہ شخص سوچتا ہے کہ وہ مراقبہ میں بہتر ہو رہا ہے، لیکن درحقیقت ایسا نہیں ہے اور اس کا "ایگو" بڑھ رہا ہوتا ہے، جو اس شخص اور اس کے آس پاس کے لوگوں دونوں کے لیے بدقسمتی کا باعث ہے۔ خاص طور پر شروعات میں، اگر آپ کو مراقبہ کے دوران کوئی ناخوشگوار احساس ہوتا ہے، تو آپ کو فوری طور پر مراقبہ روک دینا چاہیے۔ یہ بہت اہم ہے۔

■ زبردستی نہ کریں اور جاری نہ رکھیں۔
"یوگا اینڈ سائینس آف دی ہارٹ (سوامی شیوانند کے ذریعہ لکھا گیا)" میں درج ہے:
اگر آپ کو سر درد ہوتا ہے، تو فوری طور پر مراقبہ کرنا بند کر دیں۔ زبردستی جاری رکھنا اچھا نہیں ہے۔

■ مراقبہ کے تین مراحل۔
شروع میں، آپ کو "پیارا" محسوس ہوتا ہے۔ یہ ایک تکلیف دہ چیز ہے۔
پھر، آپ کو "خوشی" محسوس ہوتی ہے۔ یہ ایک خوشگوار چیز ہے۔
پھر، آپ کو ایک ایسی "حس" محسوس ہوتی ہے جو "نہ پیارا اور نہ ہی خوشگوار" ہوتی ہے (جسے "جہالت" بھی کہا جا سکتا ہے)۔ یہ ایک بھاری چیز ہے۔
یہ تینوں چیزیں، آخر کار، ختم ہو جاتی ہیں۔ جب یہ چیزیں ختم ہو جاتی ہیں، تو ایک مکمل خوشی ظاہر ہوتی ہے۔ مراقبہ کے دوران ہی نہیں، بلکہ آپ کا ذہن ہمیشہ پرسکون اور پرامن رہتا ہے۔

یہ اس قسم کی چیز ہے جس میں، یہ کہنے کے بجائے کہ آپ ایک ہی مراقبے میں سب کچھ تجربہ کرتے ہیں، آپ طویل عرصے تک مراقبہ کرتے رہتے ہیں اور اس طرح ہر حالت سے گزرتے ہیں۔
شروع میں، جب آپ پہلی بار مراقبہ شروع کرتے ہیں، تو یہ مشکل ہوتا ہے۔ جلد ہی، مراقبہ لطفاً بخش ہونے لگتا ہے۔ اگر یہ کاروباری مقاصد کے لیے "زون" کا تجربہ ہے، تو اس "لطفاً بخش" مرحلے کے بعد کی ضرورت ہوتی ہے۔ مراقبہ کا لطف اندوز ہونا اس بات کا اشارہ ہے کہ آپ کے ذہن میں آنے والے غیر ضروری خیالات کم ہو گئے ہیں اور آپ توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ کام میں، توجہ اور فیصلے کی صلاحیت میں اضافہ کے ساتھ، نتائج میں نمایاں بہتری آئے گی۔

مراقبے میں بھی اور "زون" کے تجربے میں بھی، جو تجربہ پہلے لطفاً بخش ہوتا ہے، وہ جلد ہی معمول بن جاتا ہے۔ آپ جذبات کی شدت کے بغیر، آسانی سے توجہ مرکوز کرنے لگتے ہیں۔ یہاں، اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ نے جو "لطف" کا تجربہ پہلے کیا تھا، وہ اب نہیں رہا، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ پیچھے چلے گئے ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ اس مرحلے پر پہنچ چکے ہیں جہاں آپ "جہالت" کو دور کر رہے ہیں (یہ ایک ایسی کیفیت ہے جو نہ تکلیف دہ ہے اور نہ خوشی، بلکہ ایک بھاری کیفیت ہے۔) جب "جہالت" بھی دور ہو جاتی ہے، تو آپ مزید توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ آپ کام پر بھی توجہ مرکوز کر سکتے ہیں اور آپ کی فیصلہ سازی کی صلاحیت بھی زیادہ ہے، لیکن آپ نے جو "خوشی" کا مرحلہ پہلے تجربہ کیا تھا، اس طرح کی شدید خوشی اب نہیں رہتی۔ خوشی کا خاتمہ اس بات کا اشارہ نہیں ہے کہ آپ پیچھے چلے گئے ہیں، بلکہ اس مرحلے پر "جہالت" کے دور ہونے کے ساتھ، آپ میں آہستہ آہستہ اور مزید مکمل خوشی پیدا ہوتی ہے۔ خوشی کی قسم بدل جاتی ہے۔

"تکلیف" کسی وجہ سے ہوتی ہے اور اس کی وجہ سے تکلیف ہوتی ہے۔ "لطف" کسی وجہ سے ہوتا ہے اور اس کی وجہ سے خوشی ہوتی ہے۔ "جہالت" کسی وجہ سے ہوتی ہے اور اس کی وجہ سے آپ اندھیرے میں گر جاتے ہیں۔ جب یہ سب چیزیں دور ہو جاتی ہیں، تو مکمل اور ہمیشہ موجود خوشی خود بخود آپ کے اندر ظاہر ہوتی ہے۔

کاروباری "زون" کے تجربے میں، "لطف" کے مرحلے پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ کام کی کارکردگی اور فیصلے کی صلاحیت میں اضافہ کرنے کے لیے، اور ملازمین کی حوصلہ افزائی کے لیے، "زون" میں داخل ہونا ممکن ہے۔ تاہم، جلد ہی، ان لوگوں جو "زون" کا تجربہ کرتے ہیں، وہ آہستہ آہستہ اگلے مرحلے میں چلے جاتے ہیں، اور "لطف" ختم ہو جاتا ہے۔ جو لوگ مراقبے سے ناواقف ہیں، وہ اس کو حوصلہ افزائی میں کمی سمجھتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ ترقی ہے۔ جلد ہی، جب آپ "جہالت" کے مرحلے سے گزر جاتے ہیں، تو مکمل خوشی ظاہر ہوتی ہے۔ تاہم، یہ کہنا مشکل ہے کہ کاروباری ذہنیت کے مراقبے میں اتنی حد تک کامیابی حاصل کرنا ممکن ہے یا نہیں۔ مراقبے میں، بنیادی طور پر تناؤ کو دور کیا جاتا ہے، اور صرف کچھ خاص لوگ ہی "زون" کا استعمال کرتے ہیں۔

■ مراقبے کے اصول
مراقبہ کرنے والے شخص کو حیران نہ کریں۔ مراقبے کے دوران ہونے والا شور یا تیز آوازیں ذہنی نقصان کا باعث بن سکتی ہیں۔

■ زون (ZONE) کے لیے منعامات
جب آپ زون (ZONE) میں داخل ہوتے ہیں، تو آپ کی توجہ اور فیصلے کی صلاحیت میں اضافہ ہوتا ہے، لیکن کچھ چیزوں کا خیال رکھنا ضروری ہے۔ یہ حالت، مراقبے کی طرح ہے، لہذا آس پاس کے لوگوں کو زون (ZONE) میں موجود شخص کو حیران نہیں کرنا چاہیے۔ جیسے کہ مراقبے میں، اگر کوئی شخص جو زون (ZONE) میں ہے، اسے حیران کر دیا جائے تو اس سے اس کے ذہن کو شدید نقصان ہو سکتا ہے۔ کام کے دوران، مراقبے اور زون (ZONE) کے بارے میں معلومات کے بغیر کسی جگہ پر زون (ZONE) میں کام کرنا بہت خطرناک ہو سکتا ہے۔ جب آپ زون (ZONE) میں ہوتے ہیں، تو آپ کی توجہ انتہائی حد تک بڑھ جاتی ہے اور آپ کا ذہن صرف کام پر مرکوز ہوتا ہے، اس لیے آپ آس پاس کے لوگوں کی باتوں کا جواب نہیں دے سکتے۔ اس کو "نظر انداز کرنا" نہ سمجھیں۔ جب کوئی شخص بہت زیادہ توجہ کر رہا ہوتا ہے، تو وہ آس پاس کی چیزوں کے بارے میں نہیں سوچتا۔ اگر کوئی شخص جواب نہیں دیتا ہے، تو اسے زور زور سے مت بولیں اور نہ ہی ناراض ہوں۔ براہ کرم، ایسے لوگوں کو جو توجہ کر رہے ہیں، ان کو پریشان نہ کریں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ سیلیکون ویلی جیسے مقامات پر لوگ زون (ZONE) میں کام کرتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جاپان میں زون (ZONE) میں کام کرنا ابھی بھی بہت خطرناک ہے۔

■ اخلاقی زندگی مراقبے کی بنیاد ہے
مراقبے کی بنیاد ایک پرسکون دل ہے۔ اس کے لیے، ایک اخلاقی زندگی گزارنا ضروری ہے۔ اخلاقی زندگی گزارنے سے پریشانی اور غیر ضروری خیالات کم ہوتے ہیں۔

■ مراقبے کے لیے "کوشش" اصل میں ضروری نہیں ہے
جب دل پرسکون ہو جاتا ہے، تو غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں مراقبہ خود بخود شروع ہو جاتا ہے۔ اکثر، یہ وضاحت کی جاتی ہے کہ "مراقبہ خود بخود شروع ہو جاتا ہے، اور یہ نہیں ہے کہ آپ مراقبہ کر رہے ہیں۔" اس کا مطلب بالکل وہی ہے جو یہ لگتا ہے۔ جب آپ پرسکون حالت میں بیٹھتے ہیں اور اپنی آنکھیں بند کرتے ہیں، تو آپ خود بخود مراقبے کی حالت میں چلے جاتے ہیں اور آپ کو "سکون" محسوس ہوتا ہے۔ یہ بالکل خود بخود ہوتا ہے، اور اگر آپ مراقبہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو آپ کو شدید غیر ضروری خیالات کی وجہ سے تکلیف ہو سکتی ہے، جو کہ مراقبے کا ابتدائی مرحلہ ہے۔ یوگا میں، جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں تو انہیں مراقبے کی طرف موڑنے کی کوشش کو "پرتیہارا" کہا جاتا ہے۔ یہ کوئی بری چیز نہیں ہے، بلکہ یہ مراقبے کی تیاری کا ایک حصہ ہے۔ پرتیہارا کا مطلب ہے کہ آپ اپنے حواس (پانچوں حواس: بینائی، چھو، سونگھنا، ذائقہ، اور سماعت) کو باہر سے اندر کی طرف موڑتے ہیں، اور انہیں بیرونی دنیا کے خیالات اور احساسات سے الگ کرتے ہیں۔ پرتیہارا کا مقصد غیر ضروری خیالات کو اندر کی طرف موڑنا ہے۔ پرتیہارا کے مرحلے میں، مراقبہ خود بخود نہیں ہوتا، لیکن یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جس سے ہر شخص گزرتا ہے، اور اس سے گزرنا ضروری ہے۔ یہ ترقی کا ایک حصہ ہے۔ جب آپ پرتیہارا کے ذریعے اپنے حواس کو اندر کی طرف موڑتے ہیں، تو آپ توجہ (یوگا میں "دارنا") کرنے کے قابل ہوتے ہیں، اور جب آپ توجہ کرنے کے قابل ہوتے ہیں، تو آہستہ آہستہ آپ خود بخود مراقبہ کرنے لگتے ہیں۔ یہ ایک ایسی چیز نہیں ہے جو ایک ہی مراقبے میں ہوتی ہے، بلکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جو مراقبے کو جاری رکھنے کے ساتھ آہستہ آہستہ ہوتی ہے۔ شروعات میں، آپ پرتیہارا تک پہنچنے میں مشکل محسوس کر سکتے ہیں، لیکن جلد ہی آپ کو پرتیہارا اور دارنا دونوں ایک کے بعد ایک ہوتے ہوئے محسوس ہوں گے۔ اور پھر، آپ کو پرتیہارا، دارنا، اور مراقبہ (دیانا) تینوں ایک کے بعد ایک ہوتے ہوئے محسوس ہوں گے۔ جب آپ میں مہارت پیدا ہو جاتی ہے، تو یہ تینوں چیزیں تقریباً ایک ہی وقت میں ہوتی ہیں، لیکن شروعات میں، آپ صرف پرتیہارا پر توجہ دیتے ہیں اور اپنے حواس (پانچوں حواس: بینائی، چھو، سونگھنا، ذائقہ، اور سماعت) کو اندر کی طرف موڑنے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اور جب آپ مراقبہ کرتے رہتے ہیں، تو آخرکار مراقبہ خود بخود شروع ہو جاتا ہے۔

■ خاص تجربے کی تلاش نہ کریں
بعض لوگ مراقبے میں خاص تجربے کی توقع کرتے ہیں، لیکن زیادہ تر معاملات میں، یا تو کوئی خاص تجربہ نہیں ہوتا، یا پھر لوگ اس چیز کی تصوراتی تصویر بناتے ہیں، جو خواب دیکھنے کے مترادف ہے۔ یوگا کے نقطہ نظر سے، بنیادی اصول یہ ہے کہ "اگر کوئی حقیقی روحانی تجربہ بھی ہو، لیکن اگر وہ معرفت نہیں ہے، تو وہ اہم نہیں ہے۔" درحقیقت، کچھ روحانی تجربات کو ترقی کے "اشارے" کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، لیکن یہ صرف تجربہ کار گورو (استاد) ہی پہچان سکتے ہیں، اور اس تجربے سے فوراً کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ حقیقی ترقی میں طویل عرصے لگتے ہیں، اس لیے بنیادی اصول یہ ہے کہ کسی بھی چیز کے فوری تجربے کی توقع نہ کریں۔ خاص تجربے سے بھی "ایگو" بڑھ سکتی ہے، جو کہ ایک خطرہ ہے۔ مراقبے میں، تجربے کی تلاش کرنے کے بجائے، ذہنی سکون اور امن کی تلاش کرنا بنیادی اصول ہے۔

■ خوراک
یہ کہا جاتا ہے کہ تیز ذائقے والی خوراک مراقبے میں رکاوٹ بن سکتی ہے۔ خوراک ایک قطعی قاعدہ نہیں ہے، لیکن جسم کے آرام اور تکلیف کی وجہ سے مراقبے کی آسانی میں تبدیلی آتی ہے، اس لیے صحت مند خوراک لینا بنیادی اصول ہے۔ کلاسیکی طور پر، نباتاتی خوراک بہتر मानी جاتی ہے۔

■ ذِن (Zen)، سمرادی (Samadhi)، اور زون (ZONE)
عمومی طور پر، ان سب کو بنیادی طور پر ایک ہی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن سختی سے، پہلا ذِن سمرادی (Samadhi) نہیں ہے، بلکہ دوسرا ذِن اور اس کے بعد (چوتھا ذِن تک) سمرادی (Samadhi) ہے۔ "ماインド فلنس" کے ذریعے زون (ZONE) میں داخل ہونا، پہلے ذِن کی حالت کو ظاہر کرتا ہے، اس لیے یہ سختی سے سمرادی (Samadhi) نہیں ہے۔ اوپر، جب یہ کہا گیا تھا کہ زون (ZONE) سمرادی (Samadhi) کا ابتدائی مرحلہ ہے، تو اس کا مطلب یہی تھا۔ (حوالہ: "گوتوری نو کائی تائی" (فوجیموتو اکیرو کی تصنیف)، "میتسوون کیوشین ہین" (الבוםولے سما纳سارا کی تصنیف))

・پہلا ذن مدھیشن = مائنڈفلنیس میں "زون" (ZONE) = وسیع پیمانے پر (معروف) سمادی (سامادھی)
・دوسرا سے چوتھا ذن مدھیشن = سمادھی (سامادھی) کا محدود مفہوم

■ سب سے پہلے، cosiddetto "کھلی جگہ" میں، غیر ضروری خیالات کو مٹانے کے لیے
"زین" کا ذکر کرنے سے یہ مشکل لگ سکتا ہے، لیکن پہلا مقصد cosiddetto "کھلی جگہ" بننا اور غیر ضروری خیالات کو مٹانا ہے۔ جب آپ پہلی بار مراقبہ شروع کرتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات مسلسل آتے رہتے ہیں اور مراقبہ کرنا مشکل ہو جاتا ہے، لیکن جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، بے خودی سے خدمت (کارما یوگا) اور یوگا کے آசன (体操) کرنے سے غیر ضروری خیالات کم ہوتے جاتے ہیں۔ اس مرحلے میں، مقصد پہلے "کھلی جگہ" کا تجربہ کرنا ہے۔ ذہن کی حرکت کو روکنا اور غیر ضروری خیالات سے پاک حالت کا تجربہ کرنا ہے۔ غیر ضروری خیالات سے پاک حالت میں، آپ "آرام" کر سکتے ہیں۔ اس "کھلی جگہ" کی حالت سے نکلنے پر، دوبارہ غیر ضروری خیالات پیدا ہوں گے، اس لیے یہ "کھلی جگہ" مکمل طور پر "روشن ہونا" نہیں ہے، بلکہ یہ ایک عارضی "آرام" ہے، لیکن اس عارضی آرام سے بھی، ان لوگوں کے لیے جو طویل عرصے سے غیر ضروری خیالات سے پریشان ہیں اور اپنے ذہن کو مسلسل استعمال کرنے کی وجہ سے تھک گئے ہیں، بہت مدد مل سکتی ہے۔ سب سے پہلے، اس "کھلی جگہ" کی حالت کو حاصل کرنے کی کوشش کریں۔ اگر غیر ضروری خیالات بہت زیادہ ہیں، تو "کھلی جگہ" کا تجربہ صرف اتفاق پر منحصر ہے، لیکن جب غیر ضروری خیالات کچھ کم ہو جاتے ہیں، تو آپ غیر ضروری خیالات کو کم کرنے کے بعد، "ایک لمحے میں" اپنے ذہن کو ایک نقطے پر مرکوز (سامتا مراقبہ) کر کے "کھلی جگہ" کی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں۔ جب آپ اس مرحلے تک پہنچ جاتے ہیں، تو مراقبہ بہت زیادہ لطف بخش ہو جائے گا۔ اس حد تک پہنچنے پر، آپ کی نیند کی کیفیت بھی بدل جائے گی۔ آپ کو اچھی نیند آئے گی، اور آپ پہلے سے کم وقت میں تھکاوٹ دور ہو جائے گی اور آپ صحت مند ہو جائیں گے۔ آپ کا دل ہلکا ہو جائے گا، اور آپ کا چہرہ بھی بدل جائے گا۔

میرے معاملے میں، cosiddetto "کھلی جگہ" کا تجربہ کرنے کے تقریباً ایک ہفتہ بعد، مجھے "نادا" کی آوازیں (مزید معلومات کے لیے دوسرے مضمون کو دیکھیں) سننا شروع ہو گئی۔

■ "ماインド فلنس" کے "زون (ZONE)" (پہلا مراقبہ) کے لیے بھی توجہ کی ضرورت ہوتی ہے
"کھلی جگہ" کے معاملے میں، آپ توجہ مرکوز کرتے ہیں اور غیر ضروری خیالات کو مٹاتے ہیں، لیکن کاروباری "ماインド فلنس" میں "زون (ZONE)" کے معاملے میں، آپ کسی مسئلے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور اس مسئلے کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ طریقہ کار ایک جیسا ہے، لیکن اس کے استعمال میں تھوڑا فرق ہے۔ "زون (ZONE)" میں، آپ "کھلی جگہ" نہیں ہوتے، بلکہ آپ مسئلے میں شامل ہو جاتے ہیں۔ اس وقت، آپ کو مکمل خوشی کا احساس ہوتا ہے۔ کام پر توجہ مرکوز کرنے سے یہ لطف بخش ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں نتائج بھی بہتر ہوتے ہیں، اسی لیے "سیلیکون ویلی" جیسے مقامات پر "ماインド فلنس" اور "زون (ZONE)" بہت مقبول ہیں۔

■ cosiddetto "کھلی جگہ" اور "زون (ZONE)" کے درمیان فرق
اگر آپ کا مقصد کام کی کارکردگی کو بہتر بنانا ہے، تو آپ مراقبے میں کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور "زون (ZONE)" کی حالت پیدا کرتے ہیں، لیکن اگر آپ کا مقصد آرام یا "روشن ہونا" ہے، تو آپ مراقبے میں "کھلی جگہ" کی حالت پیدا کرتے ہیں۔

زون (ZONE) میں، اگرچہ کچھ اضافی خیالات موجود ہوں، لیکن اگر آپ کام کے حوالے سے ماہر ہیں تو نسبتاً آسانی سے اس میں داخل ہو سکتے ہیں۔ تاہم، "لاشعوری" (無) کی حالت میں داخل ہونے کے لیے، کچھ حد تک اضافی خیالات کو کم کرنا ضروری ہوتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ زون (ZONE) میں، ایک موضوع موجود ہوتا ہے، اور اگر آپ کے پاس اس موضوع پر توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت ہے، تو آپ زون (ZONE) کی حالت کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔ لیکن "لاشعوری" (無) کی حالت میں، آپ کو اضافی خیالات کو "دبا کر" (یہ بیان مناسب ہے یا نہیں، یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے) "شدت سے" اپنی توجہ کو "لاشعوری" (無) کی حالت میں منتقل کرنا ہوتا ہے، اور اگر اضافی خیالات کم نہیں ہوتے، تو یہ کرنا مشکل ہوتا ہے۔

تاہم، زون (ZONE) کی حالت میں بھی، جب تک آپ موضوع کے ساتھ منسلک رہتے ہیں، آپ ایک انتہائی خوشحال حالت کا تجربہ کرتے ہیں، جو ذہنی طور پر بہت تسکین بخش ہوتی ہے۔ زون (ZONE) کے ذریعے حاصل ہونے والی خوشی اور "لاشعوری" (無) کے ذریعے حاصل ہونے والی سکون میں بہت فرق ہے، لیکن مراقبے کی "توجہ" کی تکنیک کے طور پر، یہ دونوں کافی ملتے جلتے ہیں۔ ان میں فرق صرف اس بات کا ہے کہ اضافی خیالات کی مقدار کے لحاظ سے یہ کیا کیا جا سکتا ہے۔

■ "لاشعوری" (無) کا مطلب ہے ذہن کا کنٹرول
جب ہم "لاشعوری" (無) کا ذکر کرتے ہیں، تو بہت سے لوگوں کو ایسا لگتا ہے کہ گویا سب کچھ ختم ہو جائے گا، لیکن ایسا نہیں ہے۔ "لاشعوری" (無) کا تجربہ کرنے کا مطلب ہے کہ آپ اپنے ذہن کو کنٹرول کرتے ہیں اور عارضی طور پر "لاشعوری" (無) کی حالت میں داخل ہوتے ہیں۔ اگر آپ ذہن کے کنٹرول کو چھوڑ دیتے ہیں، تو "لاشعوری" (無) کی حالت ختم ہو جائے گی، اور آپ کا ذہن دوبارہ کام کرنا شروع کر دے گا۔ بے ترتیب حالت میں، جب اضافی خیالات مسلسل آتے رہتے ہیں، تو "لاشعوری" (無) صرف اتفاق سے ہی ممکن ہوتا ہے۔ لیکن جب آپ کا ذہن کنٹرول میں ہوتا ہے، تو آپ شعوری طور پر اپنے ذہن کو روک سکتے ہیں اور "لاشعوری" (無) کی حالت پیدا کر سکتے ہیں۔

"لاشعوری" (無) خود ایک مرحلہ ہے، لیکن یوگا میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "آپ کو ہمیشہ کے لیے "لاشعوری" (無) کی حالت میں نہیں رہنا چاہیے۔" "لاشعوری" (無) کی حالت کا تجربہ کرنے کی صلاحیت حاصل کرنا، جو کہ عارضی ہوتی ہے، اضافی خیالات کو کم کرنے کے لیے بھی ضروری ہے، لیکن یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "لاشعوری" (無) کا مطلب ہے ذہن کا رک جانا، اور یوگا کا مقصد ہمیشہ کے لیے ذہن کو روکنا نہیں ہے۔ "لاشعوری" (無) ایک ابتدائی مرحلہ ہے، جو کہ ایک آخری مقصد نہیں ہے۔ جب آپ کا ذہن تھک جاتا ہے، تو عارضی طور پر "لاشعوری" (無) ہو کر آرام کرنا کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

بعض مغربی نفسیات اور فلسفے میں یہ کہا جاتا ہے کہ "ذہن ہی خود ہے"، لیکن یوگا میں یہ کہا جاتا ہے کہ "ذہن خود نہیں ہے، بلکہ روح (جسے یوگا میں آتما کہا جاتا ہے) ہی خود ہے، اور ذہن روح کا ایک اوزار ہے۔" مراقبہ اس دوسرے نقطہ نظر پر مبنی ہے۔ جب روح اپنے ذہن کو کنٹرول کرتی ہے اور اسے عارضی طور پر ساکن حالت میں لاتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ روح (آتما) اپنے ذہن (ذہن) کو کنٹرول کرنا سیکھ رہی ہے۔

■ "مُو" کیا ہے؟ یہ کسی چیز کی تصور کرنے کی بات نہیں ہے۔
جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، "مُو" کا مطلب ہے ذہن کی حرکت کو روکنا، اس لیے "مُو" کہتے وقت کسی چیز کی تصور نہیں کی جاتی۔ یہ صرف ذہن کی حرکت کو "گُپ" سے روک کر اسے ساکت کرنا ہے؛ اگر کوئی چیز تصور کر رہا ہے، تو وہ "مُو" نہیں ہے۔

■ "مُو" کے بعد "شعور کو وسعت دینا" ہے۔
جب آپ "مُو" کے ذریعے اپنے شعور کو اپنے مرکز میں لانے کی صلاحیت حاصل کر لیتے ہیں، تو شعور پھیلنا شروع ہو جاتا ہے۔ آپ کے آس پاس کی چیزیں چمکیلی نظر آنے لگتی ہیں، اور عام مناظر بھی خوبصورت مناظر میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔ آپ کی بوڑھی بھی حساس ہو جاتی ہیں، اور جب کہ تمباکو کے دھویں سے آپ کو تکلیف ہونے لگتی ہے، آپ گھاس پھولوں کی خوشبو اور ماحول کے بارے میں زیادہ حساس ہو جاتے ہیں۔ آپ میں یہ احساس پیدا ہونے لگتا ہے کہ آپ کے آس پاس کی ہر چیز، بشمول دوسرے لوگ اور چیزیں، "آپ ہی ہو سکتے ہیں"۔ جب آپ اتنے آگے ہو جاتے ہیں، تو آپ کسی کو نقصان نہیں پہنچا سکتے۔ کیونکہ جب آپ کسی کو نقصان پہنچاتے ہیں، تو آپ کا دل فوری طور پر زخمی ہو جاتا ہے، اس لیے آپ کسی کو نقصان پہنچانے سے قاصر ہو جاتے ہیں۔ آپ جو کچھ کھاتے ہیں اس کے بارے میں بھی آپ زیادہ حساس ہو جاتے ہیں، اور آہستہ آہستہ آپ کا کھانا نباتاتی خوراک میں تبدیل ہو جاتا ہے (جو کہ جاپان میں ممکن نہیں ہو سکتا)।

■ "شعور کو وسعت دینا" کسی چیز کی تصور کرنے کی بات نہیں ہے۔
"مُو" کے معاملے میں بھی، "شعور کو وسعت دینا" کا مطلب ہے کہ آپ کا شعور دراصل پھیل رہا ہے؛ یہ کسی "پھیلی ہوئی چیز" کی تصور کرنے یا "حدیت کی تصور" کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔

■ "شعور کو وسعت دینا" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کا دل پھیل جائے۔
"دل (ماインド)" کی بنیادی خصوصیت "مرکزیت" ہے۔ دل یا تو کسی چیز پر مرکوز ہوتا ہے (اور کبھی کبھار یہ منتشر بھی ہو سکتا ہے)، یا یہ "مُو" ہو جاتا ہے۔ یہ کہ "دل پھیل جائے" یا "دل کا پھیلاؤ" نہیں ہوتا۔ دل محدود ہوتا ہے، اور دل کو کسی چیز کو سمجھنے کے لیے مرکزیت کے ایک نقطے کی ضرورت ہوتی ہے۔ دوسری جانب، "شعور کو وسعت دینا" ایک ایسی چیز ہے جو "دل کی گہرائی میں موجود، جو کہ روح کہلانے کے قابل ہے، اس کے شعور کی شناخت کی حد کو بڑھاتی ہے۔" تاہم، کچھ لوگوں کے لیے، دونوں کو "دل" کہا جاتا ہے، اس لیے سیاق و سباق میں الجھن ہو سکتی ہے۔ یہاں ہم دل اور روح (شعور) کو الگ کر رہے ہیں۔

جب آپ کے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں، یا جب آپ "مُو" کا تجربہ نہیں کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ کا شعور ایک محدود علاقے تک محدود ہوتا ہے۔ لیکن جب آپ "مُو" کا تجربہ کرتے ہیں اور آپ کے خیالات کم ہوتے جاتے ہیں، تو آپ کی "روح" کا شعور سامنے آنے لگتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، آپ کا شعور پھیل جاتا ہے۔ جیسے جیسے آپ کی مراقبہ کی گہرائی بڑھتی ہے، اور آپ کا سکوت بڑھتا جاتا ہے، آپ کی روح کا شعور کی شناخت کی حد پھیلتی جاتی ہے۔ یہ ہر شخص میں مختلف ہوتا ہے، جیسے کہ کچھ کے لیے یہ بصری ہو سکتا ہے، کچھ کے لیے یہ سماعت ہو سکتی ہے، اور کچھ کے لیے یہ چھو سکتا ہے۔ آپ کا شعور آپ کے عام پانچوں حواس سے آگے کام کرنا شروع ہو جاتا ہے۔

جب شعور کا پھیلاؤ اور حساسیت بڑھتی ہے، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ یہ دنیا رہنے کے لیے مشکل محسوس ہو۔ مثال کے طور پر، اگر آپ کام کرتے ہیں، تو ایک ایسا کامختا انتخاب ہو سکتا ہے جہاں "زون" (ZONE) کی سمجھ ہو۔ "زون" (ZONE) تک کی حد میں، آپ عام طور پر روزمرہ کی زندگی گزار سکتے ہیں، اور یہ آپ کی کام میں توجہ اور فیصلے کی صلاحیت کو بڑھاتا ہے، جو کہ ایک اچھا نتیجہ ہے۔ تاہم، اگر آپ کسی حد سے زیادہ کا مقصد رکھتے ہیں، تو یہ کہنا بہتر ہے کہ، خاص طور پر یوگا کے معاملے میں، آپ کو ایک "آشرام" (ڈو جو) جیسے پرسکون مقام پر رہنا زیادہ محفوظ لگتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ جب آپ کا شعور پھیلتا ہے، تو آپ غیر ضروری طور پر دوسروں کی حساسیتوں کو جذب کرنے لگتے ہیں، جس کی وجہ سے آپ کی روزمرہ کی زندگی میں اکثر مشکلات پیدا ہو سکتی ہیں۔ کبھی کبھار، آپ غیر مستحکم بھی ہو سکتے ہیں، اس لیے یہ بہتر ہو سکتا ہے کہ آپ کسی ایسے "گورو" (استاد) کے تحت مشکل دور گزاریں جو آپ کو سمجھتا ہو۔

■ "شونیہ" (خالی پن) اور ذن (Zen) اور "زون" (ZONE) کے درمیان تعلق
"میدھیتھین کیجڈن بین" (البرومل سمناسارا کی تصنیف) کے مطابق، دوسرے ذن میں، سوچ رک جاتی ہے اور آپ "آرام" کی حالت میں ہوتے ہیں۔ اس لیے، یہ اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ "شونیہ" (خالی پن) دوسرے ذن کی حالت ہے۔ پہلے ذن میں، سوچ موجود ہوتی ہے، اس لیے آپ "مائنڈفلنیس" کے "زون" (ZONE) میں کام کر سکتے ہیں۔ تاہم، دوسرے ذن میں، جو کہ "شونیہ" (خالی پن) ہے، سوچ رک جاتی ہے، اس لیے کام کرنا ممکن نہیں ہے۔ اس کے باوجود، اگر آپ دوسرے ذن تک پہنچ جاتے ہیں، تو آپ کی روزمرہ کی بے ترتیب سوچیں کافی حد تک کم ہو جاتی ہیں، اس لیے آپ کو "زون" (ZONE) میں داخل ہونے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور آپ عام حالت میں بھی کام پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں اور آپ کی فیصلے کی صلاحیت بھی بڑھ جاتی ہے۔ اس صورتحال میں، اگر ضروری ہو تو آپ "زون" (ZONE) میں داخل ہو سکتے ہیں، لیکن دوسرے ذن تک پہنچنے سے پہلے، عام حالت اور "زون" (ZONE) کی حالت کے درمیان بہت بڑا فرق ہوتا تھا، جبکہ دوسرے ذن تک پہنچنے کے بعد، عام حالت اور "زون" (ZONE) کے درمیان کا فرق بہت کم ہو جاتا ہے، اس لیے عام حالت میں کام کرنا کافی ہو سکتا ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، پہلے ذن میں، "دل خوشی سے بھرپور ہوتا ہے اور سوچ موجود رہتی ہے"، دوسرے ذن میں، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، تیسرے ذن میں، "خوشی ختم ہو جاتی ہے اور صرف "آرام" باقی رہتا ہے، جو کہ ایک انتہائی اعلیٰ قسم کی سکون کی حالت ہے"، اور چوتھے ذن میں، "حتی کہ "آرام" کی لہریں بھی رک جاتی ہیں، نہ کوئی تکلیف ہے، نہ خوشی ہے، نہ "آرام" ہے، بلکہ یہ ایک یکساں حالت ہے: "شیا" (سکون)"۔

・ پہلا ذن مدھیشن = مائنڈفلنس میں "زون (ZONE)" = وسیع معنوں میں (مسلم) سمادی = ذہن کی توجہ مرکوز ہوتی ہے، ذہن خوشی سے بھرپور ہوتا ہے، اور سوچ باقی رہتی ہے۔
・ دوسرا ذن مدھیشن = "لاشعوری" = سمادی کا محدود مفہوم = سوچ رک جاتی ہے، ذہن خوشی سے بھرپور ہوتا ہے، سوچ رک جاتی ہے، اور "لطف" ہوتا ہے۔
・ تیسرا ذن مدھیشن = سمادی کا محدود مفہوم = خوشی مٹ جاتی ہے اور صرف لطف باقی رہتا ہے، جو کہ ایک انتہائی اعلیٰ قسم کی سکون ہے۔
・ چوتھا ذن مدھیشن = سمادی کا محدود مفہوم = لطف کی لہریں بھی رک جاتی ہیں، نہ کوئی تکلیف ہے، نہ کوئی خوشی، اور نہ کوئی لطف، بلکہ ایک متحد حالت: "شے (شا)"۔ یہ ذن مدھیشن کی وہ اعلیٰ ترین حالت ہے جو کسی خاص موضوع پر مرکوز ہوتی ہے۔

■ عام طور پر "ش Nothing" اور "کُل/بے حد" کے درمیان کا تعلق
اس تعلق کو اکثر اوقات غلط انداز میں بیان کیا جاتا ہے۔ کچھ ایسے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں جو سننے میں اچھے لگتے ہیں لیکن ان کا مطلب واضح نہیں ہوتا۔ مثال کے طور پر، "ش Nothing ہی کُل ہے" یا "ش Nothing ہی بے حد ہے" جیسے جملے سننے میں تو اچھے لگتے ہیں، لیکن ان کے معنی سمجھنا مشکل ہے۔ اس کو اس طرح سمجھنا آسان ہے: "ش Nothing" ایک ایسی چیز ہے جو "دل" کی محدود شناخت سے متعلق ہے۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، جب دل رک جاتا ہے، تو عام طور پر "ش Nothing" ہو جاتا ہے۔ دوسری جانب، "کُل" دل نہیں ہے، بلکہ روح کی شعور کی حد ہے۔ اس لیے، یہ کُل بھی ہے اور بے حد بھی ہے۔ اگر ہم پہلی بات کو دوبارہ بیان کریں تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ "جب دل رک جاتا ہے (شعور)، تو ش Nothing کا احساس ہوتا ہے، اور جب دل رک کر ختم ہو جاتا ہے، تو روح کا شعور کُل یا بے حد کو محسوس کرتا ہے۔" تاہم، یہ بات ذہن میں رکھنی چاہیے کہ "ش Nothing" کا مطلب سیاق و سباق کے مطابق مختلف ہو سکتا ہے۔ اس لیے، یہ ضروری ہے کہ اس بات کا ذکر کیا جائے کہ اس مضمون میں، "ش Nothing" کو دل سے متعلق ایک چیز کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ اس لیے، اس مضمون کے سیاق و سباق میں، "ش Nothing ہی کُل ہے" یا "ش Nothing ہی بے حد ہے" نہیں ہے۔

(اضافہ) کچھ دن بعد، مجھے "انライトنمنٹ کے منازل (فوجیموتو اکیرو کی تصنیف)" میں ایک تحریر ملی، جس میں بتایا گیا ہے کہ جو شخص "آراہن" کی منزل پر پہنچ جاتا ہے، وہ دل کو صرف کچھ وقت کے لیے نہیں، بلکہ مکمل طور پر ختم کر سکتا ہے۔ اس کو "میٹسوجینجیو" کہا جاتا ہے۔ شاید "ش Nothing ہی کُل ہے" یا "ش Nothing ہی بے حد ہے" جیسے الفاظ اس "میٹسوجینجیو" کے بارے میں ہیں۔ اگر ایسا ہے تو یہ جملے درست ہو سکتے ہیں۔ تاہم، میں نے خود "میٹسوجینجیو" کا تجربہ نہیں کیا ہے، اس لیے میں اس کے بارے میں یقین سے نہیں کہہ سکتا۔ اس مضمون میں، "ش Nothing" کو "میٹسوجینجیو" کے بجائے، اوپر بیان کردہ معنی کے ساتھ دوسرے درجے کی مراقبہ میں بیان کیا گیا ہے۔

■ عام طور پر "روشنی" کیا ہے
"انライトنمنٹ کے منازل (فوجیموتو اکیرو کی تصنیف)" کے مطابق، دوسرے درجے کی مراقبہ کے بعد "روشنی" کا عالم شروع ہوتا ہے۔ یہ وہ "روشنی" ہے جس کا ذکر قدیم بدھ مت میں کیا گیا ہے۔ یہ دلچسپ ہے کہ جدید روحانیت میں بھی، یہ کہا جاتا ہے کہ انسان کی روح کا اصل جوہر "روشنی" ہے۔ ان میں ایک دلچسپ مماثلت موجود ہے۔ میرے اپنے تجربے میں بھی، دوسرے درجے کی مراقبہ میں "ش Nothing" کا تجربہ کرنے کے بعد، مجھے ایک ایسی چیز کا احساس ہوتا ہے جسے میں "روشنی" کہہ سکتا ہوں، یا "حرارت" کہہ سکتا ہوں، یا "محبت" کہہ سکتا ہوں، جو کہ کسی بھی طرح سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ اگر اس کو "روشنی" کہا جائے تو شاید ایسا ہی ہو سکتا ہے۔ اس لیے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ دوسرے درجے کی مراقبہ میں "ش Nothing" کا تجربہ کرنے کے بعد "روشنی" کا عالم شروع ہوتا ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، دوسرے درجے کی مراقبہ میں تین درجے ہیں (شاؤکوٹین، موریوکوٹین، ہاکوٹین)، جو کہ روشنی کی مقدار کے لحاظ سے تین حصوں میں تقسیم ہیں۔ تیسرے درجے کی مراقبہ میں، روشنی کے اعلیٰ طبقے کی تقسیم (جوتوکو) ہے۔ اس سے ظاہر ہوتا ہے کہ مراقبہ میں آگے بڑھنے کے ساتھ روشنی بڑھتی جاتی ہے، جو کہ منطقی ہے۔

■ یہ معرفت نہیں ہے۔
"悟りの階梯 (藤本 晃 著)" اور "瞑想経典編 (アルボムッレ・スマナサーラ 著)" کے مطابق، تھراواڈا بدھ مت کے نقطہ نظر سے، چوتھا ذن (دھیان) معرفت نہیں ہے۔ اس میں، اس کی contenuti بھی قابل فہم ہے۔ تاہم، یہ تو حقیقت ہے کہ ذن خود ایک بہت ہی پرسکون حالت ہے، اور اگرچہ یہ معرفت نہیں ہے، لیکن یہ ایک بہت ہی آرام دہ حالت ہے۔ "کیسے معرفت حاصل کی جائے؟" کے سوال پر، مختلف فرقوں کے دعوے مختلف ہیں۔ اسی کتاب میں، تھراواڈا بدھ مت کے مطابق، ویپاسنا (دھیان) کے ذریعے معرفت حاصل ہوتی ہے۔ دوسری جانب، یوگا میں، فرقوں کے لحاظ سے، نل بیکالپا سمادھی کے ذریعے، حقیقی ذات (آٹمان) کے ساتھ اتحاد پیدا کرکے، اس دنیا کے تصورات (مایا) کو توڑ کر معرفت حاصل کی جا سکتی ہے ("ایک یوگی کی سوانح عمری" سے)। دوسری جانب، جو لوگ ویدانتا کا مطالعہ کرتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ معرفت علم کے ذریعے حاصل ہوتی ہے۔

تاہم، "معرفت حاصل کرنا" ایک بہت ہی بلند مقصد ہے، اس لیے، ذن کرنے کے مقصد کے طور پر، اسے ابتدائی طور پر چھوڑ دینا بہتر ہے۔ سب سے پہلے، غیر ضروری خیالات کو کم کرنا، ذن میں خوشی کا تجربہ کرنا، اور اگر قسمت اچھی ہو تو معرفت کی طرف بڑھنا، یہی سوچنا بہتر ہے۔

■ صرف "زون" میں داخل ہونا، تو "زون" سے نکلنے پر تکلیف ہوتی ہے۔
کام کرتے وقت، کبھی کبھار ہم "زون" میں داخل ہو سکتے ہیں۔ آہستہ آہستہ، ہم مہارت حاصل کرتے ہیں اور اختیاری طور پر "زون" میں داخل ہو سکتے ہیں، لیکن صرف اسی سے، "زون" سے نکل کر معمول کی حالت میں واپس آنے پر تکلیف ہوتی ہے۔ اصل میں، یہ ایک ایسی حالت تھی جو پہلے سے ہی تکلیف دہ تھی، لیکن "زون" میں داخل ہو کر، ہم عارضی خوشی کا تجربہ کر سکے۔ چونکہ یہ خوشی عارضی ہے، اس لیے "زون" سے نکلنے پر تکلیف واپس آ جاتی ہے۔

جو لوگ "ماインド فلネス" کے ذن کے ذریعے "زون" میں داخل ہونا چاہتے ہیں، وہ اس الجھن کا سامنا کرتے ہیں۔ "زون" میں داخل ہونے سے کام میں توجہ بڑھتی ہے اور کام تیز ہوتا ہے، اور فیصلہ کرنے کی صلاحیت بھی بڑھتی ہے، لیکن معمول کی حالت اور "زون" کے درمیان کے فرق کی وجہ سے تکلیف ہوتی ہے۔ درحقیقت، اگر ہم طویل عرصے تک "زون" میں رہتے ہیں، تو یہ آہستہ آہستہ کم ہو جاتا ہے۔ تاہم، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، "زون" کے اصول ہیں: "توجہ کو منقطع نہیں ہونا چاہیے، اور ذہن کو کوئی نقصان نہیں پہنچنا چاہیے۔" "زون" پہلی ذن ہے، اور اس میں مہارت حاصل کرنے سے، آہستہ آہستہ ذہن کی صفائی ہوتی ہے اور دوسری ذن کی طرف بڑھا جاتا ہے۔ پہلی ذن کے "زون" میں، معمول کی حالت میں واپس آنے پر تکلیف ہوتی ہے، لیکن آہستہ آہستہ یہ فرق کم ہوتا جاتا ہے۔ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، آہستہ آہستہ "زون" کی تاثرات اور خوشی خود کم ہوتی جاتی ہے، جو کہ ایک معمول کی بات ہے۔ آخر کار، یہ پرسکون حالت روزمرہ کی زندگی میں پھیل جاتی ہے۔ عارضی تاثرات اور خوشی سے، زندگی کے پورے حصے میں مستقل خوشی آ جاتی ہے۔

■ جتنی زیادہ آپ مراقبہ کریں گے، اتنے ہی کم آپ دوسروں کو نقصان پہنچانے کے قابل ہوں گے۔
یہ ایک طریقہ ہے جس سے آپ یہ جان سکتے ہیں کہ آیا آپ صحیح طریقے سے مراقبہ کر رہے ہیں۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ نے کافی مراقبہ کیا ہے اور آپ کو ایسا لگتا ہے کہ آپ دوسروں کو نقصان نہیں پہنچا رہے ہیں، لیکن حقیقت میں آپ اب بھی دوسروں کو نقصان پہنچا رہے ہیں، تو آپ کو اپنے مراقبے کے طریقے اور اپنی مراقبے کی پیشرفت کا جائزہ لینے کی ضرورت ہے۔

■ جتنی زیادہ آپ مراقبہ کریں گے، اتنے ہی زیادہ آپ اپنے الفاظ پر توجہ دینے لگیں گے۔
یہ بھی اسی طرح ہے. مثال کے طور پر، آپ دوسروں کو "بلبلا کر" بات کرنے سے قاصر ہو جائیں گے۔ اگر آپ مراقبہ کر رہے ہیں یا روحانیت کے بارے میں بات کر رہے ہیں، لیکن آپ اب بھی دوسروں سے بلبلا کر بات کر سکتے ہیں، تو آپ ایک ابتدائی سطح پر ہیں. یہ "شدید الفاظ استعمال نہ کریں" جیسے نعروں کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ ایک عملی حالت ہے جس میں دل سخت الفاظ بولنے سے انکار کر دیتا ہے۔ یہاں تک کہ جب آپ کے دل میں سخت الفاظ بولنے کا ارادہ ہوتا ہے، تو آپ کا دل تکلیف محسوس کرتا ہے، اور آپ کا دل الفاظ بولنے سے انکار کر دیتا ہے اور سخت الفاظ بولنا بند کر دیتا ہے۔ غصہ بھی اسی طرح ہے. اصل میں، غصہ کی مقدار کم ہو جاتی ہے، اس لیے آپ کم ہی غصے میں آتے ہیں، لیکن اگر غصے کی کوئی ہلکی سی سیخ بھی ظاہر ہوتی ہے، تو آپ کا دل تکلیف محسوس کرتا ہے اور آپ فوری طور پر غصہ کرنا چھوڑ دیتے ہیں۔

■ جب آپ کسی بدعنوان شخص سے ملتے ہیں، تو بے پروائی کا سلوک کریں۔
جب آپ کی روح اس طرح رد عمل ظاہر کرنے لگی جاتی ہے، تو آپ خود کو اس طرح محسوس کر سکتے ہیں، لیکن کسی چال باز شخص کے لیے، آپ "شکار" لگتے ہیں۔ اس لیے آپ کو اس کا خیال رکھنا چاہیے۔ لوگوں کے ساتھ ملتے وقت محتاط رہیں اور چال باز لوگوں سے دور رہیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ مائنڈفلネス مراقبے میں ذہن کنٹرول کے خطرات ہیں۔ تاہم، کچھ دفاتر میں مائنڈفلネス کو شامل کرنے سے زیادہ روحاني لوگ پیدا ہو سکتے ہیں، لہذا جو لوگ مراقبہ نہیں کرتے ہیں وہ غلط فہمی کا شکار ہو سکتے ہیں۔ مراقبے کو شامل کرنے والے دفاتر میں، یہ ضروری ہے کہ اس بات کا خیال رکھا جائے کہ کوئی بھی ایک طرفہ استحصال کا شکار نہ ہو۔

یہ بات یاد دلاتی ہے بدھ مت اور یوگا سوترا میں بیان کردہ چار عظیم جذبات (کرونا) کی "دھت" کے بارے میں۔ یوگا سوترا 1-33 کے مطابق، یہ اس طرح ہے: ( "انٹیگرل یوگا (پاتانجل کے یوگا سوترا)"، سوامی سچیدانندا کی تصنیف)

جب آپ کسی خوشحال شخص سے ملتے ہیں، تو ان کے لیے محبت کا جذبہ محسوس کریں۔ (کرونا)
جب آپ کسی بد قسمت شخص سے ملتے ہیں، تو ان کے لیے ہمدردی محسوس کریں۔ (جانا)
جب آپ کسی نیک شخص سے ملتے ہیں، تو ان کے لیے خوشی محسوس کریں۔ (مود)
جب آپ کسی بدعنوان شخص سے ملتے ہیں، تو ان کے بارے میں بے پروائی کا سلوک کریں۔ (دھت) ← یہ

یہ چارواں نقطہ اس معاملے میں اہم ہے۔ جیسے جیسے آپ کا مراقبہ گہرا ہوتا جاتا ہے، بدعنوان لوگوں سے نمٹنا، لفظی طور پر، ناممکن ہو جاتا ہے۔ آپ لڑائی نہیں کر سکتے۔ آپ سخت الفاظ استعمال نہیں کر سکتے۔ تو، بے پروائی کا سلوک کریں۔

انتقالی دور میں، اگرچہ آپ ترقی کر رہے ہوں، لیکن ممکن ہے کہ آپ کا مخالف کچھ عرصے تک اپنے پرانے رویوں کو جاری رکھے، لیکن جب یہ انتقالی دور گزر جاتا ہے، تو آس پاس سے غیر اخلاقی لوگ آہستہ آہستہ کم ہونے لگتے ہیں۔ کارما کا پہیا فوری طور پر غیر اخلاقی لوگوں کو آس پاس سے ختم نہیں کرتا، لیکن وقت کے ساتھ، غیر اخلاقی لوگوں کے ساتھ تعلقات کم ہوتے جاتے ہیں۔ یہ کسی دفتر میں تبادلہ ہو سکتا ہے، یا ملازمت میں تبدیلی ہو سکتی ہے۔ بہر حال، جیسے جیسے آپ کا مراقبہ گہرا ہوتا جاتا ہے، آپ کے آس پاس کا ماحول بھی بدلتا جاتا ہے۔

یہ "استغلال کی اجازت دینا" نہیں ہے۔ انسانی آزادی کی رضا مندی کو سب سے زیادہ اہمیت دی जानी چاہیے۔ اس لیے، ایسی کوئی بھی استغلال کی اجازت نہیں دی जानी چاہیے جو آزادی کی رضا مندی کو چھین لے। تاہم، یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ کچھ لوگ استغلال کی اجازت دیتے ہیں۔ جیسے جیسے آپ مراقبہ کرتے ہیں، آپ کی حقیقت کی سمجھ گہری ہوتی جاتی ہے، اور آپ ان تعلقات کو بھی ختم کر دیتے ہیں جہاں آپ لاشعوری طور پر استغلال کا شکار ہو رہے ہوں۔

ایک معین حد تک ترقی کرنے کے بعد، آپ مکمل طور پر اپنی آزادی کی رضا مندی کا استعمال کر سکتے ہیں۔ آپ "مجھے ایسا کرنے کے لیے کہا گیا تھا" کے بجائے "میں ایسا کرنا چاہتا ہوں" کہنا شروع کر دیتے ہیں۔ اگرچہ نفس خواہشات اور منطق کے ذریعے ایسا کہہ سکتا ہے، لیکن یہ نفس سے بھی گہرا، روح کے شعور کا ایک سطح ہے جس پر آپ ایسا محسوس کرتے ہیں۔ اس سطح پر پہنچنے کے بعد، وہ لوگ جو پہلے آپ سے جبر، استحصال یا ہم依存ی کے ذریعے جڑے ہوئے تھے، آپ سے تیزی سے دور ہو جاتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہ لوگ آپ کے ساتھ اب پہلے کی طرح نہیں رہ سکتے۔ آپ روح (آٹمن، روح) کے ساتھ جڑ جاتے ہیں، اور روح کے مطابق عمل کرتے ہیں۔ اس سطح پر پہنچنے تک، غیر اخلاقی لوگوں سے ملنا اور ان کے بارے میں مکمل طور پر بے پروائی کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن پھر بھی، بے پروائی کرنے کی کوشش کرنا ضروری ہے۔

■ ماضی کے تناؤ کا خاتمہ
مراقبے کے ابتدائی دنوں میں، آپ مختلف تجربات کریں گے۔ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، آپ کو کچھ نظر آ سکتا ہے یا آپ کو کچھ سنائی دے سکتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ سب کچھ اہم نہیں ہوتا، اور یہ کلاسیکی یوگا کی تشریح ہے کہ انہیں نظر انداز کر دینا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مراقبے سے پہلے، تناؤ آزاد ہوتا ہے، اور اس وجہ سے جذبات اور تھکاوٹ آپ پر ظاہر ہو سکتے ہیں۔ یہ تجربات بہت شدید ہو سکتے ہیں۔ یہ کارما کا خاتمہ ہے۔ جب لوگ مراقبے کے بارے میں سوچتے ہیں، تو بعض اوقات وہ اس طرح کے شدید تجربات کی توقع کرتے ہیں، لیکن یہ خاص طور پر ابتدائی انتقالی دور میں ہو سکتا ہے، اور یہ مراقبے کا ایک حصہ ہے۔

روزمرہ کی زندگی میں، زندگی گزارنے کے لیے، ماضی کے جذبات اور تناؤ کو دبایا جاتا ہے۔ یہ دبانا بری بات نہیں ہے، اور روزمرہ کی زندگی گزارنے کے لیے کچھ حد تک دبانا ضروری ہے۔ مراقبے میں، آپ آہستہ آہستہ ان جذبات اور تناؤ کو آزاد کر سکتے ہیں اور ان کا خاتمہ کر سکتے ہیں۔ اس لیے، کچھ مراقبے میں، جو چیزیں عام طور پر دبائی جاتی ہیں، انہیں ایک ساتھ آزاد کرنے کے لیے، شدید حرکات شامل ہوتی ہیں، یا جسم کو آزادانہ طور پر حرکت کرنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ یہ ہر شخص کے لیے مناسب نہیں ہو سکتا، اس لیے کچھ لوگ بیٹھ کر مراقبہ کرنا پسند کرتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ حرکت کرتے ہوئے مراقبہ کرنا پسند کرتے ہیں۔

دونے صورتوں میں، جب کچھ حد تک سکون حاصل ہو جاتا ہے، تو آخر کار یہ "کچھ بھی نہیں" کی حالت میں بدل جاتا ہے۔ مراقبے کا اصل مقصد، پرکشش تجربات یا تبدیلی کے شعور میں نہیں، بلکہ روح کی تطہیر میں ہے۔

■ مراقبے کے مختلف مقاصد
مراقبے کے بارے میں، ہر شخص کا مقصد مختلف ہوتا ہے۔

• خدا کی تلاش، تطہیر۔
• "زون" کے ذریعے کاروباری کارروائیوں میں اضافہ اور فیصلہ سازی کی صلاحیت میں اضافہ۔
• ارادے کو مضبوط کرنا، ذہنی مضبوطی۔

مقصد کے مطابق، مراقبے کی تکنیکیں اور نتائج بھی مختلف ہوتے ہیں۔ روایتی مراقبہ خدا کی تلاش اور روح کی تطہیر کے لیے تھا، لیکن حالیہ برسوں میں، بہت سے لوگ "ماインド فلنس" مراقبے میں کاروباری مقاصد کے لیے "زون" کا استعمال کرتے ہوئے، کارروائیوں میں اضافہ اور فیصلہ سازی کی صلاحیت کو بڑھانے کے لیے مراقبہ کرتے ہیں۔ دوسری جانب، کچھ لوگ اپنی کمزوری کی وجہ سے، اپنے ارادے کو مضبوط کرنے کے لیے مراقبہ کرتے ہیں۔

■ ارادے کو مضبوط کرنا، ذہنی مضبوطی
اگر آپ اس مقصد سے مراقبہ کرتے ہیں، تو شاید آپ کا مقصد "ایگو کو مضبوط کرنا" ہو، لیکن مراقبے سے جو حاصل ہوتا ہے وہ دراصل ایگو کو مضبوط کرنا نہیں، بلکہ ایک "آسان" ذہنی حالت ہے جس میں "ایگو جیسا کچھ نہیں ہوتا"۔ یہ ایک طرح کی چیز ہے جو کہتی ہے کہ "چونکہ کوئی ایگو نہیں ہے، اس لیے ہارنے کا کوئی امکان نہیں ہے۔ چونکہ ہارنے کا کوئی امکان نہیں ہے، اس لیے قدرتی طور پر کام کریں। یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی مرکز نہیں ہے، لیکن یہ دراصل مضبوط ہے۔" اس لیے، اگر آپ اپنے مندر کو مضبوط بنانے اور ایگو کو مضبوط کرنے کے لیے مراقبہ کرتے ہیں، تو یہ سچ ہے کہ آپ اپنے مقصد کو حاصل نہیں کر پائیں گے، اور آپ کو مراقبے کے طریقے کا استعمال نہیں کرنا چاہیے۔ یوگا کے نقطہ نظر سے، ایگو ایک ایسا تصور ہے جو موجود نہیں ہے، اس لیے آپ اس تصور کو اس کی اصل شکل میں تجربہ کریں گے، اس لیے آپ کا مقصد حاصل نہیں ہو سکتا، لیکن آپ کا ذہنی سکون بہتر ہو سکتا ہے۔ اگر آپ کو ایسا لگتا ہے، تو آپ مراقبہ کر سکتے ہیں، لیکن آپ اپنے ایگو کو مضبوط کرنے کا مقصد حاصل نہیں کر سکیں گے۔

تاہم، اگر آپ غلط طریقے سے مراقبہ کرتے ہیں، تو اس کے ضمنی اثرات کے طور پر، ایگو بڑھ سکتا ہے۔ ایگو کو مضبوط کرنے کے لیے اس ضمنی اثر کو استعمال کرنا ایک قسم کی чорہ جادو کی تکنیک ہے، اس لیے اس کی سفارش نہیں کی جاتی ہے۔ اگر آپ کا مقصد تطہیر ہے، تو آپ کو اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ آپ کو معلوم نہیں کہ آپ کا ایگو بڑھ رہا ہے۔

جب تک آپ مراقبے کے ذریعے کچھ حاصل کرنا چاہتے ہیں، تب تک آپ کو "میں" کی ضرورت ہوتی ہے، اس لیے آپ کبھی بھی اپنے مقصد تک نہیں پہنچ پائیں گے (اس کے علاوہ خدا یا سچ کو تلاش کرنا ٹھیک ہے)। اگر آپ کو دوسروں سے تنقید یا مذمت کا سامنا کرنا پڑتا ہے، تو چونکہ "میں" موجود نہیں ہے، اس لیے آپ ایک ایسی ذہنی حالت میں ہوں گے جہاں آپ کو کوئی نقصان نہیں پہنچے گا، اور اس حالت کو شاید "طاقتور" کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ طاقت عام طور پر جو تصور کیا جاتا ہے اس سے قدرے مختلف ہے۔

■ آپ کیا چاہتے ہیں؟ مقصد اہم ہے۔
اگر آپ خدا کی تلاش میں مراقبہ کر رہے ہیں، تو یہاں تک کہ اگر یہ مراقبہ ہے جو غیر ضروری خیالات کو دور کرتا ہے، تب بھی اس میں وقت لگے گا، لیکن آپ کی صفائی ہوتی رہے گی۔ اس کے دوران، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، یہ ایک بنیادی شرط ہے کہ آپ کو غیر ضروری خیالات سے دباؤ میں نہ آنے کے لیے مراقبہ کرتے وقت احتیاط کرنی چاہیے۔ تاہم، اگر مقصد صفائی نہیں ہے، بلکہ کسی قسم کی خود غرضی کو مضبوط کرنا ہے، تو آپ خدا تک نہیں پہنچ پائیں گے۔ جب آپ کا لطف آپ کے دل کا بیشتر حصہ ہوتا ہے، تو جب آپ مراقبہ کرتے ہیں اور توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو اس لطف کو تقویت مل سکتی ہے۔ یا، اگر آپ بہت سے غیر ضروری خیالات کے ساتھ مراقبہ کرتے ہیں اور توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو ان غیر ضروری خیالات سے متعلق آپ کی خود غرضی مضبوط ہو سکتی ہے۔ جیسا کہ بائبل میں کہا گیا ہے، "جس کی تلاش ہے اسے مل جاتا ہے"، اسی طرح، اگر آپ کا مقصد صفائی ہے اور آپ خدا کی تلاش میں مراقبہ کر رہے ہیں، تو آپ کو صفائی ملے گی، اور دوسری طرف، اگر آپ لطف یا خود غرضی کو مضبوط کرنے کے مقصد سے مراقبہ کرتے ہیں، تو آپ کو اسی قسم کے بدقسمدی کے نتائج ملیں گے۔ یہ اچھا یا برا کہنے کے بجائے، ایک سادہ حقیقت ہے کہ انسانوں کے پاس آزاد ارادہ ہوتا ہے، لہذا جو کچھ آپ مانگتے ہیں وہی آپ کو ملتا ہے۔ مراقبہ ایک تکنیک ہے، اور اسے کسی بھی طرح سے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ کیا آپ کا مقصد کام کے لیے "زون" (ZONE) میں جانا ہے، یا کیا آپ کا مقصد خدا اور صفائی ہے، یا کیا آپ کا مقصد خود غرضی کو مضبوط کرکے جیتنا ہے؟ اس کے مطابق، منزل مختلف ہوگی۔ اگرچہ آخری منزل پہاڑ کی چوٹی ایک ہی رہ سکتی ہے، لیکن ان کے درمیان کے راستے، یا کہلو کہ "اندرونی منزلیں" مختلف ہو سکتی ہیں۔

■ صفائی کے نشانات
جب آپ مراقبہ کو خدا کی تلاش کے مقصد سے کرتے ہیں، تو آہستہ آہستہ آپ کی صفائی ہوتی رہتی ہے۔ اسی طرح، خدمت (کارما یوگا) اور یوگا کے آசன (体操) کرنے سے بھی ایسا ہوتا ہے۔ تب، مندرجہ ذیل صفائی کے نشانات آہستہ آہستہ ظاہر ہونے لگتے ہیں۔ (ان میں سے کچھ "ہٹا یوگا پردیپیکا (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)" سے لیے گئے ہیں)

- آپ کا دل پرسکون ہو جاتا ہے۔
- آپ کا چہرہ پرسکون ہو جاتا ہے۔ آپ کا چہرہ چمکتا ہے۔ آپ کا رنگ صاف ہو جاتا ہے۔
- آپ کا جسم نرم ہو جاتا ہے۔ آپ کا جسم پتلا ہو جاتا ہے۔
- آپ کی آنکھیں صاف اور خوبصورت ہو جاتی ہیں۔
- آپ کا جسم مضبوط ہو جاتا ہے۔
- آپ کو توانائی ملتی ہے، اس لیے آپ کی نیند کا وقت کم ہو جاتا ہے۔
- قدرتی (کوشش کی ضرورت نہیں) عریانی کی تکمیل۔ آپ کو جنسی خواہشات سے بہت کم پریشانی ہوتی ہے۔
- آپ کا بھوکا پیاسا ہونا بڑھ جاتا ہے۔
- مراقبہ کے دوران، آپ کو "نادا" نام کی ایک خاص آواز سنانے لگتی ہے۔ (بعض لوگوں کو یہ آواز نہیں سناتی)
- جب صفائی کافی حد تک ہو جاتی ہے، تو آپ کو کوندلنی کا تجربہ ہوتا ہے (اس کی سفارش اساتذہ کی رہنمائی کے بغیر نہیں کی جاتی، لیکن بعض اوقات یہ غیر متوقع طور پر بھی ہو سکتا ہے)

■ مراقبہ میں ماہر افراد ہمیشہ اچھے لوگ نہیں ہوتے
پرانے بدھ مذہب کے "اビڈھمما" کے لیکچر "جگہ کی سیڑھی (藤本 晃 کی تصنیف)" کے مطابق، یہ مراقبہ کے ماہر افراد اور حقیقی طور پر منتقلی یافتہ اچھے لوگوں میں فرق کرتا ہے۔ "محدود منتقلی" کے ساتھ، کوئی شخص اعلیٰ مراقبہ میں مہارت حاصل کر سکتا ہے اور عارضی طور پر دل کی حالت "شے" (سکون) کی ہوتی ہے، لیکن جب وہ مراقبہ سے باہر نکلتا ہے، تو وہ اپنی اصل حالت میں واپس آ جاتا ہے، جس میں غیر ضروری خیالات اور عذاب ہوتے ہیں۔ اس صورت میں، چاہے کوئی شخص مراقبہ میں کتنا ہی ماہر ہو، وہ اب بھی ایک عام انسان ہی رہتا ہے۔ دوسری طرف، جو شخص حقیقی طور پر منتقلی یافتہ ہوتا ہے، اس کا دل ہمیشہ "شے" (سکون) کی حالت میں ہوتا ہے، اور وہ ایک اچھا شخص ہوتا ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، زیادہ تر معاملات میں، لوگ مراقبہ میں مہارت حاصل کرنے کے بعد منتقلی حاصل کرتے ہیں، لیکن کچھ لوگ مراقبہ میں مہارت حاصل کیے بغیر بھی منتقلی حاصل کر سکتے ہیں۔ اس لیے، یہ معلوم ہوتا ہے کہ "زیادہ تر منتقلی یافتہ افراد مراقبہ میں ماہر ہوتے ہیں، لیکن یہ ضروری نہیں کہ وہ سبھی ماہر ہوں، اور اگر کوئی شخص مراقبہ میں ماہر ہے، تو یہ ضروری نہیں کہ وہ منتقلی یافتہ ہو"۔

■ اگر آپ ذِن میڈٹیشن میں مہارت حاصل کریں تو آپ کو نفسیاتی صلاحیتیں (جیسے کہ دور کی نظر) حاصل ہو سکتی ہیں۔
یہ بتایا گیا ہے کہ اگر آپ چوتھے ذِن میڈٹیشن میں مہارت حاصل کرتے ہیں، تو آپ کو نفسیاتی صلاحیتیں (جیسے کہ دور کی نظر) حاصل ہو سکتی ہیں۔ میں نے خود اس کا تجربہ نہیں کیا ہے، اس لیے میں اس کے بارے میں زیادہ نہیں کہہ سکتا، لیکن میں نے روح کے شعبے میں بہت سے ایسے لوگوں سے ملاقات کی ہے جن کے پاس نفسیاتی صلاحیتیں ہیں، اس لیے میں یقین رکھتا ہوں کہ نفسیاتی صلاحیتیں واقعی موجود ہیں۔

■ اس بات کا کوئی یقین نہیں ہے کہ اگر کسی کے پاس نفسیاتی صلاحیتیں ہیں تو وہ ایک اچھا شخص ہے۔
جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، نفسیاتی صلاحیتیں چوتھے ذِن میڈٹیشن کے ذریعے حاصل کی جا سکتی ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جو شخص ذِن میڈٹیشن میں ماہر ہے وہ منور ہو گیا ہے۔ دراصل، مجھے طویل عرصے سے ایک بات پر شک تھا: میں نے روح کے شعبے میں بہت سے ایسے لوگوں کو دیکھا ہے جن کے پاس نفسیاتی صلاحیتیں ہیں یا جن کے پاس بہت زیادہ علم ہے، یا جن کے پاس کچھ حد تک پیشنگوئی کی صلاحیت ہے، لیکن وہ ہمیشہ اچھے لوگ نہیں ہوتے ہیں، اور بعض اوقات وہ بہت جلد غصے میں ہو جاتے ہیں یا ذہنی طور پر غیر مستحکم ہوتے ہیں۔ میں نے سوچا کہ اس کا کیا سبب ہے۔ روح کے شعبے میں اکثر کہا جاتا ہے کہ "نفسیاتی صلاحیتیں اور روحانی ترقی کا کوئی تعلق نہیں ہوتا ہے۔" یہ ایک ایسی بات تھی جس پر مجھے طویل عرصے سے شک تھا، لیکن اس بار اس منطق سے اس کی وضاحت ہو سکتی ہے۔

اگر نفسیاتی صلاحیتیں حاصل کرنے کے لیے چوتھا ذِن میڈٹیشن کافی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ منور ہونے کی بجائے صرف ذِن میڈٹیشن کی مہارت حاصل کر رہے ہیں، اور اس سے صلاحیتیں حاصل ہو سکتی ہیں۔ بہت سے روح کے شعبے میں اسکول اور سرکل موجود ہیں، اور اگر ان کا مقصد منور ہونے کے بجائے صلاحیتیں حاصل کرنا ہے، اور وہ چوتھا ذِن میڈٹیشن حاصل کرنا چاہتے ہیں، تو ان کا بنیادی مقصد "ذہنی مرکزیت" کے ذریعے ذِن میڈٹیشن کو مضبوط کرنا ہے۔ اس صورت میں، جب تک آپ چوتھے ذِن میڈٹیشن میں عارضی امن (شے) حاصل کرتے ہیں، تب تک سب کچھ ٹھیک ہے، لیکن جب آپ ذِن میڈٹیشن سے باہر نکلتے ہیں تو آپ ایک عام شخص بن جاتے ہیں، اس لیے یہ سمجھنا آسان ہے کہ نفسیاتی صلاحیتیں اور روحانی ترقی کا کوئی تعلق نہیں ہوتا ہے۔

بعض لوگ صرف نفسیاتی صلاحیتیں حاصل کرنے کے لیے مراقبہ کرتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اگر آپ صرف نفسیاتی صلاحیتوں پر توجہ دیتے ہیں، تو آپ عام لوگوں کے دکھوں سے نہیں نکل پائیں گے۔ یہ بات یوگا کے صحیفے، یوگا سوترا میں بھی کہی گئی ہے۔ اگر آپ صلاحیتوں کی طرف راغب ہوتے ہیں اور انہیں حاصل کرتے ہیں، تو آپ مکتی تک نہیں پہنچ پاتے ہیں اور آپ کا راستہ منحرف ہو جاتا ہے، جس کی وجہ سے آپ زندگی کے مزید دکھوں کا سامنا کرتے ہیں۔ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ صلاحیتیں حاصل کر رہے ہیں، تو بھی آپ کو ان کی کشش سے بچنا چاہیے۔ روایتی یوگا میں، نفسیاتی صلاحیتوں کو روحانی ترقی میں رکاوٹ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، اسی روایتی یوگا میں، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اگر آپ منور ہو جاتے ہیں، تو نفسیاتی صلاحیتیں خود بخود آپ کے پاس آ جاتی ہیں۔ یہ بات، جو کہ پرانے будھ مت کی منور ہونے کے بعد کی باتوں سے ملتی جلتی ہے، بہت دلچسپ ہے۔

"راجہ یوگا (سوامی وویکانندا کی تصنیف)" میں یہ لکھا ہے: "اگر کسی کے پاس 'اوکالٹ پاور' جیسی کوئی چیز ہے، تو دنیا بہت سخت ہو جاتی ہے، اور آخر میں یہ صرف تکلیف کو بڑھاتی ہے۔ اگر کوئی طاقت حاصل کرتا ہے، تو بھی اسے مکتی (मोक्ष) نہیں ملتا۔ یہ ایک دنیوی خواہش ہے جو خوشی کی تلاش کرتی ہے، اور خوشی کی تلاش سب کچھ بیکار ہے۔ یہ ایک پرانا سبق ہے جسے لوگ آسانی سے نہیں سمجھ سکتے۔ اگر کوئی اسے سمجھ لیتا ہے، تو وہ کائنات سے نکل جاتا ہے اور آزاد ہو جاتا ہے۔"

"بہت سے لوگ جب مقتدی بنتے ہیں، تو وہ اکثر دھیاں (دھیان) میں بھی ماہر ہوتے ہیں، لیکن دھیاں لازمی نہیں ہے، اس لیے ایسے لوگ بھی ہیں جو چوتھے دھیاں میں حاصل ہونے والی نفسیاتی صلاحیتوں کے بغیر مقتدی بن جاتے ہیں۔ اس لیے، صرف اس وجہ سے کہ کسی کے پاس نفسیاتی صلاحیتیں نہیں ہیں، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ روحانی ترقی کو کم اور زیادہ کر سکتے ہیں۔ آخر میں، لوگوں کا جائزہ لینے کا سب سے کم غلط طریقہ یہ ہے کہ "کیا ان کا دل پرسکون ہے؟"

"اس طرح، اگر آپ پہلی دھیاں سے چوتھی دھیاں تک 'حوصلہ افزائی' کو تقویت دینے کے لیے 'توانائی' کو مقصود کے طور پر لیتے ہیں، تو اس سے آپ کا دل پرسکون نہیں ہو سکتا، اس لیے یہ تجویز نہیں کی جاتی ہے۔ دوسری جانب، اگر آپ ہر دھیاں کی حالت کو ایک کے بعد ایک تجربہ کرتے ہیں اور دل کی پرسکونی کو مقصود کے طور پر دھیاں کو گہرا کرتے ہیں، تو یہ زیادہ آسان ہے۔ ہر مرحلے کے بنیادی عناصر اوپر بیان کیے گئے ہیں، لیکن سب سے پہلے، پہلی دھیاں میں آپ کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، دوسری دھیاں میں آپ اپنے دل کی حرکتوں کو روک کر آرام محسوس کرتے ہیں، تیسری دھیاں میں خوشی ختم ہو جاتی ہے اور صرف آرام باقی رہتا ہے، اور چوتھی دھیاں میں آرام بھی ختم ہو جاتا ہے اور آپ کو سکون (شے) حاصل ہوتا ہے۔ اگر آپ اس مرحلے سے گزرے بغیر چوتھی دھیاں کے مساوی نفسیاتی صلاحیتیں حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ ایک طرح سے 'چھیڑ چھاڑ' ہے، اور اگر آپ صلاحیتیں حاصل بھی کرتے ہیں، تو بھی آپ مکتی سے دور رہتے ہیں، یہی کلاسیکی تحریروں میں کہا گیا ہے۔ آج کل، روحانیت کو ایک خوشگوار چیز کے طور پر کہا جاتا ہے، لیکن جب آپ اس میں قدم رکھتے ہیں، تو کچھ چیزیں خوفناک بھی ہو سکتی ہیں، اس لیے اس کے لیے تیاری بھی ضروری ہے۔ بنیادی طور پر، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ آپ بغیر کسی گورو (استاد) کے اس میں قدم رکھیں، لیکن اگر آپ صلاحیتوں کی تلاش نہ کرتے ہوئے صرف کچھ حد تک دھیاں کرتے ہیں، تو یہ زیادہ خطرناک نہیں ہے۔

■ کام اور خدمت (کارما یوگا) اور دھیاں
کام میں، جب آپ کسی چیز کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں اور 'زون' میں داخل ہو جاتے ہیں، یا خدمت (کارما یوگا) میں، جب آپ خدمت کی چیز کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں، تو اس کا مطلب پہلی دھیاں کو حاصل کرنا ہے۔ خدمت کرنے سے، آپ اپنی 'ایگو' کو ختم کرتے جاتے ہیں، اور آخر میں آپ چیز کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں اور محبت محسوس کرتے ہیں۔ شروع میں، یہ محبت کے بجائے 'علاقی' جیسا ہوتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ پہلی دھیاں سے دوسری دھیاں میں جانے کے ساتھ، یہ خالص ہوتا جاتا ہے۔"

■ صرف دھیان کرنے سے بھی صفائی ہوجاتی ہے۔
بعض مراقبہ کے اساتذہ کہتے ہیں کہ "صرف دھیان کرنے سے تنور نہیں ہو سکتا"، اور وہ دھیان کے بجائے دوسری چیزوں پر بحث کرتے ہیں، جیسے کہ ویپاسانا مراقبہ، جان (گیانا)، یا ویدانت۔ لیکن دھیان خود میں صفائی کا عمل رکھتا ہے، اس لیے یہ بالکل بیکار نہیں ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ کچھ مراحل پر صرف دھیان کافی نہیں ہوتا، لیکن یہ معاملہ بہت آگے کا ہے، اس لیے زیادہ تر لوگوں کے لیے دھیان (اکثر اوقات پہلا دھیان) کرنا اور اس کے ذریعے صفائی کرنا بہتر ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص کام کے لیے "زون" میں ہے اور صرف پہلا دھیان کر رہا ہے، تب بھی اس میں صفائی کا عمل موجود ہوتا ہے۔ یہ عام بات ہے کہ کوئی شخص کام کے لیے شروع کرتا ہے، لیکن اچانک اس سے آگے کی منزلوں کی طرف چلا جاتا ہے، اس لیے مجھے نہیں لگتا کہ دھیان کو اتنی بری نظر سے دیکھا جانا چاہیے۔

آج کل، کچھ ویپاسانا مراقبہ کے حامیوں نے بدھ کے تنور ہونے کے عمل کا ذکر کرتے ہوئے کہا ہے کہ "مرکزیت پر مبنی مراقبہ (سامتا مراقبہ) سے تنور نہیں ہو سکتا"، لیکن یہ ایک بہت ہی اعلیٰ سطح کا معاملہ ہے، اور یہ عام لوگوں کے لیے زیادہ اہم نہیں ہے۔ دوسری جانب، ویدانت میں، صرف علم کو اہم سمجھا جاتا ہے، اور کہا جاتا ہے کہ "دھیان کی سامادھی سے تنور نہیں ہو سکتا، بلکہ علم ہی تنور کی طرف لے جاتا ہے"، لیکن یہ بات ان لوگوں کے لیے ہے جنہوں نے دھیان کے ذریعے انتہائی حد تک صفائی کر لی ہے اور وہ آگے بڑھنے کے لیے یہ جاننا چاہتے ہیں کہ کیا کرنا چاہیے۔ یہ زیادہ تر لوگوں کے لیے زیادہ اہم نہیں ہے، اور صفائی کے لیے دھیان کرنا زیادہ تر معاملات میں ایک مناسب طریقہ ہے۔

ویپاسانا مراقبہ اور ویدانت کے نظریات یقیناً اعلیٰ سطحوں کی وضاحت کرتے ہیں، لیکن بنیادی چیز دھیان ہی ہے، اس لیے جو لوگ کہتے ہیں کہ "دھیان کرنے کا کوئی فائدہ نہیں"، اور ویپاسانا مراقبہ یا ویدانت کے فوائد کا ذکر کرتے ہیں، مجھے ان کے بارے میں بہت شک ہے کہ کیا وہ واقعی اعلیٰ سطح پر پہنچ چکے ہیں۔

■ ویپاسانا مراقبہ (مشاہدہ مراقبہ) اور سامتا مراقبہ (مرکزیت پر مبنی مراقبہ، یوگا کا بنیادی مراقبہ)
مشاہدہ مراقبہ اور مرکزیت پر مبنی مراقبہ، دونوں ہی شروعات کرنے والوں کے لیے دراصل تقریباً ایک جیسے ہوتے ہیں۔ دونوں میں کچھ حد تک مشاہدہ اور کچھ حد تک مرکزیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے، اگر کوئی شروعات کرنے والا ویپاسانا مراقبہ کر رہا ہے اور سانس کا مشاہدہ کر رہا ہے، اور ایک اور شروعات کرنے والا سامتا مراقبہ کر رہا ہے اور اپنے سر کے بیچ والے حصے پر مرکزیت کر رہا ہے، تو دونوں کے شروعات کرنے والوں کے کاموں میں زیادہ فرق نہیں ہے۔ آہستہ آہستہ فرق ظاہر ہونا شروع ہو جائے گا، لیکن یہ معاملہ تھوڑا آگے کا ہے، اس لیے شروعات میں زیادہ فرق کی فکر نہیں کرنی چاہیے۔

بزنس کے لیے ذہن سازی کی تکنیک، یا اگر یہ ویپاسنا (Vipassana) پر مبنی سانس لینے کی تکنیک ہے اور اس کا مقصد "زون" میں داخل ہونا ہے، تو یہ ایک قسم کی ذن (Zen) کی سماٹا (Samatha) مراقبہ کی تکنیک بھی ہے، اس لیے سماٹا مراقبہ اور ویپاسنا مراقبہ میں زیادہ فرق نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگوں کا خیال ہے کہ ذن میں، کیونکہ آپ توجہ مرکوز کر رہے ہوتے ہیں، اس لیے آپ حرکت نہیں کر سکتے، لیکن ایسا نہیں ہے۔ اگر ہم واضح طور پر فرق کرنا چاہتے ہیں، تو شاید ہمیں سماٹا کی قسم کے ذن اور ویپاسنا کی قسم کے ذن کے درمیان فرق کرنا چاہیے، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ ان میں اتنا بڑا فرق ہے۔ اگر ہم اسے تقسیم کرنا چاہتے ہیں، تو "زون" کو ویپاسنا (مشاہدہ) کی قسم کے ذن کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن کیا یہ اتنا بڑا فرق ہے؟ پہلی ذن میں، ذہن ساکن نہیں ہوتا، لہذا ذہن حرکت میں ہے، لیکن پھر بھی یہ ذن ہے، اس لیے اسے سماٹا کی قسم کے ذن کے طور پر شمار کیا جا سکتا ہے، لیکن پہلی ذن میں ذہن حرکت میں ہے، اس لیے کچھ لوگوں کو یہ ویپاسنا مراقبہ لگ سکتا ہے۔ ویپاسنا مراقبہ میں، آپ ذہن کے بجائے روح کے شعور سے مشاہدہ کرتے ہیں، اس لیے یہ اہم نہیں ہے کہ آیا ذہن حرکت میں ہے یا نہیں۔ پہلی سے چوتھی ذن تک، ویپاسنا مراقبہ ممکن ہے، لیکن دوسری ذن کے بعد، ویپاسنا مراقبہ میں فرق ظاہر ہونا شروع ہو جاتا ہے، لیکن پہلی ذن، جو کہ "زون" ہے، میں واضح فرق کرنا زیادہ اہم نہیں لگتا۔

ویپاسنا مراقبہ اور سماٹا مراقبہ کے درمیان فرق "فرق کے انداز" کا ہے، اور شروعات کرنے والوں کے لیے، یہ عملی طور پر زیادہ اہم نہیں لگتا۔

■ گورو (استاد) کی ضرورت
یوگا میں، کلاسیکی طور پر گورو (استاد) کی ضرورت پر بات کی جاتی ہے۔ تاہم، آج کل ایسا لگتا ہے کہ یہ گورو (استاد) کی روایت کے بجائے، استاد کے طور پر تعلقات زیادہ ہیں۔ درحقیقت، میں ابھی تک اپنے گورو (استاد) کو نہیں پا سکا ہوں، اور مجھے مستقبل میں بھی اس کی زیادہ امید نہیں ہے۔ "استاد" کے طور پر، بہت سے استاد موجود ہیں، لیکن کوئی بھی ایسا نہیں ہے جس پر میں مکمل اعتماد کر سکوں۔ حالی ہی میں، "اوم" جیسی چیزیں بھی ہوئی ہیں، اس لیے یہ ممکن ہے کہ گورو (استاد) ضروری نہیں ہیں۔ مجھے بھی ایسے "جعلی روشن دل" افراد کا سامنا کرنا پڑا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ جب تک آپ کا فیصلہ کرنے کا عمل مکمل طور پر نہیں بن جاتا، تب تک گورو (استاد) کا انتخاب کرنا خطرناک ہو سکتا ہے۔ اگر آپ انتخاب کرتے ہیں، تو مجھے لگتا ہے کہ پرانے طریقے زیادہ محفوظ ہو سکتے ہیں۔ بدھ مت میں تربیت یافتہ شخص کو استاد کے طور پر منتخب کرنا ایک محفوظ آپشن ہو سکتا ہے۔ یوگا میں، یہ روایتی "سوامی" ہوگا۔ روایتی طور پر، گورو (استاد) کو ایک بار منتخب کرنے کے بعد، آپ زندگی بھر اسی شخص کے ساتھ رہتے ہیں، لیکن درحقیقت، جب آپ سوانح حیات پڑھتے ہیں، تو آپ کو ایسے لوگ بھی ملتے ہیں جنہوں نے کئی افراد سے تعلیم حاصل کی ہے، اس لیے شاید اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ ذاتی طور پر، مجھے ابھی گورو (استاد) کی ضرورت نہیں ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی استاد موجود ہے تو یہ کافی ہے۔ ممکن ہے کہ میں اچانک کسی گورو سے مل جاؤں، لیکن جب وہ وقت آئے گا، تو وہ وقت اپنا کام کرے گا۔

آج کل، بہت سے مراقبہ کے ادارے موجود ہیں، لیکن ان میں سے زیادہ تر میں "گورو" (استاد) نہیں، بلکہ صرف "استاد" ہوتے ہیں، اور یہ آج کے دور کے لیے ایک معیاری چیز ہے۔

■ "ناگوار احساس" کو اہمیت دیں۔
جیسے کہ میں نے طویل عرصے سے روحانیت سے تعلق رکھا ہے، اور کبھی کبھار کم، اور کبھی کبھار زیادہ گہرے تعلقات رکھے ہیں، تو میرے لیے اپنی حفاظت کا واحد ذریعہ "ناگوار احساس" ہے۔ اگر آپ کو کسی چیز میں تھوڑا سا بھی ناگوار احساس ہو، تو اس کا جائزہ لیں۔ اگر آپ کو "تھوڑا سا" بھی ناگوار احساس ہوتا ہے، تو اس میں کچھ نہ کچھ موجود ہے۔ بہت سے لوگ ہیں جو "خوبصورت" لگتے ہیں، لیکن وہ آپ کو "علاقہ" اور "جبر" کے ذریعے جوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، اور یہ "جعلی" روحانیت والے لوگ ہیں۔ اس لیے، چاہے آپ کتنی بھی احتیاط کریں، یہ کبھی بھی زیادہ نہیں ہوگی۔

■ "طاقت" سے متاثر نہ ہوں اور اپنی "آزاد مرضی" کو نہ چھوڑیں۔
جب آپ کسی ایسے شخص سے ملتے ہیں جس میں روحانی اور نفسیاتی طاقتیں ہیں، تو آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے جیسے وہ شخص خدا کا دوبارہ جنم ہے۔ یہ وہ شخص ہو سکتا ہے جو صرف "طاقت" حاصل کرتا ہے، لیکن "روشن" نہیں ہوتا۔ "گورو" کے ساتھ تعلق کا بنیادی اصول یہ ہے کہ آپ کو "گورو" کی ہدایات کا ہرگز بھی عمل کرنا چاہیے۔ اگر "گورو" ایک "صحیح" اور "قانونی" شخص ہے، تو وہ کبھی بھی آپ کی "آزاد مرضی" کو ختم نہیں کرے گا۔ تاہم، اس دنیا میں بہت سے لوگ ہیں جو "گورو" کے نام سے "جبر" اور "کنٹرول" کے ذریعے طاقت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

ہر شخص کو پیدائش سے ہی "اپنے اندرونی خدا" کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کا حق حاصل ہے، لیکن اگر آپ "جعلی گورو" کی پرستش کرتے ہیں، تو آپ "اپنے اندرونی خدا" کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کو بھول سکتے ہیں۔ اسی طرح، ہر شخص کو پیدائش سے ہی ایک حق حاصل ہے کہ وہ "دباؤ" کی طاقت کے خلاف اپنی "شخصی طاقت" کا استعمال کر سکتا ہے، اور اسے "نظر انداز" کر سکتا ہے، لیکن وہ اس حق کو چھوڑ سکتا ہے۔ "طاقت" سے متاثر ہو کر، آپ اپنی ان بنیادی حقوق کو چھوڑ دیتے ہیں، اور اس کی قیمت بہت زیادہ ہو سکتی ہے۔ "گورو" کے پاس کافی "روحانیت" ہونی چاہیے، اور وہ ایک ایسا "شخص" ہونا چاہیے جس کے پاس اتنی "خود احترامی" ہو کہ وہ دوسرے لوگوں کے حقوق کو چھین نہیں سکتا، لیکن آج کے دور میں ایسے لوگ بہت کم ہیں۔ جب تک آپ کے پاس "ججمنٹ" نہیں ہوتی، تب تک آپ کو لگتا ہے کہ آپ کے پاس ایک "بہت اچھا گورو" ہے، لیکن درحقیقت ایسا نہیں ہو سکتا۔ ایسے اوقات میں، آپ کو صرف "چھوٹے ناگوار احساسات" پر بھروسہ کرنا ہوگا۔

مراقبہ کی دنیا کا براہ راست اثر آپ کے ذہن پر پڑتا ہے، اس لیے اس معاملے میں جتنی بھی احتیاط کریں، وہ کبھی بھی زیادہ نہیں ہوگی۔ مجھے بھی کئی بار "جعلی گورو" سے دھوکہ دیا گیا ہے اور مجھے "کنٹرول" کرنے کی کوشش کی گئی ہے۔ اس بات کی کوئی ضمانت نہیں ہے کہ جو چیز پہلے ٹھیک تھی، وہ مستقبل میں بھی ٹھیک رہے گی۔ یہ آپ کا معاملہ ہو سکتا ہے۔ اس قسم کی چیزیں، بیرون ملک سفر کے دوران ہونے والے نقصان کی طرح ہیں، اور اگر آپ کو نشانہ بنایا جاتا ہے، تو آپ کے ساتھ ہونے کا امکان بہت زیادہ ہے۔ چاہے آپ کتنی بھی احتیاط کریں، اگر آپ کو نشانہ بنایا جائے گا، تو آپ کو نقصان پہنچے گا۔ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کسی "شروعاتی" شخص کو "حصص کی سرمایہ کاری" میں "آخری باس" سے شکست ہو جائے۔ دشمن بہت طاقتور ہیں، اور ایسے لوگ جو "ذہن کی کنٹرول" اور "روحانیت" میں ماہر ہیں، ان کی تعداد بہت زیادہ ہے، اور ان کے اوپر بھی کوئی موجود ہے۔ اب تک، ایسے علاقے بھی موجود ہیں جنہیں آپ خود نہیں بچا سکتے، لیکن بنیادی چیز یہ ہے کہ آپ خود ہی اس کا خیال رکھیں، اور باقی آپ کو اپنے "محافظ روح" پر بھروسہ کرنا ہوگا۔ یہ دنیا، غیر متوقع طور پر، بہت سے خوفناک پہلوؤں سے بھری ہوئی ہے۔ یہ بالکل بیرونی سفر کی طرح ہے، بہت سے لوگوں کے ساتھ کچھ نہیں ہوتا، لیکن اگر آپ کی قسمت خراب ہے، تو آپ کو نقصان ہو سکتا ہے۔

یہ شاید آپ کو تھوڑا حیران کر دے، لیکن اگر آپ عام طور پر مراقبہ کریں اور غیر ضروری خیالات کو کم کرکے امن کی تلاش کریں تو یہ خطرناک نہیں ہے، لہذا آپ پر یقین کر سکتے ہیں۔ جو لوگ بری چیزوں کے بارے میں سوچتے ہیں، وہ اکثر ان لوگوں کو نشانہ بناتے ہیں جن کے پاس زیادہ غیر ضروری خیالات ہوتے ہیں یا جن میں طاقت کے لیے بڑا "ایگو" ہوتا ہے۔ اگر آپ طاقت کی تلاش نہیں کرتے ہیں، اور آہستہ آہستہ غیر ضروری خیالات کم ہوتے جاتے ہیں اور آپ کا دل امن کی طرف بڑھتا ہے، تو خطرہ کم ہوتا جاتا ہے۔

■ شروعات کرنے والوں کو غیر فعال حالت (یوگا میں "تامل") میں نہیں جانا چاہیے۔
دل کی حرکت کو سست کرنا اور غیر فعال حالت ("تامل") میں داخل ہونا، مراقبے میں ایک عام غلطی ہے۔ جب آپ اپنے دل کے گرد بادل کی طرح کی دھند جمع کرتے ہیں اور اسے ڈھانپ لیتے ہیں، تو آپ کا دل غیر فعال ہو جاتا ہے، اور آپ کو ایسا لگتا ہے جیسے آپ کے غیر ضروری خیالات کم ہو گئے ہیں، لیکن یہ اصل میں مراقبے کے مقصد کے برخلاف ہے۔ مراقبے میں، آپ دل کی دھند کو دور کرنا چاہتے ہیں، نہ کہ اسے بڑھانا چاہتے ہیں۔

اس طرح، دل کو غیر فعال کرنا اور دل کی حرکت کو سست کرنا "شून्यता" نہیں ہے۔ "شून्यता" ایک ایسی حالت ہے جس میں آپ نے کچھ حد تک اپنے دل کو صاف کر لیا ہوتا ہے، اور پھر آپ اپنے دل کی حرکت کو "روکنے" کے لیے سنجیدگی سے کوشش کرتے ہیں۔ کچھ لوگ، چاہے ان کا دل اتنا صاف نہ ہو، وہ مضبوط ارادے کی طاقت سے اپنے دل کی حرکت کو روکنے میں کامیاب ہو سکتے ہیں، لیکن عام طور پر، اس کے لیے کچھ حد تک صفائی ضروری ہوتی ہے۔

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، اگر آپ نے کچھ حد تک صفائی نہیں کی ہے، تو مراقبے میں آپ کے لیے الجھن پیدا ہونے کا امکان ہوتا ہے، اور اس طرح آپ غیر فعال حالت ("تامل") میں داخل ہونے کا خطرہ ہوتا ہے۔ شروعات میں، مراقبے کو زیادہ دیر تک نہ کریں، اور یوگا کے جسمانی حصوں (آسانا) یا خدمت (کارما یوگا) کرنا بہتر ہے۔

یہ بھی دیکھا گیا ہے کہ کچھ لوگ جو طویل عرصے سے مراقبہ کر رہے ہیں، وہ بھی کبھی کبھار اس جال میں پھنس جاتے ہیں۔ خاص طور پر، جو لوگ جن کا "غصے کا نقطہ" کم ہوتا ہے، ان میں یہ رجحان زیادہ ہوتا ہے۔ وہ اکثر اپنے دل کو غیر فعال حالت ("تامل") میں ڈھانپ لیتے ہیں، اور جب ان کا دل ظاہر ہوتا ہے، تو وہ اس کے ساتھ نمٹ نہیں پاتے اور جلد ہی غصے کے نقطے پر پہنچ جاتے ہیں۔ بہت کم لوگ ہیں جو مراقبے میں اپنے دل کو "حرکت" (یوگا میں "راجس") کی حالت میں ڈھانپ لیتے ہیں، اور ان میں بھی "غصے کا نقطہ" کم ہونے کا رجحان ہوتا ہے۔ درحقیقت، یہاں یوگا میں تین "گنا" میں سے دو کا ذکر آیا ہے، اور تیسرا، جو کہ "صفائی" (یوگا میں "ستوا") ہے، وہ ابتدائی مقصد ہو سکتا ہے، لیکن درحقیقت، اس سے بھی آگے بڑھنا ہوتا ہے تاکہ حتمی معرفت حاصل کی جا سکے۔ اس کے بارے میں مزید تفصیلات ایک الگ حصے میں دی گئی ہیں۔

■ کیا ممکن ہے کہ شروعات کرنے والوں کے لیے "ویپاسنا" مراقبہ بہتر ہو؟
میں نے ایسا نہیں کیا، لیکن شاید شروعات کرنے والوں کے لیے سب سے پہلے "ویپاسنا" مراقبے کا طریقہ بہتر ہو سکتا ہے۔ "ویپاسنا" مراقبے میں، آپ صرف مشاہدہ کرتے ہیں اور کسی بھی چیز پر توجہ مرکوز نہیں کرتے، اور جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو آپ انہیں قبول کرتے ہیں۔ یہ طریقہ شروعات کرنے والوں اور تجربہ کاروں دونوں کے لیے مفید ہو سکتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو "شروعات کرنے والوں کے لیے، یا تو مختصر طور پر "سامتا" مراقبہ کریں، یا یوگا کے جسمانی حصوں (آسانا) کریں، یا خدمت (کارما یوگا) کریں" کے علاوہ ایک اور آپشن ہے، جو کہ "ویپاسنا" مراقبہ ہے۔ اس کے بعد، جب آپ کا دل کچھ حد تک صاف ہو جاتا ہے، تو آپ "سامتا" مراقبے میں داخل ہو سکتے ہیں تاکہ "دھیان" کی حالت کو پہچانا جا سکے، اور اس کے بعد دوبارہ "ویپاسنا" مراقبہ کر سکتے ہیں۔ ابتدائی مراحل میں، "سامتا" مراقبہ اور "ویپاسنا" مراقبہ (مشاہدہ مراقبہ) کے درمیان زیادہ فرق نہیں ہوتا، اس لیے یہ دونوں طریقے کارآمد ہو سکتے ہیں۔

یاد میں ہے کہ میرے معاملے میں، تقریباً بیس سال پہلے، مجھے ایک ابتدائی قسم کی ویپاسنا (Vipassana) مراقبہ سکھایا گیا تھا (یہ صرف خیالات کو دیکھنے والا مراقبہ تھا)، اور اس کے بعد، میں اپنے کام میں روزانہ کئی بار "زون" (ZONE) میں داخل ہو کر کام کرتا رہا، جس سے کچھ حد تک پاکیزگی حاصل ہوئی۔ تقریباً دو سال اور چھ ماہ پہلے، میں نے یوگا شروع کیا، اور اسانا (体操) کے ذریعے مزید پاکیزگی حاصل کی، اور پھر یوگا کے سماٹا مراقبہ (مرکوز مراقبہ) میں داخل ہوا۔ شاید، شروعات میں ویپاسنا مراقبہ بہتر ہو سکتا ہے۔

■ ویپاسنا مراقبہ اور ذن (Zen)
"دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا" کے مطابق، پہلی ذن سے تیسری ذن تک میں کچھ خامیاں ہیں। پہلی ذن کی خامی "تفتیش اور تمیز کی کارروائی" ہے۔ درحقیقت، "زون" (ZONE) میں، یہ تفتیش اور تمیز کی کارروائی ہی موجود ہوتی ہے، جس کی وجہ سے کام کی کارکردگی میں اضافہ ہوتا ہے، لیکن حکمت کی نظر سے دیکھا جائے تو، یہ ایک عارضی اور انتقالی حالت ہے۔ دوسری ذن کی خامی "پانچوں حسی اعضاء سے پیدا ہونے والی خوشی" ہے۔ تیسری ذن کی خامی "دل کی خوشی اور تکلیف" ہے۔ چوتھی ذن میں، یہ خامیاں دور ہو جاتی ہیں اور یہ ایک پاکیزہ حالت ہے۔

ویپاسنا مراقبہ کی بنیاد "حس" کا استعمال کر کے سمجھنا ہے، لیکن یہ دوسری ذن کی خامی، یعنی پانچوں حسی اعضاء سے آگے ہے۔ اس صورتحال میں بھی، پہلی ذن کو چھوڑ کر براہ راست دوسری ذن میں نہیں پہنچا جاتا، بلکہ ہمیشہ، کچھ حد تک (اور یہ کافی حد تک ہوتا ہے) ذہنی مرکزیت کے ساتھ پہلی ذن کا تجربہ کرنے کے بعد ہی دوسری ذن میں داخل ہوتا ہے۔ اس حد تک پہنچنے سے پہلے، "حس" کو دیکھنے سے، درحقیقت، آپ صرف پہلی ذن کی طرف مرکزیت بڑھانے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔ جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، بنیادی طور پر، مرکزیت مراقبہ (سماٹا مراقبہ) اور مشاہدہ مراقبہ (ویپاسنا مراقبہ) میں زیادہ فرق نہیں ہوتا ہے۔ پہلی ذن (جسے "زون" ZONE بھی کہتے ہیں) تک، دونوں میں زیادہ فرق نہیں ہے۔ تاہم، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، ویپاسنا مراقبہ میں خطرات کم ہو سکتے ہیں۔ مرکزیت مراقبہ (سماٹا مراقبہ) میں، اگر آپ غیر ضروری خیالات سے دباؤ محسوس کرتے ہیں اور پریشانی میں مبتلا ہو جاتے ہیں، تو ویپاسنا مراقبہ شروع کرنا بہتر ہو سکتا ہے۔ البتہ، اگر آپ کے پاس کوئی گورو (guru) موجود ہے، تو یہ مختلف ہو سکتا ہے۔

ویپاسنا مراقبہ کے کچھ فرقوں میں، پاکیزگی کے بغیر، براہ راست بنیادی سماٹا مراقبہ (مثال کے طور پر، آناپانا مراقبہ) کیا جاتا ہے، اور پھر مرکزیت بڑھانے کے بعد ویپاسنا مراقبہ شروع کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہ ترتیب ایک نظر میں درست لگتی ہے، لیکن سماٹا مراقبہ (مرکوز مراقبہ) میں، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، غیر ضروری خیالات سے دباؤ محسوس کرنے اور پریشانی میں مبتلا ہونے کا خطرہ ہوتا ہے، اس لیے شروعات میں سماٹا مراقبہ (مرکوز مراقبہ) کو زیادہ دیر تک نہیں کرنا چاہیے، لیکن کچھ فرق اس کو شیڈول کے تحت زبردستی کرتے ہیں، جو بہت خطرناک ہو سکتا ہے۔ اس لیے، یہ ضروری ہے کہ کوئی گورو یا استاد طالب علم کی حالت کا جائزہ لے، خاص طور پر شروعات کرنے والوں کے لیے۔ شروعات کرنے والوں کو مراقبہ (خاص طور پر مرکزیت مراقبہ/سماٹا مراقبہ) کو زیادہ دیر تک نہیں کرنا چاہیے، یہ ایک پرانی تعلیم ہے۔ اگر کوئی شروعات کرنے والا زبردستی طویل مراقبہ کرتا ہے، تو اس کا نتیجہ مراقبہ کے مقصد، یعنی خود (ego) کی پاکیزگی کے بجائے، "میں نے یہ کیا ہے۔ میں نے بہت اچھا مراقبہ کیا ہے" جیسے خود کو بڑھانے والا نتیجہ ہو سکتا ہے۔ یہ ایک افسوسناک چیز ہے، اور یہ دوسروں کے لیے بھی پریشانی کا باعث بن سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص مکمل طور پر مراقبہ کر رہا ہو، تب بھی حقیقت کچھ اور ہو سکتی ہے، اس لیے روحانی دنیا کے شعبے میں خاص طور پر احتیاط ضروری ہے۔ بنیادی طور پر، آپ کو اپنی ذات کے intuitions (شعور) اور "discomfort" (ناگوار احساس) کو اہمیت دینی چاہیے۔ اگر آپ کے پاس intuitions اور discomfort دونوں ہیں، تو discomfort کو ترجیح دینا بہتر ہے۔ حفاظت سب سے اہم ہے۔

■ یوگا سوترا اور ذِن تد
یوگا سوترا آٹھ اصولوں پر مبنی ہے، اور آخری اصول سماردی ہے، جو کہ ذِن تد اور ترنم کی حالت ہے۔ یوگا سوترا کی مکمل تصویر پہلی فصل کے دوسرے اور تیسرے پارے میں جمع ہے۔ یہ ترجمہ بہت پیچیدہ ہے، اس لیے میں مختلف کتابوں سے اقتباسات استعمال کر رہا ہوں۔

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः॥२॥
Yogaścittavṛttinirodhaḥ||2||

तदा द्रष्टुः स्वरूपेऽवस्थानम्॥३॥
Tadā draṣṭuḥ svarūpe'vasthānam||3||

(2) ذہن کی حرکات کو روکنا ہی یوگا ہے۔
(3) اس وقت، دیکھنے والا (خود) اپنے اصل حال میں رہتا ہے۔
"انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانند کی تصنیف)" سے۔

(2) یوگا کا مطلب ہے ذہن کی سرگرمیوں کو روکنا۔
(3) اس وقت (جب سوچ کی لہریں خاموش ہو جاتی ہیں)، جاننے والا اپنے اصل حال میں رہتا ہے۔
"Meditasyon and Mantra (سوامی وشنو-دیوانند کی تصنیف)" کے ترجمہ سے۔

(2) یوگا کا مطلب ہے کہ ذہن (چِت: Chitta) مختلف شکلیں (ورتی: vrittis) اختیار کرتا ہے، اور اسے روکنا ہے۔
(3) اس وقت (جب توجہ مرکوز ہوتی ہے)، دیکھنے والا (پروشا) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔
"راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف)" سے۔

اضافی معلومات: پروشا سانکیہ مکتب فکر کی اصطلاح ہے، جو کہ بالکل درست نہیں ہے، لیکن اگر آپ اسے روح سمجھ لیں تو بہتر ہے۔ سانکیہ ایک دوہری نظریاتی مکتب فکر ہے جو پروشا (خالص ناظر: روح) اور پرکریتی (مادہ) میں تقسیم ہے۔ بعد میں شانکاراچاریہ نے ویدانتا مکتب فکر کی بنیاد رکھی، جو کہ ایک غیر دوہری نظریاتی فلسفہ (ادواٸتا ویدانتا) ہے۔ اس لیے، یوگا سوترا کی بنیاد سانکیہ کے دوہری نظریاتی فلسفے اور ویدک دنیاوی نقطہ نظر میں فرق ہے، اس پر توجہ دینا ضروری ہے۔ تاہم، عام طور پر پڑھنے کے لیے، آپ اس سب کو ایک ساتھ شامل کر سکتے ہیں اور اسے "روح" یا "حقیقی ذات (آٹمان)" سمجھ سکتے ہیں۔ یہ ایک ایسا خلاصہ ہے جس پر سخت گیر لوگ اعتراض کر سکتے ہیں، لیکن زیادہ تر لوگوں کو اس تک سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔

اب، اصلی موضوع پر واپس آتے ہیں، یوگا سوترا کا مقصد پہلی فصل کے دوسرے اور تیسرے پارے میں بیان کیا گیا ہے، جو کہ ذہن کی حرکات کو روکنا ہے۔ کچھ لوگ اس سے غلط فہمی کر سکتے ہیں کہ اس کا مطلب ذہن کو ختم کرنا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو نباتاتی انسان بن جانا ہے۔ درحقیقت، ذہن کو ختم کرنا حتی کہ روشن لوگوں کے لیے بھی ممکن نہیں ہے۔ یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ ذہن کبھی بھی مکمل طور پر نہیں جاتا۔ یہ ایک قسم کی اصطلاحی غلطی ہے، یا شاید یہ تربیت کے ایک عارضی مرحلے کے بارے میں ہے، جہاں آپ ذہن کی بے پرواہی کو عارضی طور پر روکتے ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو اپنے ذہن کو قابو میں رکھنا چاہیے، بلکہ یہ کہ آپ کو اپنے ذہن کو قابو میں لانے کے قابل بننا چاہیے۔ اس سے یہ واضح ہو گیا ہے کہ یوگا سوترا کا مقصد ذہن کی حرکات کو روکنا ہے۔ یوگا سوترا میں اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے آٹھ مراحل بنائے گئے ہیں، اور آخری مرحلہ سماردی (ذِن تد اور ترنم) ہے۔ سماردی (ذِن تد اور ترنم) تک پہنچنے پر، ذہن کی حرکات رک جاتی ہیں۔ جب ذہن کی حرکات رک جاتی ہیں، تو تیسرے پارے میں کہا گیا ہے کہ "دیکھنے والا" اپنے اصل حال میں رہتا ہے۔ یہ "اصل حال میں رہنا" ایک پیچیدہ بیان ہے، لیکن اس کا مطلب ہے کہ "ناظر ظاہر ہوتا ہے۔" پہلے، ذہن کی زیادہ حرکت کی وجہ سے، ذہن خود کو تصور کرتا تھا، لیکن اس کے پیچھے ایک ناظر موجود ہوتا ہے۔ یوگا سوترا کا حتمی مقصد یہی ہے کہ آپ کو اس ناظر کے وجود کا احساس ہو۔

اب، آئیے اس چیز کو اوپر بیان کردہ پہلی禅 اور دوسری禅 میں فٹ کرتے ہیں۔ ذہن کے عمل کا رکنا، جو کہ اوپر لکھا گیا "شून्यता" کی دوسری禅 کی سطح ہے۔ اس لیے، یوگا سوترا کا حتمی مقام دوسری禅 ہے۔ اگر دوسری禅 میں "شून्यता" کا تجربہ ہوتا ہے، تو ذہن کے پیچھے چھپی ہوئی "خالص ناظر"، "روح"، یا "شعور" (یہ صرف الفاظ میں فرق ہے) ظاہر ہوتی ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ پہلی禅 تک، صرف ذہن نظر آتا ہے، لیکن دوسری禅 میں، ذہن آہستہ آہستہ ساکن ہو جاتا ہے اور اس کے پیچھے کی چیز نظر آنے لگتی ہے۔

ایک پرانی مثال میں، ایک جھیل اور لہروں کی کہانی ہے۔ اگر ذہن کو جھیل سے تشبیہ دی جائے، تو ذہن کا ہلنا جھیل میں مسلسل لہروں کی طرح ہے۔ سامادھی (دھیان/تغمہ) میں، جھیل کی لہریں ساکن ہو جاتی ہیں اور اس کے اندر جو کچھ ہے وہ نظر آتا ہے، یا اس کا مطلب یہ ہے کہ جھیل میں اپنا عکس نظر آتا ہے۔ بہر حال، سامادھی (دھیان/تغمہ) میں ذہن کو ساکن کرنا پہلی منزل ہے۔ تاہم، سامادھی (دھیان/تغمہ) عارضی طور پر ذہن کو ساکن کرنا ہے، اس لیے جب سامادھی (دھیان/تغمہ) ختم ہو جاتی ہے تو ذہن دوبارہ حرکت کرنے لگتا ہے۔ اس لیے، مسلسل پرسکون ذہن رکھنے کے لیے، ذہن کو ساکن کرنے کے لیے بار بار سامادھی (دھیان/تغمہ) کرنا ضروری ہے۔ یہ یوگا سوترا 1.4 میں بیان کیا گیا ہے۔

1.2 [یوگا کی تعریف] یوگا کا مطلب ہے ذہن کے عمل کو روکنا۔
1.3 [حقیقی ذات] جب ذہن کے عمل رک جاتے ہیں، تو خالص ناظر، حقیقی ذات، اپنی اصل حالت میں رہتی ہے۔
1.4 دوسری صورت میں، حقیقی ذات، ذہن کے مختلف طریقوں سے منسلک ہوتی ہے۔
یوگا کی بنیادی کتاب (ساؤتسو تسوروچی کی تصنیف) سے۔

بعض لوگ کہتے ہیں کہ "سامادھی (دھیان/تغمہ) عارضی طور پر ذہن کو ساکن کرنا ہے، اس لیے اس طریقے سے نروان حاصل نہیں ہو سکتا"، لیکن میں اس سے متفق نہیں ہوں۔ ایک بار سامادھی (دھیان/تغمہ) سے کچھ صفائی ہوتی ہے، اور دوسری بار سامادھی (دھیان/تغمہ) سے مزید صفائی ہوتی ہے، اور یہ یقینی طور پر پیش رفت ہے۔ یہ طریقہ کا مسئلہ نہیں ہے، بلکہ بار بار کرنے اور منفی خیالات کے جمع ہونے کی مقدار کا مسئلہ ہے۔ بعض لوگ کہتے ہیں کہ "سامادھی (دھیان/تغمہ) بیکار ہے"، لیکن ایسا نہیں ہے۔ سامادھی (دھیان/تغمہ) کو بار بار تجربہ کرنے سے، پہلی禅 میں ذہن ابھی بھی ہل رہا ہوتا ہے، لیکن بار بار دھیان کرنے سے یہ دوسری禅 میں تبدیل ہو جاتا ہے، اور آخر کار گہری سکون میں ڈوب جاتا ہے اور تیسری اور چوتھی禅 میں داخل ہو جاتا ہے، اور یہ کوئی جلدی کی جانے والی چیز نہیں ہے۔ یہ سچ ہے کہ یہ عارضی طور پر ذہن کو ساکن کرتا ہے، لیکن جب آپ حقیقی دنیا میں واپس آتے ہیں، تو اس سکون کا کچھ حصہ باقی رہتا ہے۔ اگلے مراقبے کے بعد، یہ سکون تھوڑا اور گہرا ہو جاتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ ترقی کا عمل ہے۔

یہ تھوڑا سا اضافی معلومات ہے۔ سانکیہ مکتب فکر دوہری نظریے پر مبنی ہے، اس لیے اس میں "پروش" (خالص ناظر) اور "پراکریتی" (مادی اصول) بنیادی ہیں، اور ناظر "پروش" ہے، لیکن اس کے بعد قائم ہونے والے شانکاراچاریہ کے ویدانت میں، یہ ایک غیر دوہری ایکتا کا فلسفہ ہے، لہذا فرد کی روح یا شعور کو "آٹمن" (حقیقی ذات) کہا جاتا ہے، اور کائنات کا شعور "برہمن" ہے۔ لہذا، دوسرے ذن کی حالت میں، سانکیہ کے مطابق "پروش" کو دیکھا جاتا ہے، لیکن ویدانت کے مطابق "آٹمن" کو دیکھا جاتا ہے۔ عام طور پر، سانکیہ (یوگا سوترا) اور ویدانت (غیر دوہری ایکتا) کے حامیوں کے درمیان بحث ہوتی رہتی ہے کہ کون سا صحیح ہے، لیکن ہمارے جیسے عام لوگوں کے لیے، اس طرح کے اعلیٰ سطح کے مسائل پر غور کرنا ضروری نہیں ہے۔ سب سے پہلے دوسرے ذن کی حالت میں پہنچنا چاہیے، اور پھر یہ طے کرنا چاہیے کہ کون سا صحیح ہے۔ یوگا سوترا اس سلسلے میں زیادہ تفصیلی معلومات فراہم کرے گا، اور اس کے بعد، یہ یوگا سوترا کی حد سے باہر ہو جائے گا، اس لیے اس وقت کسی دوسرے طریقے کی تلاش کی جا سکتی ہے۔ فی الحال، ہمارا مقصد دوسری ذن کی حالت (سمادی-تغم) حاصل کرنا ہے۔ شاید، شانکاراچاریہ جیسے اعلیٰ سطح کے لوگ دوسری ذن کی حالت سے آگے نکل جاتے ہیں، اور اس لیے وہ غیر دوہری ایکتا کے فلسفے پر یقین رکھتے ہیں، لیکن اس سطح پر پہنچنے سے پہلے، اس کا اتنا زیادہ اہمیت نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، یوگا کے ایک بڑے ماہر اور بھارت کے رشی کیشی میں واقع یوگانیکیتن کے بانی، سوامی یوگین ولا نندا نے اپنی کتاب "روح کا سائنس" میں، اس بات کا جائزہ لیا ہے کہ کون سا فلسفہ حقیقی ہے۔ اس میں، انہوں نے لکھا ہے کہ "دونوں نظریات پر غور کرنے کے بعد، مجھے لگتا ہے کہ اس معاملے میں سانکیہ مکتب فکر زیادہ درست ہے۔" اگرچہ میں اس کی درستگی کو سمجھ نہیں پاتا، لیکن کم از کم یہ یوگا کے ماہر نے مذہبی کتابوں میں لکھی گئی باتوں کو بلا سوچے سمجھے قبول نہیں کیا، بلکہ ہر چیز کو جانچتے ہوئے اپنا علم بنایا ہے۔ اس طرح، دوسروں سے جو کچھ سنا جاتا ہے، اس پر یقین کرنے کے بجائے، خود کو جانچنا ہی روحانیت کا صحیح طریقہ ہے، اور یہ اصل یوگا کا طریقہ ہے۔ مذہبی طریقے سے "یہ سکھایا گیا ہے، اس لیے ہم اس پر یقین کرتے ہیں" یہ اصل روحانیت اور مذہب نہیں ہے، اور آج کل جو غلط مذہب موجود ہیں، وہ لوگوں کو اندھا کر رہے ہیں۔ یہ حیران کن ہے کہ روحانیت اور سائنس میں بہت ساری مماثلتیں ہیں، خاص طور پر تجزیہ، مشاہدہ اور غور و فکر کے حوالے سے۔ اس لیے، جب تک ہم دوسری ذن کی حالت حاصل نہیں کرتے، اور اس کے بعد آگے نہیں بڑھتے، تب تک یہ نہیں معلوم کہ کس کا فلسفہ صحیح ہے، اس لیے ہم صرف یہ سوچتے ہیں کہ "یہ ہو سکتا ہے، لیکن ابھی ہمیں نہیں معلوم"، اور اس لیے ہم فیصلہ ملتوی کرتے ہیں، اور صرف دوسری ذن کی حالت کی طرف توجہ دیتے ہوئے مراقبہ کرتے ہیں۔ جب میں ایسی باتیں کہتا ہوں، تو بعض لوگ کہتے ہیں کہ "ایسا نہیں ہے۔ ویدانت میں، علم کے ذریعے ہی معرفت حاصل کی جا سکتی ہے، اس کے لیے ذن کی ضرورت نہیں ہوتی۔" لیکن میرے اندرونی رہنما نے مجھے بتایا ہے کہ ویدانت میں "علم" کا مطلب "روशनी" ہے، اور جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، دوسری ذن کی حالت کے بعد کا عالم "روशनी کا عالم" ہے، اور اس عالم میں، علم خود بخود حاصل ہو جاتا ہے، یا صرف اس کا تصور کرنے سے ہی علم مل جاتا ہے۔ اس حالت میں، علم کے ذریعے ہی معرفت حاصل کی جا سکتی ہے، لیکن یہ سمادی کے عالم کی بات ہے، اور بعض لوگ غلط طور پر اس کا "ذن کے بغیر" علم کے ذریعے معرفت حاصل کی جا سکتی ہے، یہ کہتے ہیں، جو کہ صحیح نہیں ہے۔ اصل میں، "صرف علم" کا مطلب ویدانت میں سمادی کی روشنی کے عالم میں حاصل ہونے والے علم کا ہے۔ میں اپنے اندرونی رہنما سے یہ سن کر "اچھا" کہتا ہوں، لیکن میرا اصول یہ ہے کہ "یہ ہو سکتا ہے، لیکن اس پر یقین نہیں کرنا چاہیے، اور بعد میں اس کا جائزہ لینا چاہیے"، اور یہ علم کے طور پر میرے ذہن میں محفوظ رہتا ہے، لیکن اس پر فوری طور پر یقین نہیں کرنا۔ یہ میرے لیے ایک طرح کا طریقہ ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ صحیح ہے۔ میں آہستہ آہستہ اپنے یقین کو بڑھاتا ہوں۔

■ مراقبہ اور کارما، اور ماضی کی زندگی
مراقبہ کے ذریعے کارما کا خاتمہ ہوتا ہے۔ روحانی اصطلاحات میں، اس کو "شفا" بھی کہا جا سکتا ہے۔ مراقبہ کرنے کے ساتھ، یوگا میں "سمسکارا" کے نام سے جانے جانے والے "اثرات" جو گہرے اندر چھپے ہوتے ہیں، وہ ظاہر ہونے لگتے ہیں۔ جب یہ اثرات ظاہر ہوتے ہیں، تو انہیں سمجھنے سے "اثر" کا خاتمہ ہو جاتا ہے، اور اس طرح کارما کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور کارما مٹ جاتا ہے۔ یہ "اثر" ماضی کی یادوں، جذبات، چوٹوں، غصے، خوشی وغیرہ سے منسلک ہوتے ہیں، اور یہ نہ صرف موجودہ زندگی بلکہ ماضی کی زندگیوں کی یادیں بھی ہو سکتے ہیں۔ درحقیقت، ماضی کی زندگیوں کی یادیں بنیادی طور پر ان کارما سے منسلک ہوتی ہیں جو ابھی تک ختم نہیں ہوئے ہیں۔ ماضی کی زندگی کو یاد کرنا، اس کا اصل مطلب یہ ہے کہ وہاں کارما موجود ہے۔ کارما موجود ہونے کا مطلب ہے کہ ترقی کے لیے اس کارما کو ختم کرنا ضروری ہے۔ مراقبہ میں اگر ماضی کی زندگی کی کوئی یاد آتی ہے، تو اس میں کچھ نہ کچھ مسائل موجود ہوتے ہیں۔ تاہم، اگر کوئی شخص "سمادھی" حاصل کر لے اور یوگا میں "سدھی" کے ذریعے دیکھتا ہے، تو یہ اس پر لاگو نہیں ہوتا۔ کیونکہ سدھی میں دیکھنے کا مطلب ہے کہ آپ اس سطح سے بالاتر ہیں۔

■ میرا مختصر مراقبہ کا تجربہ
یوگا کا تجربہ 2 سال اور 6 مہینے کا ہے۔ میں "نادا" کی آوازیں سننا شروع کر دیتا ہوں، جو کہ پاکیزگی کی نشانی ہے۔ (مزید تفصیلات کے لیے، براہ کرم دوسرے مضمون کو دیکھیں۔)
میں 30 سال سے زیادہ عرصے سے روحانی دنیا میں ہوں، لیکن ملازمت کے بعد، میں دنیوی فوائد اور روحانی دنیا کے درمیان طنابازی کرتا رہا ہوں، اور حال ہی میں میں یوگا پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہا ہوں۔
میں یوگا نہیں سکھاتا، لیکن میرے پاس "آل یوگنڈ ایلیئنس" کے استاد کا لائسنس (RYT 200) ہے۔