Dalam ajaran Mikkyo, ditetapkan bahwa "cahaya terang matahari harus dipeluk dalam hati," dan melalui kontemplasi intelektual tentang cahaya matahari, atau dengan meniru pengalaman Kobo Daishi, seseorang dapat merenungkan "bintang fajar" (Venus pagi). Akar pemikiran ini berasal dari konsep Brahman (kosmos) dan Atman (diri individu) yang bersatu, sebagaimana yang dikatakan dalam Upanishad India dan Yoga Vedanta. Di sisi lain, Shinto menyatakan bahwa roh-roh dewa yang tinggi bersinar seperti matahari, sehingga Shinto melakukan pemujaan matahari dengan selalu menyembah matahari yang sebenarnya. (Dari "Penjelasan Modern tentang Shinto," hal. 202)

Meskipun berbeda dengan Mikkyo, Yoga, dan Shinto, ada kesamaan menarik dalam hal "memeluk sesuatu yang bersinar dalam diri sendiri."

Saya tidak terlalu familiar dengan meditasi Shinto, tetapi "Chin-kon Kishin" yang sering saya dengar tampaknya merujuk pada hal ini.

Shinto merenungkan "roh yang bersinar seperti matahari" dan melakukan meditasi untuk mengundang dewa ke dalam jiwa. Hal ini disebut "Chin-kon Kishin." Selain itu, ada konsep "Mitamashizume," yaitu menyatu dengan semangat roh yang tinggi yang bersinar seperti matahari, yang memiliki "cinta, kebijaksanaan, keberanian, kedamaian, kegembiraan, dan toleransi" yang tak terukur. (Dari buku yang sama, hal. 203-204)

"Furitsuma" dalam Shinto tampaknya memiliki makna yang serupa. Ini didasarkan pada konsep "kesatuan manusia dan dewa" dalam Shinto, dan di masa lalu, orang yang bersatu dengan roh dewa yang tinggi dianggap sebagai orang yang sama dengan roh dewa tersebut, dan dianggap sebagai penyatuan antara manusia dan roh. Contohnya adalah Oohime, nenek moyang kaisar, yang dianggap sama dengan Amaterasu. Menurut buku yang sama, seorang suci India bernama Sankracharya bersatu dengan roh yang bersinar, dan contoh seperti ini sering terjadi.

Jika dibandingkan dengan pengalaman saya, yang pertama adalah Higher Self yang mendekat dari belakang Anahata di dada sekitar 2 tahun lalu, dan kemudian menyatu dan tetap menyatu, dan yang terbaru adalah kesadaran aura yang kuat yang tiba-tiba menempel di Sahasrara di atas kepala, melewati sumbu tubuh, melewati tenggorokan, dan masuk ke Anahata. Meskipun membandingkannya dengan contoh seperti kaisar mungkin terlalu berlebihan, ada beberapa kesamaan.

Meskipun ada kesamaan dengan cerita-cerita semacam ini, tidak ada kesesuaian yang sempurna, dan terlepas dari itu, apa yang ada di dalam hati adalah (dalam istilah Shinto) roh, dan (dalam istilah Yoga atau Vedanta) Atman, tetapi bagaimanapun, "sesuatu yang berharga" telah turun ke dalam hati, dan saya selalu ingin menjaganya. Meskipun ada banyak cara untuk mengungkapkannya, kesamaan antara cerita-cerita semacam ini dan pengalaman saya baru-baru ini membantu saya memahami situasi saya saat ini.

Dalam Vedanta, ketika berbicara tentang Atman, arti aslinya adalah pengamat murni yang tidak melakukan tindakan. Oleh karena itu, dalam kasus ini, sebenarnya istilah Atman kurang tepat. Namun, dalam teks-teks yoga, seringkali ada pernyataan seperti "memiliki Atman di dalam hati." Karena Atman secara harfiah sulit dipahami, mungkin lebih tepat untuk menggunakan istilah Purusha. Purusha adalah murni spiritual, tetapi selalu bersama dengan Prakriti, yang bersifat material. Jadi, tidak sepenuhnya satu kesatuan, melainkan memiliki perbedaan seperti individualitas. Ketika melampaui Purusha, menuju kepada pencipta atau Atman dalam arti sebenarnya, atau Brahman, maka menjadi sepenuhnya satu kesatuan. Namun, dalam kasus Purusha, masih ada perbedaan. Ini bukan tentang ego sebagai individu, tetapi tentang perbedaan dalam sifat atau keberadaan itu sendiri. Purusha adalah murni spiritual yang melampaui materi, berbeda dengan astral atau kausal yang bersifat material. Setiap Purusha memiliki perbedaan, individualitas, dan yoga atau Upanishad menggambarkan hal ini sebagai "memiliki Purusha di dalam hati." Dalam hal ini, terdapat kesamaan dengan Buddhisme Mahayana dan Shinto.

Dalam beberapa teks, istilah yang digunakan di sini adalah Atman, bukan Purusha. Namun, jika menggunakan istilah tersebut, bagi mereka yang telah mengalami hal ini, mereka akan langsung mengerti apa yang dimaksud. Namun, jika menggunakan istilah Atman secara harfiah, itu adalah pengamat murni, dan Atman adalah satu-satunya, tidak ada perbedaan atau dua Atman. Jadi, "memiliki satu Atman di dalam hati" menjadi sesuatu yang tidak masuk akal jika dilihat dari arti asli kata Atman. Namun, ini bisa diartikan sebagai perbedaan nuansa. Dalam konteks ini, jika kata Atman muncul, kita bisa mengartikannya sebagai Purusha (roh) yang memiliki individualitas, dengan mengesampingkan arti asli Atman.

Pembahasan tentang hal ini juga umum dalam spiritualitas. Namun, orang cenderung membacanya berdasarkan sistem yang berbeda, sehingga mereka mungkin tidak menyadari kesamaannya, atau menganggapnya sebagai cerita yang sama sekali berbeda. Namun, pembahasan tentang hal ini tampaknya juga memiliki kesamaan dengan spiritualitas.

Kristen berbicara tentang Tritunggal (Trinitas), dan (beberapa aliran mengklaim bahwa Tritunggal hanya dapat dilakukan oleh Kristus). Namun, menurut karya Profesor Honzan, memiliki Purusha (roh) di dalam hati setara dengan Tritunggal dalam agama Kristen.

Jika dilihat dari sudut pandang ini, gagasan tentang penyatuan dengan Purusha (roh) dalam yoga tampaknya menjadi tema yang umum dalam berbagai ajaran spiritual, baik di Timur maupun di Barat, dari masa lalu hingga sekarang.