Иногда, этот нюанс не понимается, и некоторые люди ошибочно полагают, что для достижения просветления нельзя испытывать удовольствие. Особенно это касается буддийской традиции. Иногда люди, придерживающиеся учений Будды, говорят, что, согласно его учению, не следует слишком много радоваться, и что если человек радуется, то просветление ему не достичь.

Я думаю, что, возможно, в определенных школах буддизма существуют такие интерпретации, но, по моему мнению, те, кто так говорят, либо смешивают удовольствие и привязанность к удовольствию, либо не различают их.

Это не просто игра слов, а вопрос того, осознает ли человек на практике, как отдельные вещи, удовольствие и привязанность к нему. Это не просто вопрос выражения, а вопрос фундаментального понимания того, что такое самадхи.

По моему мнению, удовольствие само по себе хорошо, но к нему не следует привязываться.

Человек, конечно, стремится к определенным удовольствиям, и даже в этом случае, если это делается осознанно и выборочно, это не является привязанностью. Будда говорил, что глупо хотеть того же удовольствия снова и снова, или горевать из-за того, что удовольствие исчезло. Это действительно привязанность, но это не означает, что нельзя радоваться.

Я думаю, что Будда говорил о том, что в состоянии самадхи привязанность исчезает.

Иногда я вижу, что люди, изучавшие буддизм, интерпретируют это так, что само получение удовольствия – это плохо, но это не является сутью.

Будда, вероятно, говорил о том, что плохо привязываться, и, вероятно, он не говорил ничего негативного или запретительного, а просто констатировал, что, как явление, привязанность исчезает при просветлении. Возможно, люди в последующие эпохи свободно интерпретировали это и превратили это в правила.

Поскольку я не могу спросить самого Будду, я могу только предполагать, но, вероятно, даже если Будда издал бы такой запрет, это было бы несколько иначе, чем состояние просветления. Я думаю, что Будда, вероятно, понимал это, и, возможно, он устанавливал правила для практики, но практика и состояние просветления – это немного разные вещи.

■ Радость должна быть, но без привязанности.

Поэтому, даже если какой-то стиль учит запрещать радость, это просто означает, что этот стиль так интерпретирует это. На самом деле, радость и просветление могут сосуществовать. Тем не менее, существуют определенные виды радости, которые могут разрушить просветление, то есть, эгоистичные удовольствия. Возможно, запреты на такие вещи полезны, но, по моему мнению, слишком широкое распространение догматических взглядов приводит к неправильному пониманию, что радость должна быть запрещена.

Правильно – испытывать радость, но без привязанности.

Однако, многие люди не знают, как правильно радоваться. Если человек не знает, как правильно радоваться, то запрет на эгоистичные удовольствия может быть оправдан.

Что же такое правильная радость?

Радость, которую вы испытываете, – это тоже дар для Бога.
Результаты, которые вы получаете от радости, – это тоже дар для Бога, или вы доверяете это Богу.

Этого достаточно, и Бог будет радоваться вместе с вами.

Но именно человеческий эгоизм и привязанность порождают бессмысленное страдание.

Решение этой проблемы – не прекращать испытывать радость, а просто избавиться от этой привязанности.

Я повторюсь, среди тех, кто учился в определенном стиле, могут быть люди, которые, видя, как кто-то радуется, или наблюдая за другими, говорят: "Этот человек сбился с пути просветления", и сплетничают. Но такие разговоры сильно отличаются от реальной картины просветления, которая на самом деле очень проста. На самом деле, не нужны никакие правила, достаточно просто осознанности (самадхи).

То, что кажется радостью, может быть самадхи, и то, что кажется отсутствием радости, тоже может быть самадхи. В самадхи всегда присутствует счастье, благодарность и любовь. Даже если на поверхности кажется, что человек радуется или не радуется, это мало связано с самадхи, потому что в самадхи всегда присутствует благодарность, любовь и счастье. Поэтому, даже если у человека есть основа самадхи, и он как бы "притворяется", что радуется мирским вещам, или не делает ничего, чтобы казаться радостным, это не имеет никакого отношения к поверхности, он всегда находится в самадхи. Таким образом, то, как человек выглядит на поверхности, радуется ли он мирским вещам или нет, не имеет никакого отношения к просветлению.

Просто, существуют виды удовольствий, которые разрушают просветление, и, если вы стремитесь к просветлению, возможно, лучше от них воздержаться.