Parfois, cette distinction n'est pas claire, et certaines personnes pensent à tort que pour atteindre l'illumination, il ne faut pas s'amuser. Cela semble être particulièrement courant dans les milieux bouddhistes. Certaines personnes, en se disant fidèles aux enseignements de Bouddha, affirment qu'il ne faut pas trop s'amuser, et que si l'on s'amuse, l'illumination est impossible.

Bien sûr, il est possible que, selon les enseignements de certaines écoles bouddhistes, une telle interprétation soit possible. Mais, selon moi, ceux qui disent cela confondent le plaisir et l'attachement au plaisir, ou ne font pas la distinction entre les deux.

Il ne s'agit pas d'un simple jeu de mots, mais de la capacité réelle à reconnaître et à considérer ces deux choses comme des entités distinctes dans notre cognition. Il ne s'agit pas seulement d'une question de formulation, mais d'une compréhension fondamentale de ce qu'est réellement le samadhi.

Selon moi, le plaisir est une chose, et il est tout à fait acceptable d'en ressentir. Cependant, il ne faut pas s'y attacher.

Étant donné que nous sommes des êtres humains, il est naturel de rechercher un certain niveau de plaisir. Même dans ce cas, si cela se fait de manière sélective et consciente, dans le contexte du samadhi, cela ne constitue pas une attachement. Bouddha a enseigné qu'il est insensé de vouloir à nouveau le même plaisir, ou de se lamenter lorsque le plaisir disparaît. Cela est tout à fait vrai, mais cela ne signifie pas qu'il ne faut pas s'amuser.

Je pense que ce que Bouddha a dit, c'est que dans l'état de samadhi, l'attachement disparaît.

Parfois, je vois des personnes qui ont étudié le bouddhisme interpréter le plaisir lui-même comme quelque chose de mauvais. Mais, en réalité, ce n'est pas ce qu'il en est.

Ce que Bouddha a dit, c'est littéralement que l'attachement est mauvais. Il est probable que Bouddha n'a pas utilisé de termes négatifs ou interdits, mais a simplement déclaré que, en tant que phénomène, l'attachement disparaît lorsque l'on atteint l'illumination. Il est possible que, afin d'atteindre cet état, les méthodes de méditation que Bouddha pratiquait aient été enseignées, et que des histoires sur l'ascétisme aient émergé. Il est également possible que des personnes ultérieures aient interprété cela librement et l'aient transformé en une règle interdite.

Puisqu'on ne peut pas demander à Bouddha lui-même, je ne peux qu'imaginer. Mais, même si Bouddha avait émis une telle interdiction, il y a une légère différence entre cette interdiction et l'état d'illumination. Je pense que Bouddha comprenait cela, et qu'il agissait en conséquence. Il y a une différence entre établir des règles pour la pratique et atteindre l'état d'illumination.

■ Le plaisir est une bonne chose, mais il ne faut pas y être trop attaché.

Par conséquent, même si une école d'enseignement interdit le plaisir, cela ne signifie simplement que cette école interprète les choses de cette manière. En réalité, le plaisir et la réalisation spirituelle peuvent coexister. Cependant, il existe des plaisirs qui peuvent détruire la réalisation spirituelle, car ce sont des plaisirs purement hédonistes. Il est donc vrai que de telles interdictions peuvent être utiles. Cependant, je pense que les idées de ces écoles d'enseignement se sont tellement répandues que cela a créé une fausse impression selon laquelle il ne faut pas prendre plaisir à la vie.

La solution est de prendre plaisir à la vie, mais sans y être trop attaché.

Il y a beaucoup de gens qui ne connaissent pas la bonne façon de prendre plaisir. Si l'on ne connaît pas la bonne façon de prendre plaisir, il est préférable d'interdire les plaisirs hédonistes qui peuvent être nuisibles.

Alors, quelle est la bonne façon de prendre plaisir ?

Offrir le plaisir lui-même à Dieu.
Après avoir pris plaisir, offrir les résultats à Dieu, ou les confier à Dieu.

C'est tout. Dieu appréciera cela et se joindra à notre plaisir.

Mais c'est l'ego humain qui crée une attachement, ce qui provoque une souffrance inutile.

La solution n'est pas d'arrêter de prendre plaisir, mais de se débarrasser directement de cet attachement.

Je le répète, parmi les personnes qui ont étudié dans une école d'enseignement, certaines peuvent voir les autres s'amuser et penser qu'ils s'éloignent du chemin de la réalisation spirituelle, et elles peuvent critiquer cela. Cependant, ces propos sont très différents de la réalité de la réalisation spirituelle, et le chemin de la réalisation spirituelle est en réalité beaucoup plus simple. En réalité, il n'est pas nécessaire d'avoir des règles strictes. Il suffit d'avoir la conscience de la méditation (samadhi).

Même si l'on semble s'amuser, c'est du samadhi.
Même si l'on ne semble pas s'amuser, c'est du samadhi.

Ce samadhi est rempli de bonheur, de gratitude et d'amour. Même si, en apparence, on a l'impression de s'amuser ou non, ces apparences n'ont presque rien à voir avec le samadhi. Le samadhi est toujours rempli de gratitude, d'amour et de bonheur. Sur cette base de samadhi, on peut faire semblant de s'amuser à des choses mondaines, ou on peut ne rien faire de spécial. Quoi qu'il en soit, cela n'a rien à voir avec l'apparence et le samadhi. Par conséquent, il n'y a aucun rapport entre l'apparence de s'amuser à des choses mondaines et la réalisation spirituelle.

Il existe des plaisirs qui détruisent la compréhension, et si l'on cherche la compréhension, il serait peut-être préférable de les éviter.