Terutama di kota-kota besar, kehidupan terasa ramai, dan jika seseorang bekerja, pasti ada konflik yang muncul. Namun, semua aspek kehidupan sehari-hari itu sepertinya dapat menyatu dengan Samadhi.

Di sisi lain, ada cerita tentang bermeditasi dengan tenang di tempat yang jauh dari keramaian. Namun, pada akhirnya, hampir selalu ada kesadaran seorang guru atau entitas serupa yang hadir di sana, jadi saya rasa itu tidak benar-benar menjadi praktik pertapaan yang sesungguhnya.

Jika ada seseorang yang dekat, baik itu makhluk dengan tubuh fisik atau makhluk yang tidak terlihat, maka lokasi tidak terlalu penting. Pada saat yang sama, kehidupan sehari-hari ada di mana pun seseorang tinggal, dan dari sudut pandang bahwa kehidupan sehari-hari itu menyatu dengan Samadhi, tampaknya tidak terlalu berbeda.

Terutama di kota-kota besar, kebisingan dapat menjadi bagian dari latihan, karena kebisingan itulah yang dapat mengguncang pikiran atau menyebabkan ketegangan ekstrem, dan menjaga Samadhi di tengah kebisingan adalah bagian dari latihan.

Bahkan jika tidak disebut sebagai latihan, dari sudut pandang menjalani hidup yang sehat, bagaimana seseorang menjalani kehidupan sehari-hari adalah penting. Meskipun meditasi biasanya dilakukan dengan duduk, seiring dengan pendalaman Samadhi, keadaan meditasi dalam kehidupan sehari-hari akan terus berlanjut, jadi penting untuk menyatukan kehidupan sehari-hari dengan Samadhi.

Selain itu, mungkin ada cerita tentang bagaimana menjaga Samadhi dengan mempertahankan pernapasan bahkan ketika mengalami ketegangan ekstrem. Bahkan jika tidak sampai pada titik itu, hanya dengan tetap sadar dalam kehidupan sehari-hari sudah cukup untuk membuat kehidupan menjadi lebih kaya.

Sejak akhir pekan lalu, kondisi tenggorokan saya kembali menjadi aneh, dan secara bertahap gejala awal seperti flu mulai muncul, serta demam berulang. Setelah beberapa hari, saya tiba-tiba terbangun di tengah malam dalam kondisi yang cukup lemah, dan ini adalah kondisi yang belum pernah saya alami dalam waktu yang lama, jadi ini adalah hal yang menarik.

Namun, dalam kondisi lemah, bukan seperti keadaan yang ringan, melainkan pada pukul 2 pagi ketika saya terbangun, kesadaran saya tidak berfungsi, dan saya merasa seperti "diri" saya benar-benar hilang. Itu adalah keadaan di mana kesadaran hampir tidak berfungsi, dan saya hanya mengambang dalam keadaan "tamas" (keadaan yang tumpul).

Namun, tidak ada pikiran negatif yang muncul, melainkan hanya berada dalam keadaan "tamas" yang kosong, tanpa pikiran. Itu berarti tidak ada "diri", dan karena tidak ada pikiran, "diri" tidak ada di sana, hanya ada sesuatu yang mirip dengan diri saya yang samar-samar di dalam "tamas" itu.

Pada saat itu, kesadaran tidak muncul, dan fungsi untuk berpikir hampir tidak berfungsi. Saya berpikir, "Mungkin saya akan mati jika kesadaran ini hilang."

Dulu, ketika saya mengalami kelemahan mental saat masih kecil, saya ingat bahwa ada banyak gambaran aneh dan pikiran negatif yang muncul, dan saya merasa sangat lelah. Namun, dalam kasus ini, "pikiran" itu sendiri seperti permukaan air yang tenang, yang terbuat dari "tamas" yang tumpul, dan "diri" saya seolah-olah terkubur di dalamnya atau belum muncul. Kemampuan untuk berpikir hampir tidak ada.

Ini berbeda dengan keadaan "samadhi" yang muncul saat meditasi, dan tidak ada sifat kegembiraan yang terkait dengan meditasi. Secara energetik, tidak terlalu buruk, tetapi seluruh tubuh terasa seperti "tamas", seperti tubuh yang terbuat dari tanah liat.

Tubuh seperti tanah liat itu terbaring, dan "diri" hampir belum muncul, dan saya mengerti bahwa itu adalah "tamas".

Sebenarnya, penyakit itu sendiri tidak terlalu parah, tetapi lebih seperti bayangan tipis yang menutupi kesadaran. Namun, saya terkejut melihat perubahan seperti ini pada aspek mental.

Rasanya seperti sebagian besar "diri" saya telah keluar dari tubuh, dan hanya sedikit yang tersisa di bagian tubuh.

Mungkin itu benar, karena sebelum meditasi tadi malam, saya memiliki firasat, dan saya merasa bahwa selama meditasi tadi malam, sebagian dari "diri" saya mengalami semacam "out-of-body experience" dan mengalami kehidupan lain, dan "diri" yang telah memperoleh pengalaman itu kembali ke tubuh saya. Jadi, mungkin tubuh saya adalah "diri" yang tersisa.

Jika demikian, wajar jika seseorang merasa seperti mengalami kelelahan mental, dan setelah itu, saya merasa cukup pulih, tetapi ada perasaan seperti setengah dari diri saya adalah cangkang kosong.

Pada saat seperti itu, yang bisa dilakukan hanyalah mengandalkan kelompok jiwa, atau yang disebut "higher self," atau entitas ilahi yang terkait dengan diri sendiri. Saya ingat bahwa Profesor Honzan pernah mengatakan, "Ketika meditasi menjadi lebih dalam, seseorang akan bertemu dengan hal-hal buruk dan berbagai kejadian, sehingga keyakinan untuk mengandalkan Tuhan menjadi sangat penting." Memang benar bahwa ada situasi di mana seseorang tidak dapat mengandalkan manusia lain dan hanya bisa mengandalkan Tuhan.

Dalam kasus ini, tampaknya bukan situasi di mana seseorang akan langsung meninggal, tetapi ada perasaan seperti ditarik ke dalam kedalaman Tamas, dan diri sendiri akan menghilang. Tamas, dalam arti tertentu, adalah bumi itu sendiri, jadi mungkin tidak buruk untuk menyatu dengan bumi. Namun, dalam kasus saya, saya tidak tahu apakah itu benar-benar baik atau diinginkan, jadi saya hanya memikirkan dan berdoa kepada malaikat yang saya anggap sebagai dewa pelindung saya, atau kesadaran mantan istri saya yang tinggal bersama saya di alam lain, dan meminta bantuan. Apa yang saya lakukan pada dasarnya adalah "tolong tuntun saya," "tolong bantu saya," dan sebagainya. Entah apakah permohonan itu dikabulkan, tetapi secara bertahap, perasaan lumpur yang bodoh dari Tamas mulai berkurang.

Mungkin, meskipun ada pemicu berupa penyakit, penyakit itu mungkin melemahkan jiwa, dan itulah yang memungkinkan saya untuk terhubung dengan kesadaran bumi yang menjadi dasar dunia ini. Kesadaran bumi terhubung dengan Muladhara Chakra, yang merupakan sifat tanah, jadi mungkin perasaan lumpur itu berarti menyatu dengan bumi. Ini hanyalah sebuah hipotesis.

Saya sendiri tidak menyadari hal itu, tetapi sepertinya saya memang seperti itu.

Baru-baru ini, saya pergi ke sebuah pertemuan yang berhubungan dengan spiritualitas dan melakukan semacam konsultasi, yaitu mengonfirmasi hal-hal tentang masa lalu. Tiba-tiba, konsultan tersebut mengatakan kepada saya:

"Saya belum pernah bertemu dengan orang yang benar-benar percaya bahwa waktu sangat terbatas."

Jadi, meskipun saya tidak menyadarinya, mungkin memang seperti itu. Saya tidak mengatakan apa pun tentang masa lalu atau masa depan, tetapi saya hanya bertanya dengan santai, "Apakah Anda bisa mengetahui sesuatu tentang masa lalu?" Ternyata, percakapan seperti ini bisa terjadi, yang cukup mengejutkan. Saya tidak bertanya apa pun secara khusus, tetapi hal itu dikatakan kepada saya di awal.

Dalam dunia spiritual, sering dikatakan bahwa "waktu dan ruang sebenarnya tidak ada." Namun, sepertinya tidak banyak orang yang benar-benar berpikir seperti itu.

Biasanya, masa lalu memengaruhi masa kini, tetapi dalam kasus saya, pengaruh dari masa depan memengaruhi masa kini dan masa lalu, dan tidak hanya memengaruhi dari masa lalu ke masa depan, tetapi juga saling memengaruhi tanpa batasan waktu.

Saya pribadi berpikir bahwa mungkin semua orang seperti itu, tetapi menurut saya, semua orang menerima pengaruh dari masa depan ke masa kini dan masa lalu tanpa batasan waktu. Namun, menurut konsultan yang telah melihat banyak orang, orang seperti saya jarang sekali, bahkan mungkin yang pertama kali ditemui.

Itu cukup mengejutkan bagi saya, karena saya merasa bahwa semua orang hidup sangat terikat pada garis waktu masa lalu, sekarang, dan masa depan. Saya selalu berpikir bahwa semua orang hidup dengan lebih bebas, tanpa batasan waktu.

Misalnya, saya hidup dalam garis waktu tertentu berdasarkan pilihan kecil yang saya buat, tetapi sepertinya itu tidak biasa. Saya pribadi berpikir bahwa mungkin ada sedikit hal seperti itu, tetapi cara hidup seperti saya cukup jarang.

Misalnya, dalam garis waktu yang berbeda, saya mungkin menikah dengan gadis yang lucu, atau dalam garis waktu lain, saya mungkin bersama anak lain, atau dalam garis waktu yang berbeda lagi, saya mungkin bersama anak yang berbeda. Namun, sekarang saya berjalan di jalur yang berbeda dari semua garis waktu itu, dan sepertinya itu tidak biasa.

Konselor tersebut menggunakan kata "percaya", tetapi lebih tepatnya dia menganggapnya sebagai sesuatu yang wajar. Jika kita harus menggunakan kata "percaya", itu memang benar, tetapi lebih tepatnya karena itu adalah kebenaran, dan lebih tepatnya dia hanya menyadari kebenaran tersebut. Tentu saja, ada banyak cara untuk mengungkapkannya.

Ini bukanlah sesuatu yang akan menyakiti, melainkan dengan memotong bagian gelap yang seperti kabut hitam atau lumpur yang kotor dan menempel di sekitar para pemegang kekuasaan, sehingga memberikan cahaya.

Oleh karena itu, ini bukanlah pemberantasan kejahatan, melainkan tindakan membantu orang lain. Dengan mengubah situasi dari keadaan di mana para pemegang kekuasaan yang terbungkus oleh keinginan, kecemburuan, iri hati, dan keserakahan, menjadi situasi yang sedikit lebih terang, kita dapat memperbaiki situasi dan membantu tidak hanya orang tersebut, tetapi juga banyak orang sebagai hasilnya.

Ini bukanlah sesuatu yang hanya bisa dilakukan oleh saya, tetapi setiap pekerja cahaya di seluruh Jepang atau dunia harus melakukannya. Pekerja cahaya telah membersihkan melalui kekuatan doa, tetapi mungkin masih ada batasan yang tidak dapat ditembus bagi mereka yang mengendalikan dunia ini.

Sebenarnya, ada situasi di garis waktu lain di mana Bumi binasa karena pekerja cahaya tetap dalam keadaan terpisah dan tidak terlibat dengan para pemegang kekuasaan. Dengan mempertimbangkan kegagalan itu, saya pikir pekerja cahaya harus lebih aktif terlibat dengan para pemegang kekuasaan.

Ini bukan hanya tentang mendekat secara langsung, tetapi yang lebih penting adalah bahwa para pekerja cahaya harus menggunakan pedang cahaya dalam meditasi untuk memotong kegelapan para pemegang kekuasaan yang jahat dari jarak jauh.

Ini tidak akan menyakiti siapa pun, jadi para pekerja cahaya yang telah menerima pedang cahaya diharapkan untuk menggunakan pedang cahaya mereka sepenuhnya untuk memotong kegelapan para pemegang kekuasaan.

Dalam meditasi, temukan keberadaan kegelapan di Jepang atau dunia, atau di wilayah tertentu. Ketika wujud keberadaan itu muncul, bayangkan pedang cahaya dengan jelas dan gunakan untuk memotong atau menusuk bagian gelap tersebut untuk menghilangkan kegelapan.

Jika tidak, Jepang atau dunia akan semakin diliputi kegelapan, para politisi hanya akan memikirkan kepentingan mereka sendiri, dan dunia ini akan menjadi semakin gelap, penuh dengan ketakutan dan kecemasan.

Para pekerja cahaya tentu saja harus memastikan keselamatan mereka sendiri, tetapi ini adalah sesuatu yang dapat dilakukan bahkan di daerah pegunungan. Oleh karena itu, para pekerja cahaya diharapkan untuk menggunakan pedang cahaya untuk melawan kegelapan di Jepang.

Namun, jika memungkinkan, tinggal di dekat kota atau di dekat kegelapan akan lebih efektif, karena di dekatnya, kita dapat merasakan lebih jelas getaran dan kecemasan orang-orang. Itu akan lebih bermanfaat bagi masyarakat, tetapi itu adalah sesuatu yang harus dilakukan oleh setiap pekerja cahaya sesuai dengan kemampuan mereka.

Salah satu dari tiga benda pusaka, yaitu cermin, telah diceritakan sejak zaman kuno sebagai sesuatu yang mewakili sifat hati, tidak hanya dalam Shinto tetapi juga dalam berbagai bidang spiritual. Seringkali dikatakan bahwa hati pada dasarnya adalah murni dan tidak dapat menjadi kotor, melainkan seperti cermin yang memantulkan sekeliling.

Namun, kenyataannya, seperti cermin kuno yang tertutup sisik dan menjadi keruh, hati yang sebenarnya biasanya memiliki lapisan tebal kotoran atau noda hitam yang menempel erat, bahkan lebih dari sekadar sisik.

Oleh karena itu, jika seseorang yang biasa mendengar cerita tentang spiritualitas berpikir, "Oh, apakah hatiku murni? Dan jika, seperti yang dikatakan spiritualitas, aku bisa melakukan apa saja, apakah aku bebas?", meskipun bagian dari hati yang sebenarnya memang murni, di atasnya terdapat awan tebal yang menutupi, sehingga meskipun berpikir bebas, sebenarnya hati hanya mengikuti pola yang telah diprogram oleh awan tebal tersebut.

Oleh karena itu, kata "bebas" itu sendiri menjadi awan tebal di atas hati, dan hanya menambahkan pemrograman untuk bertindak seolah-olah bebas, sementara awan tebal itu sendiri tetap ada.

Sebenarnya, awan tebal itu perlu dihilangkan, tetapi prosesnya membutuhkan waktu dan memerlukan tindakan pemurnian yang berkelanjutan.

Dengan adanya pemurnian, kesadaran yang murni mulai muncul, dan pada awalnya, dalam kasus saya, itu adalah ketenangan pikiran, keadaan hening tanpa banyak pikiran, yang disebut keadaan Samadhi. Namun, ketika keadaan itu menjadi relatif biasa dan menyebar ke dalam kehidupan sehari-hari, terkadang muncul momen ketika bukan hanya keadaan hening sebagai pikiran, tetapi hati itu sendiri terlihat seperti cermin yang bersinar perak.

Secara konkret, hati atau inti diri saya, yang berpusat di dada dan membentang ke tubuh hingga wajah, terlihat seperti cermin berbentuk oval atau telur. Kadang-kadang, seperti tirai yang sesekali terbuka, sifat perak itu muncul. Ketika sifat cermin perak itu muncul, dengan jelas terlihat bahwa segala sesuatu di sekitar, yaitu dunia nyata itu sendiri, dipantulkan dalam cermin hati saya.

Namun, itu masih seperti tirai yang sesekali terbuka, atau seperti awan yang selalu menutupi matahari, sehingga kadang-kadang awan itu menghilang dan sinar matahari menyinari, tetapi dengan cepat menghilang lagi.

Ini berbeda dari kesadaran yang tenang yang telah saya sebutkan sebelumnya, di mana keadaan tenang tersebut tetap ada, tetapi secara terpisah, terkadang selama meditasi, muncul perasaan seperti cermin pikiran yang tertutup atau seperti hari mendung dengan sesekali sinar matahari yang menyinari.

Ini mungkin menunjukkan keadaan pikiran, dan saya merasa bahwa pada dasarnya pikiran seharusnya dapat melihat segalanya, tetapi di dunia ini, pikiran itu tertutup dan pemahaman kita terbatas.

Namun, saat ini, cermin itu hanya bergerak sesekali, dan apa yang terlihat di dalamnya hanya terlihat sekejap, sehingga saya belum dapat memahaminya, dan itu tidak terlalu berguna (setidaknya untuk saat ini), dan saya juga tidak dapat memilih apa yang ingin saya lihat, jadi hanya berupa sesuatu yang tercermin di sana.

Seringkali ada kesalahpahaman bahwa "meditasi adalah tentang mengamati. Oleh karena itu, konsentrasi bukanlah bagian dari meditasi." Namun, pada kenyataannya, baik observasi maupun konsentrasi adalah bagian penting dari meditasi.

Mungkin ada kesalahpahaman dalam bahasa Jepang, tetapi kata "observasi" digunakan untuk menyatakan bahwa observasi "terjadi," bukan observasi yang disadari. Kita dapat berharap untuk mengamati, tetapi observasi itu sendiri dalam keadaan meditasi bukanlah suatu tindakan, dan tindakan yang dapat dilakukan hanyalah konsentrasi. Jika kita mencoba untuk mengamati sebagai suatu tindakan, itu hanyalah konsentrasi. Meskipun kata-kata dapat digunakan untuk mengekspresikan apa pun, bahkan konsentrasi sebagai tindakan dapat disebut observasi, tetapi menurut saya, itu dapat menimbulkan kesalahpahaman dalam konteks meditasi.

Meskipun dapat disebut observasi, pada akhirnya, sebagai tindakan, itu adalah konsentrasi. Ini dapat diartikan sebagai observasi yang disadari, atau observasi dalam kesadaran. Observasi dalam kesadaran dapat dianggap sebagai konsentrasi. Pada saat yang sama, ada juga keadaan "observasi bawah sadar" yang ada dalam meditasi.

Observasi dalam kesadaran dapat diartikan sebagai konsentrasi, tetapi observasi bawah sadar tidak dapat diartikan sebagai konsentrasi. Karena ini adalah tentang kata-kata dan ekspresi, meskipun kita bisa mengatakan bahwa observasi bawah sadar dapat disebut konsentrasi, tampaknya bukan ekspresi yang tepat. Oleh karena itu, penting untuk menerima keberadaan observasi bawah sadar dengan asumsi bahwa observasi bawah sadar tidak dapat diartikan sebagai konsentrasi.

Awalnya, observasi bawah sadar ini memiliki kekuatan yang sangat lemah, hanya berfungsi untuk muncul sesaat dan kemudian menghilang. Namun, fungsi ini secara bertahap menjadi lebih kuat, dan keadaan ini menyebar ke kehidupan sehari-hari. Ini adalah apa yang disebut keadaan samadhi, dan ada berbagai tingkatan samadhi. Ada samadhi yang menyebabkan observasi terjadi secara tidak terduga dan singkat selama meditasi, dan ada samadhi yang berlanjut hingga kehidupan sehari-hari. Fungsi samadhi ini adalah "observasi bawah sadar," sementara pada saat yang sama, konsentrasi masih ada dalam kesadaran.

Dalam meditasi, kita berkonsentrasi pada sesuatu dengan kesadaran, dan menunggu keadaan observasi bawah sadar. Atau, kita dapat berniat, tetapi pada dasarnya, observasi bawah sadar tidak berada di bawah kendali kesadaran, jadi yang dapat kita lakukan sebagai kesadaran hanyalah menunggu.

Kata-kata itu sendiri, jika diucapkan, adalah bagian dari alam bawah sadar yang tidak disadari. Secara logis, apakah bagian alam bawah sadar tersebut dapat diamati? Namun, itu adalah masalah penggunaan kata. Seiring dengan meditasi, bagian yang awalnya tidak sadar secara bertahap dimasukkan ke dalam kesadaran. Meskipun demikian, ada perbedaan gradien dalam kekuatan persepsi antara bagian yang dekat dengan kesadaran dan bagian yang dekat dengan alam bawah sadar. Bagian yang memiliki kesadaran yang kuat dapat difokuskan secara sengaja, sementara bagian yang dekat dengan alam bawah sadar dapat diamati.

Akan ada orang yang mengatakan bahwa karena semuanya adalah kesadaran, tetapi itu adalah masalah observasi pikiran dan nuansa bahasa. Apapun itu, sebagai kata-kata, kita hanya dapat membaginya. Namun, pada kenyataannya, itu adalah gradien, dan meskipun disebut alam bawah sadar, seiring dengan kemajuan meditasi, ia secara bertahap muncul ke permukaan dan menjadi dekat dengan kesadaran.

Dalam arti itu, keduanya secara bertahap menjadi keadaan yang mirip dengan fokus. Namun, jika keduanya disebut fokus, akan sulit untuk membedakannya. Oleh karena itu, seperti yang telah dijelaskan, lebih tepat untuk mengatakan "fokus untuk kesadaran" dan "observasi untuk alam bawah sadar".

Seiring waktu, fokus menjadi tidak diperlukan, dan observasi di sisi alam bawah sadar menjadi cukup. Namun, fokus masih sangat diperlukan. Fokus bukanlah tentang mengerahkan tenaga, tetapi lebih kepada mengarahkan kesadaran. Pada dasarnya, tidak mungkin untuk tidak memerlukan fokus dalam meditasi.

Namun, jika mencapai keadaan samadhi, fokus akan terlupakan (karena awalnya tidak sadar), dan observasi akan lebih dominan. Dalam keadaan itu, dapat dikatakan bahwa tidak ada fokus. Namun, bahkan dalam keadaan itu, aktivitas alam bawah sadar yang mengamati dapat disebut sebagai fokus yang luas dan lembut. Itu juga dapat disebut sebagai "keadaan mengenali (area yang luas)". Bahkan dalam keadaan mengenali area yang luas, alam bawah sadar dapat secara sengaja beralih dari "keadaan mengenali (area yang luas)" ke keadaan yang terfokus pada satu titik. Bahkan dalam keadaan itu, pada dasarnya keadaan samadhi tidak hilang, hanya berbeda dalam hal menjadi keadaan yang mengenali satu titik dengan lebih jelas. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa itu adalah fokus pada satu titik. Dengan demikian, fokus dan observasi dapat hidup berdampingan. Jika perlu, itu dapat diekspresikan sebagai "fokus pada area yang luas".

Meskipun begitu, jika dikatakan seperti itu, saya tidak mengerti apa yang ingin disampaikan, jadi ketika mengekspresikannya secara normal, saya akan mengatakan "konsentrasi kesadaran dan observasi ketidaksadaran," atau, disederhanakan menjadi "hanya konsentrasi dan observasi." Dasar dari meditasi adalah "konsentrasi dan observasi," tetapi pada kenyataannya, meskipun ada perbedaan, terkadang dalam keadaan samadhi, perbedaannya tidak terlalu signifikan.

Saat bermeditasi dan mencapai kondisi ketenangan, energi akan naik hingga ke titik mahkota.
Kemudian, penglihatan akan melihat cahaya.

Ini bukanlah masalah mana yang terjadi lebih dulu, karena ketika energi naik hingga ke titik mahkota, kondisi ketenangan tercapai, dan pada saat yang sama, cahaya akan terlihat.
Oleh karena itu, ini terjadi secara bersamaan, bukan berarti cahaya terlihat terlebih dahulu atau energi naik ke titik mahkota terlebih dahulu.
Namun, yang saya maksud di sini hanya terbatas pada titik mahkota.
Secara energetik, energi naik sedikit demi sedikit hingga mencapai titik mahkota.
Jadi, jika dijelaskan secara bertahap, energi pertama-tama naik melalui dada, tenggorokan, bagian belakang mulut, bagian belakang kepala, dan kemudian mencapai titik mahkota, sehingga mencapai kondisi ketenangan.

Oleh karena itu, dari sudut pandang titik mahkota, ini terjadi secara bersamaan, tetapi secara energetik, ini adalah proses bertahap.

Selain itu, kesadaran juga mengalami proses bertahap, di mana kesadaran secara bertahap menjadi lebih jernih, dan akhirnya mencapai kondisi ketenangan.
Namun, meskipun ini adalah proses bertahap, tampaknya kondisi tenang yang seperti dataran tinggi tercapai ketika energi naik hingga ke titik mahkota.

Mengenai cahaya, terkadang cahaya juga terlihat sebelumnya, tetapi pada dasarnya, cahaya terlihat ketika energi naik hingga ke titik mahkota.

Saya menduga bahwa cahaya ini adalah hasil dari organ fisik penglihatan yang menerima energi, sehingga mata yang sebenarnya yang merasakannya.
Cahaya itu sendiri, dalam istilah yoga, mungkin hanya merasakan energi prana atau kundalini.
Oleh karena itu, saya merasa bahwa melihat cahaya itu sendiri mungkin tidak memiliki makna yang begitu dalam.
Namun, saya pikir itu mungkin merupakan "tanda" bahwa energi telah naik hingga ke titik mahkota.

Dan, ketika cahaya itu menjadi semakin kuat, tampaknya menjadi berwarna perak dan mulai memantulkan seperti cermin.
Saya merasa bahwa saya masih berada di tahap awal dari hal itu.

Energi Kundalini naik relatif lurus hingga ke titik mahkota. Ada sedikit hambatan (granthi) di wilayah Manipura, tetapi setelah melewati hambatan tersebut, energi naik relatif lurus hingga ke ajna (mata ketiga) di antara alis.

Di setiap wilayah, yaitu di sekitar dada dan bagian tenggorokan, juga terdapat hambatan (granthi, simpul dalam yoga). Secara umum, terdapat Brahma Granthi di wilayah Muladhara, Vishnu Granthi di antara Manipura dan Anahata (atau di dalam Anahata), dan Rudra Granthi (atau Shiva Granthi, simpul Shiva) di ajna.

Hambatan Brahma Granthi di Muladhara dan Vishnu Granthi yang telah dilewati sebelumnya terasa seperti energi yang telah melewati dan terbuka. Namun, Rudra Granthi di ajna terasa seperti belum sepenuhnya dilewati, dalam keadaan yang ambigu.

Terkadang, energi terasa mencapai Sahasrara, tetapi seringkali energi tersebut hilang dari Sahasrara. Oleh karena itu, setiap kali bermeditasi, diperlukan waktu yang cukup lama untuk membawa energi hingga ke Sahasrara.

Dalam kasus saya, ketika energi Kundalini dinaikkan secara normal, energi tersebut akan terhambat di ajna, sehingga tidak langsung naik hingga ke Sahasrara.

Ketika saya meluangkan waktu untuk memfokuskan kesadaran pada ajna dan bermeditasi, tiba-tiba energi akan mengalir ke Sahasrara, mencapai kondisi ketenangan, dan saya melihat cahaya. Kondisi ini memperkuat keadaan Samadhi, sehingga kesadaran meresap ke dalam kehidupan sehari-hari.

Kondisi tersebut sudah cukup baik, dan efek meditasi sudah terasa. Namun, tekanan yang dirasakan ketika Kundalini memenuhi ajna, dan waktu yang dibutuhkan untuk energi mencapai Sahasrara, adalah tantangan yang perlu diatasi. Saya berpikir, "apakah ada cara untuk mempercepat proses ini?"

Dasar dari meditasi adalah memfokuskan perhatian pada antara alis, yaitu mengumpulkan energi Kundalini dengan memfokuskan kesadaran pada ajna. Namun, terkadang, ketika energi berkumpul di sekitar antara alis, energi tersebut tidak dapat bergerak lebih jauh, dan saya merasakan tekanan serta ketidakstabilan.

Meskipun dalam kondisi tersebut, jika saya terus memfokuskan perhatian pada antara alis dalam meditasi, tiba-tiba energi akan mengalir ke Sahasrara, relaksasi akan semakin dalam, dan ketegangan yang tidak disadari akan semakin berkurang. Namun, waktu yang dibutuhkan hingga energi tersebut mengalir secara tiba-tiba cukup sulit diprediksi, dan seringkali terjadi secara tiba-tiba. Kadang-kadang, saya harus bermeditasi selama 1 atau 2 jam agar energi memenuhi Sahasrara, tetapi ada hari-hari di mana 2 jam pun tidak cukup.

Saya berpikir, "Bisakah kita melakukan sesuatu tentang ini?", tetapi baru-baru ini saya mendapatkan pencerahan yang mungkin menjadi kunci untuk menyelesaikannya.

Pada dasarnya, saya sudah mengetahui pengetahuan ini sejak dulu, dan saya sering melihatnya di berbagai tempat. Misalnya, menurut Drunvalo Melchizedek, yang mempelajari geometri suci "Bunga Kehidupan," chakra Ajna dan Sahasrara terhubung melalui chakra yang terintegrasi dan "setengah langkah" (setara dengan Granthi). Selain itu, banyak aliran lain yang mengatakan bahwa energi naik dari antara alis menuju Sahasrara melalui bagian belakang kepala.

Saya juga ingat bahwa ada hal serupa yang tertulis di Hatha Yoga Pradipika, dan saya pernah mendengar bahwa hal serupa juga dikatakan dalam teori Kriya Yoga dan yoga aliran Tantra. Sepertinya ada banyak orang di bidang spiritual yang mengatakan hal serupa.

Jadi, jalur dari Ajna ke Sahasrara melalui bagian belakang kepala adalah hal yang cukup terkenal, dan saya sudah mengetahuinya sejak dulu, tetapi dalam praktiknya, saya tidak terlalu memahaminya.

Sebelumnya, saya melakukan meditasi dengan hanya berkonsentrasi pada antara alis dan menunggu energi mengalir ke Sahasrara.

Namun, kali ini, karena suatu hal, saya tiba-tiba menyadari bahwa alih-alih hanya melewati bagian belakang kepala, energi akan dengan cepat naik ke Sahasrara jika melewati chakra Vishuddha di tenggorokan.

Ini mungkin karena kondisi saya telah berubah, karena sebelumnya saya mungkin sudah mencoba hal serupa berkali-kali, tetapi tidak berhasil.



Rute tersebut, daripada langsung naik dari tenggorokan, adalah energi yang terkumpul di antara alis dan sedikit di belakangnya, kemudian melewati chakra Vishuddha di tenggorokan, melewati bagian belakang kepala, dan mencapai Sahasrara di ubun-ubun. Gambaran yang paling mendekati adalah diagram yang ada di "Flower of Life" (jilid 2) karya Drunvalo Melchizedek, tetapi hanya melihat diagram tersebut, sepertinya hanya menunjukkan adanya penghalang. Namun, tampaknya lebih melewati chakra Vishuddha di tenggorokan.

(Gambar diambil dari "Flower of Life Jilid 2" karya Drunvalo Melchizedek)

Langkah setengah ini baru menjadi jelas ketika jiwa siap dan mencapai posisinya di dunia baru. Jiwa yang berada di dalam tubuh menyembunyikan langkah ini, sehingga sulit untuk dikenali, dan hanya dapat dipahami pada saat yang tepat. (Dari buku yang sama)

Chakra Vishuddha di tenggorokan juga merupakan rute bagi energi untuk naik dari Anahata ke Ajna, tetapi tampaknya rute yang sama digunakan untuk mencapai Ajna, serta rute yang melewati sedikit dari kelenjar pineal di tengah kepala, melewati Vishuddha, bagian belakang kepala, dan mencapai Sahasrara. Mungkin keduanya terasa sama, tetapi sebenarnya berbeda.

Secara intuitif, keduanya terasa seperti Vishuddha, dan daripada melewati "langkah setengah" seperti yang ditunjukkan dalam diagram, rute yang lebih mendekati adalah dari nomor 7, melewati Vishuddha di tenggorokan, ke bagian belakang kepala, dan kemudian ke ubun-ubun.

Oleh karena itu, seperti yang dikatakan dalam Hatha Yoga, Kriya Yoga, atau ajaran spiritual lainnya, bahwa energi naik secara langsung dari antara alis ke bagian belakang kepala, setidaknya dalam kasus saya, tidak sesuai. Saya telah mencoba berulang kali, tetapi tidak berhasil. Sebaliknya, tampaknya rute yang melewati area yang lebih dekat dengan Vishuddha, melewati "langkah setengah" tersebut.

Misalnya, dalam sistem Theosophy, Great White Brotherhood (Persaudaraan Putih) tampaknya mengatakan bahwa "energi melewati rute lurus dari antara alis ke belakang, naik ke bagian belakang kepala, dan mencapai Sahasrara." Dulu, ketika saya mendengar hal itu, saya merasa itu masuk akal, tetapi sekarang, saya merasa lebih jelas bahwa itu tidak sepenuhnya benar. Memang, sekarang saya merasa bahwa itu juga bisa dikatakan "ke belakang secara miring," dan ungkapan itu tidak sepenuhnya salah dan cukup sesuai dengan kenyataan, tetapi saya merasa bahwa "langkah setengah" seperti yang digambarkan dalam diagram "Flower of Life" lebih mendekati kenyataan. Dalam diagram "Flower of Life," awalnya lurus dari antara alis ke tengah, tetapi jelas bahwa pertama-tama energi harus berkumpul di dekat antara alis dan di belakangnya, seperti di kelenjar pineal. Kemudian, energi naik langsung dari Vishuddha ke Ajna, dan kemudian, melewati "langkah setengah," sedikit membelok ke arah Vishuddha, melewati bagian belakang kepala, dan mencapai Sahasrara.

Ini adalah cerita yang sangat detail, jadi mungkin berbeda bagi setiap orang, tetapi dalam kasus saya, "setengah langkah" pengalihan ini terasa lebih besar daripada yang ditunjukkan dalam gambar. Dalam kasus saya, sepertinya pengalihan ini melewati dekat Vishuddha.

Perbedaan kecil ini sangat signifikan. Jika mencoba mengirimkan energi secara langsung ke Sahasrara, hampir tidak ada yang naik. Jika mencoba mengirimkan energi secara lurus dari antara alis ke bagian belakang kepala, itu juga tidak berhasil. Titik pentingnya adalah melewati area yang sedikit lebih rendah.

Sebenarnya, saya telah melihat gambar Flower of Life berkali-kali, dan saya juga mengetahui tentang "setengah langkah" itu, tetapi saya tidak sepenuhnya memahaminya. Tampaknya, bagi saya, jalur "setengah langkah" Flower of Life ini lebih sesuai daripada jalur langsung seperti dalam Hatha Yoga, dan ini adalah penemuan besar baru-baru ini.

Ini telah mempersingkat waktu yang dibutuhkan untuk meditasi. Dulu, terkadang saya membutuhkan waktu berjam-jam untuk menunggu aura mengisi Sahasrara, tetapi sekarang, sepertinya saya telah menemukan trik untuk mengirimkan energi hingga ke Sahasrara. Meskipun masih membutuhkan waktu agar energi mengisi Ajna, langkah-langkah selanjutnya menjadi lebih cepat.

Tidak hanya energi yang meningkat, tetapi terkadang energi menumpuk terlalu banyak di Ajna atau di bagian tengah kepala, sehingga terasa seperti tekanan. Oleh karena itu, saya perlu mengurangi waktu meditasi yang lama untuk membiarkan energi keluar dari Sahasrara, dan saya dapat secara sengaja mengirimkan energi hingga ke Sahasrara. Ini bukan hanya tentang peningkatan energi, tetapi juga perubahan penting dalam hal stabilitas energi.

Namun, mungkin saya belum sepenuhnya menguasainya, jadi ada hari-hari ketika semuanya berjalan lancar, dan ada hari-hari ketika tidak. Saya akan terus mengamatinya di masa mendatang.

Dahulu kala, ketika saya pertama kali diajarkan mantra, mantra yang sama sekarang memiliki efek yang berbeda. Mantra tampaknya bekerja melalui tiga cara yang berbeda.

・Mantra yang diucapkan dengan suara
・Mantra yang diucapkan dengan kesadaran permukaan
・Mantra yang diucapkan dengan kesadaran yang lebih dalam

Ketika diucapkan dengan suara, mantra bekerja pada dimensi yang dekat dengan tubuh, seperti yang disebut "qi" atau "prana". Efek mantra dapat dirasakan ketika mengucapkan "Om," misalnya, dengan merasakan getaran atau sensasi di antara alis.

Saat mengucapkan mantra dengan suara, kita menggunakan tidak hanya suara tetapi juga kesadaran permukaan. Oleh karena itu, bahkan jika tidak diucapkan dengan suara, kita dapat mengucapkan mantra dengan kesadaran permukaan, dan efek yang sama akan muncul seperti saat diucapkan dengan suara.

Ketika kesadaran permukaan berfungsi dengan baik, hal ini dapat mengaktifkan jalur energi dalam tubuh, yang disebut "nadi" dalam yoga. Jika ada aliran energi yang buruk di bagian tubuh tertentu, efek mantra dapat mengaktifkan energi di bagian tersebut, dan bahkan jika tidak ada kesadaran di bagian tubuh tertentu, secara bertahap energi akan mulai mengisi bagian tersebut, dan sensasi akan muncul di sana. Secara bertahap, kita akan dapat mengenali bagian-bagian tubuh yang sangat kecil.

Mengucapkan mantra hanya dengan kesadaran permukaan sudah memberikan efek yang cukup, tetapi ketika kita mengucapkan mantra dengan kesadaran yang lebih dalam, efek yang berbeda akan muncul.

Secara harfiah, ini dapat dikatakan memiliki efek yang sama dengan mengalirkan energi di seluruh tubuh, seperti yang terjadi dengan kesadaran permukaan. Namun, dalam hal ini, kualitas energi itu sendiri menjadi sangat halus. Kesadaran permukaan memiliki vibrasi yang relatif kasar, sedangkan kesadaran yang lebih dalam adalah kesadaran itu sendiri yang menjadi halus. Ketika kita mengucapkan mantra dengan kesadaran yang lebih dalam, vibrasi halus itu menyebar ke seluruh tubuh.

"Kasar" atau "halus" ini bukanlah sesuatu yang dikatakan secara teoritis, tetapi sesuatu yang benar-benar dapat dirasakan, dan perbedaan yang jelas dapat dirasakan dengan pasti.

Sebelum kesadaran yang lebih dalam muncul, kita tidak dapat menggunakan kesadaran itu untuk mengucapkan mantra, sehingga kita hanya dapat mengucapkan mantra dengan suara atau kesadaran permukaan. Meskipun demikian, itu memberikan efek yang cukup. Namun, ketika kesadaran yang lebih dalam muncul, kita dapat mengucapkan mantra dengan kesadaran itu untuk menyebarkan kesadaran halus ke seluruh bagian tubuh.

Mantra yang diucapkan adalah mantra yang sama, tetapi efek yang berbeda akan muncul.

Ada berbagai jenis mantra, dan masing-masing memiliki efek yang berbeda. Namun, bahkan dengan mantra yang sama, efek yang berbeda akan muncul tergantung pada tingkatan kesadaran yang digunakan untuk mengucapkannya.

Dulu, ada mantra yang saya pikir kurang efektif, tetapi ketika diucapkan dengan kesadaran yang mendalam, ternyata sangat efektif. Kesadaran yang mendalam bekerja pada tingkat yang sangat halus, sehingga terkadang mantra-mantra pendek yang dulu saya anggap biasa saja, justru lebih efektif. Hal ini membuat saya mulai mempertimbangkan kembali mantra-mantra yang dulu saya anggap remeh.

Ketika mengucapkan mantra dengan kesadaran yang mendalam, saya merasa kesadaran itu muncul sebagai inti di bagian belakang tubuh, seperti di bagian belakang kepala, dan kemudian menyebar ke seluruh bagian tubuh, termasuk ke bagian atas kepala.

Kesadaran permukaan bekerja di bagian frontal otak, di bagian depan kepala, dan cenderung menghasilkan pemikiran yang lebih bersifat fisik. Namun, bahkan dalam kesadaran yang mendalam, kita masih dapat memikirkan sesuatu, tetapi kita dapat memahami hal-hal yang lebih mendasar.

Namun, kesadaran yang mendalam tidak hanya terbatas pada itu, tetapi juga terhubung dengan sesuatu yang melampaui kata-kata. Bagian dari kesadaran yang mendalam yang dapat diungkapkan dengan kata-kata hanyalah pintu masuk ke dalam kesadaran yang mendalam, dan ketika kita memasuki kesadaran yang mendalam, kita memasuki dunia yang melampaui kata-kata.

Ketika tubuh terasa tidak enak, terjadi ketegangan, atau muncul rasa tidak nyaman, tentu saja seringkali disebabkan oleh masalah fisik. Namun, terkadang, ada "serangga" pada tubuh halus yang menempel dan menggerogoti energi.

Selain itu, entitas arwah seringkali menempel di bahu kanan, sehingga perlu dihilangkan. Namun, entitas arwah biasanya lebih mudah dikenali dan lebih mudah dihilangkan karena terasa jelas. Sedangkan, "serangga" pada tubuh halus ini sulit dideteksi.

Dalam kasus ini, beberapa hari yang lalu saya merasa sedikit tidak enak badan dan mencari tahu penyebabnya, tetapi sulit menemukannya. Hari ini, saat bermeditasi, saya menemukan "serangga" pada tubuh halus yang menempel di bagian depan dada sebelah kanan, dan tampaknya itu yang menggerogoti energi. Ini sulit dideteksi.

Ukuran "serangga" ini kira-kira seukuran serangga biasa, bentuknya mirip serangga, dan rasanya sangat tidak enak.

Bentuknya mirip ulat atau tardigrada (beruang air), tetapi memiliki mulut dan gigi yang sangat besar, kira-kira seukuran lingkar tubuhnya, dan gigi-gigi itu berjajar di sekeliling mulut. Sangat menjijikkan. Gigi-gigi itu seperti yang ada pada mesin bor terowongan (shield machine), sangat tajam dan menutupi seluruh bagian mulut, serta menggerogoti energi.

Meskipun sangat kecil, jika bisa dikenali, selanjutnya mudah untuk menghilangkannya. Cukup dipegang dan dibuang. Kemudian, dengan menggunakan "pedang cahaya", saya memotong dan membersihkannya, dan akhirnya menghilang. Apakah mereka telah mendapatkan kedamaian?

Hal seperti ini tidak hanya terjadi pada orang sehat, tetapi juga sering terjadi pada orang yang mengalami masalah mental. Terkadang, seluruh tubuh ditutupi oleh "serangga" pada tubuh halus, dan orang-orang tersebut merasa sangat tidak nyaman.

Ketika seseorang mengalami masalah mental, berbagai analisis dilakukan, seperti pemeriksaan kejiwaan atau kondisi fisik. Namun, orang cenderung kurang memperhatikan masalah "penempelan" seperti ini, padahal ini adalah faktor yang sangat penting.

Hal seperti ini sebaiknya dilakukan sendiri, bukan diserahkan kepada orang lain. Sama seperti membersihkan tubuh dengan mandi atau shower setiap hari, orang jarang menyadari pentingnya membersihkan "kotoran" spiritual, sehingga seringkali diabaikan, dan dapat menyebabkan masalah mental.

Namun, meskipun ada cerita seperti ini, pergi ke kuil, pura-pura, atau mencari "ahli spiritual" untuk melakukan ritual pembersihan seringkali tidak efektif. Dalam banyak kasus, orang membayar mahal tetapi tidak ada perubahan. Oleh karena itu, sebaiknya tidak bergantung pada orang lain.

Sebaliknya, lakukan meditasi sendiri dan bersihkan sendiri.

Serangga seperti ini memiliki kekuatan yang sangat kecil, jadi jika Anda bahkan bisa menyadarinya, Anda dapat dengan mudah menghilangkannya sendiri.

Jika hanya berbicara tentang kekuatan, hantu memiliki kekuatan yang jauh lebih besar, tetapi serangga dapat dengan mudah dihilangkan jika Anda menangkapnya.

Namun, karena serangga sangat kecil, mereka lebih sulit untuk dideteksi dibandingkan dengan hantu. Meskipun demikian, Anda dapat menemukannya melalui meditasi, jadi jika Anda merasa tidak enak badan, cobalah untuk menemukannya dan menghilangkannya.

Ada juga yang benar-benar memiliki kemampuan, tetapi sebagian besar tidak berguna, dan mereka melakukan ritual yang hanya berupa formalitas, yang hampir tidak memiliki efek. Secara subjektif, saya kira lebih dari 99% tidak memiliki efek, tetapi saya tidak menghitungnya secara pasti.

Sebagian besar ritual yang dilakukan secara berkala di kuil dan tempat ibadah lainnya tidak memiliki kekuatan dari praktisi, sehingga sebagian besar ritual komersial tersebut tidak efektif. Oleh karena itu, yang asli adalah yang lain, tetapi banyak dari paranormal yang tidak jelas jumlahnya adalah omong kosong, jadi saya pikir jumlah yang asli sangat sedikit.

Kebanyakan dari mereka mengatakan, "Saya yang asli," tetapi kenyataannya seringkali tidak demikian.

Salah satu cara untuk membedakan cerita semacam ini adalah dengan melihat apakah ada konsultasi yang benar-benar efektif dan memberikan hasil nyata. Mengapa konsultasi dalam hal spiritual? Karena, pada dasarnya, spiritualitas yang benar-benar praktis dan konsultasi yang otentik pada akhirnya sulit dibedakan. Namun, orang dengan tingkat seperti itu jarang sekali, jadi dalam kebanyakan kasus, bergantung pada paranormal atau praktisi, atau pendeta atau biksu, adalah sia-sia.

Jika Anda bergantung pada kuil atau pendeta, biayanya bisa mencapai ratusan ribu yen tetapi tidak efektif, dan jika Anda bergantung pada paranormal yang tidak jelas, biayanya bisa lebih dari 500 ribu yen, tetapi sebagian besar tidak efektif.

Daripada itu, saya sarankan untuk berkonsultasi dengan "tetangga yang ramah dan perhatian." Orang seperti itu, bahkan jika mereka tidak menyadari kemampuan spiritual mereka, akan menyelesaikan masalah dengan melibatkan orang-orang di sekitar mereka. Anda juga akan memiliki hubungan baik dengan tetangga, dan jika Anda bergantung pada orang yang ramah seperti itu, Anda juga akan dilindungi. Dalam hal ini, masalah spiritual dapat diselesaikan hanya dengan berinteraksi dengan tetangga secara normal, tanpa harus bergantung pada kemampuan spiritual atau praktisi. Pada saat itu, tidak perlu menjelaskan tentang roh yang merasuki atau hal-hal spiritual lainnya, cukup konsultasikan dari sudut pandang fisik. Misalnya, jika Anda tidak bisa tidur atau memiliki masalah, konsultasi normal seperti itu sudah cukup. Orang yang ramah dan perhatian akan menertawakan masalah seperti itu, dan tiba-tiba masalah orang yang berkonsultasi akan hilang, atau setidaknya berkurang. Jika Anda terus berinteraksi dengan orang tersebut, orang yang berkonsultasi secara bertahap akan menjadi lebih bersemangat.

Oleh karena itu, bergantung pada orang yang mengaku memiliki kemampuan biasanya hanya membuang-buang uang. Orang yang ramah dan perhatian di lingkungan sekitar memiliki pengaruh terbesar terhadap wilayah tersebut, dan jika orang tersebut menegur roh aneh yang merasuki, roh tersebut biasanya tidak memiliki keberanian dan akan mundur. Akibatnya, orang yang sebelumnya sakit atau depresi tiba-tiba sembuh. Saya menulis "menegur roh," tetapi jika roh benar-benar merasuki, roh tersebut sementara menyatu dengan kepribadian orang yang berkonsultasi, sehingga menegur orang yang berkonsultasi, tetapi orang yang berkonsultasi ditegur, sehingga roh yang merasuki menjadi lemah dan berhenti merasuki dan pergi. Akibatnya, kepribadian orang yang berkonsultasi tiba-tiba menjadi cerah, dan mereka bertanya-tanya, "Apa yang telah saya lakukan?" Mereka mungkin tidak menyadarinya, tetapi roh yang buruk telah merasuki mereka.

Seorang wanita paruh baya yang penuh perhatian dan ceria akan membuat orang-orang di sekitarnya menjadi lebih bersemangat. Pada saat itu, biasanya, wanita paruh baya tersebut akan menertawakan situasi tersebut dengan humor, sehingga tidak hanya menyelesaikan masalah tetapi juga membuat semua orang merasa bersemangat dan bahagia. Seolah-olah masalah-masalah tersebut diselesaikan satu per satu seperti lelucon atau teka-teki. Bahkan, bagi wanita paruh baya seperti itu, masalah tersebut mungkin tidak dianggap sebagai masalah sama sekali, sehingga dapat diselesaikan dengan mudah, tetapi bagi orang-orang di sekitarnya, hal itu sangat membantu.

Alasan mengapa orang dengan penyakit mental jarang ditemukan di daerah tempat tinggal wanita paruh baya yang ceria adalah karena alasan seperti itu.

Terkadang, orang-orang yang kurang bersemangat datang dan mengandalkan wanita paruh baya yang ceria tersebut, tetapi pada dasarnya, wanita paruh baya tersebut membuat orang-orang di sekitarnya menjadi lebih bersemangat.

Wanita paruh baya yang penuh perhatian seperti itu terkadang memiliki kemampuan yang tampak seperti kemampuan supranatural, dan mereka dapat mengetahui berbagai hal, tetapi mereka seringkali menganggapnya sebagai intuisi yang tajam, dan bahkan jika mereka secara objektif dapat memprediksi masa depan atau melihat masa lalu orang lain, mereka seringkali tidak menyadari bahwa mereka memiliki kemampuan tersebut. Dari apa yang saya lihat, sebagian besar wanita memiliki kemampuan, meskipun hanya sedikit, sehingga saya pikir sebagian besar wanita Jepang memiliki potensi untuk menjadi pendeta. Di sekitar saya, ada kemungkinan besar bahwa seseorang memiliki kemampuan, dan orang yang tidak memiliki kemampuan dan kurang cerdas jumlahnya lebih sedikit. Saya tidak tahu tentang tempat lain.

Bagi wanita, intuisi seperti itu mungkin dianggap sebagai hal yang biasa, sehingga terkadang mereka tidak menyadari bahwa itu adalah kemampuan yang cukup khusus, atau terkadang mereka menyadarinya, dan terkadang mereka tidak memiliki kemampuan yang kuat, tetapi pada dasarnya, wanita paruh baya yang penuh perhatian seperti itu akan menyelesaikan masalah, sehingga mereka jauh lebih dapat diandalkan daripada meminta bantuan dari pendeta atau kepala biara.

Saat melakukan meditasi dan mencari tahu kondisi ketegangan di berbagai bagian tubuh, dalam kasus saya, seringkali ada sedikit ketegangan di sekitar bahu kanan. Bahu kanan juga merupakan tempat yang rentan terhadap gangguan. Namun, saya berusaha untuk menyadari gangguan tersebut dan menariknya keluar dengan kesadaran.

Setelah menariknya keluar, terkadang masih ada residu yang tertinggal.

Meskipun dengan menariknya keluar, energi yang terbebani dapat teratasi dan rasa tidak nyaman berkurang, area yang telah "terinvasi" menjadi lebih rentan dan mudah "terinvasi" kembali. Jika ini terjadi berulang kali, residu dapat tertinggal dan aura menjadi rusak seperti kulit mati.

Dalam kasus saya, karena pengalaman masa lalu, bahu kanan seperti luka lama. Baru-baru ini, saat melakukan meditasi dan mencari tahu sedikit ketegangan di area tersebut, saya menemukan sesuatu yang seperti jerawat. Awalnya terlihat seperti jerawat, tetapi setelah dilihat lebih dekat, ada inti di dalamnya. Ketika saya melihat inti tersebut lebih lanjut, bentuknya seperti kerang atau siput yang menempel pada batu, seperti kerang bivalve. Ini sangat menjijikkan.

Ini bukan seperti gangguan, tetapi lebih seperti sisa-sisa kerang yang sudah lama ada. Meskipun hanya berupa cangkang kerang, benda ini berada di jalur energi dan menghambat aliran energi ke tangan kanan. Saya menciptakan palu dengan kesadaran dan memukul bagian akarnya, atau saya menciptakan alat seperti ujung runcing untuk mengambil kerang dan memukulnya untuk melepaskannya. Meskipun sedikit bagian akar masih tertinggal, saya menggunakan pedang cahaya, seperti ujung lightsaber, untuk membakarnya dengan panas dan menghapusnya. Setelah itu, ketegangan di bahu kanan berkurang dan aliran energi ke tangan kanan terasa lebih lancar.

Jika ada gangguan, akan ada rasa tidak nyaman yang signifikan dan kehilangan energi. Namun, bahkan residu seperti ini dapat menghambat energi. Oleh karena itu, penting untuk menghilangkan residu tersebut untuk memperkuat pertahanan bahu kanan.

Demikian pula, saya menghilangkan residu yang tersisa di leher. Kali ini, bukan kerang, tetapi seperti amuba. Setelah menghilangkan amuba tersebut, aliran energi di leher menjadi lebih baik, dan sebagai hasilnya, otot punggung sedikit meregang.

Ada korelasi yang kuat antara kedalaman meditasi dan peregangan otot punggung. Selain meditasi biasa yang meningkatkan aliran energi dan menyebabkan peregangan otot punggung, menghilangkan faktor-faktor yang menghambat aliran energi juga dapat meningkatkan aliran energi dan menyebabkan peregangan otot punggung. Secara energetik, ini sama, tetapi menghilangkan penyebab penghambat energi secara langsung dapat meningkatkan aliran energi lebih cepat daripada hanya menunggu.

Kechari Mudra adalah salah satu teknik yang dilakukan dalam Hatha Yoga, dan secara sederhana dapat dikatakan sebagai mengangkat lidah, tetapi tampaknya sangat terkait dengan jalur energi.

Jalur dari Ajna di antara alis menuju Sahasrara melewati bagian belakang kepala terlebih dahulu, tetapi pada saat itu, ia harus melewati "setengah langkah" atau penghalang tertentu.

Sepertinya Kechari Mudra berperan penting untuk melewati "setengah langkah" ini.

Meskipun demikian, tidak ada yang secara eksplisit menuliskan hal tersebut dalam literatur, dan ini lebih didasarkan pada pengalaman pribadi saya, sehingga belum tentu berlaku untuk semua orang atau secara umum. Namun, setidaknya berdasarkan sensasi terbaru saya, melakukan Kechari Mudra membuat energi dapat melewati "setengah langkah" dan mencapai Sahasrara dari Ajna dengan lebih mudah.

Selain itu, bahkan tanpa melakukan Kechari Mudra, sepertinya membuka bagian belakang tenggorokan akan memudahkan aliran energi.

Dalam Kechari Mudra, lidah diangkat, tetapi titik efektifnya mungkin bukan mengangkat ujung lidah, melainkan mengangkat bagian tenggorokan secara signifikan. Hal ini juga tidak tertulis dalam literatur, dan beberapa aliran hanya mengajarkan untuk sekadar mengangkat lidah. Misalnya, dalam Kriya Yoga, tampaknya tidak ada perhatian khusus yang diberikan pada hal ini, jadi ini hanyalah pendapat saya berdasarkan sensasi pribadi.

Dengan membuka area tenggorokan seperti itu, energi sepertinya dapat melewati "setengah langkah" dan mencapai Sahasrara dengan lebih mudah.

Awalnya, kita menghadapi keadaan yang penuh dengan pikiran-pikiran yang berantakan dan perasaan yang tidak jelas, dan kemudian mencapai keadaan tanpa (keadaan kosong), dan kemudian kembali menjadi keadaan yang memiliki sesuatu.

Pada dasarnya, ada dua tahap "dataran tinggi" dalam keadaan tanpa, yaitu, pada awalnya adalah keadaan "kegembiraan fokus," atau dengan kata lain, keadaan "zona." Ini belum sepenuhnya "tanpa," tetapi ada kecenderungan untuk menjadi tanpa, dan dalam keadaan zona, biasanya berlangsung dalam waktu yang relatif singkat, tetapi konsentrasi meningkat dan seseorang menjadi satu dengan objek, sehingga kegembiraan muncul. Ada keadaan "zona" seperti itu, dan tahap berikutnya, yang bisa dikatakan sebagai keadaan "tanpa" yang sebenarnya, adalah keadaan "ketenangan."

Ketika mencapai keadaan "ketenangan," hampir semua sensasi fisik hilang, dan yang paling jelas adalah hilangnya sensasi fisik, tetapi juga kesadaran menghilang, dan ada perasaan seolah-olah pikiran telah hilang, bahkan jika hanya sementara. Ini adalah tahap "tanpa," dan beberapa aliran menyebutnya "samadhi," dan ada berbagai jenis samadhi, jadi meskipun demikian, ini adalah samadhi, tetapi menurut saya ini adalah tahap awal.

Keadaan "ketenangan" saja sudah cukup untuk menjalani kehidupan sehari-hari dengan lebih baik, dan seseorang dapat menjalani hidup dengan positif, ringan, dan bahagia. Jika sebelumnya hanya sesekali mengalami keadaan "zona," maka sudah merupakan peningkatan yang signifikan jika seseorang dapat (secara teratur) memasuki keadaan "ketenangan," dan itu membuat hidup menjadi lebih kaya, lebih bahagia, dan lebih tenang.

Meskipun itu sudah cukup, ada tahap selanjutnya, yang setara dengan tahap setelah samadhi, dan di sana seseorang menjadi "ada" (memiliki sesuatu). Pada tahap "ketenangan" sebelumnya, sensasi fisik dan pikiran "menghilang," dan itulah mengapa itu setara dengan keadaan "tanpa," tetapi pada tahap "ada" ini, di kedalaman kesadaran yang tenang, kesadaran yang biasa, kesadaran permukaan, muncul kesadaran yang sangat dalam, yang secara harfiah muncul dari sisi bawah sadar atau tidak sadar, dan sebagian dari bagian yang awalnya tidak sadar menjadi bagian dari kesadaran yang sadar. Kesadaran yang dalam ini, karena merupakan kesadaran, memiliki kemampuan untuk mengenali sesuatu, dan bagi kesadaran yang sadar, keadaan "ketenangan" itu sendiri tidak berubah bahkan pada tahap ini, tetapi di kedalaman kesadaran yang tenang, ada kesadaran yang sangat kuat yang bekerja di belakang, secara otomatis atau sistematis atau bahkan fungsional, yang memengaruhi tubuh dan pikiran. Meskipun dikatakan "otomatis" dalam kata-kata, itu bukan berarti mekanis, tetapi merupakan kerja organik, dan bagian terdalam dari kesadaran manusia yang organik, jika dikatakan "sistematis," mungkin ada kesalahpahaman, tetapi kesadaran yang dalam yang sangat organik dan fungsional, seperti sistem, terus bekerja.

Pada tahap itu, baik jika kita mencoba untuk mengaktifkan kesadaran yang dangkal, atau jika kita mencoba untuk menenangkan kesadaran yang dangkal, hubungannya mulai berkurang, dan meskipun pada awalnya ada pengaruh, secara bertahap pengaruh tersebut menghilang. Kesadaran yang lebih dalam, pada awalnya muncul sebagai observasi, tetapi sebenarnya juga memiliki aspek kesadaran sebagai niat. Kesadaran yang lebih dalam itu terus-menerus melakukan observasi atau memiliki niat.

Ketika hal itu terjadi, kesadaran yang lebih dalam pada dasarnya selalu dalam keadaan bergerak. Kecuali kesadaran yang dangkal sangat terganggu, kesadaran yang lebih dalam akan terus bergerak. Keadaan itu tidak dapat diungkapkan dengan kata "ketiadaan," jadi jika kita mencari ungkapan yang tepat untuk itu, meskipun bersifat metaforis, itu adalah "keberadaan."

Jika seseorang belum mahir dalam meditasi, yang ada hanyalah kesadaran yang kacau dan berantakan, yang dapat diungkapkan sebagai "keberadaan." Namun, yang dimaksud di sini adalah perubahan dari "keberadaan yang kacau" menjadi "ketiadaan," kemudian menjadi "keberadaan yang dapat hidup berdampingan dengan ketiadaan," atau bahkan "keberadaan yang terorganisir."

Ini bukan hanya sekadar teori filosofis. Meskipun ada filosofi seperti itu, jenis pembahasan ini sebaiknya ditemukan sendiri melalui meditasi.

Para praktisi, terutama yang kasar, menghancurkan semua roh jahat yang mendekati mereka. Mereka menangkap dan menghancurkan setiap entitas yang memiliki gelombang kesadaran yang kasar dan berat, tidak peduli apakah itu rubah atau roh manusia yang melayang.

Dengan kata lain, jika ada roh yang tidak bisa menjadi arwah leluhur dan berkeliaran di dunia ini dengan perasaan yang tertekan, dan menunjukkan sedikit pun aura roh jahat, mereka akan menjadi target penghancuran.

Orang-orang yang kasar ini menggunakan ilmu sihir untuk menghancurkan roh jahat, seperti penyihir atau tokoh utama dalam cerita fantasi yang melawan kejahatan.

Dalam kenyataannya, tidak seperti dalam komik atau cerita, ini sangat nyata dan brutal. Mereka benar-benar "menghancurkan" roh tersebut, sehingga roh yang dihancurkan tidak akan bereinkarnasi, tetapi hanya akan kembali menjadi ketiadaan.

Dulu, saya juga berpikir bahwa itu mungkin hal yang buruk, tetapi sekarang, saya mengerti bahwa itu juga merupakan bagian dari siklus alam semesta.

Meskipun dikatakan "menghancurkan," itu hanya kembali ke energi dasar alam semesta, dan setelah waktu yang lama, energi itu akan terwujud kembali dan menjadi entitas di alam semesta ini. Saya pikir ada fungsi di alam semesta yang mengembalikan jiwa yang menjadi jahat ke sumber alam semesta.

Namun, bagi mereka yang terlibat dalam hal itu, itu sangat tragis. Semua kebijaksanaan yang telah mereka kumpulkan melalui banyak reinkarnasi akan hilang, dan mereka akan kembali menjadi ketiadaan. Oleh karena itu, jika Anda tidak ingin dihancurkan, orang-orang yang memiliki energi negatif harus menghindari mendekati orang-orang yang kasar.

Meskipun mungkin untuk berkeliaran atau bepergian di dunia ini dalam bentuk roh, ada beberapa orang yang kasar di sana-sini, dan jika Anda secara tidak sengaja bertemu dengan mereka dan energi negatif Anda terdeteksi, Anda bisa menjadi target penghancuran, jadi berhati-hatilah.

Lebih aman untuk bereinkarnasi ke dunia ini dengan tubuh. Jika Anda memiliki tubuh, bahkan jika Anda memiliki aura jahat, Anda tidak akan menjadi target penghancuran. Oleh karena itu, jika Anda ingin menikmati bumi ini, lebih aman untuk bereinkarnasi. Selain itu, bahkan jika Anda memiliki energi negatif, dengan bereinkarnasi ke dunia ini, Anda akan memiliki batasan fisik, yang akan memaksa Anda untuk memasuki siklus pertumbuhan. Jika Anda menginginkannya, Anda juga dapat berlatih. Oleh karena itu, lebih cepat untuk menjadi lebih baik daripada menjadi roh yang berkeliaran dengan perasaan tertekan atau menjadi roh jahat. Tidak hanya aman, tetapi dengan bereinkarnasi, Anda juga akan mendapatkan harapan.

Beberapa bulan sebelum pecahnya perang, Amerika Serikat menyita aset Jepang dan memberlakukan embargo minyak.

25 Juli 1941: Presiden Roosevelt, pembekuan dana AS-Jepang.
1 Agustus 1941: Embargo minyak.
7 Desember 1941: Serangan Pearl Harbor.

Jika hal yang sama terjadi saat ini, apakah akan terjadi perang? Misalnya, jika Amerika Serikat membekukan aset China yang berada di AS dan memberlakukan embargo minyak terhadap China secara global, China mungkin akan menyatakan perang. Atau, jika China membekukan aset Jepang dan memberlakukan embargo minyak terhadap Jepang secara global, Jepang saat ini mungkin akan ragu-ragu untuk berperang, tetapi Jepang pada masa pra-perang memang menyatakan perang.

Setelah itu, karena Amerika Serikat menang, penyebab awal disembunyikan dan propaganda tentang serangan Pearl Harbor sebagai "serangan kejutan" disebarkan, tetapi intinya adalah "yang menang adalah pihak yang benar."

Meskipun ada latar belakang sejarah seperti itu, yang ingin saya sampaikan di sini adalah sesuatu yang lebih spiritual. Dari sudut pandang spiritual, ada aspek lain dari serangan Pearl Harbor ini.

Itu adalah pertanyaan yang selalu diperdebatkan oleh sejarawan dan politisi, yaitu "apakah yang terpenting adalah beratnya kehidupan, atau adakah sesuatu yang lebih penting daripada kehidupan?" Kedua hal ini selalu ditimbang, tetapi dari sudut pandang spiritual, ada sesuatu yang lebih penting daripada kehidupan.

Secara umum, spiritualitas menekankan "beratnya kehidupan," jadi mungkin Anda berpikir bahwa yang terpenting adalah beratnya kehidupan, tetapi sebenarnya tidak demikian.

Misalnya, dalam yoga, ada konsep "ahimsa," yang berarti "tidak menyakiti orang lain." Oleh karena itu, meskipun ada yang namanya beratnya kehidupan, itu adalah tentang "tidak menyakiti," yang sebenarnya tidak terkait langsung dengan beratnya kehidupan. Kehidupan sebagai tubuh fisik bisa hilang dengan mudah, tetapi itu adalah masalah yang berbeda dengan apakah jiwa akan terluka.

Yang benar-benar penting adalah apakah jiwa akan terluka, dan luka pada tubuh adalah hal yang relatif kecil dibandingkan dengan itu. Tubuh dan kehidupan memang penting, tetapi secara spiritual, kehidupan itu berputar, dan meskipun kehidupan itu penting, itu bukanlah sesuatu yang sepenuhnya hilang saat mati.

Untuk hidup dan berkembang, manusia membutuhkan bantuan dari banyak orang, dan kehidupan itu berharga, dan bukan sesuatu yang boleh dibuang begitu saja, tetapi kehidupan itu berputar.

Melihat hanya pada kehidupan seseorang, kita akan membahas apakah seseorang akan hidup dengan semangat perbudakan, baik dalam satu kehidupan atau bahkan hingga generasi mendatang, atau tidak.

Dalam jangka waktu yang panjang, apakah seseorang akan dengan patuh memprioritaskan "kehidupan" (sebagai tubuh) meskipun itu berarti menciptakan luka jiwa berupa "perbudakan" yang berlanjut hingga generasi berikutnya, ratusan tahun, atau bahkan masa depan suatu bangsa atau negara? Atau, apakah seseorang akan melindungi jiwa, yang lebih penting daripada kehidupan, yang menjadi perbedaan utama. Ungkapan seperti "berjuang dengan semangat kebanggaan" mungkin muncul, tetapi ini lebih dari sekadar kebanggaan, ini tentang apakah seseorang akan melukai jiwanya atau tidak.

Berkat upaya orang-orang di masa lalu, orang Jepang saat ini tidak memiliki nama seperti "John" atau "David".

Baru-baru ini, wawancara Johnny's & Associates, Sakurai Sho, dengan mantan anggota unit serangan khusus yang menyerang Pearl Harbor, telah menimbulkan kontroversi. Jika hanya melihat dari sudut pandang fisik, pertanyaan seperti "Mengapa Anda membunuh orang?" akan terdengar naif. Namun, mereka melakukan serangan khusus untuk mempertahankan Jepang, untuk melindungi Jepang dari invasi, dan untuk mencapai kondisi di mana mereka tidak kalah secara mental, meskipun mereka mungkin tidak bisa menang.

Mantan anggota unit serangan khusus itu mungkin sangat kecewa melihat bahwa orang-orang seperti Sakurai Sho tumbuh di Jepang yang mereka lindungi. Mereka mungkin merasa kecewa, berpikir, "Apakah kami mempertaruhkan nyawa kami untuk menciptakan Jepang seperti ini?"

Dari sudut pandang spiritual, keduanya bisa dianggap benar, tetapi yang lebih penting adalah pemahaman seperti yang dimiliki oleh mantan anggota unit serangan khusus. Kehidupan itu siklus, dan pemahaman tentang keberadaan kehidupan yang lebih besar memungkinkan mereka untuk melakukan serangan khusus.

Jepang telah kehilangan semangatnya karena kebijakan kolonial pasca-perang yang melupakan hal-hal spiritual dan mengajarkan bahwa kehidupan fisik adalah yang utama. Meskipun demikian, karena hal ini telah tertanam, mungkin sulit untuk menghapusnya, tetapi setidaknya, bahkan jika kita memulai dari premis yang sama, kita seharusnya bisa memahami bahwa ada hal-hal yang lebih penting daripada kehidupan fisik, dan kita harus perlahan-lahan membebaskan diri dari belenggu tersebut.

Namun, saya tidak berpikir bahwa perang itu benar. Pembicaraan tentang kehidupan fisik bukanlah sesuatu yang harus didiskusikan dengan mantan anggota unit serangan khusus. Membahas tentang kehidupan fisik dengan seseorang yang mempertaruhkan nyawanya dengan percaya pada sesuatu yang lebih dari sekadar kehidupan fisik adalah sesuatu yang menunjukkan kurangnya wawasan.

Di antara orang-orang yang mempelajari spiritualitas, ada juga yang menjadi histeris ketika berbicara tentang perang. Orang-orang seperti itu seringkali memiliki pengalaman tragis dalam perang, dan hal itu perlu disembuhkan. Perang memang sebaiknya tidak terjadi, tetapi dari sudut pandang spiritualitas, perang dapat dihindari. Kita seharusnya memilih untuk tidak menjalani kehidupan yang akan membawa kita terlibat dalam perang. Jika seseorang terlibat dalam perang, itu berarti ada sesuatu yang perlu dipelajari dari pengalaman tersebut.

Saat bermeditasi, ketika kesadaran menjadi semakin jelas, saya tidak lagi mencapai kondisi "ketiadaan" yang tenang, melainkan selalu mencapai kondisi "keberadaan" yang tenang.

"Keberadaan" berarti kesadaran yang mendalam terus-menerus bekerja, dan berdasarkan hal itu, sensasi permukaan atau, dengan kata lain, keributan aura yang muncul secara bertahap mereda, sehingga kondisi ketenangan semakin dalam.

Kondisi ketenangan seperti ini pada awalnya terasa ekstrem dan membawa kita ke dunia yang tenang, "ketiadaan". Namun, meskipun pada awalnya dunia itu terasa tenang, seiring dengan pemahaman yang semakin berkembang tentang dunia yang tenang itu, ternyata dunia itu bukanlah benar-benar tenang, melainkan dunia yang tampak tenang tetapi memiliki sedikit keributan.

Dalam meditasi, hal itu terasa seperti "dunia" yang sebenarnya. Namun, meskipun begitu, yang terasa adalah dunia yang berpusat pada tubuh dan kesadaran saya sendiri. Jadi, meskipun pada awalnya terasa seperti dunia, sebenarnya itu adalah kondisi aura saya sendiri.

Awalnya, aura saya sendiri bergejolak, dan ketika memasuki kondisi "ketiadaan" yang tenang, rasanya seperti melewati "rintangan" yang besar. Namun, ketika mencapai kondisi "keberadaan" yang tenang, aura tersebut menjadi relatif stabil, dan secara bertahap, kita dapat memperdalam kondisi ketenangan. Pada saat itu, secara sensorik, hal itu terasa seperti kondisi ketenangan yang sama, tetapi dalam hal tingkatan, perbedaannya tidak terlalu besar, dan kita secara bertahap memperdalam kondisi tersebut.

Awalnya, meskipun memasuki kondisi "ketiadaan" yang tenang, dalam kehidupan sehari-hari, kita cenderung dengan cepat kembali ke kondisi semula. Namun, dengan bermeditasi lagi, kita dapat mencapai kondisi yang sama. Dengan mengulangi hal itu, kondisi tersebut menjadi lebih stabil, dan secara bertahap, kondisi ketenangan menyebar ke dalam kehidupan sehari-hari.

Dengan terbentuknya dasar seperti itu, kita dapat memasuki kondisi ketenangan yang lebih dalam saat bermeditasi. Dasar tersebut adalah kelanjutan dari kondisi meditasi, dan secara metaforis, hal itu menjadi "keberadaan". Kelanjutan dari kondisi "keberadaan" dalam meditasi dalam kehidupan sehari-hari, dapat juga disebut sebagai "samadhi" dalam kehidupan sehari-hari. Dengan keadaan kesadaran yang cukup berkelanjutan dalam kehidupan sehari-hari, jika kita bermeditasi lebih lanjut, kita dapat memperdalam meditasi berdasarkan kondisi "keberadaan" atau "samadhi".

Mencapai kondisi ketenangan yang mendalam berarti aura telah memenuhi chakra Sahasrara. Keduanya terjadi secara bersamaan. Artinya, tidak ada yang terjadi lebih dulu, tetapi keduanya terjadi bersamaan. Ini bukanlah hal yang terpisah, tetapi merupakan cara yang sama untuk menggambarkan sesuatu dari sudut pandang kesadaran dan dari sudut pandang aura.

Ketika berada dalam kondisi tersebut, aura memenuhi chakra Sahasrara, tetapi tidak hanya memenuhi Sahasrara, tetapi juga menciptakan semacam "sayap" aura berbentuk telur yang menyebar ke seluruh tubuh.

Ini sering digambarkan dalam dunia spiritual dan yoga, terutama dalam diagram penjelasan aura. Chakra Sahasrara adalah pintu gerbang menuju dimensi yang lebih tinggi, tetapi juga merupakan titik awal penting untuk menciptakan lapisan aura yang membungkus tubuh.

Ini mirip dengan sumbu bumi. Sama seperti ada garis medan elektromagnetik yang mengelilingi bumi dari kutub utara ke kutub selatan, membentuk sabuk Van Allen, tubuh manusia juga memiliki medan elektromagnetik.

Ini telah dibuktikan tidak hanya secara spiritual tetapi juga melalui eksperimen ilmiah. Faktanya, medan tersebut ada dan ada pada semua orang, bahkan mereka yang tidak berlatih. Namun, ketika aura memenuhi chakra Sahasrara, medan ini terasa semakin kuat.

Dengan memperkuat medan tersebut, misalnya, "luka" aura yang ada di berbagai bagian tubuh secara bertahap sembuh, dan luka tersebut perlahan tertutup. Tampaknya ada kotoran aura yang mudah menempel di sekitar luka tersebut, tetapi tampaknya ada efek bahwa kotoran tersebut menjadi lebih mudah dihilangkan karena energi Sahasrara yang diperkuat.

Ketika mengamati dalam keadaan meditasi, saya merasa medan saya masih lemah dan perlu diperkuat. Faktanya, meskipun dibandingkan dengan masa lalu, medan tersebut telah diperkuat secara signifikan, tetapi saya masih merasa bahwa itu termasuk dalam kategori yang lemah.

Saya merasa bahwa tidak hanya dengan bermeditasi dan meningkatkan kesadaran, tetapi juga pengelolaan aura seperti ini sangat penting.

Secara spiritual, jika jiwa telah berkembang hingga tingkat tertentu, itu adalah tantangan yang diberikan oleh diri sendiri.

Pada dasarnya, semua kesadaran memiliki kebebasan untuk melakukan apa pun yang mereka inginkan, tetapi karena ada kesadaran kolektif, mereka tidak dapat melakukan apa pun sesuka hati. Tingkat kebebasan yang diberikan sesuai dengan kekuatan kesadaran masing-masing.

Oleh karena itu, jika kesadaran seseorang lemah, kehidupan yang mereka jalani lebih merupakan "peran" yang diberikan oleh kesadaran kolektif, dan yang diharapkan dalam kehidupan adalah untuk menyelesaikan peran tersebut.

Meskipun demikian, seseorang mungkin berpikir, "Saya tidak suka ini" atau "Saya ingin menjadi lebih baik," tetapi pada dasarnya, titik awal kehidupan mereka adalah seperti itu, jadi mereka tidak dapat terlalu menyimpang dari jalur tersebut.

Sebagian besar orang memiliki kesadaran yang lemah, dan dalam kasus tersebut, kehidupan mereka adalah tentang menyelesaikan tugas yang diberikan oleh kesadaran kolektif. Meskipun disebut kesadaran kolektif, itu juga merupakan bagian dari diri sendiri, jadi pada dasarnya itu adalah sesuatu yang telah diputuskan oleh diri sendiri, tetapi kesadaran yang terpisah dari diri sendiri memainkan peran tersebut. Setelah terpisah dari kesadaran kolektif, seseorang cenderung dikelilingi oleh kesadaran individu, dan mereka tidak terlalu memahami hal-hal lain tentang kesadaran kolektif.

Mungkin saja seseorang telah berkembang hingga tingkat tertentu, tetapi karena berbagai alasan, mereka menjadi lelah dan tidak lagi memahaminya.

Mengetahui alasan mengapa seseorang dilahirkan adalah sesuatu yang bermanfaat, dan dapat ditemukan melalui meditasi.

Dengan begitu, seseorang dapat mengetahui apa yang dapat mereka lakukan dan apa tantangan mereka, sehingga mereka tidak akan ragu tentang tujuan mereka.

Jika dibandingkan dengan tujuan tersebut, mungkin saja kehidupan yang sulit adalah sesuatu yang sama sekali tidak sesuai dengan tujuan dan harus dihindari, atau mungkin justru itu adalah tujuan hidup dan harus dihadapi secara langsung dan diatasi.

Oleh karena itu, tanpa mengetahui tujuan awal, tidak mungkin untuk menilai apakah kehidupan itu baik atau buruk.

Namun, meskipun ada rencana awal, kehidupan itu menarik karena dapat berubah di tengah jalan. Jika ada hal-hal tak terduga yang terjadi, dan jika hal itu dapat diatasi, maka pada dasarnya yang terbaik adalah mengatasinya.

Secara spiritual, ketika seseorang semakin berkembang, mereka merencanakan kelahiran mereka sebelumnya. Namun, bahkan dalam kasus seperti itu, perubahan tak terduga terjadi, dan tidak ada yang berjalan sesuai rencana, jadi masalah selalu muncul.

Terutama, kehidupan tanpa hambatan adalah kehidupan bagi pemula, dan semakin banyak hambatan, semakin cocok untuk tingkat lanjut. Ini berdasarkan pandangan tentang kehidupan di bumi. Namun, hal ini cukup terpisah dari tingkat kematangan spiritual. Jadi, ada kemungkinan seseorang mengalami kesulitan dalam kehidupan di bumi karena belum terbiasa, tetapi secara spiritual sudah matang.

Namun, ketika seseorang semakin matang secara spiritual, mereka mulai merencanakan kehidupan mereka dan menetapkan "titik pengisian" di berbagai bagian kehidupan mereka. Di titik-titik tersebut, mereka melakukan pengisian yang diperlukan untuk kehidupan di bumi.

Di sisi lain, bagi mereka yang belum terbiasa dengan kehidupan di bumi dan baru bereinkarnasi ke dunia ini, tampaknya mereka akan mengalami banyak kesulitan. Terlepas dari tingkat kematangan spiritual, bukankah semua orang mengalami kesulitan dan perjuangan di kehidupan pertama mereka karena belum terbiasa?

Dalam spiritualitas, seringkali dikatakan "Saya adalah cahaya," tetapi kenyataannya, meskipun saya memahami konsep tersebut secara logis, saya jarang merasakan hal itu secara mendalam.

Saya sering "melihat" atau "merasakan" cahaya selama meditasi, atau hampir setiap kali, tetapi saya hanya sesekali merasakan bahwa saya adalah cahaya, dan tidak terlalu sering merasakan hal itu secara mendalam.

Baru-baru ini, karena meningkatkan energi pada titik Sahasrara, saya mulai melihat cahaya, dan kemudian, dari titik Sahasrara, energi tersebut menyebar menjadi aura yang membungkus diri saya seperti telur. Kemudian, tiba-tiba, saya merasakan cahaya menyinari dari bagian atas kepala saya, dan ketika saya merasakan hal itu, tiba-tiba seluruh tubuh saya terasa diselimuti cahaya, dan saya merasa, "Oh, sepertinya saya adalah cahaya."

Meskipun cahaya itu tidak berwarna dan transparan, dan mungkin pada akhirnya saya akan merasakan hal itu, setidaknya untuk saat ini, saya mulai merasakan kesadaran sebagai entitas yang diselimuti cahaya.

Kesadaran ini berbeda dengan kesadaran diri, melainkan merupakan perasaan "tahu" di kedalaman bawah sadar, seolah-olah saya tiba-tiba menyadari bahwa itu adalah kenyataan.

Dalam doa-doa spiritual, frasa "Saya adalah cahaya" sering muncul, dan meskipun cara penyampaian dan kata-katanya berbeda, banyak doa memiliki bagian ini yang sama, dan saya tidak merasa ada keunggulan tertentu, jadi saya pikir yang penting adalah memilih yang sesuai dan mudah diucapkan. Namun, banyak doa yang memiliki bagian "Saya adalah cahaya" yang sama.

Mungkin saya akhirnya mencapai tahap di mana saya memahami dan merasakan apa yang dimaksud dengan "Saya adalah cahaya" yang umum dalam banyak doa.

Dalam spiritualitas, ada sekitar 3 atau 4 tahapan.

Dimensi Astral. Berurusan dengan emosi.
Dimensi Kausal (atau Karana). Berurusan dengan logika.
Dimensi Purusha (kesadaran ilahi sebagai individu).
Kesadaran ilahi sebagai keseluruhan.

Tahap terakhir jarang dicapai, jadi biasanya kita berada di 3 tahap pertama. Di antara ini, pada dimensi astral, kita mungkin merasakan hal itu sebagai "air." Ajaran Nansen Zenji tentang "Nansō" adalah tentang menyalurkan sesuatu seperti air cahaya dari atas kepala ke seluruh tubuh untuk membersihkan, dan penggunaan kata "air" di sini merujuk pada dimensi astral.

Dulu, saya kurang memahami perbedaan antara metafora "air" dan metafora "cahaya" ini, tetapi belakangan ini, saya cukup memahaminya.

"Air" adalah dimensi astral.
"Cahaya" adalah di atas dimensi kausal (dimensi karana), seperti dimensi kausal atau purusha.

Bahkan "air" pun memiliki cahaya tertentu, dan ketika mencapai dimensi kausal (karana) atau purusha, masing-masing memancarkan cahaya dan lebih dekat dengan esensi cahaya.

Dalam praktik spiritual, "air" dan "cahaya" ini seringkali dicampuradukkan, terkadang merujuk pada dimensi astral "air" atau dimensi kausal "cahaya" yang lebih tinggi. Namun, pada dasarnya, keduanya adalah "cahaya", tetapi sensasinya berbeda tergantung pada tingkatannya.

Selain itu, meskipun seseorang mungkin biasanya merasakan dimensi kausal, karena kita memiliki tubuh dan lahir di bumi ini, kita juga memiliki tubuh astral. Oleh karena itu, tidak mungkin hanya berada di dimensi kausal. Awalnya, kita terutama berurusan dengan dimensi astral, kemudian kita mulai berurusan dengan dimensi kausal, tetapi kita juga perlu menggunakan dimensi astral sesuai kebutuhan.

Pada dasarnya, esensi keduanya adalah "cahaya".

Ketika masih kecil, mungkin sebagian besar orang merasa bahwa satu hari sangat panjang.
Seiring bertambahnya usia, satu hari terasa semakin pendek, waktu terasa berlalu dengan cepat, dan hari-hari berlalu dengan sangat cepat. Saya pikir ini berlaku untuk kebanyakan orang.

Ketika saya hidup tanpa kesadaran, saya juga mengalami hal yang serupa. Ketika saya masih kecil, satu hari terasa panjang, tetapi kemudian saya secara bertahap menjadi tidak sadar dan menghabiskan lebih banyak waktu dalam keadaan tidak sadar, yang mengakibatkan hari-hari berlalu dengan sangat cepat.

Namun, jika ada hal-hal yang menyakitkan, waktu akan berlalu lebih lambat, dan satu hari akan terasa sangat panjang.

Namun, yang ingin saya katakan di sini bukanlah bahwa hari terasa panjang karena alasan yang menyakitkan, tetapi karena meditasi menjadi lebih mendalam, satu hari akan terasa sangat panjang.

Meditasi yang lebih mendalam berarti mencapai keadaan samadhi yang berkelanjutan, dan Anda menjadi lebih sadar akan sensasi-sensasi halus.

Dengan demikian, dari keadaan di mana Anda bergerak tanpa sadar, seperti robot, Anda mulai bergerak secara sadar dan detail.

Meskipun kecepatan waktu pada jam tidak berubah, karena kesadaran Anda meningkat dan Anda dapat menyadari lebih banyak hal, serta dapat memahami dan bertindak dengan lebih detail, sebagai hasilnya, satu hari terasa lebih panjang.

Pagi tiba, menjadi siang, dan kemudian malam.

Selama waktu itu, persepsi Anda terus berubah, dan pagi dan malam memiliki keadaan persepsi yang berbeda. Perubahan dalam persepsi tentang berbagai hal, serta perubahan dalam kondisi kesehatan Anda sendiri, atau bahkan keadaan aura Anda, semuanya dapat terjadi. Bahkan dalam satu hari, ada banyak perubahan.

Kemudian, hari berikutnya, Anda menghabiskan satu hari lagi. Jika dibandingkan dengan saat Anda hidup tanpa kesadaran, Anda menghabiskan hari yang sangat panjang.

Ini sangat berbeda dengan perasaan bahwa satu hari terasa sangat panjang karena ada hal-hal yang tidak menyenangkan. Ini adalah perasaan bahwa satu hari terasa panjang karena Anda dapat memahami semuanya.

Ketika malam tiba dan Anda memikirkan pagi hari, Anda mungkin merasa bahwa Anda telah menghabiskan waktu yang sangat lama dalam satu hari.

Namun, pada saat yang sama, Anda juga mulai merasakan bahwa bahkan peristiwa yang terjadi pada waktu yang jauh pun ada secara paralel, jadi apa yang saya katakan di sini bukanlah tentang merenungkan waktu yang jauh dan merasa sentimental, tetapi lebih mirip dengan perasaan melankolis saat merenungkan hari ini yang sedikit terlihat.

Orang-orang yang berorientasi spiritual mengatakan hal-hal seperti ini dengan kata-kata positif, tetapi pada kenyataannya, politisi mengubah zaman dengan cara ini untuk mencegah rakyat biasa melakukan apa pun yang mereka inginkan.

Ini adalah sesuatu yang saya rasakan secara samar melalui meditasi, jadi saya tidak tahu apakah itu benar atau tidak.

Hal serupa telah terjadi pada zaman Edo, dan juga pada zaman modern. Ada aspek di mana politisi merencanakan hal ini untuk memanfaatkan rakyat biasa sebagai bawahan, tetapi juga ada pandangan yang relatif positif, yaitu bahwa jika rakyat biasa terlalu bebas, negara akan menjadi kacau dari sudut pandang jangka panjang.

Suatu saat, politisi akan mereset nilai uang, sehingga pengaruh orang-orang seperti Yusaku Maezawa yang memiliki banyak uang akan berkurang.

Secara relatif, nilai keturunan, darah, benda fisik, dan tanah akan meningkat.

Orang-orang yang berorientasi spiritual mengatakan bahwa ini adalah "era spiritual" dengan cara yang positif, tetapi pada kenyataannya, politisi menurunkan nilai uang untuk mengambil kebebasan rakyat biasa.

Ekonomi moneter akan terus berlanjut, tetapi orang tidak akan bisa melakukan apa pun yang mereka inginkan dengan uang.

Ini memiliki aspek positif, misalnya, akan menjadi sulit bagi Tiongkok untuk membeli tanah di Jepang, sehingga tanah dan budaya Jepang akan terlindungi.

Di sisi lain, tidak peduli seberapa banyak uang yang Anda miliki, itu tidak akan banyak lagi, sehingga Anda juga tidak akan bisa melakukan apa pun yang Anda inginkan.

Ini mungkin tidak nyaman bagi orang-orang yang ingin menghasilkan uang dan hidup sesuai keinginan mereka, atau bagi orang-orang yang disebut sukses, tetapi pada kenyataannya, ini hanyalah kembalinya ke era pra-perang, dan tentu saja ada teknologi dan fondasi yang telah dibangun sebelumnya, jadi itu tidak akan menjadi hal yang terlalu buruk.

Agen real estat etnis Tiongkok yang merusak tanah Jepang sebelum pandemi COVID-19 juga tidak terlalu sering datang, dan transaksi tanah menjadi lebih stabil.

Namun, ada juga aspek di mana tanah yang sudah dibeli akan diabaikan dan dibiarkan begitu saja. Jika mobilitas orang dan barang berkurang dan sebagian orang asing tetap tinggal, mereka akan menjadi lebih Jepang seiring waktu, sehingga masalah ini dapat diselesaikan dengan waktu.

Pada saat itu, kita akan mengingat masa sekarang dan berkata, "Oh ya, dulu ada zaman ketika kita bisa melakukan apa saja dengan uang."

Perdana Menteri Kishida atau politisi yang serupa, mungkin karena ambisi dan psikologi yang "kasar" untuk "mengambil kebebasan rakyat dan melakukan apa pun yang mereka inginkan untuk negara," kebijakan mereka, dalam arti tertentu, condong ke Tiongkok atau Korea, dan populer di kalangan media, sehingga mereka tidak dikritik oleh media dan mempertahankan popularitas yang tinggi di kalangan warga negara. Pada kenyataannya, mereka hanya ingin mendominasi, dan mereka dikritik oleh kelompok konservatif, tetapi mereka didukung oleh media, sehingga popularitas mereka dipertahankan, dan mereka bahkan dapat mengambil kebijakan ekstrem.

Dengan alur tersebut, kebijakan yang pada dasarnya mereset nilai uang akan diterapkan, dan ini akan menargetkan orang kaya, dengan tindakan yang mendekati pembekuan aset. Kemungkinan besar, orang yang memiliki aset senilai 10 miliar yen atau lebih akan menjadi sasaran.

Ini adalah hal yang mengerikan, tetapi seperti komunisme yang menyerang kaum kapitalis, mungkin saja di Jepang akan terjadi situasi di mana orang kaya dianggap sebagai orang jahat, dan media massa akan ikut serta dalam mengkritik mereka. Akibatnya, penyitaan aset orang kaya akan diterima oleh opini publik dan dilaksanakan.

Mungkin ada kekhawatiran bahwa hal ini akan menyebabkan orang melarikan diri ke luar negeri, atau bahwa aset mereka akan diubah menjadi bentuk fisik seperti uang tunai. Bahkan, orang-orang kaya sudah melakukan hal itu. Namun, aliran uang ke Jepang akan dikelola dengan lebih ketat, sehingga akan sulit untuk memindahkan uang dalam jumlah besar. Selain itu, aset di luar negeri juga dapat dihapus nilainya di negara tersebut, sehingga akan terjadi kebingungan tentang ke mana uang harus disembunyikan. Kemungkinan juga terjadi pembekuan aset di luar negeri secara tiba-tiba. Jika ini terjadi hanya di Jepang, itu akan menjadi masalah besar, tetapi tampaknya hal ini akan terjadi secara global, seperti pandemi COVID-19 saat ini.

Akibatnya, nilai tanah akan meningkat, dan aset akan mengalir ke properti fisik. Namun, sebagai antisipasi hal ini, pajak perolehan properti kemungkinan akan menjadi lebih tinggi dari sebelumnya, mungkin sekitar 40% atau 50%, sehingga akan mengurangi likuiditas.

Namun, baik bagi zaman maupun bagi masyarakat biasa, hal ini tidak akan terjadi sesuai keinginan. Perubahan akan terjadi secara bertahap. Selain itu, orang tidak akan dengan mudah tunduk pada keinginan para politisi untuk hidup dalam kemiskinan. Orang-orang yang menyadari perubahan zaman akan mulai melihat nilai uang sebagai sesuatu yang relatif rendah, dan meningkatkan nilai aset fisik atau nilai hubungan antar manusia.

Akibatnya, meskipun para politisi mungkin ingin meningkatkan jumlah orang miskin dan pekerja, pada kenyataannya akan ada lebih banyak orang yang dapat hidup dengan nyaman tanpa harus bekerja terlalu keras. Ini akan menciptakan era dengan kehidupan yang lebih makmur, yang juga dapat mencegah invasi kekuatan asing yang memiliki banyak uang.

Ini adalah hasil yang, dalam arti tertentu, tidak diinginkan oleh para politisi. Orang Jepang mungkin tampak patuh di permukaan, tetapi saya percaya bahwa mereka membuat pilihan yang tepat, dan itulah yang mengubah zaman. Tentu saja, para politisi juga memiliki peran dalam mengubah zaman, tetapi pilihan individu orang Jepang adalah yang menciptakan era baru.

Bagi orang-orang yang ingin menjadi kaya dan hidup sesuai keinginan mereka, dunia ini mungkin menjadi tempat yang sulit untuk ditinggali. Namun, hal ini tidak akan mengubah keadaan yang sudah ada, dan masalah yang mereka hadapi akan tetap sama. Hanya orang-orang yang sudah memiliki kekayaan yang akan merasa terpengaruh, sementara masyarakat umum tidak akan mengalami perubahan yang signifikan. Sebagai hasil dari perubahan tersebut, mungkin ada sedikit keuntungan spiritual yang bisa diperoleh.

Ini adalah sesuatu yang saya rasakan secara umum saat bermeditasi, dan tidak ada dasar lain untuk hal ini. Ini hanyalah catatan.

Dalam keadaan normal, sebelum meditasi menjadi lebih mendalam, kesadaran seseorang cenderung berantakan dan kacau. Dalam keadaan itu, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan muncul secara terus-menerus, misalnya pikiran-pikiran tentang hal-hal, imajinasi, atau bahkan terjebak dalam siklus kritik diri.

Dalam keadaan seperti itu, pikiran tidak pernah beristirahat dan selalu merasa lelah. Namun, seiring dengan meditasi, keadaan pikiran menjadi lebih tenang. Keadaan pikiran yang tidak bergerak adalah keadaan yang tenang dan rileks.

Keadaan pikiran yang tenang ini adalah tahap pertama. Namun, ketika keadaan ini semakin dalam, seseorang mencapai tingkat ketenangan yang mendalam, dan merasakan bahwa pikiran benar-benar tenang seperti permukaan air.

Pada kenyataannya, interpretasi keadaan ini berbeda-beda dalam berbagai aliran, seperti aliran Hinayana, Mahayana, Vedanta, dan Dzogchen Tibet.

Hinayana: Pembebasan dicapai dengan meningkatkan keadaan pikiran yang tenang.
Mahayana: Pembebasan dicapai dengan mengubah pikiran.
Vedanta dan Dzogchen: Pikiran yang bergerak atau tidak bergerak adalah sama.

Dalam Vedanta, ada konsep "Atman" atau "Brahman" yang melampaui pikiran. Itu adalah bagian dari keseluruhan atau keseluruhan itu sendiri. Dzogchen menyebut hal yang (mungkin) sama sebagai "sifat sejati pikiran" (semni).

Bahkan hanya dengan menenangkan pikiran dan merasa rileks sudah merupakan efek meditasi yang cukup. Namun, ketika ketenangan pikiran semakin dalam, seseorang mulai memahami apa itu "keadaan tanpa pikiran".

Bukan hanya sekadar merasakan ketenangan pikiran secara dangkal, tetapi seseorang mulai melihat lebih dalam.

Pada saat seseorang melihat lebih dalam, pikiran tidak hanya menjadi tenang, tetapi seolah-olah ada lubang di dalam pikiran. Melalui lubang itu, seseorang dapat melihat ke dasar, sehingga batas-batas pikiran atau kesadaran sementara waktu hilang, dan seseorang memahami bahwa pikiran atau kesadaran itu diberikan.

Momen itu sangat berbeda dengan sekadar merasa tenang dan rileks. Namun, dasar dari semuanya adalah ketenangan dan relaksasi itu. Ketika keadaan itu semakin dalam, di dalam tingkat ketenangan yang mendalam, ada lubang yang muncul, dan seseorang dapat melihat ke dasar.

Pada saat itu, seseorang menyadari bahwa "pikiran" yang masih ada, bahkan dalam keadaan ketenangan yang mendalam, tidak ada sama sekali di bagian itu.

Dalam keadaan ketenangan yang mendalam, pikiran sudah menjadi sangat tipis dan transparan, dan sudah cukup dimurnikan. Namun, ketika ada lubang yang muncul, seseorang menyadari bahwa tidak ada pikiran di bagian itu. Meskipun masih ada pikiran di sekitar dan dekat tubuh, lubang itu memungkinkan seseorang untuk sedikit memahami bahwa ada bagian yang "tidak memiliki pikiran".

Dan pada saat yang sama, saya memahami bahwa apa yang disebut "hati" adalah sesuatu yang diberikan.

Awalnya, semua yang saya lihat di sekitar saya selalu dilihat melalui kesadaran saya, dan selalu ada filter kesadaran saya di dalamnya. Namun, setidaknya dalam bagian "kekosongan" tersebut, tidak ada kesadaran saya.

Kesadaran saya yang melihat hal itu sudah ada sejak awal, dan dalam keadaan ketenangan, kesadaran observasi sebagai Samadhi terus berlanjut. Namun, pada saat "kekosongan" itu muncul, kesadaran observasi saya sebagai Samadhi, termasuk kesadaran Vipassana, sepenuhnya menyatu dengan kedalaman tak terbatas dan hampir sepenuhnya menghilang.

Kesadaran saya yang masih tersisa, terkadang berpikir, "Apakah aku akan mati seperti ini...", tetapi setidaknya untuk saat ini, kesadaran tidak sepenuhnya hilang, dan sedikit demi sedikit kesadaran akan kembali.

Ini tampaknya mengalami perubahan seperti berikut:

0. (Sebelum memulai meditasi) Keadaan kesadaran yang sibuk.
1. Keadaan fokus.
2. Keadaan ketenangan, Samadhi (keadaan meditasi) Vipassana (observasi). Keadaan di mana observasi terus menerus.
3. Keadaan di mana hati menghilang.

Meditasi adalah tentang bergerak dari sensasi yang sibuk menuju ketiadaan, dan kemudian menuju keberadaan. Namun, ada keadaan di mana hati menghilang.

Belakangan ini, saya sering mengalami hal itu, dan ketika saya sekilas melihat dunia di luar hati, saya menyadari bahwa "kesadaran" adalah sesuatu yang diberikan.

Sekitar satu tahun yang lalu, saya mulai merasakan "pagi" di dalam dada, dan kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan semakin dalam. Namun, belakangan ini, saya merasa cukup tenang, dan sedikit seperti kembali ke keadaan semula.

Perasaan "kembali" ini sering terjadi. Bahkan sebelum dominasi Anahata, saya merasakan stagnasi yang serupa. Kemungkinan besar, ini bukan stagnasi, melainkan semacam kondisi plateau seperti yang dikatakan dalam olahraga, seni bela diri, dan belajar. Dan seharusnya, setelah kondisi plateau berlangsung sebentar, akan terjadi peningkatan level yang signifikan, dan memang seperti itu yang terjadi sebelumnya.

Oleh karena itu, saya memandang perasaan stagnasi ini sebagai sesuatu yang positif.

Dalam satu tahun terakhir, kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul dan menjadi sesuatu yang cukup biasa. Kemudian, kesadaran itu seolah menghilang. Saya merasakan hal itu dengan jelas selama sekitar setengah tahun, tetapi belakangan ini, saya tidak lagi merasakan kesadaran itu secara eksplisit, dan terasa sedikit seperti kembali.

Kemudian, tiba-tiba, muncul jurang yang dalam, seperti lubang yang kosong. Ketika mencapai titik itu, tidak ada apa-apa, dan hati seolah menghilang.

Awalnya, saya menganggapnya sebagai perubahan sementara atau perubahan yang tiba-tiba, sebagai kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Namun, satu tahun yang lalu, terjadi perubahan yang tiba-tiba, dan meskipun itu adalah perubahan yang sama, tampaknya perubahan itu telah menjadi lebih stabil dan mendalam.

Oleh karena itu, satu tahun yang lalu, perubahan itu dikenali sebagai penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan karena datang dengan tiba-tiba. Sekarang, meskipun kesadarannya sama, aspek yang lebih menonjol adalah kesadaran tentang penciptaan.

Karena itu adalah energi, dan sumber dari segala sesuatu, ada juga penghancuran dan pemeliharaan, tetapi menurut saya, aspek penciptaan yang lebih menonjol.

Memang ada aspek penghancuran dan pemeliharaan, dan itu mungkin muncul secara sementara, tetapi menurut saya, yang lebih sesuai dengan kenyataannya adalah aspek penciptaan.

Mungkin, seiring dengan pendalaman meditasi, aspek lain akan muncul. Namun, dalam keadaan saat ini, dari kedamaian dan ketenangan yang mendalam, muncul jurang yang dalam, dan hati seolah menghilang. Meskipun secara fungsional bisa dikatakan sebagai penghancuran, menurut saya, pada dasarnya, itu adalah energi penciptaan.

Anak-anak, rasa ingin tahu, atau perasaan penasaran seringkali menimbulkan pertanyaan "Apa ini?", tetapi penting untuk secara sadar dan selektif memilih apa yang ingin diketahui, dan tidak hanya sekadar ingin tahu begitu saja.

Ketika Anda merasa ingin tahu tentang sesuatu, dan keinginan itu meningkat, karma mulai bekerja dan mengarah pada realisasi.

Keinginan untuk mengetahui sesuatu, atau keinginan untuk bekerja di bidang tertentu, adalah contoh dari "pilihan" yang menjadi pemicu awal.

Jika Anda berhenti pada tahap "Apa ini?" sebelum pemicu itu terjadi, karma tidak akan bergerak.

Oleh karena itu, ketika Anda bertanya "Apa ini?", penting untuk pertama-tama menilai apakah Anda benar-benar ingin mengetahuinya, dan memilih secara selektif apakah Anda ingin tahu atau tidak. Untuk itu, Anda perlu menjalani hidup yang sadar, karena jika sebagian besar hidup Anda didominasi oleh ketidaksadaran, bahkan pilihan untuk "ingin tahu" pun dapat terjadi secara tidak sadar, dan karma akan terus berputar.

Meskipun sebagian besar orang menjalani hidup seperti itu, jika Anda ingin keluar dari roda karma, Anda perlu menjadi lebih sadar dan menghindari keinginan-keinginan seperti "ingin melakukan ini". Ini, secara kasar, disebut sebagai "keinginan", tetapi sebenarnya lebih merupakan "pilihan". Pilihan sadar untuk "ingin melakukan ini" adalah yang pertama, dan kemudian berubah menjadi bentuk yang lebih konkret, yaitu "keinginan". Oleh karena itu, jika Anda tidak membuat pilihan "ingin melakukan ini" terlebih dahulu, keinginan tidak akan muncul, dan Anda tidak akan dapat keluar dari roda karma.

Apa yang membuat hal ini penting secara spiritual adalah bahwa meskipun seseorang mungkin berpikir, "Apa itu?", mereka tidak langsung merasa ingin tahu. Namun, orang-orang di dunia bisnis dan mereka yang ingin mengambil sesuatu dari orang lain memanfaatkan mekanisme ini dengan baik. Mereka memulai dengan rasa ingin tahu, seperti "Apa itu?", dan kemudian secara sukarela mendorong orang lain untuk berbelanja, atau bahkan membuat orang lain merasa seolah-olah mereka secara sukarela memberikan sesuatu. Itu bisa dianggap sebagai manipulasi, tetapi belakangan ini, teknik semacam itu semakin canggih, dan seringkali orang merasa bahwa mereka bertindak secara sukarela, padahal sebenarnya mereka mengikuti rencana pemasar.

Atau, ketika mengambil sesuatu dari orang lain, mereka terus-menerus menekankan sesuatu dan meminta orang lain untuk setuju dengan pernyataan seperti "Ini sangat bagus." Sangat sulit untuk menyangkal "persetujuan pemahaman" semacam itu, terutama dalam masyarakat tertutup seperti pedesaan, keluarga, kerabat, atau sekolah. Dalam situasi seperti itu, persetujuan semacam itu seringkali dipaksakan. Setelah persetujuan diperoleh, "mungkin saya ingin melakukannya," dan langkah-langkah selanjutnya telah disiapkan. Bagi mereka yang ingin mengambil sesuatu dari orang lain, ini sangat menguntungkan. Kemudian, dengan terus-menerus merangsang keinginan orang lain, keinginan itu akan meningkat dan menjadi harapan. Pada saat itu, orang akan bertindak sesuai dengan keinginan orang lain. Dengan cara ini, mereka dapat memperoleh barang atau kekayaan orang lain.

Ini digunakan sebagai teknik oleh tenaga penjualan dalam jangka pendek, tetapi secara langsung dalam bentuk iklan, atau dalam jangka menengah dan panjang dalam bentuk pemasaran, dan telah meresap ke dalam masyarakat.

Dimulai dengan pertanyaan "Apa itu?", dan berkembang menjadi "Saya ingin tahu", yang kemudian menjadi harapan, dan yang menyusul adalah "tindakan konsumsi".

Dalam kehidupan sehari-hari, ada pedagang licik di lingkungan sekitar yang ingin membuat Anda membeli sesuatu, anggota keluarga atau kerabat yang hanya ingin mengambil sesuatu dari orang lain, dan sebagainya. Orang-orang seperti itu memulai dengan "Apa itu?", dan terus-menerus berbicara dan meminta persetujuan hingga mencapai titik "Mungkin saya ingin itu?". Kemudian, seperti yang dijelaskan di atas, mereka terus-menerus melakukan pemasaran hingga tindakan "konsumsi" terakhir atau memberikan sesuatu. Itu berarti orang licik itu mengambilnya, tetapi mereka terus-menerus melakukan pemasaran sampai target merasa seolah-olah mereka bertindak secara sukarela.

Awalnya adalah tentang keinginan untuk "tahu," dan meskipun seseorang mungkin berpikir "apa itu?", jika mereka tidak merasa ingin tahu, itu penting di zaman sekarang.

Tentu saja, ada hal-hal yang perlu diketahui, jadi itu harus dilakukan secara selektif. Bahkan jika orang lain berkata "apa menurutmu ini?" atau "keren, kan?", apakah seseorang ingin tahu atau tidak, itu tergantung pada penilaian pribadi.

Pertama-tama, seseorang perlu menilai "apakah ini perlu diketahui?" atau "apakah ini perlu diketahui?".

Beberapa hari yang lalu, Undang-Undang Pemberantasan Paksa Kerja Uighur disahkan di Amerika Serikat dan akan mulai berlaku 120 hari setelahnya. Latar belakangnya adalah bahwa di Uighur, tidak hanya ada kerja paksa, tetapi juga pembantaian massal, dan mengirimkan pria dari etnis Han ke keluarga yang hanya berisi wanita setelah suami dibunuh, untuk menghasilkan anak-anak campuran etnis Han. Cerita semacam ini tidak bisa disederhanakan menjadi satu pihak sebagai korban dan satu pihak sebagai pelaku.

Meskipun demikian, ini adalah sesuatu yang muncul dalam meditasi, jadi saya tidak tahu apakah itu benar.

Jika kita melihat sejarah, sejak lama, bahkan sebelum zaman Jenghis Khan, etnis Han terus-menerus menghadapi ancaman dari suku-suku nomaden di utara. Tembok Besar yang terkenal dibangun untuk mencegah invasi suku-suku nomaden dari utara. Sejak dulu, tidak hanya etnis Han, tetapi juga perselisihan antara wilayah Tiongkok dan Mongolia terus berlanjut.

Dan, karena sejarah berulang di mana suku-suku di utara kadang-kadang berkuasa, atau etnis Han atau etnis lain yang berkuasa, situasi ini telah mengakibatkan penumpukan karma. Saat ini, etnis Han yang berkuasa, tetapi di masa depan, ada kemungkinan bahwa Uighur akan menjadi lebih unggul. Pada saat itu, ada kemungkinan besar bahwa hal sebaliknya akan terjadi. Jika dibiarkan, hubungan saling membunuh antara berbagai etnis di Tiongkok dan Mongolia tampaknya terus menumpuk sebagai karma.

Untuk mengakhiri hubungan ini, jawaban yang terungkap dalam meditasi adalah, "Salah satu pihak harus terlebih dahulu menyadari Dharma (perbuatan baik, keadilan, ketertiban)." Dan, penting untuk memandu yang lain menuju keadaan yang benar dan tertib, serta menyelesaikan perselisihan.

Dharma adalah seperti hukum dan ketertiban alam semesta yang diajarkan dalam agama Hindu dan Buddha. Dalam cerita-cerita India, raja sering digambarkan sebagai perwujudan Dharma, simbol ketertiban. Dengan kata lain, Dharma adalah tentang menegakkan hukum yang adil, dan dengan salah satu pihak menyadarinya, hal ini dapat mengakhiri situasi di mana satu pihak menindas yang lain.

Dalam situasi di mana siklus karma seperti ini terjadi, tidak mungkin menghukum salah satu pihak. Secara langsung, hanya pihak yang bersalah, yaitu pemerintah Tiongkok saat ini, yang dapat dimintai pertanggungjawaban. Korban adalah pihak Uighur. Namun, sejauh mana hal itu dapat ditanyakan dalam sistem hukum modern. Meskipun hal itu perlu dilakukan secara langsung, hanya dengan itu saja, ada kemungkinan bahwa Uighur yang merasa aman akan mendapatkan kekuatan dan melakukan hal yang sama di masa depan.

Saat itu, kuncinya adalah apakah pihak yang saat ini memiliki kekuatan dan keunggulan akan mencapai pencerahan (Dharma). Perubahan kekuasaan berulang dalam siklus seiring berjalannya waktu, tetapi jika tidak mencapai pencerahan, akan kembali ke kekerasan dan kekacauan, dan pelaku kejahatan akan menjadi korban.

Saat ini, pelaku kejahatan jelas adalah rezim Tiongkok dan Partai Komunis, tetapi dalam jangka menengah, keduanya berpotensi menjadi pelaku kejahatan.

Untuk menghentikan siklus ini, diperlukan pencerahan (Dharma). Pencerahan dapat terjadi pada siapa saja, bahkan pada Partai Komunis Tiongkok yang saat ini menjadi pelaku kejahatan. Dalam drama atau film, seringkali seorang pahlawan muncul dari kalangan korban, tetapi pada kenyataannya, pencerahan dapat terjadi pada siapa saja.

Bahkan jika saat ini melakukan kejahatan, dalam kondisi siklus karma yang berputar, dari sudut pandang pencerahan (Dharma), tidak terlalu penting siapa yang baik atau buruk. Baik orang yang memimpin negara atau orang yang dipimpin, jika salah satu dari mereka mencapai pencerahan, siklus karma dapat dihentikan.

Karena itu, saat ini, para dewa atau pekerja cahaya secara aktif terlibat dengan para pejabat Partai Komunis Tiongkok.

Mungkin ada yang berpikir bahwa ini sama saja dengan mendukung pihak pelaku kejahatan, tetapi sebenarnya, poin pentingnya adalah apakah seseorang yang mencapai pencerahan (Dharma) akan memimpin negara. Oleh karena itu, membangkitkan kesadaran (Dharma) pada orang yang sudah memimpin negara adalah salah satu pilihan yang mungkin.

Saat saya sedang membalik-balik buku, gambar seperti ini muncul di hadapan saya.


"Dari "Jalan menuju Kebangkitan Pleiades"

Halaman ini menjelaskan tentang sesuatu yang "berasal dari Diri Lebih Tinggi dimensi keenam...".

Sekitar satu tahun yang lalu, ketika saya merasakan kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, itu mendekat dari "belakang" dan masuk ke jantung saya. Sebenarnya, saya jarang melihat penjelasan semacam ini di buku lain, dan saya bertanya-tanya apa yang masuk dari belakang itu... Namun, saya menemukan deskripsi ini dan tiba-tiba merasa yakin bahwa itu adalah Diri Lebih Tinggi. Hanya saja, saya tidak begitu mengerti berapa jumlah dimensinya.

Saya sering mendengar tentang jalur energi atas dan bawah di sepanjang tulang belakang, dan ini sering muncul dalam berbagai buku, yoga, dan hal-hal spiritual. Namun, saya jarang melihat cerita tentang "belakang" seperti ini.

Saya sudah memiliki buku ini sejak lama, tetapi saya biasanya melewatkan bagian ini. Ketika saya melihatnya secara kebetulan, saya menemukan gambar seperti ini dan terkejut. Menurut deskripsi tersebut, pertama-tama, kelenjar pineal dan titik mahkota diaktifkan, kemudian Diri Lebih Tinggi terhubung ke jantung melalui bagian belakang. Ada satu tahap lagi dalam latihan ini, yaitu merasakan koneksi ke perineum, perut, dan kemudian jantung, sehingga energi dapat masuk.

Meskipun saya tidak menerima ajaran dari aliran ini, mungkin ini tidak sepenuhnya sama, tetapi isinya sangat mirip dan sangat menarik.

Cerita seperti ini seringkali, meskipun Anda mengikuti lokakarya dan mendapatkan panduan, Anda mungkin hanya merasa "seperti itu" setelah mendengarkan panduan dan bertanya-tanya "apakah itu benar?". Namun, sebenarnya, cerita seperti ini selalu disertai dengan perasaan yang jelas dan keyakinan yang kuat bahwa "itu adalah hal itu". Tentu saja, terkadang itu bisa menjadi keyakinan yang salah tentang sesuatu yang lain, tetapi kecuali jika Anda yakin itu salah, pada dasarnya Anda harus merasa bahwa Anda telah berhasil melakukannya dengan keyakinan penuh. Sepertinya ini adalah jenis hal yang seharusnya tidak dianggap sebagai sesuatu yang "berhasil" hanya karena Anda mendengarnya di seminar.

Seringkali, cerita seperti ini tidak langsung dipahami meskipun Anda membacanya di buku atau menerima panduan dalam lokakarya. Dalam kasus seperti itu, penting untuk menunda penilaian dan berpikir, "mungkin ada keadaan atau perubahan seperti itu". Karena, meskipun Anda tidak dapat merasakannya sendiri, itu tidak berarti itu bohong, dan seringkali itu hanya karena Anda belum siap. Penting untuk tidak menelan mentah-mentah kata-kata kebenaran, tetapi untuk memahaminya sendiri, merasakannya, dan memahaminya. Untuk sementara waktu, penting untuk menunda penilaian. Karena ada banyak cerita spiritual, Anda tidak perlu memikirkannya terlalu serius. Jika ada cerita yang tidak Anda mengerti (tanpa menyangkalnya), Anda bisa melewatinya untuk sementara waktu.

"Buta dan Gajah," atau "Orang Buta Menilai Gajah," adalah sebuah cerita rakyat terkenal di India. Cerita ini menyebar ke Jepang melalui ajaran Buddha, dan banyak orang sering menggunakannya dalam berbagai situasi.

Secara sederhana, cerita ini bercerita tentang beberapa orang buta yang menyentuh gajah dan masing-masing mengatakan, "Gajah itu seperti ini," tetapi deskripsi mereka hanya mewakili sebagian dari gajah dan berbeda dari gambaran sebenarnya. Orang buta yang berbicara seolah-olah bagian yang mereka pegang adalah keseluruhan, yang berarti mereka tidak melihat gambaran keseluruhannya. Cerita ini sering digunakan, terutama oleh tokoh agama, ketika menjelaskan ajaran mereka.

Saya sendiri telah mendengar cerita ini selama lebih dari 30 tahun di berbagai tempat dengan berbagai nuansa. Awalnya, saya hanya mengangguk dan mengerti, tetapi kemudian saya menyadari bahwa ada berbagai nuansa tergantung pada siapa yang menceritakannya.

Secara garis besar, ada dua jenis interpretasi:

Digunakan untuk memperkuat otoritas (agama tertentu).
Meskipun hanya sebagian, itu adalah kebenaran, dan dengan mengumpulkan kebenaran-kebenaran kecil, kita dapat mencapai kebenaran secara keseluruhan.

Dalam kasus pertama, seringkali diekspresikan sebagai, "Karena kita menerima ajaran yang berharga, kita harus menerimanya dengan rasa syukur." Pendengar kemudian akan merasa berterima kasih dan mendengarkan dengan rasa hormat. Rasa terima kasih ini cenderung bersifat religius dan dapat mengarah pada kepercayaan yang buta. Seiring waktu, pandangan ini dapat meningkat, memperkuat gagasan bahwa ajaran agama tertentu terlalu tinggi dan tidak dapat dipahami oleh orang biasa. Hal ini menciptakan jurang pemisah antara pemahaman orang biasa dan pemahaman anggota kelompok agama, di mana anggota kelompok agama dianggap mengetahui keseluruhan gajah, sementara orang biasa hanya melihat sebagian dan berbicara tentang kebenaran secara keseluruhan.

Dengan demikian, jurang pemisah ini ada, dan sering digunakan oleh kelompok agama atau orang yang mencoba memperkuat otoritas ajaran agama.

Pada kasus kedua, meskipun hanya sebagian, itu adalah bagian dari kebenaran, dan dengan terus mencari, pada akhirnya kita akan mencapai kebenaran secara keseluruhan.

Dalam praktiknya, kedua interpretasi ini seringkali tumpang tindih, dan jarang terjadi interpretasi yang sepenuhnya hanya satu sisi. Namun, penting untuk diperhatikan bahwa dalam beberapa kasus, seseorang mungkin menekankan salah satu interpretasi, atau bahkan memulai dengan satu interpretasi dan kemudian tiba-tiba mengubahnya menjadi interpretasi yang lain.

Meskipun bisa dikatakan bahwa yang pertama memiliki pemutusan hubungan, sedangkan yang kedua tidak memiliki pemutusan hubungan, klasifikasi ini dapat dibagi lagi.

1. Ada pemutusan hubungan → Pandangan bahwa Tuhan tidak dapat diketahui.
2. Ada pemutusan hubungan → Pandangan bahwa Tuhan dapat dikenali, tetapi sulit.
3. Tidak ada pemutusan hubungan → Pandangan bahwa Tuhan dan kebenaran dapat dikenali secara bertahap.
4. Tidak ada pemutusan hubungan → Pandangan bahwa Tuhan tidak ada, dan bahwa persepsi kita sendiri adalah segalanya.

1. Jika ada pemutusan hubungan dan Tuhan tidak dapat diketahui, maka hanya iman yang ada di sana.
2. Jika ada pemutusan hubungan dan pengenalan Tuhan sulit, maka ada cerita tentang memilih pemimpin kelompok agama atau mencapai pengenalan Tuhan melalui latihan. Hal ini memperkuat otoritas kelompok agama. Meskipun secara teoritis jalan untuk mengenali Tuhan terbuka untuk semua orang, tetapi karena ada pemutusan hubungan, hal itu menjadi sulit.
3. Jika tidak ada pemutusan hubungan dan pengenalan bertahap, maka jalan untuk mengenali Tuhan terbuka untuk semua orang, dan melalui pengulangan pengenalan kecil, seseorang akhirnya mencapai pemahaman yang lebih dalam. Dalam hal ini, sulit untuk membangun otoritas kelompok agama, dan pengalaman tentang Tuhan menjadi sesuatu yang pribadi. Ini adalah interpretasi yang paling sesuai dengan cerita alegoris gajah ini.
4. Jika tidak ada pemutusan hubungan dan Tuhan tidak ada, ini adalah pandangan kaum ateis, jadi kita tidak perlu membahasnya di sini.

Saat mendengarkan cerita alegoris seperti ini, perlu berhati-hati, karena dapat berubah sesuai dengan nuansa pembicara.

Pada dasarnya, menurut pemahaman saya, cerita alegoris ini bukanlah untuk menjelaskan keseluruhan kebenaran, tetapi merupakan penjelasan tentang Atman dalam filsafat Vedanta India, yang menjelaskan tentang keseluruhan Atman dan keterbatasan indra manusia dalam mengenalinya. Ini bukanlah tentang kebenaran secara keseluruhan seperti yang dipahami secara umum.

Meskipun demikian, karena ini adalah cerita alegoris kuno, kita tidak dapat mengetahui dengan pasti makna aslinya. Namun, berdasarkan sumber aslinya, tampaknya interpretasi yang tepat adalah bahwa penjelasan tentang Atman dalam Vedanta menyebar ke masyarakat dan menjadi cerita tentang kebenaran yang umum.

Jika kita berbicara tentang Atman, itu hanyalah tentang pengenalan, jadi tidak ada hubungannya dengan otoritas. Ini hanyalah tentang apakah seseorang dapat mengenali atau tidak. Jika demikian, itu dapat dipahami dengan mudah. Namun, cerita tentang gajah seringkali dikaitkan dengan otoritas, jadi perlu berhati-hati saat mendengarnya.

Kesadaran akan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang ada di dalam dada, tampaknya adalah tentang "Higher Self" yang disebut sebagai dimensi keenam, dan ketika "Higher Self" itu memenuhi seluruh tubuh, perubahan juga terjadi pada tingkat kesadaran.

Jumlah dimensi yang saya sebutkan di sini adalah jumlah dimensi yang disebutkan dalam buku yang relevan, dan sejujurnya, saya sendiri belum sepenuhnya memahami mengapa itu adalah dimensi keenam, tetapi untuk sementara, saya akan menyebutnya sebagai dimensi keenam.

"Higher Self" itu mungkin berada di luar dimensi, tetapi secara fisik, ia juga memiliki atribut dari "lokasi" di berbagai bagian tubuh. Ini bukan berarti ia berada di tempat yang jauh dan tidak ada hubungannya dengan dunia ini, tetapi ada bagian dari dimensi itu yang tumpang tindih dengan dimensi saat ini.

Dengan demikian, "Higher Self" juga memiliki atribut "lokasi", dan secara sederhana, itu dikenali sebagai "aura". Dan, "Higher Self" tampaknya dikenali sebagai aura yang "hitam pekat".

Dan, jika kita menafsirkannya dengan persepsi dimensi ini, itu akan terasa sebagai kesadaran akan penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, dan di dalamnya terdapat tidak hanya penciptaan, tetapi juga aspek-aspek sementara seperti penghancuran.

Ketika aura hitam pekat itu memenuhi berbagai bagian tubuh, perubahan juga muncul pada tingkat kesadaran.

Ketika dilewatkan ke lengan, misalnya, kesadaran mengalir ke bagian tersebut, memungkinkan kita untuk memahami sensasi dan gerakan yang lebih halus.

Ketika dilewatkan ke kepala, kesadaran menjadi lebih jernih, dan penglihatan serta pemikiran dapat dipahami dengan lebih cepat dan detail.

Meskipun tidak melakukan ini, jika aura Kundalini dialirkan ke kepala, kita akan mencapai tingkat ketenangan tertentu, tetapi kesadaran "Higher Self" ini, yang merupakan kesadaran "Higher Self", terhubung dengan tubuh fisik kita saat ini, terutama dari dada, dan secara bertahap terintegrasi dengan energi Kundalini, dan perubahan terjadi ketika energi yang memancar dari jantung di dada itu menyebar ke seluruh bagian tubuh.

Hanya dengan menyalurkan energi Kundalini ke berbagai bagian tubuh, terutama kepala, sudah sangat bermanfaat dan dapat membawa kita ke tingkat ketenangan, dan itu adalah langkah yang sangat penting, tetapi kesadaran "Higher Self" ini tampaknya melampaui satu langkah itu.

Tidak dapat disangkal bahwa menyalurkan energi Kundalini membawa kita ke tingkat ketenangan, tetapi pada energi Kundalini, masih ada "noise" pada kesadaran, dan pada kesadaran "Higher Self", "noise" itu dihilangkan sampai batas tertentu, jadi mungkin kesadaran "Higher Self" itulah yang paling sesuai untuk tingkat ketenangan dan dunia yang sunyi.

Meskipun demikian, sampai kita mengetahui dunia selanjutnya, yang terbaik yang bisa kita ketahui adalah sejauh mana kita bisa mengetahuinya. Jadi, jika energi Kundalini adalah pengalaman terbaik yang pernah kita alami, itu berarti kita telah mencapai tingkat ketenangan tertinggi. Namun, kita mungkin akan mengalami tingkat ketenangan yang lebih dalam lagi di masa depan. Oleh karena itu, bahkan kesadaran diri yang lebih tinggi ini pun mungkin bersifat relatif.

Secara umum, orang percaya bahwa "hati adalah diri," dan saya pikir hal itu diajarkan di rumah, sekolah, dan tempat lain.

Namun, dalam yoga, misalnya, hati diajarkan sebagai "alat," dan hati hanyalah alat yang digunakan oleh "diri."

Terdapat perbedaan yang sangat besar dalam pemahaman ini.

Jika seseorang diajarkan bahwa "hati adalah diri," maka ketika pikiran buruk atau pikiran kotor muncul, pikiran tersebut dianggap sebagai representasi dari hati, sehingga orang tersebut mulai menganggap dirinya sebagai sesuatu yang buruk dan kotor.

Di sisi lain, jika seseorang diajarkan bahwa "hati bukanlah diri, melainkan alat," maka ketika pikiran buruk atau pikiran kotor muncul, hal itu dianggap sebagai perpanjangan dari indra, seperti ketika mata melihat kata-kata yang buruk atau kotor secara tidak sengaja, atau ketika seseorang mendengar kata-kata yang buruk atau kotor saat berjalan di jalan atau menonton televisi. Dalam hal ini, orang tersebut hanya menganggap bahwa kata-kata tersebut muncul atau tertangkap di benaknya.

Terdapat perbedaan yang signifikan antara kedua pandangan ini. Jika seseorang diajarkan di sekolah bahwa "hati adalah diri" atau "berpikir berarti ada," maka penjelasan yang dangkal ini dapat menyebabkan orang tersebut merasa menjadi orang yang buruk dalam kehidupan sosial dan akhirnya mengalami kebencian terhadap diri sendiri.

Ada dua cara untuk keluar dari situasi ini: pertama, belajar dengan giat dan memahami kebenaran; kedua, hidup sesuai dengan intuisi tanpa berpikir terlalu dalam.

Banyak orang tidak mengikuti salah satu dari kedua cara ini, tetapi hanya menafsirkan apa yang diajarkan dan membuat pikiran mereka menjadi kacau. Namun, jika kita menelusuri akar masalahnya, saya pikir penyebabnya adalah perbedaan mendasar dalam pemahaman tentang "diri" dan "hati" sejak awal.

Jalan untuk hidup sesuai dengan intuisi cenderung lebih cocok untuk wanita dan dapat dianggap sebagai cara berpikir spiritual. Namun, mengikuti intuisi juga dapat menyebabkan pemberontakan. Karena mengikuti intuisi akan mengungkapkan jati diri seseorang, bagaimana seseorang akan hidup ketika mereka berhenti mengikuti apa yang diajarkan bergantung pada fondasi spiritual orang tersebut.

Jika seseorang dengan fondasi spiritual yang cukup hidup sesuai dengan intuisi, mereka akan memiliki kehidupan yang relatif tenang. Namun, jika tidak memiliki fondasi tersebut, mereka mungkin akan tersesat dari jalan masyarakat, dan dalam kasus seperti itu, mungkin lebih baik jika mereka hidup di bawah kendali.

Di sisi lain, ada juga orang yang menyadari bahwa ada sesuatu yang salah, dan kemudian belajar dan menemukan kebenaran. Namun, itu juga merupakan perjalanan yang sulit.

Apapun itu, saya pikir kita seharusnya tidak mengajarkan hal-hal yang salah seperti "hati adalah diri sendiri" kepada anak-anak, bahkan jika itu diajarkan oleh orang dewasa atau guru di sekolah yang mungkin sendiri tidak sepenuhnya memahaminya. Dengan begitu, orang dewasa atau guru akan memikul dosa karena mengajarkan sesuatu yang tidak mereka pahami dengan baik kepada anak-anak.

Anak-anak seharusnya lebih fokus pada hal-hal praktis seperti belajar, melatih tubuh dan pikiran, atau menenangkan diri. Mereka seharusnya tidak diajarkan hal-hal seperti "hati adalah diri sendiri" yang sebenarnya salah dan bahkan membingungkan bagi orang dewasa.

Jika kita ingin mengajarkan sesuatu, kita bisa menggunakan ajaran Buddha, atau bahkan mengundang biksu setempat. Atau, kita bisa memperkenalkan berbagai cara berpikir, termasuk tidak hanya "hati adalah diri sendiri" tetapi juga "hati adalah alat". Namun, seringkali anak-anak tidak memahami dan hanya mengingat satu hal saja, jadi sebaiknya hal itu diserahkan kepada biksu, atau mungkin lebih baik jika kita mengajarkan "hati adalah alat" saja. Dengan begitu, anak-anak mungkin tidak akan mudah merasa benci pada diri sendiri.

Guru sering mengatakan bahwa mereka tidak mengerti mengapa anak-anak bertingkah laku buruk. Saya pikir salah satu penyebabnya adalah hal ini. Jika kita mengajarkan "hati adalah alat", pikiran anak-anak akan menjadi lebih tenang, lebih rasional, dan kemampuan berpikir mereka akan meningkat secara signifikan. Ini adalah pengetahuan yang sangat penting, tetapi entah mengapa, di sekolah, "hati adalah diri sendiri" diajarkan seolah-olah itu adalah satu-satunya kebenaran mutlak. Akibatnya, anak-anak menjadi bingung karena diajarkan hal yang salah, dan ini bahkan dapat menyebabkan masalah di kelas.

Energi Kundalini melewati bagian belakang kepala dan naik ke Sahasrara. Saat itu terjadi, energi naik melewati apa yang disebut "setengah langkah." Jadi, dalam kasus Kundalini, energi tidak mengalir secara linier, melainkan melewati jalur tertentu.

Energi Kundalini dapat dimanipulasi dengan kesadaran. Kita menggunakan kesadaran untuk memfokuskan diri pada pangkal hidung, dan dengan kesadaran yang sama, kita dapat membuat energi naik melewati bagian belakang kepala dan "setengah langkah" menuju Sahasrara.

Meskipun demikian, ada sebagian energi yang naik secara langsung tanpa melewati jalur tersebut. Sebelumnya, saya tidak dapat membedakan apa yang menyebabkan hal itu. Tampaknya energi tanpa kesadaran dapat naik langsung ke Sahasrara tanpa terhalang oleh jalur, seolah-olah "tiba-tiba."

Terkadang, energi dapat naik langsung ke Sahasrara tanpa terhalang oleh jalur atau hambatan, tetapi secara umum, energi cenderung naik melalui jalur tertentu.

Terutama ketika dalam keadaan tidak sadar, tampaknya energi tidak terpengaruh oleh jalur. Perbedaannya terletak pada apakah kita menggunakan kesadaran untuk mengangkat energi atau menggunakan keadaan tanpa kesadaran.

Dulu, energi terkadang naik secara tidak sadar, tetapi baru-baru ini, saya mulai secara sadar menggerakkan energi Higher Self, yang sebelumnya saya lakukan secara tidak sadar.

Jika melihat catatan sebelumnya, tampaknya saya dapat menggerakkan energi Higher Self sejak awal. Namun, pada awalnya, saya mencoba melakukannya, tetapi kemudian, saya tidak terlalu fokus pada "menggerakkannya," atau lebih tepatnya, saya tidak berniat untuk menggerakkannya.

Baru-baru ini, saya tiba-tiba menyadari bahwa saya dapat menggerakkan energi Higher Self secara langsung, dan ketika saya mencobanya, energi naik langsung ke Sahasrara tanpa terhalang oleh "setengah langkah" atau jalur di bagian belakang kepala.

Mengenai perbedaan antara Kundalini dan Higher Self, saya tidak terlalu memikirkannya, tetapi baru-baru ini, saya menjadi lebih sadar akan perbedaan antara energi Kundalini dan energi Higher Self. Saya memang menyadari bahwa keduanya adalah energi yang berbeda, tetapi saya tidak mengklasifikasikannya secara spesifik.

Saya mengerti bahwa keduanya adalah semacam energi Kundalini, tetapi saya berpikir bahwa energi yang sudah ada sejak lama, yang mengalir melalui jalur energi (disebut nadi dalam yoga), adalah Kundalini, sedangkan energi yang dapat memenuhi seluruh tubuh tanpa berhubungan dengan nadi adalah energi dari Diri Tinggi.

Energi yang naik tanpa hambatan adalah kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang ada di jantung. Dengan kata lain, itu adalah kesadaran Diri Tinggi, yang pada dasarnya berada di sekitar dada. Namun, jika kita secara sadar memperluas dan menyebarkan energi yang sama ke lengan atau titik Sahasrara di kepala, energi tersebut akan meresap tanpa hambatan melalui nadi, dan dengan demikian, kita akan mencapai keadaan ketenangan yang berbeda dari saat Kundalini naik ke Sahasrara.