خاص طور پر شہروں میں، یہ ماحول بہت ہلچل والا ہوتا ہے، اور اگر کوئی کام کر رہا ہے تو اس میں کچھ نہ کچھ ذہنی کشمکش بھی ہوتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ سب کچھ تدریجاً "سمرڈی" میں ضم ہو جاتا ہے۔

دوسری جانب، ایسی کہانیاں بھی ہیں کہ لوگ دور دراز جگہوں پر خاموشی سے مراقبہ کرتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، اکثر اوقات وہاں کسی استاد کی روحانی موجودگی ہوتی ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ یہ سچ نہیں ہے کہ کوئی شخص مکمل طور پر تنہا دور دراز جگہ پر مراقبہ کرے۔

اگر کوئی بھی، چاہے وہ جسمانی وجود رکھتا ہو یا نہ، کسی نہ کسی کے قریب موجود ہے، تو جگہ کا زیادہ اثر نہیں پڑتا، اور ساتھ ہی، روزمرہ کی زندگی ہر جگہ موجود ہوتی ہے، اور اس نقطہ نظر سے کہ یہ روزمرہ کی زندگی "سمرڈی" کے ساتھ ضم ہو جاتی ہے، تو یہ زیادہ تبدیلی نہیں لاتی۔

خاص طور پر شہروں میں شور ہوتا ہے، جو کہ مراقبہ کا ایک حصہ ہے، کیونکہ شور کی وجہ سے ذہن میں ہلچل پیدا ہوتی ہے یا شدید تناؤ ہوتا ہے، اور اس کے باوجود "سمرڈی" کو برقرار رکھنا ہی مراقبہ کا ایک حصہ ہے۔

یہ مراقبہ نہیں ہے، لیکن صحت مند زندگی گزارنے کے نقطہ نظر سے بھی، یہ اہم ہے کہ کوئی شخص اپنی روزمرہ کی زندگی کو کیسے گزارتا ہے، اور اگرچہ مراقبہ میں بیٹھنا بنیادی چیز ہے، لیکن جیسے جیسے "سمرڈی" گہری ہوتی جاتی ہے، اسی طرح روزمرہ کی زندگی میں مراقبہ کی حالت جاری رہتی ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ روزمرہ کی زندگی اور "سمرڈی" کو ضم کرنا بہت اہم ہے۔

اس کے علاوہ، ایسی کہانیاں بھی ہیں کہ اگر کوئی انتہائی تناؤ کا شکار ہو جائے تو اسے سانس کو برقرار رکھتے ہوئے "سمرڈی" کو برقرار رکھنا چاہیے، اور اگر یہ اتنا نہیں ہے، تو بھی، صرف بیداری کے ساتھ زندگی گزارنا ہی کافی ہے، اور اس سے روزمرہ کی زندگی بہت زیادہ بامعنی ہو جائے گی۔

گزشتہ ہفتے کے آخر سے میری گلے کی حالت دوبارہ خراب ہو گئی ہے، اور آہستہ آہستہ مجھے سردی کے ابتدائی علامات بھی شروع ہو گئے تھے، اور مجھے ہلکا بخار بھی ہو رہا تھا، لیکن اس کے بعد چند دن گزرنے کے بعد، میں رات کو اچانک جاگا تو میں کافی ذہنی طور پر کمزور حالت میں تھا، اور مجھے اس طرح کی حالت بہت عرصے بعد محسوس ہوئی، جو کہ ایک دلچسپ چیز تھی۔

تاہم، ذہنی طور پر کمزور ہونے کی حالت میں ایسی کوئی ہلکی حالت نہیں ہوتی، رات کے تقریباً 2 بجے جب میں جاگا تو میری شعور حرکت نہیں کر رہی تھی، اور بالکل "میں" کا وجود نہیں تھا، یہ ایک ایسی حالت تھی جس میں "شعور" تقریباً حرکت نہیں کر رہا تھا، اور میں صرف "تَماس" (بے حسی) میں ڈوبا ہوا تھا، اور اس میں موجود تھا۔

لیکن اس میں کوئی منفی سوچ نہیں آ رہی تھی، بلکہ یہ صرف "تَماس" میں ڈوبا ہوا تھا، اور سوچ نہیں رہا تھا، اور یہ سوچ نہ ہونے کا مطلب ہے کہ "میں" وہاں موجود نہیں ہوں، اور سوچ نہ ہونے کی وجہ سے ہی "میں" وہاں موجود نہیں تھا، اور صرف "تَماس" میں میرے وجود کا ایک ہلکا سا حصہ تھا۔

اس وقت، کوئی شعور نہیں آ رہا تھا، اور سوچنے کی صلاحیت بھی تقریباً کام نہیں کر رہی تھی، اور مجھے لگا کہ اگر میرا شعور بالکل ختم ہو گیا تو شاید میں مر جاؤں،۔

پہلے جب میں بچہ تھا اور ذہنی طور پر کمزور ہوا تھا، تو مجھے لگتا تھا کہ عجیب تصاویر اور منفی سوچیں مسلسل آ رہی ہیں، اور میں تھک گیا ہوں، لیکن اس بار، میری ذہنی حالت "تَماس" کی بے حسی سے بنی ہوئی تھی، اور یہ بالکل صاف پانی کی سطح کی طرح تھی، اور میرے ذہن کا حصہ اس میں ڈوبا ہوا تھا، اور ابھی تک ظاہر نہیں ہوا تھا، اور سوچنے کی صلاحیت تقریباً نہیں تھی۔

یہ "سامادھی" میں ہونے والی بیداری سے مختلف ہے، اور اس میں "مدھ" (خوشی) کا کوئی عنصر نہیں ہے، اور توانائی کے لحاظ سے یہ اتنی بری نہیں ہے، لیکن مجھے جسم کے پورے حصے میں "تَماس" کی بے حسی محسوس ہو رہی تھی، جیسے کہ یہ مٹی سے بنا ہوا جسم ہے۔

وہ مٹی جیسا جسم لیٹا ہوا تھا، اور میرا ذہن تقریباً ظاہر نہیں ہو رہا تھا، اور اسی کو میں "تَماس" سمجھا،۔

حقیقت میں، یہ بیماری خود اتنا سنگین نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ہلکی سی چیز ہے جو شعور کو ڈھانپ رہی ہے، لیکن یہ حیران کن تھا کہ ذہنی سطح پر اس طرح کے تبدیلیاں آ رہی ہیں۔

مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ میرے ذہن کا بیشتر حصہ جسم سے نکل گیا ہے، اور جسم کے حصے میں صرف تھوڑا سا حصہ باقی ہے،۔

شاید یہ سچ ہو، کیونکہ مجھے شام کی "مدھ" سے پہلے ایک پیش محسوس ہوئی تھی، اور مجھے ایسا لگتا تھا کہ شام کی "مدھ" میں میرے ذہن کا کچھ حصہ جسم سے الگ ہو جائے گا اور کسی اور زندگی کا تجربہ کرے گا، اور اس تجربے کے بعد وہ ذہن دوبارہ میرے جسم میں آ جائے گا، اور شاید میرا جسم اس باقی بچے ہوئے ذہن کا ہی ہے۔

اگر ایسا محسوس ہوتا ہے کہ آپ ذہنی طور پر کمزور ہیں، تو یہ بالکل فطری ہے، اور اس کے بعد، میں کافی حد تک بہتر ہو گیا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں آدھا تو خالی خول جیسا محسوس کرتا ہوں۔

ایسے اوقات میں، میرے پاس جو کچھ بھی ہے وہ ہے اپنے بنیادی گروہ روح یا ہائیر سیلف سے رابطہ کرنا، یا اس سے وابستہ دیوتاؤں سے مدد مانگنا۔ مجھے یاد ہے کہ ہونزاؤن ہکوسن نے کہا تھا کہ "جب آپ کی مراقبہ کی گہرائی بڑھتی ہے، تو آپ کو برائی کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور بہت سی چیزیں ہوتی ہیں، اس لیے آپ کو خدا پر بھروسہ کرنے والا عقیدہ ہونا ضروری ہوتا ہے۔" زندہ لوگوں پر بھروسہ کرنا بھی ممکن نہیں ہے، اور خدا پر بھروسہ کرنا ہی واحد راستہ ہے، یہ ایک حقیقت ہے۔

اس بار، ایسا لگتا تھا کہ یہ فوری موت کی طرح کی کوئی صورتحال نہیں تھی، لیکن مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میں "تاما" کی گہری تہہ میں اتر رہا ہوں اور "میں" مٹتا جا رہا ہوں۔ "تاما" ایک طرح سے یہ زمین ہی ہے، اس لیے مجھے لگا کہ زمین کے ساتھ یکجا ہونا بھی برا نہیں ہو سکتا، لیکن مجھے یقین نہیں تھا کہ یہ واقعی اچھا اور مطلوبہ ہے، اس لیے میں نے صرف اپنے "دِیو" یعنی کسی خاص فرشتہ یا اپنی سابقہ بیوی کے شعور کے بارے میں سوچا اور ان سے دعا کی اور مدد مانگی۔ جو کچھ میں کر رہا تھا وہ بالکل سادہ تھا، جیسے "مجھے رہنمائی عطا کریں" یا "مجھے مدد کریں"، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میری یہ دعا قبول ہو گئی، اور آہستہ آہستہ "تاما" کی گندھکی اور بے حس کیفیت کم ہوتی گئی۔

شاید بیماری ایک محرک تھی، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ بیماری کی وجہ سے ذہنی کمزوری کے نتیجے میں میں اس دنیا کی بنیاد بننے والے زمین کے گندھکی جیسے شعور سے جڑ گیا ہوں۔ زمین کا شعور "مولاڈھارا چکر" سے منسلک ہے، جو مٹی کے عنصر سے متعلق ہے، اس لیے یہ محسوس ہونا کہ یہ گندھکی ہے، شاید اس کا مطلب ہے کہ میں زمین کے ساتھ یکجا ہو گیا ہوں۔ یہ صرف ایک قیاس ہے۔

میں خود اس بارے میں شعور نہیں رکھتا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میں ایسا ہی ہوں۔

پچھلے دنوں، میں ایک روحانی اجتماع کی جگہ گیا، جہاں تھوڑی سی مشاورت ہوئی، اور ماضی کے بارے میں کچھ چیزوں کی تصدیق کی گئی۔ وہاں، کونسلر نے مجھے اچانک بتایا:

"میں پہلی بار کسی ایسے شخص کو دیکھ رہا ہوں جو اتنی سنجیدگی سے یقین رکھتا ہے کہ وقت بہت کم ہے۔"

اس لیے، اگرچہ مجھے اس کا شعور نہیں تھا، لیکن شاید ایسا ہی ہے۔ میں نے ماضی یا مستقبل کے بارے میں کچھ نہیں کہا، بلکہ میں نے صرف اس طرح پوچھا کہ "کیا آپ کو ماضی کے بارے میں کچھ معلوم ہو سکتا ہے؟" یہ ایک سادہ سا سوال تھا، اور مجھے حیرت ہوئی کہ اس سے اس طرح کی باتیں سامنے آئیں۔ خاص طور پر، میں نے کچھ نہیں پوچھا، بلکہ یہ بات پہلی بار کہی گئی تھی۔

روحانیت میں اکثر کہا جاتا ہے کہ "وقت اور جگہ دراصل موجود نہیں ہیں۔" لیکن ایسا لگتا ہے کہ بہت کم لوگ اس پر سنجیدگی سے یقین رکھتے ہیں۔

یہ معلوم ہوا ہے کہ عام طور پر، ماضی کا اثر موجودہ پر پڑتا ہے۔ لیکن میرے معاملے میں، وقت سے قطع نظر، مستقبل کا اثر موجودہ اور ماضی پر بھی پڑ رہا ہے، اور یہ صرف ماضی سے مستقبل کی طرف کے اثرات ہی نہیں ہیں، بلکہ وقت سے قطع نظر بھی اثرات موجود ہیں۔

میں ذاتی طور پر سوچتا تھا کہ شاید سبھی ایسا ہی ہوں، لیکن میرے خیال میں، ہر کوئی اس طرح وقت اور جگہ سے قطع نظر مستقبل کے اثرات کو موجودہ اور ماضی پر محسوس کرتا ہے۔ لیکن کونسلر، جنہوں نے بہت سے لوگوں کو دیکھا ہے، کے لیے، مجھ جیسے لوگ نادر ہیں، یا انہوں نے پہلی بار کسی ایسے شخص سے ملاقات کی ہے۔

یہ میرے لیے ایک مختلف طرح سے حیرت کا باعث تھا، اور مجھے یہ معلوم ہوا کہ سبھی لوگ عام طور پر وقت کے اس محور میں جکڑے رہتے ہیں۔ میں نے سوچا تھا کہ سبھی لوگ زیادہ آزادانہ طور پر، وقت سے قطع نظر رہتے ہوں گے۔

مثال کے طور پر، میں کسی خاص ٹائم لائن میں کیے گئے کچھ انتخابوں کے نتیجے میں اس موجودہ ٹائم لائن میں جی رہا ہوں۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ عام طور پر ایسا نہیں ہوتا ہے۔ میں سوچتا ہوں کہ شاید کبھی کبھار ایسا ہوتا ہو، لیکن مجھ جیسا طرز زندگی کافی نادر ہے۔

مثال کے طور پر، کسی دوسری ٹائم لائن میں، میں کسی پیاری لڑکی سے شادی کر چکا ہوتا، اور کسی دوسری ٹائم لائن میں، میں کسی اور لڑکی سے شادی کر چکا ہوتا، اور کسی تیسری ٹائم لائن میں، میں کسی اور لڑکی سے شادی کر چکا ہوتا۔ لیکن اب میں ان تمام ٹائم لائنوں سے مختلف راستہ اختیار کر رہا ہوں۔ ایسا لگتا ہے کہ عام طور پر ایسا نہیں ہوتا۔

وہ کونسلر "ماننا" (shinjiru) کے لفظ کا استعمال کر رہے تھے، لیکن یہ کہ وہ مانتے ہیں اس سے زیادہ، یہ ان کے لیے ایک چیز تھی جو بدیہی طور پر درست ہے۔ اگر ہم اسے "ماننا" کہیں تو یہ درست ہے، لیکن یہ ماننے سے زیادہ، یہ سچائی کی وجہ سے ہے، اور یہ کہ وہ سچائی کو پہچان رہے ہیں، لیکن اس کے بیان کرنے کے مختلف طریقے ہو سکتے ہیں۔

یہ کسی کو چوٹ نہیں پہنچائے گا، بلکہ یہ ان تاریک حصوں کو کاٹنا ہے جو طاقتور لوگوں کے آس پاس دھند یا کیچڑ کی طرح موجود ہوتے ہیں، تاکہ روشنی داخل ہو سکے۔

اس لیے یہ تاریکی کا مقابلہ نہیں ہے، بلکہ یہ مدد کرنا ہے، اور یہ حالات کو بہتر بنانے کے لیے ضروری ہے کہ وہ طاقتور لوگ جو خواہشات، حسد، نفرت، اور اقتدار کی حرص میں مبتلا ہیں، ان کی وجہ سے پیدا ہونے والی بدترین صورتحال کو تھوڑا بہتر بنایا جا سکے۔ یہ نہ صرف اس شخص کی مدد ہے، بلکہ اس کے نتیجے میں بہت سے لوگوں کی مدد بھی ہے۔

یہ صرف میرے کرنے کا کام نہیں ہے، بلکہ یہ پورے جاپان یا دنیا کے تمام لائٹ ورکرز کا کام ہے کہ وہ اپنے اپنے طریقے سے یہ کام کریں۔ لائٹ ورکرز نے پہلے بھی دعاؤں کی طاقت سے صفائی کی ہے، لیکن پھر بھی، ان لوگوں کے لیے جو اس دنیا پر حکمرانی کرتے ہیں، کچھ چیزیں ناقابل رسائی تھیں۔

حقیقت یہ ہے کہ ایک اور ٹائم لائن میں، لائٹ ورکرز نے طاقتور لوگوں سے دور رہنے کی وجہ سے زمین کا خاتمہ ہو گیا تھا۔ اس ناکامی کو مدنظر رکھتے ہوئے، مجھے لگتا ہے کہ لائٹ ورکرز کو طاقتور لوگوں کے ساتھ زیادہ فعال طور پر شامل ہونا چاہیے۔

یہ صرف براہ راست اور قریب جانے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ لائٹ ورکرز کو دور سے ہی، مراقبے میں، روشنی کی تلوار کا استعمال کرتے ہوئے، بدعنوان طاقتور لوگوں کی تاریکی کو کاٹنا چاہیے۔

یہ کسی کو بھی چوٹ نہیں پہنچائے گا، اور جو لائٹ ورکرز کو روشنی کی تلوار ملی ہے، ان سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ اس تلوار کو پوری طرح استعمال کرتے ہوئے طاقتور لوگوں کی تاریکی کو کاٹیں۔

مراقبے میں، اس جاپان یا دنیا، یا کسی خاص علاقے میں موجود تاریکی کی موجودگی کو تلاش کریں، اور جب آپ کو اس کی شکل نظر آ جائے، تو روشنی کی تلوار کو واضح طور پر تصور کریں، اور اس کا استعمال کرتے ہوئے تاریکی کے حصوں کو کاٹیں یا انہیں توڑ دیں تاکہ تاریکی کو ختم کیا جا سکے۔

اگر ایسا نہیں کیا گیا، تو جاپان یا دنیا مزید تاریکی میں گھیر جائے گا، اور سیاستدان صرف اپنے مفادات کے بارے میں سوچیں گے، اور یہ دنیا مزید تاریک، خوف اور اضطراب سے بھرے ہو جائیں گے۔

لائٹ ورکرز کے لیے ان کی اپنی حفاظت کو یقینی بنانا اولین ترجیح ہے، لیکن یہ ایک ایسا کام ہے جو پہاڑوں میں رہنے والے بھی کر سکتے ہیں، اور اس لیے جاپان کی تاریکی کے خلاف روشنی کی تلوار کا استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔

اگر ممکن ہو تو، شہروں جیسے کہ تاریکی کے قریب رہنے سے زیادہ اثرات مرتب ہو سکتے ہیں، کیونکہ وہاں آپ کو لوگوں کے جذبات اور پریشانیوں کو زیادہ واضح طور پر محسوس ہوتا ہے، اور یہ دنیا کے لیے زیادہ مفید ہو سکتا ہے، لیکن یہ ہر لائٹ ورکر پر انحصار ہے کہ وہ اس کام کو اپنی صلاحیت کے مطابق کرے۔

تین مقدس اشیاء میں سے ایک، جو کہ آئینہ ہے، نہ صرف شنتو مذہب میں بلکہ روحانیت کے عام مفہوم میں بھی، قدیم زمانے سے ہی دل کی صفات کو بیان کرنے کے طور پر بیان کیا جاتا رہا ہے۔ یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ دل بذات خود پاک ہے اور اس میں کوئی میلاد نہیں ہوتا، بلکہ یہ ایک آئینے کی طرح ہے جو آس پاس کی چیزوں کو ظاہر کرتا ہے۔

تاہم، حقیقت یہ ہے کہ، جیسے کہ پرانے آئینے پر چکناؤ جمع ہو جاتا ہے اور وہ دھندلا ہو جاتا ہے، اسی طرح، حقیقی دل میں بھی چکناؤ کی ایک ایسی تہہ ہوتی ہے جو چکناؤ سے بھی زیادہ مضبوطی سے جم جاتی ہے، یا اسے سیاہ میلاد کی طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

لہذا، جب کوئی عام شخص روحانیت کے بارے میں کچھ سنتا ہے اور سوچتا ہے کہ "تو کیا، میرے دل کی صفائی ہے؟ اور اگر روحانیت کہتی ہے کہ آپ کچھ بھی کر سکتے ہیں، تو کیا میں آزاد ہوں؟" تو یہ سچ ہے کہ دل کا اصل حصہ پاک ہوتا ہے، لیکن اس کے اوپر ایک موٹی تہہ ہوتی ہے جو اسے ڈھانپتی ہے۔ اس لیے، اگرچہ وہ آزاد محسوس کرتا ہے، لیکن درحقیقت، اس کا دل اس موٹی تہہ سے پروگرامڈ ہوتا ہے اور وہی حرکتیں کرتا ہے جو اس میں طے ہوتی ہیں۔

اس لیے، "آزادی" کا لفظ خود ایک موٹی تہہ کی طرح دل پر بیٹھ جاتا ہے، اور جب کوئی شخص "میں آزاد ہوں" کے خیال کے ساتھ کام کرتا ہے، تو یہ ایک اور پروگرامنگ کی طرح عمل کرتا ہے، لیکن درحقیقت، وہ موٹی تہہ ویسے ہی موجود رہتی ہے۔

درجملہ، اس موٹی تہہ کو دور کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہ ایک ایسا عمل ہے جس میں وقت لگتا ہے، اور اس کے لیے مسلسل "پاک کرنے" کی ضرورت ہوتی ہے۔

جب پاک کرنے کا عمل کچھ حد تک مکمل ہو جاتا ہے، تو ایک پاکیزہ شعور ظاہر ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ میرے معاملے میں، یہ پہلے تو صرف ذہنی سکون تھا، ایک ایسی حالت جو تقریباً مکمل طور پر خیالات سے پاک تھی، جسے "سمادھی" کہا جاتا ہے۔ لیکن جب یہ حالت کافی عام ہو جاتی ہے اور زندگی کے ہر پہلو میں سمادھی پھیل جاتی ہے، تو ایسے مواقع بھی آتے ہیں جب مجھے واضح طور پر نظر آتا ہے کہ اصل میں دل ایک ایسے آئینے کی طرح ہے جو چاندی کی طرح چمک رہا ہے۔

خاص طور پر، مجھے اپنا دل یا اپنا اصل وجود، جو کہ سینے کے مرکز سے لے کر جسم کے نچلے حصے اور چہرے تک ایک لمبی یا انڈے کی طرح کی شکل کا آئینہ ہے، نظر آتا ہے۔ اور یہ ایسا لگتا ہے جیسے کسی پردے کے کھلنے اور بند ہونے کا عمل ہو، جس میں کبھی کبھار اس چاندی کی طرح کی اصل شکل ظاہر ہوتی ہے۔ جب یہ چاندی کی طرح کی شکل ظاہر ہوتی ہے، تو مجھے واضح طور پر نظر آتا ہے کہ میرے دل کے آئینے میں آس پاس کی چیزیں، جو کہ اصل میں دنیا کی حقیقت ہیں، ظاہر ہو رہی ہیں۔

یہ اب بھی اس حالت میں ہے کہ جیسے پردہ کبھی کبھار کھلتا ہے، یا جیسے ہمیشہ سورج پر بادل ہوتے ہیں اور کبھی کبھار بادل چھٹ جاتے ہیں اور سورج کی روشنی ایک لمحے کے لیے ظاہر ہوتی ہے۔

یہ اوپر لکھے گئے "شعور کی سکوت" سے الگ چیز ہے، اور سکوت کی حالت مسلسل جاری رہتی ہے، لیکن اس کے علاوہ، کبھی کبھار، مراقبے کے دوران، ایسا لگتا ہے جیسے دل کا آئینہ یا تو پردے سے ڈھکا ہوا ہے، یا کبھی کبھار سورج کی روشنی کی طرح، بادلوں کے پیچھے چھپی ہوئی ہے.

شاید یہ دل کی حالت کی نشاندہی کرتا ہے، اور میرا خیال ہے کہ اصل میں دل سب کچھ دیکھ سکتا ہے، لیکن اس دنیا میں یہ ابھرتا اور غائب ہوتا رہتا ہے، اور اس کی وجہ سے ہماری سمجھ محدود ہے۔

تاہم، فی الحال، یہ آئینہ صرف کبھی کبھار حرکت کرتا ہے، اور جو کچھ اس میں نظر آتا ہے وہ صرف ایک لمحے کے لیے نظر آتا ہے، اس لیے میں سمجھ نہیں پاتا کہ یہ کیا ہے، اور یہ عملی طور پر کوئی مدد نہیں کرتا، اور (کم از کم اب تک)، میں وہ چیزیں نہیں دیکھ سکتا جو میں چاہتا ہوں۔ یہ صرف اتنا ہے کہ کچھ نظر آ رہا ہے۔

ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ "مراقبہ کا مطلب ہے مشاہدہ کرنا۔ اس لیے، توجہ مرکوز کرنا مراقبہ کا حصہ نہیں ہے"۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ مراقبہ میں نہ صرف مشاہدہ بلکہ توجہ مرکوز کرنا بھی ایک اہم حصہ ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے جاپانی زبان میں کوئی غلط فہمی موجود ہے، لیکن "مشاہدہ" اس بات کا اشارہ ہے کہ مشاہدہ "واقعتاً" ہوتا ہے، نہ کہ شعوری مشاہدہ۔ اگرچہ آپ مشاہدے کی توقع کر سکتے ہیں، لیکن مراقبہ کی حالت میں مشاہدہ خود کوئی عمل نہیں ہے، اور عمل صرف توجہ مرکوز کرنا ہی ہو سکتا ہے۔ اگر آپ عمل کے طور پر مشاہدہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو وہ صرف توجہ مرکوز کرنا ہی ہوگا، اور چونکہ الفاظ کو کسی بھی طرح سے بیان کیا جا سکتا ہے، اس لیے اس عمل کی توجہ مرکوز کرنے کو بھی "مشاہدہ" کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ مراقبہ کے بیان میں غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے۔

آپ اسے "مشاہدہ" کہہ سکتے ہیں، لیکن عمل کے طور پر یہ آخر کار صرف توجہ مرکوز کرنا ہی ہوتا ہے۔ اسے شعوری مشاہدہ، یا واضح شعور کا مشاہدہ بھی کہا جا سکتا ہے، اور واضح شعور کا مشاہدہ توجہ مرکوز کرنا بھی ہو سکتا ہے۔ مراقبہ میں، ایک ساتھ، "توجہ مرکوز کرنے کے طور پر مراقبہ" اور "لاشعوری مشاہدہ" دونوں ایک ساتھ موجود ہوتے ہیں۔

واضح شعور کا مشاہدہ توجہ مرکوز کرنا کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن لاشعوری مشاہدہ کو توجہ مرکوز کرنا کے طور پر بیان نہیں کیا جا سکتا۔ اگرچہ، چونکہ یہ الفاظ اور اظہار کا معاملہ ہے، اس لیے اگر کوئی چاہے تو لاشعوری مشاہدہ کو بھی توجہ مرکوز کرنا کہہ سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ مناسب اظہار نہیں ہے، اس لیے یہ ضروری ہے کہ پہلے اس بات کو قبول کیا جائے کہ لاشعوری مشاہدہ موجود ہے، اور اس کے بعد ہی اس کا اظہار کیا جا سکتا ہے۔

شروع میں، یہ لاشعوری مشاہدہ بہت کمزور ہوتا ہے، اور یہ صرف ایک لمحے کے لیے ظاہر ہوتا ہے اور پھر غائب ہو جاتا ہے۔ لیکن یہ عمل آہستہ آہستہ مضبوط ہوتا جاتا ہے، اور یہ حالت روزمرہ کی زندگی میں پھیل جاتی ہے۔ اسے "سمادھی" کی حالت کہا جاتا ہے، اور سمادھی کے مختلف مراحل ہوتے ہیں، لیکن مراقبہ کے دوران لاشعوری مشاہدہ کی مختصر مدت کے لیے ہونے والی سمادھی سے لے کر، روزمرہ کی زندگی میں جاری رہنے والی سمادھی تک مختلف قسمیں ہوتی ہیں۔ اس سمادھی کا عمل "لاشعوری مشاہدہ" ہے، جبکہ واضح شعور میں توجہ مرکوز کرنا依然 موجود ہے۔

مراقبہ میں، ہم واضح شعور کو کسی چیز پر مرکوز کرتے ہیں، اور پھر لاشعوری مشاہدے کا انتظار کرتے ہیں۔ یا، اگرچہ آپ اس کا ارادہ کر سکتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر لاشعوری واضح شعور کے کنٹرول میں نہیں ہوتا ہے، اس لیے واضح شعور کے لیے صرف انتظار کرنا ہی ممکن ہے۔

الفاظ خود کو کہنے پر، اگر یہ بے ضمیر ہے، تو کیا یہ منطقی طور پر ممکن ہے کہ بے ضمیر چیزوں کو بے ضمیر طریقے سے دیکھا جا سکے؟ لیکن یہ الفاظ کی پیچیدگی ہے، اور جیسے جیسے آپ مراقبہ کرتے ہیں، وہ حصے جو اصل میں بے ضمیر تھے، آہستہ آہستہ شعوری سطح میں شامل ہوتے جاتے ہیں۔ اگرچہ، شعوری اور تقریباً بے ضمیر حصوں کے درمیان، شناخت کی شدت میں ایک گرادیئنٹ کی طرح فرق ہوتا ہے۔ آپ اس طرح بھی کہہ سکتے ہیں کہ، ایک طرف، مضبوط شعوری حصوں پر سنجیدگی سے توجہ مرکوز کی جاتی ہے، اور دوسری طرف، تقریباً بے ضمیر شعوری حصوں کے ساتھ مشاہدہ کیا جاتا ہے۔

بعض لوگ اس کاobiection کر سکتے ہیں کہ کیا یہ سب کچھ شعوری ہے؟ لیکن یہ دل کے مشاہدے اور زبان کی باریکیوں کا معاملہ ہے، اور کسی بھی صورت میں، الفاظ کے طور پر، ہمیں انہیں الگ سے بیان کرنے کے سوا کوئی اور اختیار نہیں ہے، اس لیے ہم انہیں اس طرح تقسیم کرتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ ایک گرادیئنٹ کی طرح ہے، اور اگرچہ ہم اسے بے ضمیر کہتے ہیں، لیکن جیسے جیسے مراقبہ کی حالت بڑھتی ہے، یہ آہستہ آہستہ سطح پر آتا ہے اور شعوری چیزوں کے قریب ہو جاتا ہے۔

اس لحاظ سے، دونوں ہی حالات میں، توجہ مرکوز کرنے کی حالت آتی جاتی ہے۔ لیکن اگر ہم دونوں کو "توجہ مرکوز" کہہ دیتے ہیں، تو یہ واضح نہیں ہو پائے گا، اور اس میں بھی ایک طرح کا ہلکا پھلکا پن ہوتا ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ "شعوری سطح پر توجہ مرکوز کرنا اور بے ضمیر چیزوں کا مشاہدہ کرنا" اس اصل حالت کے قریب ہے۔

آہستہ آہستہ، توجہ مرکوز کرنا غیر ضروری ہو جاتا ہے اور صرف بے ضمیر چیزوں کا مشاہدہ ہی کافی ہو جاتا ہے۔ لیکن پھر بھی، توجہ مرکوز کرنا کافی ضروری ہوتا ہے، اور اگرچہ یہ "توجہ مرکوز" کرنا نہیں ہے، بلکہ صرف "توجہ دینا" ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ مراقبے میں توجہ مرکوز کرنا بنیادی طور پر غیر ضروری نہیں ہے۔

لیکن، اگر آپ سماردی کی حالت میں ہیں، تو "توجہ مرکوز" کرنا بھول جاتا ہے (کیونکہ یہ اصل میں بے ضمیر تھا)، اور مشاہدہ غالب آ جاتا ہے، اس لیے اس حالت میں، "توجہ مرکوز نہیں ہے" یہ بھی کہا جا سکتا ہے۔ لیکن، پھر بھی، بے ضمیر عمل جو مشاہدے کو انجام دیتا ہے، اسے وسیع پیمانے پر ہلکی سی توجہ کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، اور یہ صرف "ایک حالت میں کچھ کو محسوس کرنا" بھی ہو سکتا ہے۔ لیکن، اس طرح کی وسیع پیمانے پر "محسوس کرنے" کی حالت میں بھی، بے ضمیر جانب سے، "ایک حالت میں کچھ کو محسوس کرنا" سے، کسی ایک نقطے پر توجہ مرکوز کرنے کی حالت میں منتقل ہونا ممکن ہے۔ اور، اس کے باوجود، بنیادی طور پر سماردی کی حالت نہیں ٹوٹتی، بلکہ صرف یہ فرق ہوتا ہے کہ کسی ایک نقطے کو زیادہ واضح طور پر محسوس کیا جا رہا ہے۔ اس لیے، اس کاobiection کر سکتے ہیں کہ یہ "ایک نقطے پر توجہ مرکوز کرنا" ہے۔ اور، اس صورت میں، "توجہ مرکوز" اور "مشاہدہ" دونوں ایک ساتھ موجود ہوتے ہیں، اس لیے اس کاobiection کر سکتے ہیں کہ یہ "وسیع پیمانے پر توجہ مرکوز کرنا" ہے۔

یہ کہنے کے باوجود، جب ایسا ہوتا ہے تو مجھے سمجھ نہیں آتا کہ آپ کیا کہنا چاہتے ہیں، اس لیے جب میں عام طور پر اس کا اظہار کرتا ہوں، تو میں "شعور کی توجہ اور لاشعور کا مشاہدہ" کہتا ہوں، یا اسے مزید آسان بناتے ہوئے صرف "توجہ اور مشاہدہ" کہتا ہوں۔ مراقبے کی بنیاد "توجہ اور مشاہدہ" ہے، لیکن حقیقت میں، ان میں فرق ہے، لیکن بعض اوقات، سامادھی کی حالت میں، یہ فرق اتنا واضح نہیں ہوتا۔

مراقبہ کرنے سے اور سکوت کی حالت میں پہنچنے سے، توانائی سر کے اوپر تک پہنچ جاتی ہے۔
اس کے بعد، آپ کو نگاہ میں روشنی نظر آنے لگتی ہے۔

یہ اتنا نہیں ہے کہ کس چیز کا آنا پہلے ہے، کیونکہ جب توانائی سر کے اوپر تک پہنچتی ہے تو سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور اسی وقت روشنی نظر آنے لگتی ہے۔
لہذا، یہ دونوں چیزیں ایک ساتھ ہوتی ہیں، نہ یہ کہ پہلے روشنی نظر آتی ہے اور نہ ہی یہ کہ پہلے توانائی سر کے اوپر جاتی ہے۔
لیکن یہاں جو بات کی جا رہی ہے وہ صرف سر کے اوپر تک ہونے والی بات ہے، کیونکہ توانائی کے لحاظ سے، توانائی آہستہ آہستہ سر کے اوپر تک جاتی ہے، لہذا اگر مزید تفصیل سے کہا جائے تو، پہلے توانائی چھاتی، گلے، منہ کے پیچھے، اور پچھلے حصے سے سر کے اوپر تک جاتی ہے، جس سے سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

اس لیے، اگر ہم سر کے اوپر کے نقطہ نظر سے دیکھیں تو یہ ایک ساتھ ہوتا ہے، لیکن توانائی کے لحاظ سے یہ ایک مرحلہ وار عمل ہے۔

اس کے علاوہ، شعور بھی ایک طرح سے مرحلہ وار ہوتا ہے، کیونکہ آہستہ آہستہ شعور واضح ہوتا جاتا ہے اور آخر میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، لیکن یہ بھی ایک مرحلہ وار عمل ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ سکوت کی حالت جو کہ سر کے اوپر تک پہنچنے کے بعد ہوتی ہے، وہ ایک طرح سے ایک مستحکم اور پرسکون حالت ہے۔

اور روشنی کے بارے میں، یہ پہلے بھی کبھی کبھار نظر آ سکتی ہے، لیکن بنیادی طور پر، ایسا لگتا ہے کہ جب توانائی سر کے اوپر پہنچتی ہے تو روشنی نظر آنے لگتی ہے۔

شاید یہ روشنی، نگاہ کے جسمانی اعضاء کا، توانائی سے متاثر ہونا ہے، اور اصل میں آنکھیں وہی محسوس کر رہی ہیں، اور یہ روشنی خود، یوگا کے لحاظ سے، پرانا یا کندرینی کی توانائی محسوس کرنا ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ روشنی دیکھنا خود میں اتنا گہرا مطلب نہیں رکھتا۔
لیکن، اس کے باوجود، یہ توانائی کے سر کے اوپر تک پہنچنے کا "اشارہ" ضرور ہوتا ہے۔

اور جب یہ روشنی مزید مضبوط ہوتی ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ چاندی کی رنگت اختیار کر لیتی ہے اور جیسے آئینے میں تصویر دکھائی دے رہی ہو۔
اور اس بارے میں، میں ابھی تک اس مرحلے پر نہیں ہوں۔

کنڈرینی کی توانائی، سر کے اوپر تک، کافی حد تک سیدھی لکیر میں اوپر جاتی ہے۔ منیプラ کے مقام پر تھوڑا سا رکاوٹ (یوجا میں گرانتی) ہے، لیکن اگر اس سے گزر گئے تو، بعد میں توانائی کافی حد تک سیدھی لکیر میں بھویں کے درمیان، اجنا (تیسری آنکھ) تک جاتی ہے۔

ہر جگہ، چھاتی کے قریب اور گلے کے حصے میں بھی رکاوٹیں (یوجا میں گرانتی، گرہ) موجود ہیں، اور عام طور پر، مولاڈارا میں براہما گرانتی، منیプラ اور اناہتا کے درمیان (یا اناہتا کے اندر) میں وشنو گرانتی، اور اجنا میں رُدھرا گرانتی (یا شیو گرانتی، شیو کا گرہ) موجود ہے۔

اب تک جو رکاوٹیں عبور کی گئی ہیں، جیسے کہ مولاڈارا کی براہما گرانتی اور وشنو گرانتی، ان سے گزرنے کے بعد، توانائی کا بہاؤ کافی حد تک جاری رہتا تھا، لیکن اجنا کی رُدھرا گرانتی کو عبور کرنا، ایسا لگتا تھا کہ عبور ہوا ہے اور نہیں ہوا ہے، ایک غیر واضح حالت تھی۔

کبھی کبھار، توانائی ساہاسرارا تک پہنچنے کا احساس ہوتا تھا، لیکن اکثر اوقات توانائی ساہاسرارا سے ختم ہو جاتی تھی، اور اس لیے، ہر بار، بہت زیادہ وقت نکال کر، توانائی کو ساہاسرارا تک لے جانا ضروری تھا۔

میرے معاملے میں، جب میں عام طور پر کنڈرینی کی توانائی کو بڑھاتا ہوں، تو یہ اجنا کے مقام پر ایک قسم کی دیوار سے ٹکراتی ہے، اور یہ براہ راست ساہاسرارا تک نہیں پہنچتی۔

اور، جب میں بہت زیادہ وقت نکال کر، اپنی توجہ کو مسلسل اجنا پر مرکوز کر کے، مراقبہ کرتا ہوں، تو اچانک توانائی ساہاسرارا تک پہنچ جاتی ہے، اور میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں، اور مجھے روشنی نظر آتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، میری سماہدی کی حالت مضبوط ہوتی ہے، اور میری توجہ روزمرہ کی زندگی میں بھی شامل ہو جاتی ہے، اور میں زندگی گزارنے لگتا ہوں۔

یہ کافی تھا، اور اس کے لیے بھی مراقبہ کا اثر کافی تھا، لیکن اجنا میں کنڈرینی کے بھرنے کا احساس اور توانائی کے ساہاسرارا تک پہنچنے میں لگنے والا وقت، ایک قسم کی چیلنج تھا، اور میں سوچ رہا تھا کہ کیا اس میں کوئی حل نکل سکتا ہے۔

مراقبے کی بنیادی چیز یہ ہے کہ بھویں پر توجہ مرکوز کرنا، اور اپنی توجہ کو اجنا پر مرکوز کر کے، کنڈرینی کو جمع کرنا، لیکن ایک مسئلہ یہ ہے کہ جب توانائی بھویں کے آس پاس جمع ہو جاتی ہے، تو کبھی کبھار، توانائی کسی بھی سمت آگے نہیں بڑھ پاتی، اور اس کے ساتھ ایک دباؤ اور تھوڑی سی عدم استحکام کا احساس ہوتا ہے۔

اس حالت میں بھی، اگر میں مسلسل بہت زیادہ وقت نکال کر، اپنی توجہ کو بھویں پر مرکوز کر کے مراقبہ کرتا رہتا ہوں، تو اچانک توانائی ساہاسرارا تک پہنچ جاتی ہے، اور اس سے زیادہ سکون حاصل ہوتا ہے، اور جو حصے بے ساختہ کشیدہ تھے، وہ مزید کھل جاتے ہیں، لیکن اس وقت کا اندازہ لگانا مشکل ہوتا ہے جب تک کہ اچانک توانائی ساہاسرارا تک نہیں پہنچ جاتی، اور یہ ہمیشہ اچانک ہوتا ہے، اور کبھی کبھار، مجھے ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے تک مراقبہ کرنا پڑتا ہے تاکہ توانائی ساہاسرارا تک پہنچ جائے، لیکن بعض اوقات، دو گھنٹے بھی کافی نہیں ہوتے۔

میں سوچ رہا تھا کہ کیا اس علاقے میں کچھ تبدیلی لائی جا سکتی ہے، اور حال ہی میں مجھے اس مسئلے کے حل کی ایک کلید کا احساس ہوا۔

دراصل، یہ علم پہلے سے ہی میرے پاس تھا، اور میں نے اسے مختلف جگہوں پر دیکھا ہے۔ مثال کے طور پر، ڈرانوالو ملکیزڈیک، جو کہ مقدس هندسی اور "فلور آف لائف" کا مطالعہ کرتے ہیں، کے مطابق اجنا اور ساہاسرارا کے درمیان ایک مربوط چکر اور "آدھا قدم" (جسے "گرنٹی" بھی کہا جاتا ہے) سے منسلک ہیں۔ دیگر سلسلوں میں بھی یہ کہا جاتا ہے کہ یہ راستہ اجنا سے شروع ہو کر پسلی کے ذریعے ساہاسرارا تک جاتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ "ہتا یوگا پردیپیکا" میں بھی اسی طرح کی چیز لکھی ہوئی ہے۔ میں نے یہ بھی سنا ہے کہ "کلیہ یوگا" کے نظریات اور "تانترک" یوگا میں بھی اسی طرح کی باتیں کی جاتی ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ بہت سے روحانی افراد بھی اسی طرح کی باتیں کرتے ہیں۔

لہذا، اجنا سے ساہاسرارا تک کا راستہ، جو کہ پسلی کے ذریعے ہے، کافی مشہور ہے، اور میں پہلے سے ہی اس کے بارے میں جانتا تھا، لیکن درحقیقت، مجھے اس کا اتنا احساس نہیں تھا۔

میں نے اس کے بجائے، صرف اپنے سر کے بیچ والے حصے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، ساہاسرارا میں توانائی کے بھرنے کا انتظار کرنے والے مراقبے کیے تھے۔

لیکن، اس بار، کسی وجہ سے، مجھے ایک خیال آیا، اور مجھے احساس ہوا کہ اگر توانائی صرف پسلی کے ذریعے نہیں، بلکہ گلے کے "وشوڈھا" چکر کے ذریعے گزرے، تو توانائی تیزی سے پسلی کے ذریعے ساہاسرارا تک پہنچ جائے گی۔

یہ اس لیے ہو سکتا ہے کہ پہلے بھی میں نے اسی طرح کی کوششیں کی تھیں، لیکن اس کا نتیجہ ایسا نہیں نکلا تھا۔ شاید اس میں یہ بھی شامل ہے کہ میری اپنی حالت میں تبدیلی آئی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ پہلے بھی میں نے اسی طرح کی چیزیں کئی بار آزمائی تھیں، لیکن وہ کامیاب نہیں ہوئیں۔



روٹ کے طور پر، یہ براہ راست گلے سے اوپر جانے کے بجائے، بھویں کے درمیان اور بھویں کے درمیان سے تھوڑا سا اندرونی جگہ پر توانائی جمع ہونے کی حالت سے شروع ہوتا ہے، پھر گلے کے "وشودھا" سے گزر کر، پچھلے حصے سے گزر کر، اور سر کے اوپر والے "ساھاسرارا" تک پہنچتا ہے۔ اس کے قریب ترین تصویر "فلور آف لائف" میں موجود ہے، لیکن اس تصویر کو دیکھنے سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہاں کوئی رکاوٹ ہے، لیکن یہ اس سے کہیں زیادہ "وشودھا" سے گزرنے والا راستہ ہے.

(تصویر "فلور آف لائف، جلد 2" (ڈرانوالو مرکیزڈیک کے ذریعہ) سے لی گئی ہے)

یہ "آدھا قدم" صرف اس وقت ظاہر ہوتا ہے جب روح کی تیاری مکمل ہو جاتی ہے اور ایک نئی دنیا میں مقام حاصل ہو جاتا ہے۔ جسم میں موجود روح کے لیے، یہ "آدھا قدم" چھپا ہوا اور پہچانا مشکل ہوتا ہے، اور یہ صرف اس وقت ہی ظاہر ہوتا ہے۔ (اسی کتاب سے)

گلے کا "وشودھا" "آناہتا" سے "اجنا" تک توانائی کے بہنے کا راستہ بھی ہے، لیکن یہ وہی جگہ ہے جو "اجنا" تک جانے والے راستے کے ساتھ مل جاتی ہے، اور یہ بھی کہ سر کے وسط میں موجود پائنئل گ لینڈ یا اس کے آس پاس سے تھوڑا سا "وشودھا" سے گزر کر، پچھلے حصے سے گزر کر "ساھاسرارا" تک پہنچنے والے راستے کے ساتھ مل جاتی ہے۔ یہ دونوں راستے یا تو ایک ہی ہیں، یا قریب لگتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ الگ ہو سکتے ہیں۔

حسیاتی طور پر، دونوں راستے "وشودھا" جیسے لگتے ہیں، اور "آدھا قدم" گزرنے کے بجائے، یہ 7ویں سے "وشودھا" سے گزر کر، پچھلے حصے سے گزر کر، اور پھر سر کے اوپر والے حصے تک پہنچنے والا راستہ ہے جو حسیاتی طور پر زیادہ قریب ہے۔

لہذا، جیسا کہ "ہٹا یوگا" یا "کلیہ یوگا" اور دیگر روحانی تعلیمات میں بتایا گیا ہے کہ توانائی بھویں سے براہ راست پچھلے حصے تک جاتی ہے، یہ کم از کم میرے معاملے میں درست نہیں ہے، اور اسے بار بار کوشش کرنے کے باوجود کامیاب نہیں ہو پایا، بلکہ یہ "آدھے قدم" سے زیادہ "وشودھا" کے قریب سے گزرنے والا راستہ ہے۔

مثال کے طور پر، "دی گریت وائٹ برادر ہڈ" جیسے "تھیوسوفی" کے گروہوں میں بتایا گیا ہے کہ توانائی "بھویں سے ٹیڑھے پچھلے حصے میں سیدھے راستے سے گزر کر، پچھلے حصے سے اوپر اٹھ کر، اور 'ساھاسرارا' تک پہنچتی ہے۔" پہلے، جب میں ایسی باتیں سنتا تھا، تو مجھے وہ مناسب لگتی تھیں، لیکن اب اتنی واضح احساس نہیں ہوتا تھا، لیکن اب یہ واضح ہے کہ یہ "ٹیڑھے پچھلے حصے" میں بھی ہو سکتا ہے، اور یہ بیان بالکل غلط نہیں ہے اور یہ حقیقت کے مطابق ہے، لیکن اس سے زیادہ، "فلور آف لائف" کا "آدھا قدم" زیادہ حقیقت کے قریب لگتا ہے۔ "فلور آف لائف" کی تصویر میں، ابتدا میں توانائی بھویں سے مرکز تک سیدھی جاتی ہے، لیکن یہ ضروری ہے کہ پہلے توانائی بھویں یا اس کے اندرونی حصے میں، جیسے کہ پائنئل گ لینڈ، جمع ہو، اور اس کے نتیجے میں، توانائی پہلے "وشودھا" سے براہ راست "اجنا" تک جاتی ہے، اور پھر "آدھے قدم" سے گزر کر، تھوڑا سا "وشودھا" سے گھوم کر، پچھلے حصے سے گزر کر، اور "ساھاسرارا" تک پہنچتی ہے، یہی حقیقت کے قریب ہے۔

یہ ایک بہت ہی باریک بات ہے، اور یہ شخص کے لحاظ سے مختلف ہو سکتی ہے، لیکن میرے معاملے میں، اس "آدھے قدم" کی موڑ، جو کہ ڈایاگرام میں دکھائی گئی ہے، اس سے کہیں زیادہ بڑی تھی، مجھے ایسا لگتا ہے۔ میرے معاملے میں، یہ کافی حد تک وشودھا کے قریب سے گزرتی ہوئی محسوس ہوتی ہے۔

یہ بہت سی باریک تفصیلات ہیں جو کافی اہم ہیں، اور اگر آپ براہ راست طور پر توانائی کو ساہاسرارا تک پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ تقریباً نہیں پہنچتی، اور اگر آپ اسے بھویں کے درمیان سے سیدھا سر تک پہنچانے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ بھی ٹھیک سے نہیں گزرتی، اور اس "کچھ نیچے سے گزرنے" والا حصہ اہم لگتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ میں نے اس "فلور آف لائف" کے ڈایاگرام کو کئی بار دیکھا ہے، اور میں "آدھے قدم" کے بارے میں بھی جانتا تھا، لیکن یہ مجھے سمجھ نہیں آ رہا تھا. ایسا لگتا ہے کہ میرے لیے، یہ "فلور آف لائف" کا آدھا قدم، جو کہ ہٹا یوگا جیسے سیدھے راستوں سے مختلف ہے، اس سے زیادہ حقیقی ہے۔ یہ میرے لیے حالیہ دنوں میں ایک بڑی دریافت رہی ہے۔

اس کی وجہ سے، مراقبے میں لگنے والا وقت کم ہو گیا ہے، اور پہلے، مجھے ساہاسرارا تک توانائی بھرنے کا انتظار کرنے کے لیے کئی گھنٹے لگتے تھے، لیکن اب، یہ ایک طرح کی مہارت کی وجہ سے ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ میں توانائی کو ساہاسرارا تک پہنچانے میں کامیاب ہو گیا ہوں۔ تاہم، اب بھی توانائی کو اجنا تک بھرنے میں وقت لگتا ہے، لیکن اس کے بعد کے مراحل تیز ہو گئے ہیں۔

نہ صرف توانائی بڑھ گئی ہے، بلکہ ایسے بھی مواقع آئے ہیں جب اجنا یا سر کے وسط میں توانائی جمع ہو جاتی ہے اور دباؤ کی طرح محسوس ہوتا ہے، اور اس کی وجہ سے، مجھے طویل عرصے تک مراقبہ کرنے اور ساہاسرارا سے توانائی نکلنے کا انتظار کرنے کی ضرورت کم ہو گئی ہے، اور میں اب جان بوجھ کر توانائی کو ساہاسرارا تک پہنچانے میں کامیاب ہو رہا ہوں۔ اس لیے، یہ صرف توانائی میں اضافہ سے کہیں زیادہ، توانائی کی استحکام کے لحاظ سے بھی ایک اہم تبدیلی ہے۔

تاہم، ابھی تک میں اس میں مکمل طور پر ماہر نہیں ہوں، اور بعض دن، توانائی آسانی سے اور بغیر کسی رکاوٹ کے بڑھتی ہے، جبکہ دوسرے دن ایسا نہیں ہوتا۔ میں مستقبل میں اس کا مزید جائزہ لوں گا۔

بہت پہلے، جب مجھے منتر سکھایا گیا تھا، تو میں وہی منتر پڑھتا تھا جو اب پڑھ رہا ہوں، لیکن اب وہی منتر مختلف اثرات ظاہر کر رہا ہے۔ منتر تین طریقوں سے مختلف اثرات پیدا کرتا ہے۔

زبانی طور پر منتر پڑھنا
سطح کے شعور سے منتر پڑھنا
* گہرے شعور سے منتر پڑھنا

جب آپ زبانی طور پر منتر پڑھتے ہیں، تو یہ جسم کے قریب ترین سطح پر کام کرتا ہے، جسے عام طور پر "کی" یا "پراانا" کہا جاتا ہے۔ جب آپ "اوم" پڑھتے ہیں، تو آپ اپنے سر کے درمیان حصے میں کمپن محسوس کر سکتے ہیں، جو منتر کے اثرات کو ظاہر کرتا ہے۔

جب آپ زبانی طور پر منتر پڑھتے ہیں، تو آپ نہ صرف آواز کا استعمال کرتے ہیں، بلکہ سطح کے شعور کا بھی استعمال کرتے ہیں۔ اگر آپ زبانی طور پر منتر نہیں پڑھتے ہیں، بلکہ صرف سطح کے شعور سے منتر پڑھتے ہیں، تو بھی وہی اثرات ظاہر ہوتے ہیں جو زبانی طور پر پڑھنے سے ہوتے ہیں۔

جب سطح کا شعور صحیح طریقے سے کام کرتا ہے، تو یہ جسم میں توانائی کے راستوں، جسے یوگا میں "ناڈی" کہا جاتا ہے، کو فعال کرتا ہے۔ جسم کے مختلف حصوں میں جہاں توانائی کا بہاؤ خراب ہوتا ہے، وہاں منتر کے اثر سے اس جگہ کی توانائی فعال ہو جاتی ہے، اور جہاں آپ کا شعور پہلے نہیں پہنچتا تھا، وہاں آہستہ آہستہ توانائی پہنچنا شروع ہو جاتی ہے، اور آپ کو وہاں احساس ہونے لگتا ہے۔ آہستہ آہستہ، آپ اپنے جسم کے تمام چھوٹے حصوں کے بارے میں آگاہ ہو جاتے ہیں۔

سطح کے شعور سے منتر پڑھنا بھی کافی مؤثر ہوتا ہے، لیکن جب آپ گہرے شعور سے منتر پڑھتے ہیں، تو مختلف اثرات ظاہر ہوتے ہیں۔

حقیقت میں، اسے اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے کہ یہ جسم میں توانائی کو منتقل کرنے کا کام کرتا ہے، جو سطح کے شعور کے ساتھ ہوتا ہے۔ لیکن اس صورت میں، توانائی کا معیار بہت ہی نازک اور باریک ہوتا ہے۔ سطح کا شعور نسبتاً کھردری لہروں سے بنا ہوتا ہے، جبکہ گہرا شعور خود شعور کو باریک کر دیتا ہے۔ جب آپ منتر کو گہرے شعور سے پڑھتے ہیں، تو یہ باریک لہریں پورے جسم میں پھیل جاتی ہیں۔

یہ "کھردرا" یا "باریک" کہنا صرف ایک منطقی وضاحت نہیں ہے، بلکہ یہ ایک حقیقی تجربہ ہے، اور اس سے آپ کو اس میں واضح فرق کا احساس ہوتا ہے۔

گہرے شعور کے ظاہر ہونے سے پہلے، آپ منتر کو اس طرح نہیں پڑھ سکتے ہیں۔ آپ صرف آواز یا سطح کے شعور سے منتر پڑھ سکتے ہیں، جو کہ کافی مؤثر ہوتا ہے۔ لیکن جب گہرا شعور ظاہر ہوتا ہے، تو آپ منتر کو اس سے پڑھ کر اپنے جسم کے تمام حصوں میں باریک شعور کو پھیلا سکتے ہیں۔

اس وقت بھی آپ وہی منتر پڑھ رہے ہوتے ہیں، لیکن اس سے مختلف اثرات ظاہر ہوتے ہیں۔

منتر مختلف ہوتے ہیں اور ان کے مختلف اثرات ہوتے ہیں، لیکن ایک ہی منتر بھی مختلف شعوری سطحوں سے پڑھنے پر مختلف اثرات پیدا کر سکتا ہے۔

پہلے، میں سوچتا تھا کہ کچھ منتر اتنے مؤثر نہیں ہوتے، لیکن جب انہیں گہری شعور کے ساتھ پڑھا جاتا ہے، تو وہ کافی مؤثر ہو سکتے ہیں۔ گہری شعور اکثر بہت ہی باریک جگہوں پر کام کرتا ہے، اس لیے کبھی کبھار وہ مختصر منتر جو پہلے کم اہم لگتے تھے، ان کا اثر زیادہ ہو سکتا ہے۔ اس وجہ سے، میں نے جن منتروں کو پہلے نظر انداز کیا تھا، انہیں دوبارہ غور سے دیکھا ہے۔

جیسے کہ جب کوئی شخص گہری شعور کے ساتھ منتر پڑھتا ہے، تو اس کا گہرا شعور جسم کے پچھلے حصے، جیسے کہ پسلیوں کے قریب، یا پسلی کے پیچھے، وہاں سے ظاہر ہوتا ہے، اور پھر یہ شعور سر کے اوپر کے حصے اور دیگر حصوں میں پھیلتا ہے۔

جیسا کہ سطح پر موجود شعور، جیسے کہ فرنٹل لوب یا سر کے سامنے والے حصے میں، سوچنے کا کام کرتا ہے، اور سطح پر موجود سوچ زیادہ جسمانی نوعیت کی ہوتی ہے، لیکن گہرے شعور کے ذریعے بھی کسی چیز کے بارے میں سوچا جا سکتا ہے، اور اس سے زیادہ بنیادی چیزوں کو سمجھا جا سکتا ہے۔

لیکن گہرا شعور صرف اتنا ہی نہیں ہے، بلکہ یہ اس سے بھی آگے کی چیزوں سے منسلک ہوتا ہے۔ گہرے شعور کا جو حصہ الفاظ میں بیان کیا جا سکتا ہے، وہ صرف گہرے شعور کا ایک حصہ ہے، اور جب کوئی گہرے شعور میں داخل ہوتا ہے، تو وہ ایک ایسی دنیا میں پہنچ جاتا ہے جو الفاظ سے باہر ہے۔

جب آپ کا جسم ٹھیک نہیں رہتا اور آپ کو تناؤ محسوس ہوتا ہے یا آپ کو تکلیف ہوتی ہے، تو یقیناً جسمانی مسائل بھی بہت ہوتے ہیں، لیکن کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ روح کے کیڑوں کا قبضہ ہو جاتا ہے اور وہ آپ کی توانائی کو کھو دیتے ہیں۔

اس کے علاوہ، روحیں اکثر دائیں کندھے پر آ جاتی ہیں، اس لیے انہیں ہٹانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ روحیں عموماً آسانی سے پہچانی جا سکتی ہیں اور انہیں تلاش کرنا اور ہٹانا آسان ہوتا ہے، اس لیے ان کا اثر جلد ظاہر ہوتا ہے۔ لیکن روح کے کیڑوں کو تلاش کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

اس بار، میں کچھ دنوں سے تھوڑا کمزور محسوس کر رہی تھی اور میں اس کی وجہ تلاش کر رہی تھی، لیکن مجھے کچھ سمجھ نہیں آ رہا تھا۔ آج، میں نے مراقبہ کیا اور مجھے معلوم ہوا کہ میرے سینے کے دائیں جانب، ایک روح کا کیڑا موجود ہے جو میری توانائی کو کھو رہا ہے۔ یہ پہچاننا مشکل ہے۔

یہ تقریباً ایک حقیقی کیڑے کے برابر ہے، اور اس کا شکل بھی کیڑے جیسا ہے، جو بہت بری چیز ہے۔

اس کا شکل ایک کیڑا یا ٹارڈوا کی طرح ہے، لیکن اس کے جسم کے گرد ایک بڑا منہ اور دانت ہیں جو اس کے گرد پھیلے ہوئے ہیں، جو بہت بری چیز ہے۔ یہ دانت ایک ٹنل بنانے والے مشین (شیلڈ مشین) کے دانتوں کی طرح ہیں جو اس کے پورے منہ پر موجود ہیں اور یہ توانائی کو کھو رہے ہیں۔

یہ بہت چھوٹا ہے، لیکن اگر آپ اسے پہچان لیتے ہیں، تو باقی چیزیں آسان ہو جاتی ہیں، آپ اسے پکڑ کر پھینک دیتے ہیں۔ اس کے بعد، اگر آپ اسے روشنی کی تلوار سے کاٹ کر صاف کرتے ہیں، تو یہ غائب ہو جاتا ہے۔ کیا یہ انتقال کر گیا؟

ایسی چیزیں صرف صحت مند لوگوں کو ہی نہیں، بلکہ جن لوگوں کو ذہنی مسائل ہیں انہیں بھی زیادہ متاثر کرتی ہیں، اور کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ پورے جسم پر روح کے کیڑوں کا قبضہ ہو جاتا ہے، اور ایسے لوگوں کو بہت بری حالت ہوتی ہے۔

جب کسی کو ذہنی مسائل ہوتے ہیں، تو اس کے جسمانی اور ذہنی تجزیے کیے جاتے ہیں، لیکن اس قسم کے قبضے کے بارے میں لوگ زیادہ توجہ نہیں دیتے، حالانکہ یہ ایک بہت اہم چیز ہے۔

اس طرح کی چیزوں کو کسی اور پر چھوڑنا نہیں چاہیے، بلکہ اسے خود کرنا ضروری ہے۔ جیسے کہ لوگ روزانہ نہا کر اپنے جسم کو صاف کرتے ہیں، اسی طرح روح کے گندگی کو صاف کرنا بھی ضروری ہے، لیکن لوگ اس کے بارے میں زیادہ نہیں جانتے، اس لیے یہ نظر انداز کر دیا جاتا ہے، اور اس سے ذہنی مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔

لیکن، اگر کوئی شخص اس قسم کی باتوں کے بارے میں جانتا ہے اور وہ مندر یا寺ہدر میں جاتا ہے یا کسی خود ساختہ روح کے ماہر کی طرف جاتا ہے اور اسے طحارت کرواتا ہے، تو یہ زیادہ تر اوقات بے کار ہوتا ہے۔ بہت سے لوگ زیادہ پیسے دیتے ہیں اور ان میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، اس لیے کسی اور پر بھروسہ کرنا بہتر نہیں ہے۔

اس کے بجائے، آپ کو خود مراقبہ کرنا چاہیے اور خود اس کا حل نکالنا چاہیے۔

ای طرح کے کیڑے بہت کم طاقت والے ہوتے ہیں، اس لیے اگر آپ ان کی موجودگی کا احساس کر لیں تو آپ خود ہی انہیں آسانی سے ہٹا سکتے ہیں۔

طاقت کے لحاظ سے، شیاطین کی طاقت بہت زیادہ ہوتی ہے، لیکن کیڑوں کو تو بس پکڑ کر ہٹا دینا آسان ہے۔

لیکن، کیڑے چھوٹے ہوتے ہیں، اس لیے ان کی موجودگی کا احساس شیاطین کے مقابلے میں تھوڑا مشکل ہوتا ہے، لیکن اگر آپ مراقبہ کریں تو آپ انہیں پا سکتے ہیں، اس لیے اگر آپ کا جسم ٹھیک نہیں ہے تو آپ انہیں تلاش کریں اور ہٹا دیں تو یہ اچھا ہوگا۔

اصل میں بھی موجود ہوتے ہیں، لیکن اکثر یہ بیکار ہوتے ہیں، اور وہ رسمی تقاریب بجا لاتے ہیں جن کا کوئی اثر نہیں ہوتا۔ میرے خیال میں، تقریباً 99% تک کی تقاریب کا کوئی اثر نہیں ہوتا، لیکن میں نے اس کا شمار نہیں کیا ہے، یہ صرف میرا ذاتی تجربہ ہے۔

اکثر اوقات، مندروں اور寺وں میں جو باقاعدہ تقاریب ہوتی ہیں، ان میں شریک افراد میں طاقت نہیں ہوتی، اس لیے ان تجارتی تقاریب کا کوئی اثر نہیں ہوتا، اور جو اصل تقاریب ہوتی ہیں، وہ ان سے الگ ہوتی ہیں۔ لیکن، بہت سے ایسے مبہم افراد ہوتے ہیں جو خود کو霊انی طاقت رکھنے کا دعویٰ کرتے ہیں، اور ان میں سے اکثر کا کوئی اثر نہیں ہوتا، اس لیے یہ سمجھنا چاہیے کہ اصل افراد بہت کم ہوتے ہیں۔

اکثر اوقات، وہ لوگ جو خود کو "اصل" کہتے ہیں، درحقیقت وہ نہیں ہوتے۔

اس قسم کی باتوں کو جاننے کا ایک طریقہ یہ ہے کہ یہ دیکھا جائے کہ کیا وہ عملی مشاورت کی طرح ہیں اور ان کا کوئی اثر نظر آتا ہے یا نہیں۔ اس بات کا سبب کہ یہ "روحانی" ہونے کے باوجود مشاورت کی طرح کیوں ہیں، یہ ہے کہ درحقیقت، جو روحانیت عملی اور زمینی ہوتی ہے، اور جو حقیقی مشاورت ہوتی ہے، ان میں فرق کرنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ تاہم، اس سطح کے لوگ بہت کم ہوتے ہیں، اس لیے اکثر اوقات، مندروں یا پجاریوں سے مدد لینا بھی بیکار ہوتا ہے۔

مندروں یا پجاریوں سے مدد لینے پر لاکھوں روپے خرچ ہوتے ہیں اور کوئی فائدہ نہیں ہوتا، اور نامعلوم افراد سے مدد لینے پر 5 لاکھ روپے یا اس سے زیادہ خرچ ہوتے ہیں، لیکن اکثر اوقات کوئی فائدہ نہیں ہوتا۔

اس کے بجائے، میرا مشورہ ہے کہ آپ اپنے پڑوس میں رہنے والی "پرجوش اور مددگار خواتین" سے مشورہ کریں۔ ایسی خواتین خود کو霊انی طاقت کا مالک نہیں سمجھتی ہیں، لیکن وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کی مشکلات کو حل کرنے میں مدد کرتی رہتی ہیں۔ اس سے آپ کا پڑوس کے لوگوں سے تعلق بھی مضبوط ہوتا ہے، اور ایسی پرجوش خواتین کی مدد سے آپ کی حفاظت بھی ہوتی ہے۔ اس صورتحال میں، آپ کو کسی بھی قسم کی "روحانی طاقت" یا "جادوگری" کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ آپ صرف اپنے پڑوسیوں کے ساتھ دوستانہ تعلق رکھتے ہیں، اور اس کے ذریعے آپ کی روحانی مشکلات بھی حل ہو جاتی ہیں۔ اس کے لیے، آپ کو کسی بھی قسم کی "روحانی طاقت" کے بارے میں بات کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ آپ صرف اپنی عام پریشانیوں کے بارے میں بات کرتے ہیں، جیسے کہ آپ کو نیند نہیں آتی یا آپ کو کوئی فکر ہے۔ ایسی پرجوش خواتین آپ کی ان پریشانیوں کو سن کر آپ کو مسکرائیں گی، اور آپ کی پریشانیوں میں کمی آئے گی۔ اگر آپ ان خواتین کے ساتھ تعلق برقرار رکھتے ہیں، تو آپ آہستہ آہستہ خوشحال ہوتے جائیں گے۔

لہذا، جو لوگ خود کو "خاص" کہتے ہیں، ان سے مدد لینا اکثر پیسے کا ضیاع ہوتا ہے، جبکہ آپ کے پڑوس میں رہنے والی پرجوش خواتین کا آپ کے علاقے پر سب سے زیادہ اثر ہوتا ہے، اور اگر وہ خواتین کسی بدروح کو دیکھتی ہیں، تو وہ اس سے نمٹنے کے لیے مناسب طریقے اختیار کرتی ہیں، اور اکثر اوقات، وہ بدروحیں خود بخود چلے جاتے ہیں، اور جو لوگ پہلے بیمار رہتے تھے یا افسردہ رہتے تھے، وہ اچانک صحت مند ہو جاتے ہیں۔ میں نے لکھا ہے کہ "روح سے بات کرنا"، لیکن اگر کوئی واقعی بدروح کسی میں ہوتی ہے، تو وہ شخص اور اس روح کا کچھ وقت کے لیے اتحاد ہو جاتا ہے، اور اس روح کی جانب سے وہ شخص دوسرے لوگوں کو نصیحت کرتا ہے، لیکن اس نصیحت کے نتیجے میں، وہ بدروح مایوس ہو جاتی ہے اور اس شخص کو چھوڑ کر چلے جاتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، اس شخص کا مزاج اچانک بہتر ہو جاتا ہے، اور وہ حیران ہو جاتا ہے کہ وہ پہلے کیا کر رہا تھا۔ اس کو اکثر اوقات اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ اس پر کوئی بدروح کا اثر تھا یا نہیں۔

"جوش سے بھرپور اور مددگار بزرگ خواتین جب اپنے آس پاس کے لوگوں کی مدد کرتی ہیں، تو اس علاقے کے لوگ زیادہ خوش اور پرجوش ہو جاتے ہیں۔ اس وقت، اکثر اوقات، یہ بزرگ خواتین مزاح سے بھرپور انداز میں حالات کو ہنسی میں اڑاتی ہیں، جس سے نہ صرف مسائل کا حل ہوتا ہے بلکہ سب کو خوشی ملتی ہے۔ یہ گویا مذاح اور لطیفوں کی طرح مسائل کو حل کرتے ہیں۔ ان بزرگ خواتین کے لیے، اکثر اوقات، مسائل اتنے بھی اہم نہیں ہوتے کہ ان پر غور کیا جائے، اور وہ انہیں آسانی سے حل کر دیتی ہیں۔ تاہم، آس پاس کے لوگوں کے لیے، یہ مدد بہت کارآمد ہوتی ہے۔

جوش سے بھرے لوگوں، خاص طور پر جوش سے بھرپور بزرگ خواتین کے رہنے والے علاقوں میں، ذہنی بیماریوں کے مریض کم ہوتے ہیں، اور اس کی ایک وجہ یہی ہے۔

کبھی کبھار، کم حوصلہ والے لوگ ان جوش سے بھرپور بزرگ خواتین کی طرف آتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر، یہ بزرگ خواتین اپنے آس پاس کے لوگوں کو جوش سے بھرپور بناتی ہیں۔

ان جوش سے بھرپور اور مددگار بزرگ خواتین میں بعض اوقات ایسی صلاحیتیں بھی ہوتی ہیں جو کہ霊انیت سے مماثل ہوتی ہیں، اور وہ بہت کچھ جانتی ہیں، لیکن اکثر اوقات، وہ خود کو یہ نہیں سمجھتیں کہ یہ کوئی خاص صلاحیت ہے، بلکہ وہ اسے اپنی تیز سمجھ سمجھتی ہیں۔ اگر کسی کو اس پر نظر ڈالیں تو، یہ مستقبل کی پیش گوئیاں کرنے یا دوسروں کے ماضی کو دیکھنے کی صلاحیت ہو سکتی ہے، لیکن اکثر اوقات، وہ خود اس کا اندازہ نہیں لگاتی ہیں۔ میری نظر میں، خواتین میں کافی تعداد میں ایسی صلاحیتیں موجود ہوتی ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ جاپانی خواتین میں سے کافی تعداد میں ولکھا کی صلاحیت موجود ہوتی ہے۔ میرے آس پاس، بہت زیادہ امکان ہے کہ کسی میں یہ صلاحیت موجود ہو، اور جو لوگ اس صلاحیت سے محروم ہوتے ہیں اور سست ہوتے ہیں، ان کی تعداد کم ہوتی ہے۔ دوسرے علاقوں کے بارے میں مجھے نہیں معلوم۔

خواتین کے لیے، یہ صلاحیتیں اتنی عام ہو سکتی ہیں کہ وہ انہیں کسی خاص صلاحیت کے طور پر نہیں سمجھتیں۔ کبھی کبھی وہ اس کا اندازہ لگاتی ہیں، اور کبھی نہیں لگاتی، اور بعض اوقات، ان میں یہ صلاحیتیں کم ہوتی ہیں، لیکن بنیادی طور پر، یہ جوش سے بھرپور اور مددگار بزرگ خواتین مسائل کو حل کرتی ہیں، اور یہ کسی پجاری یا مندر کے پیشوا کی مدد لینے سے کہیں زیادہ کارآمد ہوتی ہیں۔

مدیتاشن کے ذریعے جسم کے مختلف حصوں میں موجود تناؤ کی حالتوں کو تلاش کرنے پر، میرے معاملے میں، اکثر دائیں کندھے کے آس پاس کچھ تناؤ کی حالتیں پائی جاتی ہیں۔ دائیں کندھا ایک ایسی جگہ ہے جہاں "شیطان" آ سکتا ہے، لیکن وہاں سے "شیطان" کو شعور کے ذریعے پکڑ کر نکالنا اولین ترجیح ہے۔ تاہم، نکالنے کے بعد بھی کچھ چیزیں باقی رہ جاتی ہیں۔

پہلی بار نکالنے سے کافی توانائی کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور تکلیف بہت کم ہو جاتی ہے، لیکن ایک بار جب کوئی چیز اندر داخل ہو جاتی ہے، تو وہاں کی دفاعی طاقت کم ہو جاتی ہے، اس لیے یہ دوبارہ داخل ہونے کے لیے زیادہ حساس ہو جاتا ہے۔ اگر ایسا بار بار ہوتا ہے، تو وہاں کچھ چیزیں باقی رہ جاتی ہیں اور "aura" ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو جاتا ہے۔

میرے معاملے میں، ماضی کے واقعات کی وجہ سے دائیں کندھا ایک پرانی زخم کی طرح ہے۔ حال ہی میں، جب میں نے مدیتاشن کے ذریعے اس علاقے میں موجود کچھ تناؤ کی حالتوں کو تلاش کیا، تو مجھے وہاں کچھ چھالوں کی طرح چیزیں نظر آئیں۔ ابتدا میں یہ چھالوں کی طرح دکھائی دے رہی تھیں، لیکن قریب سے دیکھنے پر پتہ چلا کہ ان میں ایک مرکز ہے، اور جب میں نے اس مرکز کو دیکھا، تو یہ ایک دو خول والے جانور کی طرح تھا جو کسی پتھر سے چپکا ہوا ہے۔ یہ چیز بہت بری لگ رہی تھی۔

یہ "شیطان" کے قبضے میں ہونے کی بجائے، ایک پرانے دو خول والے جانور کے باقیات تھے۔ یہ ایک ایسی حالت تھی جیسے صرف چھلکا ہی بچ گیا ہو۔ لیکن یہ چیز توانائی کے راستے پر موجود تھی اور مجھے ایسا لگا کہ یہ دائیں ہاتھ میں توانائی کے بہاؤ میں رکاوٹ پیدا کر رہی ہے۔ اس لیے، میں نے اپنے شعور سے ایک ہتھوڑے کی طرح چیز بنائی اور اس کا استعمال کرتے ہوئے اس کے مرکز پر حملہ کیا، اور ایک ایسے اوزار کی طرح کی چیز بنائی جو چھلکے کو نکالنے کے لیے استعمال ہوتی ہے، اور اس کا استعمال کرتے ہوئے اسے نکالنے کی کوشش کی۔ میں نے کچھ حصہ باقی چھوڑ دیا، لیکن وہاں پر میں نے روشنی کی تلوار، یعنی "lightsaber" کے سرے کو استعمال کرتے ہوئے، اسے گرم کر کے جلانے کی کوشش کی، اور اس طرح اسے ہٹایا۔ اس کے بعد، مجھے دائیں کندھے پر موجود تناؤ میں کافی کمی محسوس ہوئی اور دائیں ہاتھ میں توانائی کا بہاؤ بہتر ہو گیا۔

جب کوئی "شیطان" کسی شخص پر قبضہ کر لیتا ہے، تو اس سے بہت زیادہ تکلیف ہوتی ہے اور توانائی کا بڑا نقصان ہوتا ہے۔ لیکن، اس طرح کے باقیات بھی توانائی کے بہاؤ میں کچھ حد تک رکاوٹ پیدا کرتے ہیں۔ اس لیے، دائیں کندھے کی دفاعی طاقت کو مضبوط کرنے کے لیے، ان باقیات کو ہٹانا بہت ضروری ہے۔

اسی طرح، میرے گلے میں بھی کچھ باقیات تھیں، جو دو خول والے جانور کے بجائے، "amoeba" کی طرح تھیں۔ جب میں نے ان "amoeba" جیسے چیزوں کو گلے کے دائیں جانب سے ہٹایا، تو اس سے گلے میں توانائی کا بہاؤ بہتر ہو گیا۔ اس کے نتیجے میں، میری کمر کی ہڈی اس لمحے تھوڑی سی سیدھی ہو گئی۔

مدیتاشن کی گہرائی اور کمر کی ہڈی کی سیدھی ہونے میں کافی تعلق ہے۔ لیکن، یہ صرف اس لیے نہیں ہوتا کہ آپ مدیتاشن کرتے ہیں اور توانائی کے بہاؤ کو بہتر ہونے کا انتظار کرتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں کمر کی ہڈی سیدھی ہو جاتی ہے۔ بلکہ، اس میں یہ بھی شامل ہے کہ توانائی کے راستے میں موجود رکاوٹوں کو ہٹانے سے توانائی کا بہاؤ بہتر ہو جاتا ہے اور اس کے نتیجے میں کمر کی ہڈی سیدھی ہو جاتی ہے۔ توانائی کے لحاظ سے یہ ایک ہی چیز ہے، لیکن صرف انتظار کرنے کے مقابلے میں، توانائی کے بہاؤ میں رکاوٹ پیدا کرنے والے عوامل کو براہ راست ہٹانے سے توانائی کا بہاؤ جلد بہتر ہو سکتا ہے۔

کےچاری مُدھرا، ہتھ یوگا جیسے طریقوں میں استعمال ہونے والے طریقوں میں سے ایک ہے، اور اگر سادہ طور پر کہا جائے تو، اس میں زبان کو اوپر اٹھانا شامل ہے، لیکن میرے خیال میں، اس کا براہ راست تعلق توانائی کے راستوں سے ہے۔

متھیا کے درمیان واقع اجنا سے ساہاسرارا تک کا راستہ، ابتدا میں پسلی کے حصے سے گزرتا ہے، لیکن اس کے بعد، اسے "آدھا قدم" کہلانے والے ایک مقام سے گزرنا ہوتا ہے۔

میرے خیال میں، یہ "آدھا قدم" عبور کرنے کے لیے، کےچاری مُدھرا کارآمد ثابت ہوتی ہے۔

تاہم، یہ بات واضح طور پر کسی بھی دستاویز میں نہیں لکھی گئی ہے، اور یہ میرے ذاتی تجربے پر مبنی ہے، اور یہ ضروری نہیں کہ یہ سبھی افراد یا عام طور پر درست ہو، لیکن کم از کم، میرے حالیہ تجربے کے مطابق، کےچاری مُدھرا کرنے سے توانائی کا بہاؤ متھیا کے درمیان واقع اجنا سے ساہاسرارا تک زیادہ آسانی سے ہوتا ہے۔

اسی طرح، کےچاری مُدھرا نہ بھی کی جائے، لیکن اگر گلے کے پیچھے والے حصے کو زیادہ سے زیادہ کھولنے کی کوشش کی جائے، تو بھی توانائی کا بہاؤ نسبتاً زیادہ آسانی سے ہوتا ہے۔

کےچاری مُدھرا میں زبان کو اوپر اٹھایا جاتا ہے، لیکن میرے خیال میں، زبان کے سرے کو اوپر اٹھانے کے بجائے، گلے کے حصے کو زیادہ سے زیادہ اوپر اٹھانے سے زیادہ فائدہ ہوتا ہے۔ یہ بھی کسی دستاویز میں واضح طور پر نہیں لکھا گیا ہے، اور کچھ طریقوں میں، اسے صرف زبان کو اوپر اٹھانے کے طور پر سکھایا جاتا ہے، اور مثال کے طور پر، کلیہ یوگا میں بھی اس کے بارے میں کوئی خاص تفصیل نہیں دی گئی تھی، لہذا یہ صرف میرا ذاتی تجربہ ہے کہ مجھے ایسا لگتا ہے۔

میرے خیال میں، جب گلے کے حصے کو کھولنے کی کوشش کی جاتی ہے، تو توانائی "آدھا قدم" عبور کر کے ساہاسرارا تک پہنچنے میں زیادہ آسانی ہوتی ہے۔

شروع میں، ایک ایسی حالت سے نمٹنا جس میں بہت زیادہ الجھن اور بے ترتیب خیالات ہوں۔ پھر، آہستہ آہستہ، یہ حالت "لاشعور" کی حالت میں تبدیل ہو جاتی ہے، اور اس کے بعد، دوبارہ "حضور" کی حالت میں آ جاتی ہے۔

"لاشعور" کی حالت میں بھی تقریباً دو طرح کے مراحل ہوتے ہیں۔ پہلا مرحلہ وہ ہے جسے "حوصلہ افزائی کی حالت" کہا جا سکتا ہے، یا دوسرے الفاظ میں، "زون" کی حالت۔ یہ حالت مکمل طور پر "لاشعور" نہیں ہے، لیکن اس میں کچھ حد تک "لاشعوری" عناصر موجود ہوتے ہیں۔ "زون" کی حالت میں، اکثر اوقات یہ مختصر مدت کے لیے ہوتی ہے، لیکن توجہ بڑھنے سے، آپ موضوع کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں اور خوشی محسوس کرتے ہیں۔ یہ "زون" کی حالت پہلی حالت ہے۔ اس کے بعد، دوسرا مرحلہ آتا ہے، جسے "حقیقی لاشعور" بھی کہا جا سکتا ہے، جو کہ "سکوت" کی حالت ہے۔

جب آپ "سکوت" کی حالت میں ہوتے ہیں، تو جسم کے احساسات تقریباً ختم ہو جاتے ہیں، اور یہ صرف جسم کے احساسات ہی نہیں ہوتے، بلکہ شعور بھی مفقود ہو جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے آپ کے خیالات کچھ عرصے کے لیے ختم ہو گئے ہیں۔ یہ سب کچھ "لاشعور" کے مراحل میں شامل ہے، اور کچھ طریقوں میں اسے "سمادھی" بھی کہا جاتا ہے۔ "سمادھی" کے بہت سے قسم ہوتے ہیں، لیکن یہ اس کے ابتدائی مراحل میں سے ایک ہے۔

"سکوت" کی اس حالت سے آپ اپنے روزمرہ کی زندگی کو بہت زیادہ بہتر بنا سکتے ہیں، اور آپ مثبت اور ہلکے دل سے زندگی گزارنے کے قابل ہو جاتے ہیں۔ اس سے پہلے، آپ شاید کبھی کبھار "زون" کی حالت کا تجربہ کرتے تھے، لیکن اگر آپ "سکوت" کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں (اور یہ حالت بار بار آتی ہے)، تو یہ آپ کی زندگی کو بہت زیادہ خوشی اور سکون سے بھر دیتا ہے۔

یہ خود میں کافی ہے، لیکن اس سے آگے بڑھنے پر، آپ "سمادھی" کے اگلے مرحلے میں پہنچ جاتے ہیں، جہاں آپ "حضور" کی حالت میں ہوتے ہیں۔ "سکوت" کی حالت میں، جسم کے احساسات اور خیالات "ختم" ہو جاتے ہیں، اور اسی وجہ سے یہ "لاشعور" کی حالت سے مماثل ہے۔ لیکن، "حضور" کی حالت میں، جو "سکوت" کی حالت میں خاموش ہو چکا ہے، اس کے اندر، ایک "گہرا شعور" نمودار ہوتا ہے، جو کہ آپ کے لاشعور یا بے ضمیری سے نکلتا ہے۔ اس "گہرے شعور" میں کچھ ایسے عناصر شامل ہوتے ہیں جو پہلے بے ضمیری میں تھے، لیکن اب وہ آپ کے شعور کے اوائل حصوں میں شامل ہو جاتے ہیں۔ یہ "گہرا شعور" ایک حقیقی شعور ہے، اور اس میں کچھ نہ کچھ سمجھنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔ "سکوت" کی حالت، جو کہ آپ کے شعور کے لیے ہے، اس مرحلے میں بھی تبدیل نہیں ہوتی، لیکن "شعور" کی اس خاموشی کے اندر، ایک ایسا "گہرا شعور" موجود ہوتا ہے جو آپ کے جسم اور خیالات کو "خودکار" یا "سسٹم کے مطابق" یا "فعال" طریقے سے حرکت کرنے اور طاقت فراہم کرنے کے لیے استعمال کرتا ہے۔ یہ "خودکار" عمل، الفاظ میں، مکینیکل نہیں ہے، بلکہ یہ ایک "جیواتی" عمل ہے، اور یہ انسانی شعور کا ایک گہرا حصہ ہے۔ اگر ہم اسے "سسٹم" کے طور پر بیان کرتے ہیں، تو یہ ایک "جیواتی" اور "فعال" نظام کی طرح کام کرتا ہے، جو ہمیشہ فعال رہتا ہے۔

اس مرحلے پر پہنچنے کے بعد، یا تو سطح کی شعور کو فعال کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، یا سطح کی شعور کو خاموشی کی حالت میں دبایا جاتا ہے، اور اس کے درمیان تعلق کم ہوتا جاتا ہے، اور اگرچہ شروع میں اس کا اثر ہوتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ اس کا اثر ختم ہو جاتا ہے، اور گہری شعور، جو کہ شروع میں صرف مشاہدے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، درحقیقت ارادے کے طور پر بھی موجود ہوتا ہے، اور یہ گہری شعور مسلسل مشاہدہ اور ارادہ کرنے لگتا ہے۔

جب ایسا ہوتا ہے، تو گہری شعور بنیادی طور پر ہمیشہ حرکت میں رہتا ہے، اور جب تک کہ سطح کی شعور کسی چیز سے متاثر نہیں ہوتی، گہری شعور حرکت کرتا رہتا ہے، اور اس حالت کو "لاشعوری" کہنا مناسب نہیں ہے، اور اگر اس کی وضاحت کے لیے کوئی اچھا لفظ نہیں ہے، تو یہ ایک استعارے کے طور پر "وجود" کہا جا سکتا ہے۔

اگر کوئی شخص مراقبہ میں اتنا ماہر نہیں ہے، تو اس کے پاس صرف ایک پیچیدہ اور انتشار والا شعور ہوتا ہے، اور اسے "وجود" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن یہاں جو کہا جا رہا ہے، وہ یہ ہے کہ "انتشار والا وجود" سے "لاشعوری" تک، اور پھر "لاشعوری کے ساتھ رہنے والا وجود" یا "منظم وجود" کی حالت میں تبدیلی ہوتی ہے۔

یہ صرف فلسفہ کی کوئی منطقی بات نہیں ہے، اور اگرچہ ایسے فلسفے موجود ہو سکتے ہیں، لیکن اس قسم کی باتیں کو خود مراقبہ کے ذریعے دریافت کرنا چاہیے۔

محنتیوں میں سے، جو لوگ بے ڈھنگے ہیں، وہ اپنے آس پاس موجود جنوں کو مکمل طور پر ختم کر رہے ہیں۔ وہ کسی بھی قسم کی شعوری طاقت کو پکڑتے ہیں جو بھاری اور سنگین لہریں رکھتی ہے اور اسے ختم کر دیتے ہیں، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا کہ وہ بھیس ہے یا کسی انسان کی روح۔

اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی روح ہے جو انتقال نہیں کر پایا ہے اور اداس ہو کر اس دنیا میں بھٹک رہا ہے، اور اگر وہ تھوڑا بھی شیطانی نظر آتا ہے، تو وہ ختم ہونے کا نشانہ بن جائے گا۔

ایسے بے ڈھنگے لوگ، بالکل اسی طرح جیسے کہ کارٹون اور کہانیوں میں موجود یین-یانگ ماسٹر یا ایسے مرکزی کردار جو شیطانی طاقتوں سے لڑتے ہیں، وہ جادو کا استعمال کرتے ہوئے جنوں کو ختم کرتے ہیں۔

حقیقت میں، یہ کارٹون اور کہانیوں کی طرح خوشگوار نہیں ہوتا، بلکہ یہ بہت ہی سنگین ہوتا ہے، کیونکہ یہ بالکل "ختم" کر دیا جاتا ہے، اور ختم ہونے والے روح دوبارہ نہیں جلاوطہ ہوتے، بلکہ صرف لاپتا ہو جاتے ہیں۔

میں نے پہلے سوچا تھا کہ کیا یہ اچھی چیز ہے، لیکن اب میں سمجھ گیا ہوں کہ یہ بھی کائنات کے چکروں میں سے ایک ہے۔

یہ کہتا ہے کہ ختم ہونے کے باوجود، یہ روح کائنات کی بنیادی توانائی میں واپس چلے جاتے ہیں، اور وہاں سے، طویل عرصے کے بعد، وہ دوبارہ شکل اختیار کرتے ہیں اور اس کائنات میں نمودار ہوتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ کائنات میں ایک ایسا عمل بھی موجود ہے جو شیطانی ہو جانے والی روحوں کو پہلے کائنات کی بنیادی طاقت میں واپس بھیجتا ہے۔

تاہم، جو لوگ اس میں شامل ہوتے ہیں، ان کے لیے یہ بہت ہی المناک ہوتا ہے، کیونکہ وہ تمام تر حکمت جو انہوں نے کئی بار دوبارہ جلاوطہ کرتے ہوئے جمع کی تھی، وہ سب کچھ مٹ جاتا ہے اور وہ لاپتا ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، اگر آپ نہیں چاہتے کہ آپ کو ختم کر دیا جائے، تو جن مزاج رکھنے والے لوگ ایسے بے ڈھنگے لوگوں کے قریب نہیں جائیں۔

روح کی شکل میں اس دنیا میں بھٹکنا یا سفر کرنا بالکل معمول کی بات ہے، لیکن یہاں کچھ ایسے بے ڈھنگے لوگ ہیں جو اچانک آپ سے مل جاتے ہیں اور آپ کی شیطانی طاقت کو محسوس کر لیتے ہیں، اور پھر آپ ختم ہونے کا نشانہ بن سکتے ہیں، اس لیے آپ کو بہت احتیاط کرنی چاہیے۔

اس سے بھی زیادہ محفوظ یہ ہے کہ آپ جسم کے ساتھ اس دنیا میں دوبارہ جلاوطہ ہوں، کیونکہ اگر آپ کے پاس جسم ہے، تو آپ شیطانی طاقت رکھنے والے لوگوں کے بھی ختم ہونے کا نشانہ نہیں بنیں گے۔ اس لیے، اگر آپ اس دنیا سے لطف اندوز ہونا چاہتے ہیں، تو دوبارہ جلاوطہ ہونا زیادہ محفوظ ہے۔ اس کے علاوہ، اگر آپ شیطانی طاقت رکھتے ہیں، تو اس دنیا میں دوبارہ جلاوطہ ہونے سے آپ پر جسم کے قوانین کا پابندی ہو جائے گا، اور آپ کو چاہے نہ چاہے، آپ ترقی کے چکر میں داخل ہو جائیں گے، اور اگر آپ چاہیں تو آپ تربیت بھی کر سکتے ہیں۔ اس لیے، اگر آپ اداس ہو کر بھٹک رہے ہیں یا آپ ایک شیطانی روح ہیں، تو دوبارہ جلاوطہ ہونا اس سے بہتر ہے۔ یہ نہ صرف محفوظ ہے، بلکہ اس سے آپ کو امید بھی ملتی ہے۔

جنگ کے چند مہینوں سے پہلے، امریکہ نے جاپان کی اثاثوں کو ضبط کر لیا اور تیل کی درآمد پر پابندی عائد کر دی۔

1941ء 25 جولائی: روزویلٹ صدر، امریکہ-جاپان کے درمیان مالیاتی تبادلے پر پابندی۔
1941ء 1 اگست: تیل کی درآمد پر پابندی۔
1941ء 7 دسمبر: پرل ہاربر پر حملہ۔

آج اگر یہی چیزیں رونما ہوتی ہیں تو کیا جنگ ہو جائے گی؟ مثال کے طور پر، اگر امریکہ امریکہ میں موجود چینی اثاثوں کو منجمد کر دیتا اور چین کے خلاف عالمی سطح پر تیل کی درآمد پر پابندی عائد کر دیتا، تو چین جنگ کا اعلان کر سکتا ہے۔ یا اگر چین جاپان کے اثاثوں کو منجمد کر دیتا اور جاپان کے خلاف عالمی سطح پر تیل کی درآمد پر پابندی عائد کر دیتا، تو موجودہ جاپان کافی کمزور ہے، اس لیے یہ کہنا مشکل ہے کہ آیا جنگ ہو گی یا نہیں۔ لیکن جنگ سے پہلے کا جاپان جنگ میں ملوث ہو گیا تھا۔

اس کے بعد، امریکہ کی جیت کے نتیجے میں اصل وجہ چھپ گئی اور یہ پروپیگنڈا کیا گیا کہ پرل ہاربر پر حملہ دھوکے سے کیا گیا تھا۔ لیکن اصل بات یہ ہے کہ جیت تو ہمیشہ ہی "جیتنے والوں" کے حق میں ہوتی ہے۔

ٹھیک ہے، اس تاریخ کی وجہ جو بھی ہو، لیکن یہاں میں جو کہنا چاہتا ہوں وہ اس سے زیادہ روحانی ہے۔ روحانی نقطہ نظر سے، پرل ہاربر کے حملے کا ایک اور پہلو ہے۔

یہ وہ مسئلہ ہے جس پر تاریخ دان اور سیاستدان ہمیشہ بحث کرتے ہیں، جو کہ "کیا زندگی سب سے اہم ہے، یا اس سے بھی بڑی چیزیں ہیں؟" ہمیشہ یہ دونوں چیزیں توازن میں رکھی گئی ہیں، لیکن روحانی نقطہ نظر سے، اس بات پر یقین ہے کہ زندگی سے بھی بڑی چیزیں ہیں۔

عام طور پر جو روحانیت پر یقین کیا جاتا ہے، وہ "زندگی کی اہمیت" پر زور دیتا ہے، اس لیے آپ کو شاید یہ سوال ہو گا کہ کیا زندگی سب سے اہم نہیں ہے۔ یقیناً، زندگی کی اہمیت ہے، لیکن یہ سب سے اہم نہیں ہے۔

مثال کے طور پر، یوگا میں "اہمس" کا ذکر کیا گیا ہے، جس کا مطلب ہے "کسی کو نقصان نہ پہنچانا" جو کہ سب سے اہم ہے۔ اس لیے، زندگی کی اہمیت ہے، لیکن یہ "نقصان نہ پہنچانے" کے ساتھ منسلک ہے، جو کہ زندگی سے براہ راست منسلک نہیں ہے۔ ایک جسم کے طور پر زندگی کافی آسانی سے ختم ہو سکتی ہے، لیکن اس سے روح کو نقصان ہوتا ہے یا نہیں، یہ ایک الگ مسئلہ ہے۔

اصل اہمیت اس بات کی ہے کہ کیا روح کو نقصان ہوتا ہے، اور جسم کو نقصان پہنچنا اس کے مقابلے میں ایک بہت بڑا معاملہ نہیں ہے۔ جسم اور زندگی یقیناً اہم چیزیں ہیں، لیکن روحانی لحاظ سے، زندگی ایک چکر میں چلتی رہتی ہے، اور زندگی اہم ہے، لیکن یہ موت کے ساتھ مکمل طور پر ختم نہیں ہوتی۔

کسی انسان کو زندہ رہنے اور ترقی کرنے کے لیے بہت سے لوگوں کی مدد کی ضرورت ہوتی ہے، اور زندگی قیمتی ہے، اور اسے آسانی سے ضائع نہیں کرنا چاہیے، لیکن پھر بھی، زندگی ایک چکر میں چلتی رہتی ہے۔

اپنے ایک فرد کی زندگی کو ہی دیکھ لیں، یہ بات سامنے آتی ہے کہ کیا کوئی شخص غلامی کی ذہنیت کے ساتھ زندگی گزارے گا، خواہ وہ اگلے جنریشن تک یا اس سے بھی آگے تک چلے۔

طویل مدتی نقطہ نظر سے، کیا کوئی شخص "زندگی" کو سب سے اہم سمجھ کر خاموشی سے تابع رہے گا، اور اس کے نتیجے میں "غلامی" کا ایک ایسا زخم بن جائے گا جو آنے والی نسلوں، قوم یا ملک کے مستقبل تک پھیلے گا؟ یا کیا کوئی شخص اپنی روح کی حفاظت کے لیے، جو زندگی سے بھی زیادہ اہم ہے، لڑنے کا راستہ چنے گا؟ اس کو بیان کرنے کا ایک طریقہ یہ ہو سکتا ہے کہ "کیا کوئی شخص اپنے اصولوں کے لیے لڑائی کا مقابلہ کرے گا؟" لیکن یہ محض اصولوں کی خاطر نہیں ہے، بلکہ اس سے بھی گہری بات یہ ہے کہ کیا کوئی شخص اپنی روح پر زخم لگانے والا ہے۔

اسی وجہ سے کہ اس دور کے لوگوں نے کوشش کی، آج کے جاپانیوں کے نام "جان" یا "ڈیوڈ" جیسے نہیں ہیں۔

حال ہی میں، جونیز کے سکیری شو نے سابقہ ​​ٹوکو ٹیم کے اراکین کا ایک انٹرویو شائع کیا، جس سے دنیا بھر میں ہلچل مچ گئی۔ اگر ہم صرف جسمانی پہلو پر غور کریں تو، یہ ایک ناپختہ سوال ہو گا جیسے "تم نے لوگوں کو کیوں مارا؟" لیکن، جاپان کے اصولوں کی حفاظت کے لیے، اور جاپان کو جارحیت سے بچانے کے لیے، ٹوکو ایک ایسا عمل تھا جس کا مقصد شکست سے بچنا تھا، چاہے جیت نہ ہو۔

مجھے یقین ہے کہ سابقہ ​​ٹوکو ٹیم کے اراکین کو اس بات کا بہت افسوس ہو گا کہ انہوں نے جس جاپان کی حفاظت کی، وہاں ان جیسے حوصلہ مند لوگ پیدا نہیں ہوئے۔ انہوں نے شاید سوچا ہوگا کہ "کیا ہم نے اپنی جانیں اس طرح کے جاپان کے لیے قربان کی تھیں؟"

روحانی نقطہ نظر سے، دونوں ہی ایک حد تک درست ہیں، لیکن جو چیز زیادہ اہم ہے وہ سابقہ ​​ٹوکو ٹیم کے اراکین کی سوچ ہے۔ زندگی ایک چکر ہے، اور یہ سمجھنا کہ بڑی زندگی بھی موجود ہے، اسی وجہ سے ٹوکو ممکن ہو سکا تھا۔

جاپان میں، جنگ کے بعد، استعماری پالیسیوں کے ذریعے روحانیت کو فراموش کر دیا گیا اور لوگوں کو سکھایا گیا کہ جسمانی زندگی سب سے اہم ہے، جس کی وجہ سے حوصلے کا فقدان پیدا ہو گیا ہے۔ یہ کہ جسمانی زندگی سب سے اہم ہے، یہ ایک طرح کی ذہنیت ہے جو لوگوں میں پیوست کر دی گئی ہے، اور اس سے چھٹکارا حاصل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن اگر ہم صرف اسی نقطہ نظر سے سوچیں کہ جسمانی زندگی سے بھی زیادہ اہم چیزیں ہیں، تو آہستہ آہستہ اس بندھن سے چھٹکارا حاصل کیا جا سکتا ہے۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جنگ درست ہے، لیکن جسمانی زندگی کے بارے میں بات کرنا ان لوگوں سے کرنا صحیح نہیں ہے جنہوں نے ٹوکو میں حصہ لیا تھا۔ جنہوں نے جسمانی زندگی سے بھی بڑی چیزوں پر یقین رکھتے ہوئے ٹوکو میں حصہ لیا، ان سے جسمانی زندگی کے بارے میں بات کرنا، یہ ایک سطحی سوچ ہے۔

جن لوگوں کے پاس روحانی تجربات ہیں، ان میں سے کچھ لوگ جب جنگ کا ذکر ہوتا ہے تو انتہائی جذباتی ہو جاتے ہیں۔ لیکن اکثر اوقات، ان لوگوں نے جنگ میں انتہائی المناک تجربات کیے ہوتے ہیں، اور ان تجربات سے انہیں نجات حاصل کرنے کی ضرورت ہے۔ جنگ یقیناً بری چیز ہے، لیکن روحانیت کے نقطہ نظر سے، جنگ سے بچنا ممکن ہے، اور ایسے حالات سے بچنا چاہیے جو کسی شخص کو جنگ میں پھنسانے والے ہوں۔ اگر کوئی شخص جنگ میں پھنسا ہوا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ اسے وہاں سے کچھ سیکھنا ہے۔

میں مراقبہ کر رہا تھا، اور جب میری شعور واضح ہوتی ہے، تو میں "لاشعوری" کی خاموشی کی حالت میں نہیں رہتا، بلکہ ہمیشہ "وجود" کی خاموشی کی حالت میں رہتا ہوں۔

"وجود" کا مطلب ہے کہ ایک گہری شعور مسلسل کام کرتا رہتا ہے، اور اس کے आधार پر، سطح کی شعور، یا دوسرے الفاظ میں، بیرونی دنیا کی ہلکی ہلکی حرکتیں آہستہ آہستہ خاموشی کی حالت میں گہری ہوتی جاتی ہیں۔

اس قسم کی خاموشی کی حالت، شروع میں تو بہت زیادہ محسوس ہوتی ہے اور یہ "لاشعوری" کی خاموش دنیا کی طرف لے جاتی ہے، لیکن شروع میں یہ جو خاموش دنیا لگتی ہے، آہستہ آہستہ اس کے بارے میں آپ کی سمجھ بڑھتی جاتی ہے، اور آپ کو احساس ہوتا ہے کہ یہ بالکل خاموش نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی دنیا ہے جس میں بہت ہلکی ہلکی حرکتیں موجود ہیں۔

مراقبے میں، یہ چیزیں حرفِصحیح میں "دنیا" کے طور پر محسوس ہوتی ہیں، لیکن چونکہ یہ چیزیں میرے جسم اور شعور کے مرکز میں ہونے والی اپنی دنیا ہیں، اس لیے شروع میں یہ چیزیں دنیا کے طور پر محسوس ہوتی ہیں، لیکن درحقیقت یہ میرے اپنے آؤرے کی حالت ہے۔

شરૂع میں، میرا اپنا آؤرا ہل رہا ہوتا ہے، اور جب میں پہلی بار "لاشعوری" کی خاموشی کی حالت میں داخل ہوتا ہوں، تو یہ بہت بڑی "دیوار" عبور کرنے جیسا لگتا ہے، لیکن جب میں "وجود" کی خاموشی کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں، تو میرا آؤرا قدرے مستحکم ہو جاتا ہے، اور یہ ایک عام بات ہو جاتی ہے، اور پھر میں آہستہ آہستہ خاموشی کی حالت کو مزید گہرا کر سکتا ہوں۔ اس وقت، یہ چیزیں خاموشی کی حالت کے طور پر محسوس ہوتی ہیں، لیکن ان کے درمیان فرق اتنا زیادہ نہیں ہوتا، اور یہ آہستہ آہستہ گہرا ہونے جیسا لگتا ہے۔

شروع میں، اگرچہ میں "لاشعوری" کی خاموشی کی حالت میں داخل ہو جاتا ہوں، لیکن روزمرہ کی زندگی میں میں بہت جلد اپنی پرانی حالت میں واپس آجاتا ہوں، لیکن مراقبے کے ذریعے میں دوبارہ اسی حالت میں داخل ہو سکتا ہوں۔ اس کو بار بار کرنے سے، یہ چیزیں مستحکم ہو جاتی ہیں، اور آہستہ آہستہ خاموشی کی حالت روزمرہ کی زندگی میں پھیل جاتی ہے۔

اس طرح، ایک بنیاد بنتی جاتی ہے، اور جب میں مراقبہ کرتا ہوں، تو میں مزید گہری خاموشی کی حالت میں داخل ہو سکتا ہوں، لیکن یہ بنیاد مراقبے کی حالت کی مسلسل جاری رہنے کی چیز ہے، اور استعاری طور پر، اس چیز کو "وجود" کہا جا سکتا ہے۔ اس "وجود" کی حالت میں مراقبے کی روزمرہ کی زندگی میں جاری رہنے کو، روزمرہ کی زندگی میں "سمادھی" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس طرح، ایک خاص حد تک بیداری کی حالت روزمرہ کی زندگی میں جاری رہنے کے بعد، مزید مراقبہ کرنے سے، "وجود" کی بیداری کی حالت یا "سمادھی" کی حالت کو بنیاد بنا کر، مراقبے کو مزید گہرا کیا جا سکتا ہے۔

"یو کی" کی صوفیانہ حالت میں پہنچنا، اس بات کا بھی اشارہ ہے کہ "ساہスラ" میں آپ کا "آورا" بھرپور ہو رہا ہے۔ یہ دونوں چیزیں ایک ساتھ ہوتی ہیں۔ یعنی، نہ تو کوئی ایک چیز پہلے ہوتی ہے، اور نہ ہی ایک چیز کے ہونے کے ساتھ دوسری نہیں ہوتی، بلکہ دونوں ایک ساتھ ہوتے ہیں۔ یہ الگ الگ چیزیں نہیں ہیں، بلکہ یہ ایک ہی چیز کو "شعور" کے نقطہ نظر سے اور "آورا" کے نقطہ نظر سے مختلف انداز میں بیان کر رہے ہیں۔

جب آپ اس حالت میں ہوتے ہیں، تو "ساہスラ" میں آپ کا "آورا" بھرپور ہوتا ہے، لیکن صرف "ساہスラ" میں بھرپور نہیں ہوتا، بلکہ وہاں سے یہ ایک انڈے کی طرح کے "آورا" کے پروں کو جسم کے آس پاس بناتا ہے۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جو روحانی اور یوگا کی دنیا میں اکثر بیان کی جاتی ہے، اور یہ خاص طور پر "آورا" کے بارے میں وضاحت کرنے والے خاکوں میں دکھائی دیتی ہے، لیکن "ساہスラ" ایک ایسی جگہ ہے جو اعلی جہتوں کی طرف ایک دروازہ ہے، اور ساتھ ہی یہ جسم کو ڈھانپنے والے "آورا" کے خول کو بنانے کے لیے ایک اہم نقطہ ہے۔

یہ زمین کے محور کے مماثل ہے، بالکل اسی طرح جیسے شمال سے جنوب تک زمین کے آس پاس الیکٹرومیگنیٹک لائنیں ہیں جو "وان الین بیلٹ" کے طور پر ایک میدان بناتی ہیں، اسی طرح انسان کے جسم میں بھی ایک الیکٹرومیگنیٹک میدان موجود ہوتا ہے۔

یہ نہ صرف روحانیت میں بلکہ سائنسی تجربات کے ذریعے بھی ثابت ہو چکا ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ یہ میدان موجود ہے، اور یہ خاص طور پر کسی بھی قسم کی تربیت کے بغیر ہر کسی میں موجود ہوتا ہے، لیکن جب "ساہスラ" میں "آورا" بھرپور ہوتا ہے، تو اس میدان کو مضبوط ہونے کا احساس ہوتا ہے۔

جب آپ اس میدان کو مضبوط کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے جسم کے مختلف حصوں میں موجود "آورا" کے "زخم" آہستہ آہستہ ٹھیک ہو جاتے ہیں، اور زخم آہستہ آہستہ بھر جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے جیسے ان زخموں کے آس پاس "آورا" کی نجاست جمع ہو جاتی ہے، لیکن "ساہスラ" کی توانائی کے مضبوط ہونے کی وجہ سے، اس نجاست کو ہٹانا آسان ہو جاتا ہے۔

جب میں مراقبہ کی حالت میں اس کا مشاہدہ کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ میرا میدان ابھی بھی کمزور ہے اور اسے مضبوط کرنے کی ضرورت ہے۔ درحقیقت، اگرچہ یہ پہلے سے بہت بہتر ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ اب بھی کمزور زمرے میں آتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ صرف مراقبہ کے ذریعے "شعور" کو بہتر بنانے کے ساتھ ساتھ، "آورا" کا انتظام بھی بہت اہم ہے۔

اگر کوئی روح روحانی طور پر کچھ حد تک ترقی کر چکا ہے، تو وہ جو بھی مسائل اس کے پاس آتے ہیں، وہ خود اپنے لیے بنائے ہوئے ہوتے ہیں۔

بنیادی طور پر، ہر ایک کی شعور کا احترام کیا جاتا ہے اور وہ کچھ بھی کر سکتا ہے، لیکن ایک اجتماعی شعور بھی ہے، اس لیے وہ جو چاہے نہیں کر سکتا، اور اس کی آزادی اس کی اپنی شعور کی طاقت کے مطابق ہوتی ہے۔

لہذا، کمزور شعور والے افراد کے لیے، یہ جو مسائل ان کے پاس آتے ہیں، وہ خود نہیں بنائے ہوتے، بلکہ یہ اجتماعی شعور کی جانب سے "کردار" کے طور پر دیے گئے ہوتے ہیں، اور زندگی میں ان کرداروں کو پورا کرنا ضروری ہے۔

اس کے باوجود، ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص یہ سوچتا ہو کہ "میں یہ نہیں کرنا چاہتا" یا "میں یہ اور بہتر کرنا چاہتا ہوں"، لیکن بنیادی طور پر، یہ شروع سے ہی اس طرح طے کیا گیا تھا، اس لیے وہ اس راستے سے زیادہ دور نہیں ہو سکتا۔

ایسے کمزور شعور والے لوگ زیادہ ہوتے ہیں، اور ان کے لیے، یہ جو مسائل ان کے پاس آتے ہیں، وہ خود نہیں بنائے ہوتے، بلکہ یہ اجتماعی شعور کی جانب سے دیے گئے مسائل ہوتے ہیں۔ اجتماعی شعور کا مطلب ہے کہ اس میں بھی آپ کا حصہ شامل ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ آپ نے ہی طے کیا تھا، لیکن ایک الگ سے "آپ" کی شعور اس کردار کو ادا کر رہی ہوتی ہے۔ جب کوئی شخص اجتماعی شعور سے الگ ہو جاتا ہے، تو وہ کافی حد تک اپنی انفرادی شعور میں شامل ہو جاتا ہے، اور اسے دیگر اجتماعی شعور کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہوتی ہیں۔

یہ بھی ممکن ہے کہ کوئی شخص، چاہے وہ کسی حد تک ترقی کر چکا ہو، لیکن زندگی میں تھک کر کے یہ سب کچھ بھول جائے اور اسے سمجھنا بند کر دے۔

اپنے پیدا ہونے کی وجہ کو جاننا کافی حد تک مفید ہے، اور اسے مراقبے کے ذریعے بھی تلاش کیا جا سکتا ہے۔

اس سے، آپ کو یہ معلوم ہو جائے گا کہ آپ کیا کر سکتے ہیں اور آپ کے لیے کیا مسائل ہیں، اور آپ کا مقصد واضح ہو جائے گا۔

اس مقصد کے مطابق، شاید کوئی مشکل زندگی جو آپ کے لیے ہے، وہ آپ کے مقصد سے باہر کی چیز ہے اور اسے بالکل بچنا چاہیے، یا پھر، یہ آپ کی زندگی کا مقصد ہو سکتا ہے اور اسے ہمت سے مقابلہ کر کے حل کرنا چاہیے۔

اس لیے، اگر آپ کو اپنے اصل مقصد کا علم نہیں ہے، تو آپ زندگی کے اچھے اور برے کو جانچ نہیں سکتے۔

تاہم، یہ سچ ہے کہ زندگی میں کچھ بنیادی منصوبے ہوتے ہیں، لیکن زندگی میں یہ راستے درمیان میں بھی بدل سکتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ یہ دلچسپ ہوتی ہے، اور اگر کوئی غیر متوقع چیز پیش آتی ہے، تو اگر اسے حل کیا جا سکتا ہے، تو اسے حل کرنا ہی بہتر ہے۔

جیسے جیسے کوئی شخص روحانی طور پر ترقی کرتا ہے، وہ پیدائش سے پہلے کچھ حد تک منصوبہ بندی کرتا ہے، لیکن اس صورتحال میں بھی، غیر متوقع تبدیلیاں ہوتی ہیں، اور کوئی بھی چیز بالکل منصوبہ کے مطابق نہیں ہوتی، اس لیے مسائل کا سامنا ہمیشہ ہوتا رہتا ہے۔

خاص طور پر کوئی خاص مشکل نہ ہونے والا ζωή، عموماً شروعاتی دور کا ہوتا ہے، اور یہ کہا جا سکتا ہے کہ جتنی زیادہ مشکلات ہوں، اتنا ہی یہ زیادہ تجربہ کار لوگوں کے لیے ہوتا ہے۔ یہ بنیادی طور پر زمینی زندگی کے نقطہ نظر سے کہا جاتا ہے، لیکن اس کے ساتھ ہی، اس سے کافی حد تک الگ، روحانی پختگی کا تعلق ہوتا ہے۔ ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص زمینی زندگی سے کم واقف ہو اور اس میں مشکلات کا سامنا کر رہا ہو، لیکن روحانی طور پر پختہ ہو جائے۔

لیکن، جیسے جیسے کوئی شخص روحانی طور پر زیادہ واقف ہوتا جاتا ہے، تو وہ زندگی کی منصوبہ بندی کرنا شروع کر دیتا ہے، اور زندگی کے مختلف حصوں میں "ریفیلنگ پوائنٹس" پہلے سے طے کر لیتا ہے، تاکہ وہاں زمینی زندگی کے لیے ضروری چیزیں حاصل کی جا سکیں۔

دوسری جانب، اگر کوئی شخص اس دنیا میں پہلی بار پیدا ہوتا ہے اور زمینی زندگی سے زیادہ واقف نہیں ہوتا، تو اس کے لیے زیادہ مشکلات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ روحانی پختگی سے قطع نظر، کیا یہ ممکن نہیں ہے کہ ہر کسی کے لیے پہلا زندگی کا تجربہ غیر واقف اور مشکل ہو؟

اسپریچوئل میں اکثر "میں نور ہوں" جیسے الفاظ استعمال ہوتے ہیں، لیکن حقیقت میں، اگرچہ میں ان نظریات کو سمجھتا ہوں، لیکن مجھے ان کا گہرا تجربہ نہیں ہوتا۔

نور خود، اکثر میں مراقبے کے دوران "دیکھتا" یا "محسوس" کرتا ہوں، یا تقریباً ہر بار ایسا ہی ہوتا ہے۔ لیکن، اگرچہ مجھے کبھی کبھار اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ "میں نور ہوں"، لیکن مجھے اس احساس کا گہرا اور حقیقی تجربہ نہیں ہوتا۔

حال ہی میں، ساہاسرارا میں توانائی بڑھانے کے نتیجے میں، مجھے نور نظر آنے لگا، اور اس کے بعد، ساہاسرارا سے ایک اورا پھیل کر مجھے ایک انڈے کی طرح ڈھانپنے لگا۔ اس وقت، اچانک مجھے اپنے سر کے اوپر سے نور کی شعاعیں داخل ہوتے ہوئے محسوس ہوئی، اور جب میں ایسا محسوس کر رہا تھا، تو اچانک میرا پورا جسم نور سے ڈھانپ گیا، اور مجھے ایسا لگا جیسے "میں نور جیسا محسوس ہو رہا ہوں۔"

نور، اگرچہ یہ بے رنگ اور شفاف ہے اور یہ مکمل طور پر مفقود ہو سکتا ہے، لیکن شاید مستقبل میں مجھے اس طرح کا احساس بھی ہو گا۔ لیکن، کم از کم فی الحال، مجھے نور کے وجود کے طور پر خود کو پہچاننے کا ایک ہلکا سا احساس ہو رہا ہے، جو نور سے ڈھانپنے کے احساس کے ساتھ ہے۔

یہ "خود-شعور"، اگرچہ یہ خودی کے شعور سے مختلف ہے، بلکہ یہ ایک گہرے، لاشعور سطح پر "جاننے" کا احساس ہے، جیسے کہ اچانک مجھے معلوم ہو گیا کہ یہ سچ ہے۔

اسپریچوئل میں دعاوں میں اکثر "میں نور ہوں" جیسے الفاظ استعمال ہوتے ہیں، اور اگرچہ ان کے الفاظ مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن بہت سی دعاؤں میں یہ حصہ یکساں ہوتا ہے۔ مجھے ایسا نہیں لگتا کہ اس میں کوئی خاص فضیلت ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ جو دعا میرے لیے مناسب ہے اور جو میں آسانی سے پڑھ سکتا ہوں، وہی میرے لیے بہتر ہے۔ لیکن، ان میں سے بہت سے دعاؤں میں "میں نور ہوں" کا حصہ یکساں ہوتا ہے۔

شاید، میں اب اس مرحلے پر پہنچ گیا ہوں جہاں میں سمجھ سکتا ہوں کہ بہت سی دعاؤں میں مشترک "میں نور" کی سمجھ اور احساس کا مطلب کیا ہے۔

اسپریچوئل میں، تقریباً تین یا چار مراحل ہوتے ہیں۔

آسٹرل جہت: جذبات سے متعلق
کوزل جہت (کارانا جہت): منطق سے متعلق
پروشیا کا جہت (ایک فرد کے طور پر خدا کا شعور)
پورے وجود کے طور پر خدا کا شعور

آخری مرحلے تک پہنچنا بہت مشکل ہے، لہذا زیادہ تر لوگ پہلے تین مراحل میں رہتے ہیں۔ ان میں سے، پہلے مرحلے میں، یعنی آسٹرل جہت میں، "نور" کو "پانی" کے طور پر محسوس کیا جا سکتا ہے۔ سفید ہن زیشی کی "نانسو" کی تعلیم میں، جسم کو صاف کرنے کے لیے جسم کے اوپر سے نور کے پانی کی طرح کی چیز بہائی جاتی ہے۔ یہاں "پانی" کا ذکر آسٹرل جہت کے بارے میں ہے۔

"昔، مجھے اس "پانی" کے استعارے اور "روشنی" کے استعارے کے درمیان فرق اچھی طرح سے نہیں سمجھ آیا تھا، لیکن حال ہی میں یہ کافی واضح ہو گیا ہے۔

"پانی"، اختراتی جہت ہے۔
"روشنی"، وجہی جہت (کارانا جہت) سے بالاتر، وجہی اور پروشا کی جہتوں وغیرہ۔

پانی بھی کچھ حد تک روشن ہوتا ہے، اور جب یہ وجہی (کارانا) یا پروشا بن جاتا ہے، تو یہ ہر ایک اپنی روشنی چھوڑتا ہے اور روشنی کی اصل چیز کے قریب ہوتا ہے۔

روحانی کاموں میں، یہ "پانی" اور "روشنی" اکثر ملتے جلتے استعمال کیے جاتے ہیں، اور کبھی "پانی" اختراتی جہت ہوتا ہے، اور کبھی "روشنی" وجہی جہت سے بالاتر ہوتا ہے۔ بہر حال، حقیقت میں یہ "روشنی" ہی ہوتا ہے، لیکن اس کے مختلف مراحل میں اس کا احساس مختلف ہوتا ہے۔

یہ بھی ہے کہ اگرچہ آپ وجہی جہت کو عام طور پر محسوس کرتے ہیں، لیکن اگر آپ جسم کے ساتھ اس دنیا میں پیدا ہوئے ہیں، تو آپ کا اختراتی جہت کا بھی جسم ہوتا ہے، لہذا یہ کبھی بھی صرف وجہی جہت نہیں ہو سکتا۔ ابتدا میں، آپ اختراتی جہت پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، اور پھر آپ وجہی جہت پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، لیکن اس کے ساتھ ساتھ آپ اختراتی جہت کو بھی ضرورت کے مطابق استعمال کرتے ہیں۔

دونوں صورتوں میں، اس کا جوہر "روشنی" ہے۔"

بچپن میں، شاید زیادہ تر لوگوں کے لیے ایک دن بہت لمبا ہوتا ہے۔
جب ہم بڑے ہوتے ہیں، تو ایک دن چھوٹتا جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے وقت تیزی سے گزر رہا ہے۔ یہ تقریباً سبھی کے لیے ہوتا ہے۔

جب میں بے فکر زندگی گزار رہا تھا، تو میرے ساتھ بھی ایسا ہی ہوتا تھا، بچپن میں ایک دن لمبا لگتا تھا، لیکن اس کے بعد میں آہستہ آہستہ بے فکر ہو گیا، اور بے فکر رہتے ہوئے زیادہ وقت گزارا، جس کے نتیجے میں، مہینے اور سال بہت جلدی گزر گئے۔

اگرچہ، اگر کوئی مشکل چیز ہوتی ہے، تو اس کے بقدر ہی مہینے اور سال گزرنے میں سست ہو جاتے ہیں، اور ایک دن بہت لمبا لگتا ہے۔

اگرچہ، یہاں میں یہ کہنا نہیں چاہتا کہ مشکل کی وجہ سے ایک دن لمبا لگتا ہے، بلکہ یہ کہنا چاہتا ہوں کہ جیسے جیسے آپ کا مراقبہ گہرا ہوتا جاتا ہے، ایک دن بہت لمبا محسوس ہونے لگتا ہے۔

مراقبہ میں گہرا ہونا، دراصل، "سمادی" کی حالت میں رہنے کو کہتے ہیں۔ اس سے آپ چھوٹے چھوٹے احساسات کو محسوس کرنے لگتے ہیں۔

اس کے نتیجے میں، آپ جو بھی حرکت کرتے ہیں، چاہے وہ بے فکر طریقے سے ہو، اب آپ اسے شعوری طور پر اور تفصیل سے کرنے لگتے ہیں۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ گھڑی کا وقت بدل جائے گا، لیکن آپ کے لیے زیادہ سے زیادہ چیزیں واضح ہوتی ہیں، آپ انہیں تفصیل سے سمجھ سکتے ہیں، اور آپ تفصیل سے کام کر سکتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، ایک دن لمبا محسوس ہوتا ہے۔

صبح شروع ہوتا ہے، پھر دن ہوتا ہے، اور پھر رات ہوتی ہے۔

اس دوران، آپ کی اپنی سمجھ میں بہت زیادہ تبدیلی آتی ہے، اور صبح اور شام میں کافی تفصیلات میں فرق ہوتا ہے۔ چیزوں کے بارے میں آپ کی سمجھ میں تبدیلی آتی ہے، آپ کی اپنی صحت کی حالت میں تبدیلی آتی ہے، یا آپ کے "آورا" کی حالت میں تبدیلی آتی ہے۔ صرف ایک دن میں بھی بہت زیادہ تبدیلی ہوتی ہے۔

پھر، اگلے دن، اور ایک اور دن گزرتا ہے۔ بے فکر زندگی گزارنے کے دنوں کے مقابلے میں، یہ ایک بہت لمبا دن لگتا ہے۔

یہ بالکل مختلف ہے کہ جب کوئی بری چیز ہوتی ہے اور ایک دن بہت لمبا لگتا ہے۔ یہ اس لیے لمبا لگتا ہے کہ آپ بہت کچھ محسوس کرتے ہیں۔

رات کو، جب آپ اس دن کے بارے میں سوچتے ہیں، تو آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ نے ایک دن میں بہت زیادہ وقت گزارا ہے۔

لیکن، اس کے ساتھ ہی، آپ کو ایسا بھی محسوس ہوتا ہے جیسے آپ دور کے وقت کے واقعات کو بھی ایک ساتھ موجود محسوس کر رہے ہیں۔ یہاں جو کہا جا رہا ہے، وہ دور کے وقت کے بارے میں سوچ کر اداسی محسوس کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ہلکی سی اداسی کی طرح ہے جو آپ کو آج کے دن کے بارے میں سوچنے پر ہوتی ہے۔

سپرچوال لوگ مثبت الفاظ میں ایسی باتیں کہتے ہیں، لیکن درحقیقت، سیاستدان عام لوگوں کو اپنی مرضی کے خلاف کچھ کرنے سے روکنے کے لیے اس طرح دور کو بدلتے ہیں۔

یہ وہ چیز ہے جسے میں مراقبے کے ذریعے کچھ حد تک محسوس کرتا ہوں، اس لیے مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔

ایسی ہی چیزیں江戸 دور میں بھی ہوئیں، اور جدید دور میں بھی ہوئیں۔ اس میں سیاستدانوں کا عام لوگوں کو اپنے تابع کرنے کا پہلو بھی شامل ہے، اور اس میں یہ بھی شامل ہے کہ اگر عام لوگوں کو زیادہ آزادی دی جائے تو ملک میں افراتفری پھیل سکتی ہے، اور اس لیے یہ نسبتاً مثبت نقطہ نظر سے کیے جانے والے اقدامات ہیں۔

جلد ہی سیاستدان پیسے کی قدر کو ری سیٹ کر دیں گے، لہذا مسازاکی مازاکا جیسے پیسے والے لوگوں کا اثر کم ہو جائے گا۔

نسبتاً، خاندان، خون، اور جسمانی چیزوں، اور زمین کی قدر بڑھ جائے گی۔

سپرچوال لوگ اس کا ذکر "روحانی دور" کے طور پر کرتے ہیں، لیکن درحقیقت، سیاستدان عام لوگوں کی آزادی چھیننے کے لیے پیسے کی قدر کو کم کرتے ہیں۔

مغزوت کی معیشت جاری رہے گی، لیکن پیسے سے کچھ بھی نہیں کر پایا جائے گا۔

اس میں کچھ مثبت پہلو بھی ہیں، جیسے کہ چین کا جاپان کی زمین خریدنا مشکل ہو جائے گا، اور اس طرح جاپان کی زمین اور ثقافت محفوظ رہے گی۔

دوسری جانب، پیسے کی مقدار کم ہو جائے گی، اور اس لیے لوگ اپنی مرضی کے خلاف کچھ کرنے کے قابل نہیں رہیں گے۔

یہ ان لوگوں کے لیے جو پیسہ کماتے ہیں اور اپنی مرضی سے زندگی گزارنا چاہتے ہیں، یا جو لوگوں کو کامیاب کہا جاتا ہے، ان کے لیے ایک ناخوشگوار چیز ہو سکتی ہے، لیکن درحقیقت، یہ صرف جنگ سے پہلے کے دور میں واپسی ہے، اور اس میں یقیناً ٹیکنالوجی اور اب تک کی بنائی گئی بنیادیں موجود ہیں، اس لیے یہ اتنا برا نہیں ہوگا۔

چین کے لوگ جو کورونا سے پہلے جاپان کی زمین کو تباہ کر رہے تھے، وہ اب اتنے نہیں آتے، اور زمین کی خرید و فروخت بھی مستحکم ہو جائے گی۔

اس میں ایک پہلو یہ بھی ہے کہ جو زمین پہلے ہی خریدی جا چکی ہے، وہ نظر انداز کر دی جائے گی اور وہ ویسے ہی رہ جائے گی، لیکن لوگوں اور چیزوں کی نقل و حرکت کم ہو جائے گی، اور کچھ فیصد غیر ملکی یہاں رہ جائیں گے، اور وقت کے ساتھ ساتھ وہ جاپانی بن جائیں گے، اس لیے یہ وقت کے ساتھ حل ہو جائے گا۔

اس وقت تک، لوگ موجودہ دور کو یاد کرتے ہوئے کہیں گے، "مجھے یاد ہے کہ پہلے ایک ایسا دور تھا جب پیسے سے کچھ بھی کر پایا جاتا تھا۔"

کیشیدا وزیراعظم یا اس جیسے سیاستدان، جو شاید صرف "عام لوگوں کی آزادی چھین کر ملک کو اپنی مرضی کے خلاف چلانا چاہتے ہیں" اس طرح کے جذبے سے محرک ہوتے ہیں، لیکن ان کی پالیسیوں میں کچھ حد تک چین اور کوریا کا رجحان ہوتا ہے، اور میڈیا کی وجہ سے ان کی مقبولیت زیادہ ہے، اس لیے وہ ٹی وی اور اخباروں میں تنقید کا شکار نہیں ہوتے اور عوام میں ان کی مقبولیت زیادہ ہے، اور درحقیقت، وہ صرف حکمرانی کرنا چاہتے ہیں، اور اگرچہ محافظ حلقوں سے ان کی تنقید ہوتی ہے، لیکن میڈیا ان کی حمایت کرتا ہے اور ان کی کچھ حد تک مقبولیت کو برقرار رکھتا ہے، اس لیے وہ انتہائی پالیسیاں بھی اپنا سکتے ہیں۔

اس سلسلے میں، ایک ایسی پالیسی نافذ کی گئی جو پیسے کی قدر کو کسی حد تک ری سیٹ کرتی ہے، اور خاص طور پر امیر لوگوں کو نشانہ بنایا جاتا ہے، جس کے نتیجے میں ان کی دولت کو منجمد کرنے جیسا عمل کیا جاتا ہے۔ شاید، جن لوگوں کے پاس 10 ارب یین سے زیادہ کی اثاثہ جات ہیں، وہ نشانہ بن سکتے ہیں۔

یہ ایک بہت بری چیز ہے، لیکن یہ کمیونزم کی طرح ہے، جس میں سرمایہ داروں پر حملہ ہوتا تھا، اور شاید جاپان میں بھی یہی صورتحال پیدا ہو جائے گی، جہاں امیر لوگوں کو برا بتایا جائے گا، اور میڈیا بھی اس میں شامل ہو کر امیر لوگوں کی مذمت کرے گا۔ اس طرح، امیر لوگوں کی دولت کو چھیننا، عوامی رائے میں قبول کر لیا جائے گا اور اس پر عمل کیا جائے گا۔

شاید، اس سے لوگ بیرون ملک بھاگ جائیں گے، یا پیسے کو کسی اور چیز میں تبدیل کر دیں گے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ امیر لوگ پہلے ہی ایسا کر رہے ہوں، لیکن جاپان میں پیسے کے بہاؤ کو مزید سختی سے کنٹرول کیا جائے گا، جس کی وجہ سے بڑی رقم منتقل کرنا مشکل ہو جائے گا۔ اس کے علاوہ، بیرون ملک موجود اثاثوں کو بھی وہاں ری سیٹ کیا جا سکتا ہے، جس کی وجہ سے یہ واضح نہیں ہو گا کہ پیسے کو کہاں محفوظ رکھنا ہے۔ بیرون ملک موجود اثاثوں کو اچانک منجمد کرنے کی بھی خبریں ہیں۔ اگر یہ جاپان میں ہوتا ہے تو یہ بہت بری چیز ہوگی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ عالمی سطح پر بھی ہو رہا ہے، جیسے کہ کورونا وائرس۔

نتیجے کے طور پر، زمین کی قیمتیں بڑھ جائیں گی، اور اثاثے جائیدادوں کی طرح کی چیزوں میں منتقل ہو جائیں گے، لیکن اس کا اندازہ لگاتے ہوئے، جائیدادوں پر لگنے والا ٹیکس بھی موجودہ سے زیادہ ہو جائے گا، اور یہ شاید 40% یا 50% تک ہو جائے گا، جس کی وجہ سے اس کی دستیابی کم ہو جائے گی۔

تاہم، چاہے وہ دور ہو، یا عام لوگ، کسی کو بھی آسانی سے اپنی مرضی کے مطابق نہیں چلایا جا سکتا۔ یہ آہستہ آہستہ بدلتا رہے گا، اور لوگ بھی، سیاستدانوں کی طرح، غربت کو قبول نہیں کریں گے، اور جو لوگ تبدیلیوں کو سمجھتے ہیں، وہ پیسے کی قدر کو نسبتاً کم سمجھتے ہیں، اور حقیقی چیزوں کی قدر اور تعلقات کی قدر کو بڑھاتے ہیں۔

نتیجے کے طور پر، سیاستدانوں کا شاید مقصد غریب لوگوں کی تعداد بڑھانا اور مزدوروں کی تعداد بڑھانا تھا، لیکن درحقیقت، ایسے لوگ بڑھ جاتے ہیں جو کم کام کرتے ہوئے بھی عام زندگی گزار سکتے ہیں، اور اس طرح، سیاستدانوں کی توقع کے برخلاف، ایک ایسا دور آتا ہے جس میں لوگوں کے پاس زندگی گزارنے کے لیے زیادہ سہولت ہوتی ہے۔ اس کے ساتھ ہی، بیرون ملک سے آنے والے طاقتور لوگوں کے حملوں کو بھی روکا جا سکتا ہے۔

یہ کسی حد تک سیاستدانوں کی توقع سے بھی مختلف نتیجہ ہے۔ جاپانی لوگ ظاہری طور پر اطاعت کرنے والے لگتے ہیں، لیکن وہ باقاعدگی سے صحیح فیصلے کرتے ہیں، اور اسی وجہ سے دور بدلتا ہے۔ سیاستدانوں کا بھی دور میں تبدیلی لانے کا عمل ہوتا ہے، لیکن جاپانی لوگوں کے انفرادی فیصلوں سے ایک نیا دور پیدا ہوتا ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ ان لوگوں کے لیے جو دولت مند بننا چاہتے ہیں اور اپنی مرضی سے زندگی گزارنا چاہتے ہیں، یہ ایک مشکل دنیا بن جائے گی۔ لیکن یہ حقیقت نہیں بدلتی، اور یہ پریشانی اب بھی موجود ہے۔ صرف موجودہ دولت مند لوگ ہی اس سے متاثر ہوں گے، عام لوگوں پر زیادہ اثر نہیں پڑے گا۔ اس تبدیلی کے نتیجے میں، شاید روحانی طور پر تھوڑا سا فائدہ حاصل ہو سکے۔

یہ وہ چیز ہے جو میں نے مراقبے کے دوران محسوس کیا، اور یہ صرف ایک عمومی احساس ہے۔ اس کے لیے کوئی خاص ثبوت نہیں ہے۔ یہ صرف ایک نوٹ ہے۔

عام حالت میں، اس سے پہلے کہ آپ کی توجہ بہت زیادہ گہری ہو جائے، انسانی شعور افراتفری اور الجھن سے بھرا ہوتا ہے۔ اس حالت میں، آپ کے ذہن میں مسلسل بے ترتیب خیالات آتے رہتے ہیں، جیسے کہ سوچنا، تصور کرنا، یا خود تنقید کا ایک سلسلہ چلتا رہتا ہے۔

اس حالت میں، ذہن کو آرام نہیں ملتا اور یہ ہمیشہ تھکا ہوا رہتا ہے۔ لیکن جیسے جیسے آپ مراقبہ کرتے ہیں، آپ کا ذہن آہستہ آہستہ زیادہ پرسکون ہوتا جاتا ہے۔ جب ذہن حرکت نہیں کرتا، تبھی وہ پرسکون اور آرام دہ ہوتا ہے۔

یہ پہلا مرحلہ ہے کہ آپ کا ذہن پرسکون ہو جاتا ہے۔ لیکن جب یہ حالت مزید گہری ہوتی ہے، تو آپ سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور آپ محسوس کرتے ہیں کہ آپ کا ذہن بالکل پانی کی سطح کی طرح پرسکون ہے۔

حقیقت میں، اس حالت کی مختلف مذہبی اور فلسفیانہ روایتوں میں مختلف تعبیریں ہیں۔

顕教 (Kenkyō): اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ جب آپ اپنے ذہن کو زیادہ سے زیادہ پرسکون کرتے ہیں، تو آپ مکتی حاصل کرتے ہیں۔
密教 (Mikkyō): اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ جب آپ اپنے خیالات کو تبدیل کرتے ہیں، تو آپ مکتی حاصل کرتے ہیں۔
* ヴェーダンتا اور ゾکチェن: یہ دونوں تصورات اس بات پر اتفاق کرتے ہیں کہ چاہے ذہن حرکت کر رہا ہو یا نہیں، یہ ایک ہی چیز ہے۔

ヴェーダンتا میں، "آرٹمان" یا "براہمن" کو اس چیز کے نام سے پکارا جاتا ہے جو ذہن سے بالاتر ہے۔ یہ یا تو پورے وجود کا ایک حصہ ہے، یا پورا وجود ہے۔ ゾکチェن میں، اسی چیز کو "من کی اصل فطرت" کہا جاتا ہے۔

مراقبے کے اثرات کے لیے، صرف ذہن کو پرسکون اور آرام دہ کرنا بھی کافی ہے۔ لیکن جب یہ ذہنی سکوت مزید گہرا ہوتا ہے، تو آپ آہستہ آہستہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ "کوئی ذہن نہیں" ہونے کا کیا مطلب ہے۔

یہ صرف سطح پر ذہنی سکوت اور خاموشی نہیں ہے، بلکہ اس کے اندر جو کچھ چھپا ہے، وہ ظاہر ہونا شروع ہو جاتا ہے۔

جب آپ اس اندرونی سطح کو دیکھتے ہیں، تو آپ کو احساس ہوتا ہے کہ ذہن صرف سکوت نہیں ہو رہا، بلکہ اس میں ایک خلا پیدا ہو رہا ہے۔ اس خلا کے ذریعے، آپ ذہن کی حدود کو عارضی طور پر عبور کرتے ہیں، اور آپ کو احساس ہوتا ہے کہ ذہن یا شعور جو کچھ بھی آپ کو دیا گیا ہے، وہ ایک تحفہ ہے۔

یہ لمحہ صرف سکوت اور آرام کی حالت سے بہت مختلف ہے۔ لیکن اس کا بنیادی اصول وہی ذہنی سکوت اور آرام ہے۔ جب یہ حالت مزید گہری ہوتی ہے، تو آپ کو سکوت کی حالت کے اندر، بالکل وسط میں، یا تھوڑا سا نیچے، ایک خلا نظر آتا ہے۔

اور اسی لمحے، آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کا "من" جو سکوت کی حالت میں بھی موجود تھا، اس خلا والے حصے میں بالکل موجود نہیں ہے۔

سکوت کی حالت میں بھی، آپ کا ذہن کافی حد تک کمزور اور نیم شفاف ہو جاتا ہے، اور یہ کچھ حد تک پاکیزہ ہو جاتا ہے۔ لیکن جب آپ کو اس طرح کا خلا نظر آتا ہے، تو آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کا ذہن اس خلا والے حصے میں موجود نہیں ہے۔ اگرچہ آپ کے آس پاس اور آپ کے جسم کے قریب، آپ کا ذہن موجود ہے، لیکن خلا کی وجہ سے، آپ کو اس حصے کے بارے میں تھوڑی سی سمجھ آجاتی ہے جہاں ذہن موجود نہیں ہے۔

اور، اسی کے ساتھ، میں یہ سمجھتا ہوں کہ میرے اندر جو "دل" ہے، وہ ایک عطیہ ہے۔

شروع میں، جو کچھ بھی میں اپنے آس پاس دیکھتا تھا، وہ سب کچھ میری شعور کے ذریعے دیکھا جاتا تھا، اور وہاں ہمیشہ میری شعور کی ایک "فلٹر" موجود ہوتی تھی۔ لیکن، کم از کم، اس "خالی جگہ" کے حوالے سے، میری کوئی شعور نہیں ہوتی تھی۔

میری اس "خالی جگہ" کو دیکھنے والی میری شعور ہمیشہ موجود رہتی ہے، اور جب میں "سکوت کی حالت" میں ہوتا ہوں، تو "سمادھی" کی صورت میں میری "مشاہدے" کی شعور جاری رہتی ہے۔ لیکن، جب یہ "خالی جگہ" ظاہر ہوتی ہے، تو میری "سمادھی" کی صورت میں "مشاہدے" کی شعور بھی، اور تقریباً مکمل طور پر، ایک بے حد گہرائی میں شامل ہو جاتی ہے، اور "سمادھی" کی "مشاہدے" کی "ویپاسنا" کی شعور بھی تقریباً مکمل طور پر ختم ہو جاتی ہے۔

میری جو باقی بچی ہوئی شعور ہے، وہ کبھی کبھار سوچتی ہے، "کیا میں اب مرنے والا ہوں..."، لیکن پھر بھی، کم از کم اب تک، مکمل طور پر شعور کا خاتمہ نہیں ہوتا، اور تھوڑی دیر بعد شعور واپس آجاتی ہے۔

یہ ایک طرح کی تبدیلی سے گزرتا ہے:

0. (مُدھات کے آغاز سے پہلے) ایک افراتفری سے بھرے شعور کی حالت۔
1. توجہ کی حالت۔
2. سکوت کی حالت، "سمادھی" کی "ویپاسنا" (مشاہدہ) کی حالت۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں مشاہدہ مسلسل جاری رہتا ہے۔
3. دل کا مٹنے کی حالت۔

مُدھات ایک طرح سے افراتفری سے بھرے احساسات سے "لاشعوری" اور پھر "حضور" تک پہنچتی ہے، لیکن اس کے بعد، "دل کے مٹنے" کی ایک حالت ہوتی ہے۔

میں حال ہی میں اس کا تجربہ بار بار کر رہا ہوں، اور جب میں "دل" سے آگے کی دنیا کو دیکھتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ "میں" جو شعور ہے، وہ ایک عطیہ ہے۔

تقریباً ایک سال سے، میں نے اپنے سینے کے اندر ایک ایسی کیفیت محسوس کی ہے جو صبح کی روشنی کی طرح ہے، اور تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے احساسات میں اضافہ ہوا ہے۔ لیکن حال ہی میں، یہ کیفیت کافی حد تک ٹھیک ہو گئی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ میری حالت کچھ حد تک پہلے جیسی ہو گئی ہے۔

اس طرح کی "واپس آنے" والی کیفیتیں پہلے بھی ہوتی رہتی تھیں، اور جب میں منپلا (Manipura) سے اناہتا (Anahata) کی جانب بڑھ رہا تھا، تب بھی مجھے ایک طرح کی رکاوٹ کا احساس ہوتا تھا۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ رکاوٹ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک طرح کی پلیٹو (plateau) ہے، جیسا کہ کھیلوں، فنون مارشل، اور مطالعے میں کہا جاتا ہے۔ اور یہ بھی توقع ہے کہ یہ پلیٹو حالت کچھ عرصے تک رہے گی، اور پھر اچانک میں ایک نئی سطح پر پہنچ جاؤں گا، اور ایسا پہلے بھی ہوتا رہا ہے۔

اس لیے، میں اس طرح کی رکاوٹ کو ایک مثبت چیز کے طور پر دیکھتا ہوں۔

گزشتہ تقریباً ایک سال میں، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے احساسات نمودار ہوئے، اور یہ کافی حد تک معمول بن گئے، لیکن پھر یہ احساسات کہیں سے غائب ہو گئے، اور مجھے ایسا لگا جیسے یہ بالکل ختم ہو گئے ہیں۔ تقریباً چھ مہینے تک، مجھے اس احساس کا واضح تجربہ ہوتا رہا، لیکن حال ہی میں، مجھے یہ احساسات ابھرتے ہوئے نہیں لگتے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ حالت پہلے جیسی ہو گئی ہے۔

اس کے بعد، مجھے اچانک ایک ایسی کیفیت محسوس ہوئی جیسے کوئی گہرا گڑھا نظر آ رہا ہے، اور جب میں اس گڑھے میں جاتا ہوں، تو وہاں کچھ بھی نہیں ہوتا، اور ایسا لگتا ہے جیسے میرا دل مٹ جاتا ہے۔

یہ کیفیت، جو پہلے میں عارضی یا تیز تبدیلی کے طور پر تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے احساسات کے طور پر سمجھتا تھا، ایک سال پہلے ایک تیز تبدیلی کے بعد آئی تھی، اور یہ وہی تبدیلی ہے، لیکن اب یہ ایک مستحکم حالت میں ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ وہی تبدیلی ہے جو مزید مستحکم ہو گئی ہے۔

اس لیے، ایک سال پہلے جب یہ تیزی سے آیا تھا، تو اسے تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے طور پر پہچانا گیا تھا، لیکن اب یہ مستحکم ہے، اور اسی احساس کے باوجود، مجھے تخلیق کا احساس زیادہزور سے ہو رہا ہے۔

یہ توانائی ہے، اور یہ سب کچھ کا اصل ہے، اس لیے یہاں تباہی اور تحفظ بھی موجود ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ تخلیق کا پہلو زیادہ نمایاں ہے۔

یہ سچ ہے کہ یہاں تباہی اور تحفظ کے پہلو بھی ہیں، اور یہ عارضی طور پر ظاہر ہو سکتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اصل میں یہ تخلیق ہی ہے۔

شاید مستقبل میں، جب میں مزید مراقبہ کروں گا، تو مجھے دوسرے پہلو بھی نظر آئیں گے، لیکن فی الحال، میری حالت ایک پرامن اور خاموش مقام سے آگے بڑھ رہی ہے، اور میں گہرا گڑھا دیکھ رہا ہوں، اور ایسا لگتا ہے جیسے میرا دل مٹ رہا ہے، اس لیے اس کو ایک طرح سے تباہی بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کی اصل میں تخلیق ہے۔

بچوں کی ذہنیت، جستجو کی حس، یا اچانک احساس کے ساتھ، "یہ کیا ہے؟" کے بارے میں بہت سی چیزیں ہوتی رہتی ہیں، لیکن اس وقت، یہ اہم ہے کہ آپ سنجیدگی سے اور شعوری طور پر یہ منتخب کریں کہ آپ کس چیز کے بارے میں "جاننا" چاہتے ہیں، اور بلا سوچے سمجھے "جاننا" چاہنا اہم نہیں ہے۔

جب آپ کسی چیز کے بارے میں "جاننا" چاہتے ہیں اور یہ خواہش کچھ حد تک بڑھ جاتی ہے، تو کارما کا پہیا چلنا شروع ہو جاتا ہے اور یہ حقیقت کی جانب بڑھتا ہے۔

کسی چیز کے بارے میں جاننے کی خواہش، یا کسی خاص پیشے میں کام کرنے کی خواہش، اس طرح کی خواہشیں، یہ "انتخاب" پہلی محرک بنتی ہے۔

اگر آپ "کیا ہے؟" کے اس مرحلے میں رک جاتے ہیں، جو محرک کو فعال کرنے سے پہلے ہوتا ہے، تو کارما حرکت نہیں کرے گا۔

لہذا، جب آپ "کیا ہے؟" کے بارے میں سوچتے ہیں، تو یہ فیصلہ کرنا ضروری ہے کہ کیا آپ اسے جاننا چاہتے ہیں، اور کیا آپ سنجیدگی سے یہ منتخب کرتے ہیں کہ آپ "جاننا" چاہتے ہیں یا نہیں۔ اس کے لیے، آپ کو ایک شعوری زندگی گزارنی ہوگی، کیونکہ اگر آپ کی زندگی کا بیشتر حصہ غیر شعوری ہوتا ہے، تو اس طرح کے "جاننے" کے انتخاب بھی غیر شعوری طور پر کیے جاتے ہیں، اور کارما کا پہیا چلتا رہتا ہے۔

تاہم، زیادہ تر لوگوں کی زندگی ایسی ہی ہوتی ہے، اس لیے اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن اگر آپ کارما کے پہیے سے نکلنا چاہتے ہیں، تو آپ کو پہلے شعوری بننا ہوگا اور اس طرح کی "میں یہ کرنا چاہتا ہوں" جیسی خواہشوں سے بچنا ہوگا۔ یہ، بڑے پیمانے پر، "خواہش" کہلاتا ہے، لیکن یہ دراصل خواہش سے زیادہ "انتخاب" ہے۔ پہلے، ایک شعوری "میں یہ کرنا چاہتا ہوں" کا انتخاب کیا جاتا ہے، اور پھر یہ خواہش کے مقابلے میں ایک زیادہ ٹھوس شکل میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس لیے، اگر آپ پہلے "میں یہ کرنا چاہتا ہوں" کا انتخاب نہیں کرتے ہیں، تو کوئی خواہش ظاہر نہیں ہوگی، اور آپ کارما کے پہیے سے نہیں نکل سکتے۔

یہ بات روحانی لحاظ سے بہت اہم ہے کہ جب آپ کچھ دیکھ کر سوچتے ہیں، "یہ کیا ہے؟" تو آپ فوری طور پر یہ نہیں سوچتے کہ "میں یہ جاننا چاہتا ہوں۔" لیکن دنیا کے بازاروں اور ان لوگوں کے لیے جو دوسروں سے کچھ چھیننا چاہتے ہیں، یہ چیزیں اس طریقہ کار کو بہت اچھی طرح سے استعمال کرتی ہیں۔ وہ "یہ کیا ہے؟" جیسے حیرت سے شروع کرتے ہیں اور پھر دوسروں کو خود بخود کچھ خریدنے یا چھیننے کے لیے تیار کرتے ہیں۔ اسے مانیپولیشن بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن آج کل یہ قسم کے طریقے بہت زیادہ پرکشش ہو چکے ہیں، اور بہت سے لوگ خود بخود خریدتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ مارکیٹرز کی منصوبہ بندی کے مطابق عمل کر رہے ہوتے ہیں۔

یا، جب کوئی شخص کسی سے کچھ چھیننا چاہتا ہے، تو وہ مسلسل کچھ چیزوں کے بارے میں بات کرتا ہے اور لوگوں سے یہ کہنے کے لیے کہ "یہ بہت اچھا ہے" اور اس سے اتفاق کروانے کی کوشش کرتا ہے۔ اس قسم کی "فہم کی رضامندی" کو رد کرنا بہت مشکل ہوتا ہے، اور خاص طور پر دیہی علاقوں، خاندانوں، رشتہ داروں، یا اسکولوں جیسے بند سماجوں میں، اس قسم کی "رضامندی" کو تقریباً لازمی بنایا جاتا ہے۔ ایک بار جب یہ رضامندی حاصل ہو جاتی ہے، تو ایک ایسا راستہ تیار ہو جاتا ہے کہ "تو پھر، میں یہ کرنا چاہوں گا"۔ جب تک یہ مرحلہ آ جاتا ہے، تب تک دوسروں سے کچھ خریدوانے یا چھیننے والے لوگوں کے لیے یہ بہت آسان ہو جاتا ہے۔ پھر، وہ بار بار لوگوں کی "یہ کرنا ہے" جیسی خواہشوں کو بڑھاتے رہتے ہیں، اور جب یہ خواہش بڑھ جاتی ہے، تو لوگ اپنی مرضی سے حرکت کرتے ہیں، اور اس طرح وہ دوسروں کی چیزیں یا اموال حاصل کر لیتے ہیں۔

یہ طریقہ کار مختصر مدت میں سیلز مین کے طور پر بھی استعمال ہوتا ہے، لیکن یہ براہ راست اشتہارات کے طور پر یا طویل مدت میں مارکیٹنگ کے طور پر معاشرے میں پھیل چکا ہے۔

یہ "یہ کیا ہے؟" جیسے سوال سے شروع ہوتا ہے اور "میں یہ جاننا چاہتا ہوں" تک پہنچ جاتا ہے، اور اس کے بعد یہ ایک خواہش بن جاتا ہے، اور اس کے بعد جو چیز موجود ہوتی ہے وہ ہے "خریداری کا عمل"۔

قریب میں، آپ کو ایسے لوگ مل سکتے ہیں جو آپ سے کچھ خریدوانا چاہتے ہیں، جیسے کہ آپ کے پڑوسیوں میں موجود دھوکے باز تاجر، یا آپ کے خاندان کے ایسے لوگ جو صرف دوسروں سے چھیننا چاہتے ہیں۔ یہ لوگ پہلے "یہ کیا ہے؟" سے شروع کرتے ہیں اور پھر مسلسل بات کرتے ہیں کہ "کیا آپ یہ کرنا چاہتے ہیں؟" اور رضامندی حاصل کرتے ہیں۔ پھر، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، جب تک کہ آخری "خریداری" کا عمل مکمل نہیں ہو جاتا یا کوئی چیز "دے دی جاتی ہے"، جو کہ درحقیقت دھوکے باز لوگ چھین لیتے ہیں، تب تک وہ مارکیٹنگ کو مسلسل جاری رکھتے ہیں، تاکہ یہ عمل ہدف کے مطابق خود بخود انجام پائے۔

اس کا پہلا نقطہ "جاننا" ہے، اور یہ کہ اگر آپ "یہ کیا ہے" سوچتے ہیں، تو آپ کو یہ "جاننا" نہیں چاہیے، اور آج کے دور میں یہ بہت اہم ہے۔

بالش، ایسے بھی حالات ہوتے ہیں جب آپ کو کچھ جاننے کی ضرورت ہوتی ہے، لہذا وہاں آپ انتخاب کر سکتے ہیں۔ اگر آپ کو کسی چیز کے بارے میں جاننے کی ضرورت نہیں ہے، اور کوئی دوسرا آپ سے کہتا ہے "یہ کیا ہے؟" یا "یہ کتنا زبردست ہے؟"، تو یہ آپ پر ہے کہ آپ فیصلہ کریں کہ آپ اسے جاننا چاہتے ہیں یا نہیں۔

سب سے پہلے، آپ کو یہ فیصلہ کرنے کی ضرورت ہے کہ "کیا یہ جاننے کے قابل ہے؟" اور "کیا اس کے بارے میں جاننا ضروری ہے؟"

کچھ دنوں پہلے امریکہ میں، "عظیم" مسلم ورک فورس ایکٹ (Uyghur Forced Labor Prevention Act) منظور ہوا ہے، جو 120 دنوں کے بعد نافذ العمل ہو جائے گا۔ اس کے پسِ منظر میں، یوغوروں پر نہ صرف زبردستی مشقت کرائی جاتی ہے، بلکہ بڑے پیمانے پر قتل و غارت بھی کی جاتی ہے، شوہروں کو قتل کرنے کے بعد خواتین کے گھروں میں ہان نسلی مردوں کو بھیجا جاتا ہے تاکہ ہان نسلی بچوں کو پیدا کروایا جا سکے۔ اس طرح کی کہانیوں میں، یہ کہنا مشکل ہے کہ ایک فریق مکمل طور پر متاثر اور دوسرا مکمل طور پر مجرم ہے۔

تاہم، یہ وہ چیزیں ہیں جو مجھے مراقبے کے دوران یاد آئی تھیں، اور مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ سب کچھ سچ ہے۔

تاریخی حقائق کو دیکھ کر بھی، یہ واضح ہے کہ چنگز خان کے دور سے پہلے بھی، ہان نسلی لوگ شمالی خانہ زاد قبیلوں کے خطرے سے دوچار رہے ہیں، اور مشہور "گرینڈ وال" بھی شمالی خانہ زاد قبیلوں کے حملوں کو روکنے کے لیے تعمیر کیا گیا تھا۔ اس سے پہلے بھی، ہان نسلیوں کے ساتھ ساتھ، چین کے خطے اور منگولیا کے درمیان لڑائیاں ہوتی رہتی تھیں۔

تاریخ میں، مختلف اوقات میں، شمالی قبیلوں نے حکومت کی ہے، اور ہان نسلیوں یا دیگر نسلی گروہوں نے حکومت کی ہے، جس کی وجہ سے کارما کا ایک سلسلہ چلتا رہا ہے۔ آج، ہان نسلی لوگ حکومت کر رہے ہیں، لیکن مستقبل میں، یوغوروں کا بھی ایک ایسا دور آ سکتا ہے جب وہ طاقت میں ہوں، اور اس وقت، اس کے برعکس واقعات کا امکان موجود ہے۔ اگر اس پر توجہ نہیں دی گئی، تو یہ ممکن ہے کہ چین کے مختلف نسلی گروہوں اور منگولیا کے درمیان ایک ایسا سلسلہ چلتا رہے جس میں ایک فریق دوسرے کو قتل کرے۔

اس سلسلے کو ختم کرنے کا واحد طریقہ، جیسا کہ مراقبے کے دوران مجھے بتایا گیا تھا، یہ ہے کہ "ان میں سے کسی ایک کو 'ダルما' (یعنی اخلاقی اصول، انصاف، اور نظم) کے بارے میں بیدار ہونا ہوگا۔" اور یہ کہ جو پہلا فریق بیدار ہوگا، اسے ہی صحیح راستے پر چلنا ہوگا اور ایک دوسرے کے درمیان تنازعات کو ختم کرنا ہوگا۔

"ダルما" ایک قسم کا کائناتی قانون اور نظام ہے، جو بھارت اور بدھ مت میں سکھایا جاتا ہے۔ بھارتی کہانیوں میں، بادشاہوں کو اکثر "ダルما" کا تجسیم اور نظم کا نشان سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح، "ダルما" کا مطلب ہے انصاف کا قانون، اور اگر کوئی ایک فریق اس کے بارے میں بیدار ہو جائے، تو یہ ایک فریق کے دوسرے فریق کو قتل کرنے کے عمل کو ختم کر سکتا ہے۔

اس طرح کے کارما کے چکر میں، کسی ایک فریق کو سزا دینا ممکن نہیں ہے۔ موجودہ مجرم، جو کہ چین کی حکومت ہے، کو ہی براہ راست جرم کا جوابدہ ٹھہرایا جا سکتا ہے، اور یوغوروں کو متاثرین کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ تاہم، موجودہ قانونی نظام میں، اس سے زیادہ کچھ نہیں کیا جا سکتا، اور اگرچہ یہ ایک ضروری قدم ہے، لیکن یہ کافی نہیں ہے، کیونکہ مستقبل میں، یوغوروں کو طاقت ملنے کے بعد، وہ بھی اسی طرح کا عمل کر سکتے ہیں۔

اس وقت، یہ اہم ہے کہ کیا طاقت میں موجود وہ فریق جو غالب ہے، "ダルما" کی جانب رجحان اختیار کرتا ہے، کیونکہ طاقت کا تبادلہ وقت کے ساتھ ایک چکر کی طرح دوہرایا جاتا ہے۔ اگر کوئی "ダルما" کی جانب نہیں رجحان کرتا، تو پھر سے قتل و غارت اور انتشار کا دور شروع ہو جائے گا، اور اس بار، جو مجرم تھا وہی متاثر ہو جائے گا۔

حال ہی میں، جو لوگ مجرم ہیں اور جن کی وجہ سے برائی ہو رہی ہے، وہ یقیناً چینی حکومت اور کمیونسٹ پارٹی ہیں۔ لیکن اگر طویل مدتی جائزہ لیا جائے، تو دونوں فریق مجرم بن سکتے ہیں۔

اس چکر کو روکنے کے لیے، "ダルما" کی جانب رجحان ضروری ہے۔ یہ کسی بھی فریق کے لیے ممکن ہے، یہاں تک کہ اگر وہ فریق جو حال ہی میں مجرم اور برا کام کر رہا ہے، وہ بھی، جو کہ چینی کمیونسٹ پارٹی ہے۔ ٹی وی ڈراموں اور فلموں میں، اکثر یہ ہوتا ہے کہ متاثرین میں سے کوئی ہیرو ظاہر ہوتا ہے۔ لیکن حقیقت یہ ہے کہ، "ダルما" کی جانب رجحان کسی بھی فریق کے لیے ممکن ہے۔

یہاں تک کہ اگر کوئی فریق حال ہی میں مجرم اور برا کام کر رہا ہے، تو بھی، اس صورتحال میں جہاں "کارما" کا چکر چل رہا ہے، یہ کہ کون اچھا ہے اور کون برا، "ダルما" کی جانب رجحان کے نقطہ نظر سے زیادہ اہم نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اگر کوئی شخص "ダルما" کی جانب رجحان کرتا ہے، تو وہ یا تو ملک کو سنبھال لیتا ہے، یا جو شخص ملک کو سنبھال رہا ہے، وہی "ダルما" کی جانب رجحان کرتا ہے، اور اس طرح "کارما" کے چکر سے نکل جاتا ہے۔

اسی وجہ سے، حال ہی میں، خدائی طاقتیں اور "لائٹ ورکرز" چینی کمیونسٹ پارٹی کے اعلیٰ عہدیداروں میں فعال طور پر مداخلت کر رہے ہیں۔

بعض لوگ اس بات سے خدشات ظاہر کر سکتے ہیں کہ یہ شاید مجرموں کے ساتھ ملنا ہو سکتا ہے، لیکن ایسا نہیں ہے۔ اصل بات یہ ہے کہ "ダルما" کی جانب رجحان کرنے والا شخص ملک کو سنبھالتا ہے یا نہیں۔ اس لیے، یہ بھی ایک ممکنہ آپشن ہے کہ جو شخص پہلے سے ہی ملک کی حکومت کر رہا ہے، اسے "ダルما" کی جانب رجحان کرنے کے لیے ترغیب دینا۔

میں کتاب کے صفحات کو جلدی سے الٹ رہا تھا، اور اسی دوران مجھے یہ تصویر نظر آئی۔


"پلےڈیس覚醒への道" سے۔

اس صفحے میں "جو چھٹے جہت کے ہائیر سیلف سے نکل کر آتا ہے..." کے بارے میں وضاحت موجود ہے۔

جب میں تقریباً ایک سال پہلے تخلیق، تباہی اور تحفظ کی شعور محسوس کر رہا تھا، تو یہ "پچھلی جانب سے" قریب آیا اور میرے دل میں داخل ہوا۔ درحقیقت، میں نے اس طرح کی وضاحتیں تقریباً صرف اسی کتاب میں دیکھی ہیں، اور میں سوچ رہا تھا کہ "یہ جو پچھلی جانب سے آیا ہے، یہ کیا ہے؟" لیکن پھر مجھے یہ بیان ملا، اور مجھے عجیب طرح سے اس بات کا یقین ہو گیا کہ جو اندر آیا تھا وہ ہائیر سیلف تھا۔ تاہم، مجھے جہتوں کی تعداد کے بارے میں اچھی طرح سے علم نہیں ہے۔

میں اکثر ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود توانائی کے راستوں کے بارے میں سنتا ہوں، اور یہ مختلف کتابوں، یوگا اور روحانیت میں اکثر ذکر ہوتے ہیں، لیکن میں نے اس طرح کی "پچھلی جانب" کی کہانیوں کو بہت کم دیکھا ہے۔

میں نے یہ کتاب پہلے سے ہی حاصل کی ہوئی تھی، لیکن میں نے اس حصے کو اکثر نظر انداز کر دیا تھا، اور جب میں نے اچانک اسے دیکھا تو مجھے ایک تصویر ملی اور میں حیران ہو گیا۔ اس بیان کے مطابق، سب سے پہلے، جب سر کے اوپر کا حصہ یا پنکھری جسم فعال ہوتا ہے، تو اس کے بعد یہ پشت سے دل تک ہائیر سیلف کے ساتھ منسلک ہوتا ہے۔ اس ورک میں ایک اور قدم ہے، جس میں جنن، پیٹ اور دل کے درمیان تعلق کو محسوس کیا جاتا ہے تاکہ توانائی داخل ہو سکے۔

دراصل، میں نے اس فرق کے بارے میں کوئی تعلیم نہیں لی ہے، اس لیے یہ بالکل یکساں نہیں ہو سکتا ہے، لیکن یہ مضمون میں ملتا جلتا ہے، اور یہ ایک بہت ہی دلچسپ کہانی ہے۔

میں سوچتا ہوں کہ اس قسم کی کہانیوں میں، ورک میں حصہ لینے کے باوجود، صرف رہنمائی ملتی ہے، اور رہنمائی سننے کے بعد، کوئی شخص صرف "ایسا ہی لگتا ہے" اور "کیا یہ واقعی ایسا ہے؟" کے بارے میں مبہم محسوس کر سکتا ہے۔ درحقیقت، اس قسم کی کہانیوں میں واضح احساسات ہوتے ہیں اور ان میں یقین کی ایک مضبوط भावना ہوتی ہے، لہذا کبھی کبھار یہ کسی دوسری چیز کا غلط یقین ہو سکتا ہے، لیکن اگر یہ یقین غلط نہیں ہے، تو بنیادی طور پر اس قسم کی چیزوں کو یقین کے ساتھ حاصل کیا جانا چاہیے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ اس قسم کی چیز ہے جس کے بارے میں آپ کو کسی سیمینار میں سننے کے بعد "میں نے یہ کر لیا" ایسا نہیں سوچنا چاہیے۔

اس قسم کی کہانیوں کو کتابوں میں پڑھنے یا ورک میں رہنمائی حاصل کرنے کے باوجود، اکثر یہ فوری طور پر سمجھ نہیں آتیں، اور ایسے اوقات میں، "شاید ایسی حالتیں اور تبدیلیاں بھی ہو سکتی ہیں" کے طور پر، فیصلے کو مؤقت طور پر ملت دینا اہم ہے، کیونکہ صرف اس وجہ سے کہ آپ اس کا تجربہ نہیں کر سکتے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ جھوٹ ہے، اور اکثر ایسا ہوتا ہے کہ آپ ابھی تک اس کے لیے تیار نہیں ہیں، اس لیے یہ اہم ہے کہ سچ کی باتوں کو بلا سوچے سمجھے نہ لیا جائے، بلکہ خود سمجھ کر، تجربہ کر کے اور اسے سمجھ کر اسے قبول کیا جائے، اور مؤقت طور پر فیصلے کو ملت دیں۔ اگر آپ اتنے سنجیدہ نہیں سوچتے ہیں، تو روحانیت کے بارے میں بہت سی چیزیں ہیں، لہذا اگر کوئی ایسی کہانی ہے جو آپ کو سمجھ نہیں آتی ہے (بدنظری کے بغیر)، تو آپ اسے مؤقت طور پر چھوڑ سکتے ہیں۔

"اندھے اور ہاتھی" یا "اندھوں کا ہاتھی کا جائزہ" نام کی ایک مشہور ہندوستانی کہانی ہے۔ یہ کہانی بدھ مت کے ذریعے جاپان میں بھی پھیلی، اور بہت سے لوگ اس کا حوالہ مختلف مواقع پر دیتے ہیں۔

مختصر طور پر، یہ کہانی کچھ اندھوں کے بارے میں ہے جو ہاتھی کو چھوتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "ہاتھی ایسا ہی ہوتا ہے"، لیکن یہ ہاتھی کے صرف ایک حصے کی نمائندگی کرتا ہے اور یہ ہاتھی کی اصل شکل سے مختلف ہوتا ہے۔ یہ کہانی کہتی ہے کہ جو اندھے ہاتھی کے ایک حصے کو دیکھ کر اسے پورا ہاتھی سمجھتے ہیں، وہ پوری تصویر نہیں دیکھ پاتے۔ اس کہانی کا حوالہ اکثر مذہبی رہنما اپنے عقیدے کی وضاحت کرتے وقت دیتے ہیں۔

میں خود بھی اس کہانی کو 30 سال سے زیادہ عرصے سے مختلف جگہوں پر مختلف انداز میں سن رہا ہوں، اور شروع میں میں اسے "ہاں، ہاں" کہہ کر آسانی سے قبول کر لیتا تھا۔ لیکن آہستہ آہستہ، مجھے احساس ہوا کہ اس کہانی کو کہنے والے افراد کے انداز میں مختلف فرق ہیں۔

اسے دو بڑے حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:

(کسی خاص مذہب) کی ساکھ بڑھانے کے لیے اس کا حوالہ دینا۔
یہ کہنا کہ اگرچہ یہ ایک حصہ ہے، لیکن یہ سچائی ہے، اور اگر چھوٹی سچائیاں جمع کی جائیں تو پوری سچائی حاصل ہو سکتی ہے۔

پہلے معاملے میں، یہ اکثر اس طرح بیان کیا جاتا ہے کہ متعلقہ مذہبی گروہ کے رہنماؤں کی تعلیمات اتنی عظیم ہیں کہ ان سے لطف اندوز ہونا ایک نعمت ہے، اور سننے والے اس پر آسانی سے یقین کر لیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "میں اتنا خوش قسمت ہوں کہ مجھے ایسی سچائیاں سننے کو ملی ہیں۔" یہ سچی سچی سچائی کا جذبہ، آہستہ آہستہ اندھی عقیدت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ اس سوچ کو مزید بڑھایا جاتا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ متعلقہ مذہب کی تعلیمات عام لوگوں کے لیے سمجھنا مشکل ہیں، اور یہ ایک اعلیٰ تصور ہے۔ اس طرح، عام لوگوں کی سمجھ اور گروہ کے لوگوں کی سمجھ کے درمیان ایک فاصلہ پیدا ہو جاتا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ گروہ کے لوگ ہاتھی کی پوری تصویر جانتے ہیں، جبکہ عام لوگ اندھوں کی طرح صرف ایک حصہ دیکھ کر پوری تصویر کی وضاحت کرتے ہیں۔

اس طرح، پہلے معاملے میں ایک واضح فاصلہ موجود ہوتا ہے، اور اسے مذہبی گروہوں اور عقیدوں کی ساکھ بڑھانے والے لوگ استعمال کرتے ہیں۔

دوسرا معاملہ یہ ہے کہ اگرچہ یہ ایک حصہ ہے، لیکن یہ سچائی کا ایک حصہ ہے، اور اگر اس طرح کی تلاش جاری رکھی جائے تو آخر کار سچائی کی پوری تصویر سامنے آ جائے گی۔

دراصل، یہ دونوں پہلو اکثر ایک دوسرے میں مل جاتے ہیں، اور یہ مکمل طور پر کسی ایک پہلو پر نہیں ہوتا۔ تاہم، حالات کے لحاظ سے، یہ معلوم ہونا ضروری ہے کہ کون سے پہلو پر زیادہ زور دیا جا رہا ہے، یا اگر کسی نے پہلے ایک پہلو پر زور دیا، تو کیا اس نے اچانک ہی بات کو دوسرے پہلو پر منتقل کر دیا۔

پہلے والے میں رکاوٹ ہوتی ہے، اور دوسرے میں رکاوٹ نہیں ہوتی، اور ان دو قسموں سے مزید تقسیم بھی کی جا سکتی ہے۔

1. رکاوٹ موجود ہے → یہ خیال ہے کہ خدا ناقابلِ فہم ہے۔
2. رکاوٹ موجود ہے → یہ خیال ہے کہ خدا کو سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہ مشکل ہے۔
3. رکاوٹ نہیں ہے → یہ خیال ہے کہ خدا اور سچائی کو آہستہ آہستہ اور تدریجی طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
4. رکاوٹ نہیں ہے → یہ خیال ہے کہ خدا موجود نہیں ہے، اور ہماری اپنی سمجھ ہی سب کچھ ہے۔

1. اگر رکاوٹ موجود ہے اور خدا ناقابلِ فہم ہے، تو اس کو سمجھنا ممکن نہیں ہے، اس لیے وہاں صرف ایمان ہی موجود ہے۔
2. اگر رکاوٹ موجود ہے اور خدا کو سمجھنا مشکل ہے، تو اس صورت میں مذہبی تنظیموں کے رہنما یا دیگر منتخب لوگ ہوتے ہیں، جو مشق کے ذریعے خدا کو سمجھ سکتے ہیں، اور اس کے ذریعے سے مذہبی تنظیموں کی طاقت بڑھ جاتی ہے۔ اگرچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ ہر شخص کے لیے خدا کو سمجھنے کا راستہ کھلا ہے، لیکن رکاوٹ کی وجہ سے یہ مشکل ہے۔
3. اگر رکاوٹ نہیں ہے اور خدا کو آہستہ آہستہ سمجھا جا سکتا ہے، تو اس میں یہ خیال ہے کہ ہر شخص کے لیے خدا کو سمجھنا ممکن ہے، اور تھوڑی تھوڑی سمجھ حاصل کرنے سے آخر میں ایک نفسیاتی حد تک پہنچا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں، مذہبی تنظیموں کے لیے اپنی طاقت ثابت کرنا مشکل ہوتا ہے، اور خدا کا تجربہ ایک ذاتی چیز بن جاتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ تفسیر اس "ہاتھی" کی مثال کی سب سے مناسب تفسیر ہے۔
4. اگر رکاوٹ نہیں ہے اور خدا موجود نہیں ہے، تو یہ دہریہوں کا خیال ہے، اس لیے اس کے بارے میں یہاں بات کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

اس قسم کی مثالیں سنتے وقت احتیاط ضروری ہے، کیونکہ یہ بولنے والے کے انداز کے مطابق مختلف شکلیں اختیار کر سکتی ہیں۔

میرے خیال میں، یہ مثال سچائی کی مکمل وضاحت نہیں کرتی ہے، بلکہ یہ ہندوستانی ویدانتا کی وضاحت میں "پورے" کے طور پر "آٹمان" اور اسے سمجھنے کے لیے انسانی حواس کی محدود صلاحیتوں کی وضاحت کے لیے ہے، اور یہ اس طرح کی عام سچائی کی مکمل وضاحت نہیں ہے۔

تاہم، چونکہ یہ ایک پرانی مثال ہے، اس لیے یہ معلوم کرنا ممکن نہیں ہے کہ اصل میں اس کا کیا مطلب تھا۔ لیکن اگر اس کے اصل ماخذ کو دیکھا جائے، تو یہ مناسب ہے کہ یہ خیال کیا جائے کہ ویدانتا میں "آٹمان" کی وضاحت عام لوگوں کے درمیان پھیل گئی اور یہ ایک عام سچائی کی کہانی بن گئی۔

اگر ہم "آٹمان" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو یہ صرف سمجھنے کے بارے میں ہے، اس لیے اس میں کوئی اختیار یا طاقت شامل نہیں ہے، بلکہ یہ صرف یہ ہے کہ کیا اسے سمجھا جا سکتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو اسے با آسانی سمجھا جا سکتا ہے۔ لیکن "ہاتھی" کی کہانی اکثر اختیار سے منسلک ہوتی ہے، اس لیے اسے سنتے وقت احتیاط ضروری ہے۔

سینے میں تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی شعور جو کہ غالباً چھٹے جہت کے ہائیر سیلف کا معاملہ تھا، اور جب اس ہائیر سیلف کو پورے جسم میں پھیلایا جاتا ہے، تو شعور کے لحاظ سے بھی تبدیلیاں آتی ہیں۔

یہاں جو جہت کی تعداد ذکر کی گئی ہے، وہ متعلقہ کتاب میں درج جہت کی تعداد ہے، اور حقیقت میں مجھے اس بات کا اتنا علم نہیں کہ چھٹا جہت کیوں ہے، لیکن میں اسے عارضی طور پر چھٹا جہت قرار دے رہا ہوں۔

یہ ہائیر سیلف غالباً جہتوں سے بالاتر ہے، لیکن پھر بھی جسم کے مختلف حصوں کی "جگہ" کے خصائص رکھتا ہے۔ چھٹا جہت ہونے کے باوجود، یہ دنیا سے بالکل الگ کسی دور دراز مقام پر موجود نہیں ہے، بلکہ اس جہت کا ایک حصہ موجودہ جہت کے ساتھ ملتا ہے، یہی میری سمجھ ہے۔

اسی طرح، ہائیر سیلف میں بھی "جگہ" کا ایک پہلو ہوتا ہے، اور اگر سادہ الفاظ میں کہا جائے تو اسے "آؤرا" کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ہائیر سیلف ایک "گہرے سیاہ" رنگ کے آؤرا کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔

اور جب اس کو اس جہت کے احساس سے سمجھا جاتا ہے، تو یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی شعور کے طور پر محسوس ہوتا ہے، اور اس میں تخلیق کے ساتھ ساتھ تباہی جیسے عارضی پہلو بھی موجود ہوتے ہیں۔

جب اس گہرے سیاہ آؤرا کو جسم کے مختلف حصوں میں پھیلایا جاتا ہے، تو شعور کے لحاظ سے بھی تبدیلیاں ظاہر ہوتی ہیں۔

جب اسے بازوؤں وغیرہ میں داخل کیا جاتا ہے، تو شعور اس حصے میں منتقل ہو جاتا ہے، اور اس سے زیادہ باریک احساسات اور حرکات کو سمجھنا ممکن ہو جاتا ہے۔

جب اسے سر میں داخل کیا جاتا ہے، تو شعور مزید واضح ہو جاتا ہے، اور بصری اور سوچنے کی رفتار میں اضافہ ہوتا ہے، جس سے زیادہ تیزی سے اور باریک بینی سے سمجھنا ممکن ہو جاتا ہے۔

یہ سب کچھ نہ کرنے پر بھی، اگر کنڈرینی کے آؤرا کو سر تک پہنچایا جائے، تو ایک خاص حد تک سکون حاصل ہو سکتا ہے، لیکن یہ گہرا سیاہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور، جو کہ ہائیر سیلف کا شعور ہے، یہ میرے موجودہ جسم کے ساتھ خاص طور پر سینے کے پیچھے سے منسلک ہوتا ہے، اور آہستہ آہستہ کنڈرینی کی توانائی کے ساتھ یکجا ہوتا جاتا ہے، اور اس طرح سینے کے مرکز سے نکلنے والی توانائی جب جسم کے مختلف حصوں میں پھیلتی ہے، تو اس سے تبدیلیاں آتی ہیں۔

صرف کنڈرینی کی توانائی کو جسم کے مختلف حصوں، خاص طور پر سر میں داخل کرنا بھی بذات خود مفید ہے اور اس سے سکون حاصل ہوتا ہے، اور یہ ایک اہم قدم ضرور ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ہائیر سیلف کا شعور اس سے ایک قدم آگے ہے۔

یہ تو طے ہے کہ کنڈرینی کی توانائی کو بھرنے سے سکون حاصل ہوتا ہے، لیکن کنڈرینی کی توانائی کے معاملے میں، شعور میں ابھی بھی کچھ خلل موجود ہوتے ہیں، جبکہ ہائیر سیلف کے شعور میں یہ خلل کافی حد تک دور ہو جاتے ہیں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ ہائیر سیلف کا شعور ہی سکون کے مقام اور خاموش دنیا کے لیے زیادہ مناسب ہے۔

اگرچہ، جب تک ہم اگلے جہان کو نہیں جانتے، تب تک جو کچھ ہم جانتے ہیں، وہی بہترین ہے۔ اگر کوندلنی کی توانائی کا تجربہ بہترین ہے، تو اسے خاموشی کی منزل کہا جا سکتا ہے۔ اور ممکن ہے کہ ہم مزید گہری خاموشی کی منزلوں کا تجربہ کریں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہاں تک کہ اس اعلیٰ ذات کی شعور بھی نسبی ہو سکتی ہے۔

عموماً، یہ سمجھا جاتا ہے کہ "دل، خود ہے" اور اس طرح کی تعلیم گھروں اور اسکولوں میں دی جاتی ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، یوگا جیسے طریقوں میں، "دل" کو ایک "آلہ" کے طور پر سکھایا جاتا ہے، اور یہ کہ "دل" صرف وہی چیز ہے جو "خود" استعمال کرتا ہے۔

یہ ایک بہت بڑا فرق ہے۔

اگر کسی کو سکھایا جائے کہ "دل، خود ہے"، تو مثال کے طور پر، اگر کوئی بری یا فحش سوچ ذہن میں آئے، تو اس سوچ کو "دل کی تصویر" سمجھا جائے گا، اور اس طرح، "خود" کو ایک ایسی چیز کے طور پر سمجھا جائے گا جو بری اور فحش ہے۔

دوسری جانب، اگر کسی کو سکھایا جائے کہ "دل، خود نہیں، بلکہ ایک آلہ ہے"، تو بری یا فحش سوچ آنے پر، اسے صرف "حواس کا ایک حصہ" سمجھا جائے گا، جیسے کہ اگر کسی کو اچانک بری یا فحش چیزیں نظر آئیں، یا اگر کوئی بری یا فحش باتیں سن کر گزر جائے، تو صرف اتنا سمجھا جائے گا کہ "ایسی باتیں ذہن میں آئیں یا سنیں۔"

ان دونوں کے درمیان بہت بڑا فرق ہے۔ اگر کسی کو اسکول میں "دل، خود ہے" یا "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں" جیسی باتیں سطحی طور پر سکھائی جاتی ہیں، تو آہستہ آہستہ، اس شخص کو معاشرتی زندگی میں یہ محسوس ہونے لگتا ہے کہ وہ ایک بری ذات ہے، اور وہ خود سے نفرت کرنے لگتا ہے۔

اس سے بچنے کے دو راستے ہیں: ایک تو اچھی طرح پڑھ کر حقیقت کو سمجھنا، اور دوسرا، زیادہ غور کیے بغیر، اپنی حس و ظن پر عمل کرنا۔

بہت سے لوگ ان میں سے کسی ایک راستے پر نہیں چلتے، بلکہ وہ جو کچھ سکھایا گیا ہے، اسے بغیر سوچے سمجھے قبول کرتے ہیں، اور اس وجہ سے ان کے ذہن میں الجھن پیدا ہوتی رہتی ہے۔ لیکن اگر اس کی جڑ تک جائیں، تو یہ فرق "خود" اور "دل" کے بارے میں ابتدائی سمجھ میں موجود اختلافات کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے۔

حس و ظن پر عمل کرنے کا راستہ اکثر خواتین کے لیے زیادہ مناسب ہوتا ہے، اور اسے روحانی نقطہ نظر سے بھی دیکھا جا سکتا ہے۔ لیکن اسی حس و ظن پر عمل کرنے کی وجہ سے کسی میں بغاوت بھی پیدا ہو سکتی ہے۔ حس و ظن پر عمل کرنے سے کسی کا اصل وجود سامنے آتا ہے، اس لیے کہ جب کوئی سکھائے گئے طریقوں پر عمل کرنا چھوڑ دیتا ہے، تو اس کا طرز عمل اس کے روحانی جذبے پر منحصر ہوتا ہے۔

اگر کسی میں مناسب روحانی بنیادیں موجود ہیں، اور وہ حس و ظن پر عمل کرتا ہے، تو وہ ایک پرسکون زندگی گزار سکتا ہے۔ لیکن اگر اس کی کوئی بنیاد نہیں ہے، تو وہ معاشرتی راستوں سے دور ہو سکتا ہے، اور اس صورت میں، شاید اس کے لیے یہ بہتر ہوتا کہ وہ کسی کے کنٹرول میں رہتا۔

دوسری جانب، کچھ لوگ یہ محسوس کرتے ہیں کہ "کوئی چیز تو غلط ہے"، اور وہ پڑھ کر حقیقت کو تلاش کرتے ہیں، لیکن یہ بھی ایک بہت مشکل کام ہے۔

دونے ہی معاملات میں، "دل خود ہے" جیسی غلط سوچ، اور شاید اس بات کی لاعلمی کہ بڑوں یا اسکول کے اساتذہ کو بھی اس بات کا مکمل علم نہیں ہوتا، بچوں کو ایسی باتیں سکھانے سے گریز کرنا چاہیے۔ اس کے نتیجے میں، بڑوں اور اسکول کے اساتذہ پر یہ جرم عائد ہو سکتا ہے کہ انہوں نے بچوں کو ایسی چیزیں سکھائی جو خود انہیں بھی مکمل طور پر واضح نہیں ہیں۔

بچوں کو ایسی باتوں سے زیادہ اپنے لیے ضروری چیزوں پر توجہ دینی چاہیے، جیسے کہ پڑھائی کرنا، جسم اور ذہن کو مضبوط بنانا، اور اپنے آپ کو پرسکون رکھنا۔ انہیں "دل خود ہے" جیسی باتیں نہیں سکھانی چاہییں، جو دراصل غلط ہیں اور جو بڑوں کو بھی مکمل طور پر واضح نہیں ہوتی ہیں۔

اگر کوئی چیز سکھانی ہے، تو جاپان میں بدھ مت کی تعلیم بھی دی جا سکتی ہے، یا قریبی مندر کے پجاری کو بلایا جا سکتا ہے۔ یا پھر، مختلف نظریات متعارف کرائے جا سکتے ہیں، اور صرف "دل خود ہے" کے تصور کے بجائے "دل ایک آلہ ہے" کے تصور کو بھی متعارف کرایا جا سکتا ہے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ بچے اکثر ان باتوں کو نہیں سمجھتے ہیں اور ان میں سے صرف ایک چیز ان کے ذہن میں رہ جاتی ہے۔ اس لیے، یہ کام مندر کے پجاری پر چھوڑ دینا چاہیے، یا پھر، اگر سکھانا ہے، تو "دل ایک آلہ ہے" کے تصور کو اپنانا بہتر ہے، کیونکہ اس سے بچے خود کو ناپسند کرنے سے بچ سکتے ہیں۔

اسکول کے اساتذہ اکثر کہتے ہیں کہ انہیں بچوں کے خراب ہونے کی وجہ نہیں معلوم ہوتی۔ میں سمجھتا ہوں کہ اس کی ایک وجہ یہی چیز ہے۔ جب بچوں کو "دل ایک آلہ ہے" سکھایا جاتا ہے، تو ان کا دل پرسکون ہو جاتا ہے، وہ زیادہ منطقی بن جاتے ہیں، اور ان کی سوچنے کی صلاحیت میں نمایاں اضافہ ہوتا ہے۔ یہ اتنا اہم علم ہے، لیکن عجیب طور پر، اسکولوں میں "دل خود ہے" جیسی باتیں سکھائی جاتی ہیں، جو دراصل صرف ایک خاص نظریے کا حصہ ہیں۔ اس غلط تصور کی وجہ سے بچے الجھن میں مبتلا ہو سکتے ہیں، اور اس سے کلاس روم میں افراتفری پیدا ہو سکتی ہے۔

کنڈرینی کی توانائی جب سر کے پیچھے سے ساہاسرارا تک گزرتی ہے، تو یہ ایک خاص حد سے تجاوز کر کے توانائی کو اوپر کی طرف بڑھاتی ہے۔ اس لیے، کنڈرینی کے معاملے میں، توانائی ایک سیدھی لائن میں نہیں بلکہ کچھ راستوں کے ذریعے منتقل ہوتی ہے۔

کنڈرینی کی توانائی کو شعور کے ذریعے کنٹرول کیا جا سکتا ہے، اور اس میں سب سے پہلے بھویں کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔ اسی طرح کی توجہ کا استعمال کرتے ہوئے، توانائی سر کے پیچھے اور اس کے سامنے والے "ایک خاص حصے" سے گزر کر ساہاسرارا تک جاتی ہے۔

اس کے باوجود، کچھ توانائی اس راستے سے گزرے بغیر ہی سیدھے اوپر کی طرف بڑھتی ہے، اور پہلے یہ واضح نہیں تھا کہ یہ کیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ بے شعور توانائی راستوں میں رکاوٹوں کا سامنا کیے بغیر ساہاسرارا تک پہنچ جاتی ہے، گویا یہ "کسی نہ کسی طرح" اوپر جا رہی ہے۔

کبھی کبھار ایسا ہوتا تھا کہ توانائی راستوں یا رکاوٹوں سے گزرے بغیر ساہاسرارا تک پہنچ جاتی تھی، لیکن یہ بہت کم ہوتا تھا، اور زیادہ تر اوقات توانائی راستوں کے ذریعے ہی اوپر جاتی تھی۔

خاص طور پر جب کوئی بے شعور ہوتا ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ راستوں سے متاثر نہیں ہوتا۔ اس لیے، فرق یہ ہے کہ آیا توانائی کو اٹھانے کے لیے شعور کا استعمال کیا جا رہا ہے یا بے شعور طریقے کا استعمال کیا جا رہا ہے۔

پہلے، یہ ایسا لگتا تھا کہ توانائی بے شعور طریقے سے کسی نہ کسی طرح اوپر جاتی ہے، لیکن حال ہی میں، میں نے اپنی "ہائیئر سیلف" کی توانائی کو بھی شعوری طور پر استعمال کرنا شروع کر دیا ہے۔

پچھلے ریکارڈز کو دیکھنے سے پتہ چلتا ہے کہ شروعات سے ہی میں اپنی مرضی سے اپنی "ہائیئر سیلف" کی توانائی کو استعمال کر سکتا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ شروعات میں تو اس کی کوشش کی گئی تھی، لیکن بعد میں، اس بات پر زیادہ توجہ نہیں دی گئی تھی کہ اسے کیسے حرکت میں لایا جائے، یا اس بات کا ارادہ نہیں تھا کہ اسے حرکت میں لایا جائے۔

حال ہی میں، مجھے اچانک احساس ہوا کہ کیا یہ "ہائیئر سیلف" کی توانائی ہے جسے براہ راست استعمال کیا جا سکتا ہے؟ جب میں نے اسے آزمایا، تو توانائی "ایک خاص حصے" یا سر کے پیچھے والے راستوں میں رکاوٹوں کا سامنا کیے بغیر ساہاسرارا تک پہنچ گئی۔

دراصل، اس فرق کے بارے میں، میں زیادہ فکر مند نہیں تھا، لیکن حال ہی میں، میں نے کنڈرینی کی توانائی اور "ہائیئر سیلف" کی توانائی کے درمیان فرق کو واضح طور پر محسوس کرنا شروع کر دیا ہے۔ مجھے پہلے سے ہی معلوم تھا کہ یہ دو مختلف قسم کی توانائی ہیں، لیکن میں نے انہیں اتنے واضح طور پر تقسیم نہیں کیا تھا۔

میں نے اسے اسی طرح سمجھا ہے کہ یہ بھی کوندلنی کی ایک قسم ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ پرانی توانائی جو جسم میں موجود ہے، وہ توانائی جسم کے راستوں (جسے یوگا میں "ناڈی" کہا جاتا ہے) سے گزرتی ہے، جبکہ "ہائیئر سیلف" کی توانائی ناڈی سے منسلک نہیں ہوتی اور یہ پورے جسم میں پھیل سکتی ہے۔

جس توانائی کو کوئی رکاوٹ نہیں پہنچاتی اور جو اوپر اٹھتی ہے، وہ دل میں موجود تخلیق، تباہی اور تحفظ کا شعور ہے، جو کہ ایک اور انداز میں "ہائیئر سیلف" کے شعور کے بارے میں ہے۔ یہ بنیادی طور پر چھاتی کے آس پاس ہوتا ہے، لیکن اگر آپ اس ایک ہی توانائی کو شعور کے ساتھ بازوؤں اور سر کے اوپر والے "ساہاسرارا" تک پھیلانے اور اس میں شامل ہونے کا خیال کریں، تو توانائی ناڈی میں بغیر کسی رکاوٹ کے پھیل جائے گی، اور اس کے نتیجے میں، جب کوندلنی "ساہاسرارا" میں چڑھتی ہے، تو ایک مختلف قسم کی سکون کی حالت حاصل ہوتی ہے۔