یوگا اور روحانیت میں، یہ تینوں باتیں اکثر ذکر ہوتی ہیں۔

پہلی دو باتیں کافی واضح ہیں، لیکن آخری "جاننا (طریقہ)" کے بارے میں، کچھ دستاویزات میں اسے "عمل میں (〜ing)" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، یا اسے "طریقہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور یہ بہت واضح نہیں ہے۔

روحانیت میں بھی اس کا حوالہ دیا گیا ہے، اور یوگا کے وضاحت اور ویدانت کے نقطہ نظر سے یہ تھوڑا مختلف ہے۔ تاہم، یہ عام طور پر درج ذیل دو تعبیروں میں سے ایک میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔

■ تعبیر 1: عام ذہن کے مرکز سے بیان کردہ۔ یوگا سوترا کی تعبیر۔ روحانیت میں کبھی کبھار نظر آنے والی تعبیر۔
・ عام واضح شعور کا "میں" "جاننے والا" ہے۔
・ "جاننے والا" چیز یا شناخت اور علم کے موضوع کے طور پر "جاننے والا" ہے۔
・ "جاننا (〜ing)" یا "جاننے کا ذریعہ" (عمل پر مبنی) کے طور پر "عام ذہن کی شناخت"۔

یوگا سوترا میں، یہ تینوں چیزیں جب ایک ہو جاتے ہیں تو اسے سماردی (سامادھی) کہا جاتا ہے۔

یہ تو سچ ہے، لیکن یہ کہنا کہ یہ تینوں چیزیں ایک حالت میں ہیں جو "آرتمان" (پروشا، ذہن کی اصل) کو ظاہر کرتی ہے، جو ان سب کا مشاہدہ کرتی ہے، یہ ایک مشکل بیان ہے۔ سماردی کی ابتدا میں آرتمان کا شعور موجود نہیں ہوتا، لیکن آرتمان کا شعور ان تینوں چیزوں کا مشاہدہ کرنے کی حالت میں ہوتا ہے، یہی سماردی ہے۔

اگر یہ بات سمجھنا مشکل ہے، تو کم از کم، "جاننا (〜ing) یا جاننے کا ذریعہ" کو آرتمان (پروشا، ذہن کی اصل) سے بدل دینا، یہ ایک اچھا طریقہ ہو سکتا ہے۔ اس صورت میں، تعبیر یہ ہے کہ آرتمان "میں" کے طور پر "جاننے والا" اور "جاننے والا" دونوں کو جانتا ہے (شناخت کی حالت)۔ اسے "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں آرتمان "جاننے والا" اور "جاننے والا" دونوں کا مشاہدہ کرتا ہے۔ یوگا سوترا میں اسے "یہ تینوں چیزیں ایک ہو جاتی ہیں" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ بیان مشکل ہے، لیکن اگر اس طرح سمجھا جائے تو یہ آسانی سے سمجھ میں آ جاتا ہے۔

اس وقت، "جاننا (〜ing) یا جاننے کا ذریعہ" صرف جسمانی کارروائیوں کے بارے میں نہیں، بلکہ ذہن کے افعال کے بارے میں بھی ہے۔ اس لیے، درحقیقت، آرتمان نہ صرف "جاننے والا" اور "جاننے والا" کے دو عناصر کا مشاہدہ کرتا ہے، بلکہ "جاننے کا (〜ing) یا جاننے کا ذریعہ" کے طور پر عام ذہن کے افعال کا بھی مشاہدہ کرتا ہے۔ اس لیے، اس کی اصل میں، آرتمان تینوں چیزوں کا مشاہدہ کرتا ہے، لیکن سمجھنے کے لیے، یہ سمجھنا کہ آرتمان صرف دو چیزوں کا مشاہدہ کرتا ہے، یہ بھی غلط نہیں ہے۔

■ تشریح 2: اس چیز کی وضاحت جو "آٹمن" (پروشیا، یا دل کی اصل حالت) اور اس کے علاوہ چیزوں کو بیان کرتی ہے۔ یہ ویدانت کی تشریح ہے۔
• "آٹمن" "جاننے والا" ہے۔
• "آٹمن" کے علاوہ اس دنیا میں موجود ہر چیز "جاننے والی چیز" ہے۔
• "دل" (معمولی دل، واضح شعور) جو "ذراعت" کے طور پر "جاننے والی چیز" کو وصول کرتا ہے۔

یہ تشریح بذات خود واضح ہے، لیکن اس معاملے میں، تین چیزیں ایک نہیں ہوتیں، بلکہ یہ صرف تینوں کی درجہ بندی کے طور پر بیان کی گئی ہیں۔

لہذا، جب آپ ایسے ہی تینوں باتوں کے بارے میں پڑھتے ہیں، تو یہ بہت اہم ہے کہ "جاننے والا" عام دل کے واضح شعور کا حوالہ دے رہا ہے یا "آٹمن" کا، کیونکہ اس سے تشریح میں بہت بڑا فرق آ سکتا ہے۔ اس لیے، روحانی، یوگا اور ویدانت کے مطبوعات پڑھتے وقت، اس کے سیاق و سباق پر توجہ دینا ضروری ہے۔

پہلے، میں نے اکثر مراقبے کے دوران اس طرح کی حالتوں کا تجربہ کیا، لیکن حال ہی میں، میری روزمرہ کی زندگی میں جسمانی احساسات کم ہوتے جا رہے ہیں۔

مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میرا جسم اور میرے آس پاس کی چیزیں، ایک خواب کی طرح ہیں۔

یہ بات، جو کہ روحانی اور ویدانت کی تعلیمات کے مطابق "یہ دنیا ایک خواب ہے"، مجھے 30 سال سے پہلے سے معلوم تھی، اور میں ہمیشہ سے ہی اس بات کو سمجھتا رہا ہوں کہ "شاید یہی سچ ہے"، لیکن حال ہی میں، مجھے اس بات کا احساس ہوا ہے کہ "یہی تو وہ چیز ہے جس کا مجھے تجربہ ہو رہا ہے۔"

جیسے ہی میرے جسمانی احساسات کم ہوتے جا رہے ہیں، جب میں اچانک ان کمزوریوں پر نظر ڈالتا ہوں، تو مجھے معلوم ہوتا ہے کہ میرا جسم موجود ہے، لیکن یہ صرف چھ وجے کے ذریعے جسمانی احساسات ہیں، اور "وجود" کا احساس کم ہوتا جا رہا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ، شاید، میں اپنے اندر ایک ایسی شکل بناتا ہوں جو "میں" ہوں، اور یہ شکل میرے پورے جسم میں، اگرچہ اس کی شدت مختلف ہے، لیکن میرے جسم کے مختلف حصوں میں موجود ہے۔ یہ وہ احساس ہے جو "میں" کے طور پر میری شناخت اور احساسات کا بنیادی حصہ ہے۔ میرے جسم کی شکل کے ساتھ مل کر، ایک ایسی چیز موجود ہے جو "میں" کی شناخت ہے۔

حال ہی میں، اس "میں" کے احساسات بہت کمزور ہو گئے ہیں، اور یہ ایک خالی حالت میں ہے۔ اس لیے، اگرچہ میرے چھ وجے کے ذریعے جسمانی احساسات موجود ہیں، لیکن میرے جسم کے وہ احساسات جو پہلے "میں" کے احساسات میں موجود تھے، اب اتنے موجود نہیں ہیں۔ جب میں اچانک سوچتا ہوں "کیا میرے جسم کا کوئی حصہ نہیں ہے؟" تو مجھے معلوم ہوتا ہے کہ میرا جسم موجود ہے، اور جب میں اپنی جلد سے کسی چیز کو چھو کر دیکھتا ہوں تو مجھے اس کا احساس ہوتا ہے، اور جو چیز میں دیکھ سکتا ہوں وہ موجود ہے، لیکن میرے جسم کے ساتھ مل کر موجود، وہ "میں" کا احساس کم ہوتا جا رہا ہے۔

میری موجودہ حالت میں، میرے چھ وجے کافی تیز ہیں، اور میرے جسمانی احساسات پہلے سے زیادہ براہ راست محسوس ہوتے ہیں، اس لیے چھ وجے کے لحاظ سے یہ کمزور نہیں ہو رہے ہیں، بلکہ تیز ہو رہے ہیں۔ لیکن، یہاں جو بات بیان کی گئی ہے، وہ یہ ہے کہ میرے جسم کے ساتھ مل کر موجود، وہ "میں" کا احساس، جو کہ کافی مضبوط تھا، اب کم ہوتا جا رہا ہے۔

روحانی تعلیمات میں اکثر کہا جاتا ہے کہ جسم کے ختم ہونے سے پہلے، "آؤرا" ختم ہو جاتا ہے، اور اگر یہ موت کی پیش بندی ہے، تو مجھے اس سے تھوڑا ڈر لگتا ہے۔ اگر یہ میرے ہاتھوں اور پیروں کے ختم ہونے کی پیش بندی ہے، تو مجھے اس سے بھی ڈر لگتا ہے۔ لیکن، کم از کم، میرے خیال میں میں مرنے والا نہیں ہوں، اور میرے ہاتھ اور پاؤں بھی ختم نہیں ہو رہے ہیں۔ کیا آپ کیا سوچتے ہیں؟ میرے جسم کے احساسات کم ہونے کی وجہ سے میری زندگی میں کوئی خاص مشکل نہیں ہو رہی ہے، بلکہ یہ کافی آرام دہ ہے، لیکن مجھے ابھی بھی مستقبل کے بارے میں کچھ خدشات ہیں، اس لیے میں تھوڑا پریشان ہوں۔

جسم کے احساسات میں کمی آنے کے ساتھ ہی، میری شعور چاروں طرف کی کئی میٹر تک پھیل گئی ہے، اور مجھے محسوس ہو رہا ہے کہ آس پاس کی جگہ کچھ سے بھری ہوئی ہے۔ اور ساتھ ہی، مجھے جسم کے احساسات میں کمی کا احساس ہو رہا ہے، اس لیے میں اب سوچ رہا ہوں کہ یہ شاید ایسا ہی ہونا چاہیے۔

"آمنےکو"، یعنی کہ یہ تو اب صرف میرے آس پاس کی چند میٹر کی حدود میں ہے، لیکن مجھے اچھی طرح سے معلوم ہے کہ شعور کتنی مکمل طور پر موجود ہے۔ "مکمل طور پر موجود" ہونے کو ایک اور انداز میں بیان کرنے کے لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ "یہ براہ راست اور مکمل طور پر منسلک ہے"، اور اگر ہم پرانی، مراقبتی اصطلاحات کا استعمال کریں تو اسے "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے۔

یہ عام آنکھ کی بات نہیں ہے، جو کسی چیز کو دیکھتی ہے، بلکہ ہر مکمل شعور براہ راست اور مکمل طور پر ہر جگہ سے منسلک ہوتا ہے، اور خاص طور پر جسم کے معاملے میں، یہ مکمل شعور جسم کے ہر حصے تک پھیلا ہوا ہے (اگرچہ اس کی شدت میں تھوڑا بہت فرق ہے)، اور جسم کے ہر حصے سے شعور مکمل طور پر منسلک ہوتا ہے۔ یہ اس طرح نہیں ہے جیسے کہ یہ کسی ریموٹ کنٹرول کی طرح منسلک ہے، بلکہ مکمل شعور جسم کے ساتھ ملتا جلتا ہے، یا یوں کہہ لیں کہ جسم خود اس شعور کا ہی ایک حصہ ہے، اور اس طرح شعور اور جسم، اور شعور اور آس پاس کی جگہ، سب کچھ ایک دوسرے سے منسلک ہے۔

یہ بھی یہی ہے، یہاں تک کہ اگر یہ صرف ہوا سے بھری جگہ ہو، تب بھی وہاں شعور موجود ہے۔

اس شعور کو بھارت میں ویدانت میں "آٹمان (حقیقی ذات)" یا "برہمن" کہا جاتا ہے، اور صدیوں سے اس کی حقیقت کو مذہبی صحیفوں میں بیان کیا گیا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ بھارت میں جو کہانیاں اس طرح کی ہیں، وہ بنیادی طور پر سیکھنے کے لیے ہیں، لیکن حال ہی میں مجھے احساس ہوا ہے کہ یوگا اور مراقبہ کے ذریعے، ہم ان چیزوں کو نہ صرف سیکھ سکتے ہیں بلکہ تجربہ بھی کر سکتے ہیں اور مسلسل اس حالت میں رہ سکتے ہیں۔

مراقبے کے لحاظ سے، اسے "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ ظاہر سطح کے شعور سے ہونے والا مشاہدہ نہیں ہے، بلکہ آٹمان (حقیقی ذات) سے ہونے والا مشاہدہ ہے۔ اسے ایک اور انداز میں "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے۔

اس آٹمان (حقیقی ذات) کو بعض اوقات "ہائیئر سیلف" بھی کہا جاتا ہے، لیکن "ہائیئر سیلف" کو مختلف تناظروں میں استعمال کیا جاتا ہے اور اس کی کوئی واضح تعریف نہیں ہے، اس لیے "آٹمان (حقیقی ذات)" زیادہ مناسب لگتا ہے۔

شعور جگہ میں موجود ہے، اور اس جگہ میں ہمارا جسم بھی شامل ہے، اور ہم اس شعور کو محسوس کرتے ہیں جو ہمارے جسم کو براہ راست حرکت دیتا ہے، اور اسی وقت، ہمارے جسم کی حسیت کم ہوتی جارہی ہے۔

اگر ہم صرف یہ بات سنتے ہیں تو، یہ "روبوٹ کی طرح بن جانے" کی بات لگ سکتی ہے، لیکن یہ اس کے برعکس ہے، کیونکہ آٹمان اور جسم اور عام ذہن (ظاہر سطح کا شعور) ایک ہو رہے ہیں، اس لیے یہ کہنا زیادہ مناسب ہو سکتا ہے کہ ہم زیادہ انسانی بن رہے ہیں۔ اگرچہ اس سے خاص طور پر زیادہ مہربانی نہیں بڑھتی، اور یہ صرف شعور کی حالت کے بارے میں ہے، لیکن اگر ہم آٹمان اور انسان اور ذہن کو ایک دوسرے کے لیے استعمال کریں تو، یہ شاید مسیحی مذہب میں "تثلیث" کے جیسا ہی ہے।

کرسچیتو مذہب میں، تثلیث کے طور پر باپ (خدا) ، بیٹا (کرائسٹ) ، اور روح القدس کو ایک قرار دیا گیا ہے، لیکن (اگر میں کرسچیتوں سے یہ کہوں تو شاید وہ ناراض ہو جائیں) ، اگر ہم یہ کہیں کہ یہ ہر ایک کی "آٹمان" (شعور) کے ساتھ، انسانی جسم کے ساتھ، اور عام ذہن کے ساتھ اتحاد کو ظاہر کرتا ہے، تو کیا ہم یہی کہہ سکتے ہیں کہ یہ ایک ہی چیز ہے؟

استعارے کے طور پر، اگر ہم خدا کے شعور کی بات کریں، تو یہ غلط نہیں ہوگا کہ آٹمان کا شعور آپ کے آس پاس موجود ہے، اور یہ آپ کے جسم اور ذہن کے ساتھ ساتھ آپ کے آس پاس کی جگہ کے ساتھ بھی متحد ہے۔

بدھ مت میں، ذن تدھیا مجموعی طور پر آٹھ قسم کی ہوتی ہے: چار رنگین دنیا (جس میں چار قسم کی شکلیں موجود ہیں) اور چار بے رنگ دنیا (جو کہ بے شکل ہیں، یعنی ذہن کی دنیا، جو چار قسم کی ہوتی ہے)۔ اس کے بعد، یہ مدمست تدھیا کے ذریعے، کنجت تدھیا تک پہنچتی ہے، جس میں "プルشا" (آٹمان) کی علیحدگی ہوتی ہے، اور آخر میں، یہ "پورے" کے طور پر برہمن کے ساتھ اتحاد کا مرحلہ ہے۔

یہ تمام معاملات واضح طور پر بیان کرنے والے بہت کم کتابیں موجود ہیں، اور میرے پاس موجود دو کتابیں ہیں جو اس موضوع کو صحیح طریقے سے سمجھتی ہیں: ایک کتاب پروفیسر ہونزاؤن کے لکھے ہوئے ہیں، اور دوسری کتاب "شِنکن تو زازن" جو کہ یوئی ماسا کے نام سے شائع ہوئی ہے۔
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

تھیرواد بدھ مت میں بھی، رنگین دنیا کی تدھیا سے لے کر بے رنگ دنیا کی تدھیا تک کا حصہ کافی واضح ہے، لیکن بے رنگ دنیا کے بعد کے حصے میں وضاحت کم ہے اور یہ واضح نہیں ہے۔

یوگا کا حتمی مقصد "プルشا" کی علیحدگی ہے، اور اس کے بارے میں یوگا سوترا میں تفصیل سے بتایا گیا ہے۔

ہندوستان کے ویدانتا میں، "انفرادی" کے طور پر آٹمان (جو کہ سانکھی فلسفہ میں "プルشا" کے قریب ہے) اور "پورے" کے طور پر برہمن کے بارے میں بہت زیادہ تفصیل سے بیان کیا گیا ہے۔

تibet بدھ مت، خاص طور پر زوکچین کا نقطہ نظر، مراقبہ کرنے والوں کے لیے سمجھنے میں مددگار ثابت ہوتا ہے۔

ان سب میں سے کوئی بھی ایک کتاب میں سب کچھ شامل نہیں ہے، لیکن پروفیسر ہونزاؤن کے خیالات ایک قابل رسائی دستاویز کے طور پر بہت مفید ہیں۔

آخری مرحلے کو "شونیات" بھی کہا جاتا ہے، لیکن آپ اسے "روشن فکری" کے مترادف سمجھ سکتے ہیں۔ اس سے پہلے، آپ "شونیات" کو دیکھ رہے ہوتے ہیں یا اسے سمجھنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں، لیکن آخر میں، آپ اس "شونیات" کے ساتھ متحد ہو جاتے ہیں۔ یہ آخری مرحلہ "بیداری" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن اگر ہم صرف "بیداری" کی بات کریں تو یہ ایک بہت پہلے مرحلے میں بھی ہو سکتا ہے، لہذا، اگر یہ پورے برہمن کے بارے میں شعور ہے، تو یہ صرف آخری مرحلے میں ہی ہو سکتا ہے۔

پروفیسر ہونزاؤن کے کاموں میں اکثر یوگا اور الٹرا پاور جیسے موضوعات شامل ہوتے ہیں، اس لیے بعض اوقات یہ غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے کہ یہ موضوعات بہت زیادہ ہیں، لیکن ان کا ہندوستانی سوامیوں کے ساتھ رابطہ رہا ہے، اور وہ یوگا کے بارے میں بہت زیادہ جانتے ہیں، اور ان کے کاموں کو پڑھ کر، یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ اس موضوع کو سمجھتے ہیں۔

مجھے جو حالیہ طور پر سمجھ آیا ہے، وہ بالا ذکر کردہ منازل ہیں، اور پروفیسر ہونزاؤن کے کاموں میں اس کے ثبوت موجود ہیں، اور ان کے کام 30 سال پہلے لکھے گئے تھے۔ وہ واقعی ایک ماہر ہیں۔

حال ہی میں پڑھی گئی پروفیسر ہونزاؤن کی ایک کتاب کے مطابق، بدھ مت کا آغاز اس وقت ہوا جب بدھ محبت کے لیے بے چین تھے، اور اگرچہ رنگین اور بے رنگ دنیا کو الگ کرنا کافی تھا، لیکن انہوں نے رنگین دنیا میں موجود جنسی خواہشات کو الگ سے بیان کیا، اور حتمی مقصد میں محبت کے بارے میں بتایا، جو کہ دراصل بدھ کی محبت کے لیے بے چینی تھی، جو کہ اس کی ماں کے جلد انتقال اور بے مثال محبت حاصل کرنے کے عدم امکان کی وجہ سے پیدا ہوئی تھی۔ مجھے اس کے بارے میں سوچنے پر مجبور کر دیا۔

اس کے مطابق، بدھ مت کی ذن کی آخری منزل کو عبور کرنے کے بعد، بدھ نے مکمل طور پر روشن ہو گئے تھے، اور یہ بالکل اسی طرح کی منزل ہے جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے۔

بدھ کے بارے میں بہت سی غلط فہمیاں ہیں، اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ وہ ویدک روایت سے متصادم تھے۔ لیکن، اگر ہم منزل پر غور کریں، تو لگتا ہے کہ وہ ایک ہی منزل پر پہنچ گئے تھے۔ اس لیے، یہ کہنا کہ بدھ مت ویدک روایت سے بہتر ہے یا ویدک روایت بدھ مت سے بہتر ہے، اس کا زیادہ تانا نہیں ہے، کیونکہ دونوں ایک ہی منزل پر ہیں۔

یہ بات، ہونشان ہاکو اور یویی ماسا کے کاموں کو پڑھنے سے اچھی طرح واضح ہوتی ہے۔

میرے اندرونی رہنما نے مجھے بتایا ہے، اس کے مطابق، یہ ایک ایسی کہانی ہے جس میں گہرائی اور پھیلاؤ دونوں کے لحاظ سے کوئی انتہا نہیں ہے۔ اس سے پہلے، بڑی تبدیلیوں کے مراحل تھے، لیکن اب یہ صرف درجے کا معاملہ ہے، اور یہ کہ کوئی انتہا نہیں ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ، سب سے پہلے، "آٹمن" یا "پروشا" کے وجود کا مرحلہ، جو کہ دل کی اصل یا بدھ کی روح کے ظہور کا مرحلہ ہے، ایک ایسا مرحلہ ہے جہاں بڑی تبدیلیاں ہوتی ہیں۔ اس سے پہلے، آٹمن (یا سانکایا کے نقطہ نظر سے، پروشا) موجود نہیں تھا، اور آٹمن کے وجود کے مرحلے میں، ایک نئی دنیا میں قدم رکھا گیا۔ اسے ظاہر وجوہی کے برعکس لاشعور کی دنیا بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن جب آٹمن ظاہر ہوتا ہے، تو یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ لاشعور کی دنیا کا ایک حصہ شعور کی دنیا میں تبدیل ہو رہا ہے۔

اس وقت، یہ سب سے پہلے اپنے جسم کے قریب سے شروع ہوتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ پھیلتا ہے، لیکن یہ بنیادی طور پر دو یا تین نقطہ نظر سے پھیلتا ہے۔

خود سے فاصلہ (جسمانی اور وقتی دونوں فاصلے)
گہرائی

شروع میں، احساس کمزور ہوتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ، احساس گہرا ہوتا جاتا ہے۔

اس کے علاوہ، جو چیز پہلے صرف اپنے جسم کے قریب، دل کے حصے تک محدود تھی، وہ آہستہ آہستہ پورے جسم میں پھیلتی ہے، اور پھر جسم سے تقریباً چند میٹر تک پھیلتی ہے۔ یہ فاصلے سے متعلق بھی ہے، اور وقت سے متعلق بھی ہے۔

دونوں چیزیں ایک ساتھ ہوتی ہیں، اس لیے یہ گہرائی کے ساتھ ساتھ پھیلتی رہتی ہے۔ ویدانت میں کہا گیا ہے کہ آخری منزل "پورے" کے طور پر "براہمن" تک پہنچنا ہے، لیکن فاصلے کے پھیلنے اور اس احساس کی گہرائی کے لحاظ سے، کوئی انتہا نہیں ہے۔ اس لیے، آٹمن کے وجود کے حوالے سے "حصول" ہوتا ہے، لیکن براہمن کے حوالے سے، صرف درجے میں فرق ہوتا ہے، اور کوئی "انتہا" نہیں ہوتی۔ آٹمن کا وجود ایک شروعاتی نقطہ ہو سکتا ہے۔

بعض لوگوں کے لیے، اگر اپنے آس پاس کی چیزیں خود کے ساتھ یکساں ہیں، تو وہ آٹمن ہیں، یا پھر، کچھ لوگوں کے لیے، ایک پورا علاقہ یا ملک بھی خود کا آٹمن بن سکتا ہے۔ چونکہ یہ مکمل "پورے" نہیں ہیں، اس لیے لوگ اسے آٹمن کہلاتے رہیں گے، اور کچھ لوگ اسے تھوڑا سا پھیلنے کے بعد براہمن کہیں گے۔ لیکن، آٹمن اور براہمن کی باتیں نسبی باتیں ہیں، اور براہمن کو جاننا اس بات کو کہتے ہیں کہ آٹمن کو جان کر، جو کہ اسی طرح کا ہے، براہمن کو جانا، اس لیے براہمن خود میں زندہ انسانوں کے لیے ممکن نہیں لگتا۔ مجھے ایسا بتایا گیا ہے۔ مکمل کائنات کا براہمن زندہ انسانوں کے لیے ممکن نہیں ہے، اور براہمن کی تصوراتی تعریف کائنات کی مکمل چیز ہے، اس لیے جب کوئی سادھو آٹمن سے براہمن تک کی بات کرتا ہے، تو یہ ایک نسبی بات ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ انہوں نے براہمن کو جانا ہے۔

ویدانتا میں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ ایک فرد کے طور پر "آٹمان" دراصل "برہمن" کے ساتھ یکساں ہے، اور یہ سچ ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس بات کی حد تک کہ کوئی شخص اس طرح سے کتنی حد تک اس کو سمجھ سکتا ہے، یہ ہر فرد میں مختلف ہوتا ہے۔ یہ مقدس صحیفوں کے بیان سے بھی مطابقت رکھتا ہے۔ مقدس صحیفوں اور ماضی کے بزرگوں کے آثار میں لکھا ہوا ہے کہ "آٹمان" کی کیفیت کو جان کر "برہمن" کو جانا جا سکتا ہے۔ یہ اس بات کی وجہ سے ہے کہ جو چیز اصل میں "برہمن" کے ساتھ یکساں ہے، وہ خود میں موجود ہے، اور خود کی کیفیت "آٹمان" اور "برہمن" کے درمیان مماثلت کو براہ راست محسوس کر کے جاننا، یہ تقریباً اپنشد (ویدانتا) کا آخری مقام ہے۔ اس بات کو "برہمن کو جاننا" یا "برہمن بننا" جیسے استعاراتی انداز میں لکھا گیا ہے، لیکن درحقیقت، یہ "آٹمان" کے پھیلنے کے ذریعے "برہمن" کو تھوڑا سا جاننے کا معاملہ ہے۔

ویدانتا کو صرف پڑھنے سے، اس کی تشریح "صفر سے ایک" کی کہانی کی طرح کی جا سکتی ہے، اور اس کا مطلب "آٹمان" کے بعد "برہمن" کو جاننا" ہو سکتا ہے۔ تاہم، اس میں اس بات کا پہلو ہے کہ یہ کتنی حد تک ہے۔ ابتدا میں، "آٹمان" کو جانا جاتا ہے، اور یہ جانا جاتا ہے کہ یہ "برہمن" کے ساتھ یکساں ہے۔ اس کے بعد، اس دائرے میں آہستہ آہستہ توسیع ہوتی ہے، اور یہ "برہمن" کے پورے حصے کے قریب ہوتا جاتا ہے۔ اس کو "قریب ہونا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس کو "یکساں ہونا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس کو "برہمن میں تحلیل ہو جانا" بھی کہا جا سکتا ہے۔ ایک استعارہ استعمال کیا جاتا ہے کہ "نہر کا پانی سمندر میں تحلیل ہو جاتا ہے۔"

اس لیے، ایسا لگتا ہے کہ یہاں سے آگے، ترقی صرف گہرائی اور فاصلے میں ہوتی ہے۔ (یہ "صرف" نہیں ہے، بلکہ اس سے بھی زیادہ اہم چیز ہے)۔ یہاں، "فاصلہ" کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن جیسا کہ کوانٹم میکانکس میں کہا گیا ہے، وقت اور جگہ ایک دوسرے کے مخالف ہیں، لہذا اتنی دور کی چیز کو دیکھنا، اس کا مطلب ہے کہ اتنی دور کے وقت کو دیکھنا۔

حرفی طور پر "پورے" "برہمن" بننا، اس مختصر زندگی میں حاصل نہیں کیا جا سکتا، بلکہ استعاری "برہمن" کے طور پر کچھ حد تک پھیلاؤ کا تجربہ کرنا ہے۔ اس لیے، اب، یہ اس گہرائی سے لطف اندوز ہونے کا مرحلہ ہے۔

میرے معاملے میں، میرے جسم کے آس پاس کی چیزیں کچھ حد تک سمجھ میں آتی ہیں، لیکن اب بھی بہت کچھ سیکھنا ہے۔

یہ بھی ایسا لگتا ہے کہ اگر کوئی "نہر" سے "سمندر" تک پہنچ جائے تو اس کے اتنے بڑے سائز سے حیران ہو جائے گا۔

یہ جگہ، استعاری طور پر، "گھر" ہو سکتی ہے۔ طویل سفر کے ایک مقام پر پہنچنے کے بعد، ایک نئی شروعات کی گئی ہے۔

نئے دور اور روحانیت میں، "محسوس کرنا" بہت اہم سمجھا جاتا ہے، اور عام طور پر اسے پانچ حواس کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، یہ دل کی اصل فطرت کی جانب سے ہونے والی ایک जागरण کی کارروائی، جسے "ریکپا" کہا جاتا ہے، کا حوالہ ہے۔

اسے استعاری طور پر، اور آسانی سے سمجھانے کے لیے "محسوس کرنا" کہا جا سکتا ہے۔

تاہم، اس میں غلط فہمی کا امکان موجود ہے۔

عام طور پر، جب یہ کہا جاتا ہے، تو یہ ایسا لگتا ہے جیسے کہ جسم کے احساسات یا بصری چیزوں جیسے پانچ حواس کو محسوس کرنا کافی ہے۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔

لیکن، اکثر اوقات، جو لوگ اس کے بارے میں وضاحت کرتے ہیں، وہ بھی اس کو مکمل طور پر نہیں سمجھتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ بنیادی خیال یہ ہے کہ اگر آپ پانچ حواس کے ذریعے محسوس کرتے ہیں اور آہستہ آہستہ زندگی گزارتے ہیں، تو یہ روحانیت ہے۔ لیکن درحقیقت، یہ بہت مختلف ہو سکتا ہے، کیونکہ یہ یا تو عام پانچ حواس کے بارے میں ہو سکتا ہے، یا دل کی اصل فطرت کے بارے میں۔

اگر آپ اس کو پانچ حواس کے بارے میں سمجھ لیتے ہیں، تو آپ ایک ایسے پرسکون ماحول پر منحصر ہو سکتے ہیں جو ہر چیز کو قبول کر سکے۔ یہ ابتدائی مرحلے میں قابل فہم ہے، لیکن اصل روحانیت دل کے اندر ہوتی ہے۔ اگر یہ پرسکون ماحول پر منحصر ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ ماحول پر منحصر ہیں۔ اگر آپ کو اس کا احساس ہے کہ آپ مبتدی ہیں، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر آپ روحانیت کو ایک ایسے اوزار کے طور پر استعمال کرتے ہیں جس سے آپ پرسکون ماحول بنا سکتے ہیں، تو آپ اسے دوسروں پر حملہ کرنے کے لیے استعمال کر سکتے ہیں، یا آپ اس کے شدید احساسات کو برداشت نہیں کر پاتے اور ایک جارحانہ قسم کی روحانیت پیدا ہو سکتی ہے۔ نتیجے کے طور پر، آپ اپنی پسندیدہ ماحول کی تلاش میں پہاڑوں میں چلے جاتے ہیں، یا آپ ایسے لوگوں کی تلاش میں رہتے ہیں جو آپ کے ساتھ اچھا سلوک کریں، اور آخر میں آپ ایک ایسے عجیب اور غریب روحانی رہنما کے چنگل میں پھنس جاتے ہیں جو خود مختار نہیں ہے اور دوسروں کو کنٹرول کرنا چاہتا ہے۔

جب آپ دل کی اصل فطرت کا استعمال کرتے ہوئے जागरण (ریکپا) کرتے ہیں، تو آپ پانچ حواس کو بھی محسوس کرتے ہیں، لیکن آپ ایک ایسے دل کی موجودگی میں ہوتے ہیں جو ان پانچ حواس کو دیکھتا ہے۔ اس نظارے کی کارروائی کو जागरण، ریکپا، یا روشن ہونا بھی کہا جاتا ہے۔ یہ ایک بہت ہی پیچیدہ معاملہ ہے، اور استعاری طور پر، اسے آسانی سے "محسوس کرنا" کہا جا سکتا ہے، لیکن اگر آپ "محسوس کرنا" کہتے ہیں، تو اس میں غلط فہمی کا امکان ہوتا ہے۔

جب آپ کسی روحانی استاد سے سنتے ہیں کہ "بس محسوس کریں"، تو آپ سوچ سکتے ہیں کہ "اوہ، یہ تو بہت آسان ہے!" اور آپ کو یہ غلط فہمی ہو سکتی ہے کہ آپ پہلے سے ہی یہ کر رہے ہیں۔ اس طرح کے سادہ الفاظ آسانی سے سمجھ میں آ سکتے ہیں، لیکن ان سے آپ ایک ایسی حالت میں بھی پڑ سکتے ہیں جو آپ کے لیے غیر واضح ہے۔

اور، اگر میں کسی چیز کو بہت واضح طور پر کہوں، تو بھی ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی اس میں دلچسپی نہ لے اور اسے نظر انداز کر دے۔ یہ بہت مشکل ہے۔

شاید وہ روحانی اساتذہ جو چیزوں کو آسان الفاظ میں بیان کرتے ہیں لیکن جن سے غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں، وہ ایک ناگزیر برائی ہیں۔ میرے اور ان لوگوں کے درمیان کوئی ذاتی تعلق نہیں ہے۔

شاید میں آرٹمان کی خودمختاری کے مرحلے میں ہوں، لیکن ابھی بھی میں "جذبے" کے طور پر موجود ہوں۔ "جذبہ" کے باوجود، میں اس بات سے آگاہ ہوں کہ میرے اندرونی آرٹمان کی کیفیت براہمن کے ساتھ یکساں ہے، اور میں اپنے آس پاس کی کچھ میٹر تک خود کو ایک ہی سمجھتے ہوئے محسوس کرتا ہوں، لیکن ابھی تک، میں "سب کچھ" کے ساتھ یکساں نہیں ہوں۔

وہ حالت جس میں میں یکساں نہیں ہوں، اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ "جذبہ" ابھی بھی موجود ہے۔ وہ "جذبہ" تقریباً حسّی ہے، اور مجھے محسوس ہوتا ہے کہ میرے سینے میں ابھی بھی "جذبہ" موجود ہے، اور وہ "جذبہ" حسّی طور پر ایک ہلکی سی "تناؤ" کی طرح محسوس ہوتا ہے۔

یہ تناؤ تھوڑا سا ہی ہوتا ہے۔ میرے جسم کے آس پاس جو کہ "حدی" یا "خالی" جگہ ہے، یا آرٹمان بھی کہا جا سکتا ہے، اس میں تحلیل ہو رہا ہے، لیکن میرے سینے تک ابھی تک مکمل طور پر اس حدیت میں تحلیل نہیں ہوا ہے، اور یہ حسّی طور پر "تناؤ" کی طرح محسوس ہوتا ہے۔

یہ ٹراوما سے مختلف ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اس مرحلے تک بھی ابھی بھی کچھ ٹراوما موجود ہے، لیکن اس کے باوجود، ٹراوما کا خاتمہ بہت جلد ہو رہا ہے، اور یہ تقریباً 10 یا 30 سیکنڈ میں ختم ہو جاتا ہے، اور پہلے کی طرح یہ کئی منٹ تک نہیں رہتا، اور ظاہر سی بات ہے کہ کئی دن یا مہینوں تک اس سے پریشانی نہیں ہوتی۔ ٹراوما کو دور کرنے کا طریقہ بھی تبدیل ہو گیا ہے، اور اب جب ٹراوما ظاہر ہوتی ہے، تو مجھے فوراً اس کا احساس ہو جاتا ہے، اور اس کے علاوہ، میں ٹراوما کو کرسٹلائز کر کے نکالتا ہوں۔ حال ہی میں، میں نے اپنے پیٹ کے علاقے میں موجود ٹراوما کو جو سویا ہوا تھا، اسے کوارٹز یا ہیرا کی طرح کرسٹلائز کر کے نکالا۔ لیکن، یہاں میرے سینے میں جو "تناؤ" کی طرح کی چیز محسوس ہو رہی ہے، وہ ٹراوما سے مختلف قسم کی ہے۔ میرے اندرونی گائیڈ کے مطابق، جو ہیرا جیسا کرسٹل میں نے تھوڑا پہلے نکالا تھا، وہ آخری بڑی ٹراوما تھی، لہذا یہ اس سے مختلف لگتا ہے۔

اگر استعارے میں کہا جائے تو، یہ "وہ میں جو خالی نہیں ہوا" ہے۔ ابھی بھی میرے اندر جو "میں" باقی ہے، اسے حسّی طور پر "تناؤ" کے طور پر محسوس کیا جا رہا ہے، اور مزید خاص طور پر، میرے سینے کا جو حصہ ہے، وہ تناؤ سے زیادہ ایک "کور" کی طرح محسوس ہوتا ہے، اور اسی وجہ سے، اس کے آس پاس، جیسے کہ میرے کندھوں کے علاقے میں، تھوڑا سا تناؤ پیدا ہوتا ہے۔

یوگا میں کہا جاتا ہے کہ آرام کرنا بہت ضروری ہے، لیکن یہ کندھوں کا تناؤ صرف جسمانی تناؤ نہیں ہے، بلکہ یہ "میں" کے موجود ہونے کی وجہ سے ہونے والا ایک ہلکا سا تناؤ ہے، اس لیے مجھے ابھی تک یہ نہیں معلوم کہ کیا کبھی ایسا دن آئے گا جب میں مکمل طور پر آرام کر سکوں گا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جب میرے سینے میں موجود اس "میں" کی حسّی کیفیت مکمل طور پر ختم ہو جائے گی اور براہمن کے ساتھ یکساں ہو جائے گی، تو مکمل طور پر آرام مل جائے گا... کیا آپ کیا سوچتے ہیں؟

سیڑھیوں کے لحاظ سے، میں آرٹمان کی خودمختاری کی حالت میں ہوں، اور ابھی براہمن کے ساتھ متحد نہیں ہوں۔

دس بیلوں کے نقش کے لحاظ سے، یہ "پانچواں نقش: بیل کی نگرانی" سے "چھٹا نقش: بیل کو گھر لانا" ہے۔

■ پانچواں نقش: بیل کی نگرانی
کبھی کبھی، آگاہی کے ذریعے سچائی حاصل ہوتی ہے، لیکن کبھی کبھار، الجھن کی وجہ سے، ہم خود کو بھول جاتے ہیں۔
یہ کسی چیز کی وجہ سے نہیں ہوتا، بلکہ یہ صرف دل سے پیدا ہوتا ہے۔
لہذا، سانس کے راستے کو مضبوطی سے پکڑیں اور ہچکچاہٹ نہ کریں۔ ("بیداری تک پہنچنے کے دس بیلوں کے نقش کی مراقبہ کی تکنیک"، چھوٹے یام ایکیو کی تصنیف)

یہاں "سچائی" کا مطلب ہے کہ دل کی اصل حالت (سیمنی) بیدار حالت (ریکپا) میں ہے۔ یہ سچ کو جاننے کی حالت (ریکپا کی بیداری کی حالت) میں آرٹمان (یا پروشا) کے بارے میں آگاہی حاصل کرنا ہے۔ "الجھن کی وجہ سے خود کو بھول جانا" کا مطلب ہے کہ کبھی کبھار ہم ریکپا کی حالت سے نکل جاتے ہیں۔ اس لیے، اس مرحلے میں، کبھی کبھار، صرف آگاہی کو دوبارہ جانچنا ضروری ہوتا ہے۔

■ چھٹا نقش: بیل کو گھر لانا
بیل اور بچہ ایک دوسرے سے نہیں ٹکراتے، اور آخر کار ایک ہو جاتے ہیں اور گھر کی طرف واپس چلے جاتے ہیں۔ (ا وہی کتاب سے)

ا وہی کتاب کے مطابق، بیل کی نگرانی کا مرحلہ پروشا کی خودمختاری ہے، اور بیل کو گھر لانا (محدود) براہمن کے ساتھ اتحاد ہے۔ ا وہی کتاب میں لکھا ہے کہ بیل کو گھر لانے کے مرحلے میں "پروشا (آرٹمان) کا علیحدگی" ہوتا ہے اور براہمن کے ساتھ اتحاد ہوتا ہے، لیکن مجھے اس کا تجربہ نہیں ہے، تو شاید یہ ابھی تک نہیں ہوا ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ صرف ایک منطقی وضاحت ہے اور درحقیقت یہ صرف براہمن کے ساتھ اتحاد ہے۔ لیکن کیا یہ سچ ہے؟ کیا یہ واقعی پروشا کے علیحدگی کے طور پر پہچانا جاتا ہے؟ یہ ابھی تک واضح نہیں ہے۔

شاید، بیل کی نگرانی کے مرحلے میں، پروشا (آرٹمان) بنیادی طور پر سینے میں موجود ہوتا ہے اور ابھی تک براہمن کے ساتھ متحد نہیں ہوتا ہے۔ میرے معاملے میں، آرٹمان کو سینے میں مضبوطی سے محسوس کیا جاتا ہے اور میں اپنے آس پاس کی چند میٹر تک خود کو پہچان سکتا ہوں، لیکن ابھی بھی سینے میں ایک مرکزی حصہ موجود ہے، اور یہ دس بیلوں کے نقش کی طرح مضبوط "टकराव" نہیں ہے، لیکن یہ مرکزی حصہ اب بھی ایک ہلکی سی کشیدگی رکھتا ہے، لہذا اسے "टकराव" کہنا بھی ممکن ہے۔ میں خود کو "टकराव" نہیں کہتا، لیکن ایک تاثر کے طور پر، یہ یقیناً دس بیلوں کے نقش کے بیان سے ملتا جلتا ہے۔

میں پانچویں نقش، بیل کی نگرانی سے چھٹے نقش، بیل کو گھر لانے کے مرحلے میں آگے بڑھ رہا ہوں۔

یہ ایسا ہے کہ جب میں بیٹھ کر کچھ دیر کے لیے، ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے مراقبہ کرتا ہوں، تو کشیدگی خود ہی کم ہو جاتی ہے اور کندھے نرم ہو جاتے ہیں، لیکن یہ خود بخود براہمن کے ساتھ اتحاد نہیں ہے۔

مزیداً کچھ دنوں تک، بار بار مراقبہ کرنے کے بعد، نہ صرف تناؤ کم ہوتا ہے، بلکہ ایک ایسی کیفیت پیدا ہوتی ہے جس میں محسوس ہوتا ہے جیسے پھول کی "کالی" آہستہ آہستہ کھل رہی ہے۔

یہ وہ کیفیت نہیں ہے جو اکثر چاکرا کے حوالے سے بیان کی جاتی ہے، جیسے کہ "پتیوں" کا ایک ایک کرکے کھلنا، بلکہ یہ اس سے مختلف ہے، اور اس میں ایک سخت اور چھوٹے پیمانے پر بند پھول کی کالی کے آہستہ آہستہ پھیلنے کی کیفیت کے ساتھ، جلد کی کئی پرتوں کو اتارنا جیسی کیفیت بھی یکساں طور پر ہوتی ہے۔ اگر کہا جائے کہ کالی پھیل رہی ہے، تو یہ درست ہے، اور اگر کہا جائے کہ تناؤ کم ہو رہا ہے، تو یہ بھی درست ہے، اور اگر کہا جائے کہ "سینہ" پھیل رہا ہے، تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے، اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جلد کی کئی پرتیں کئی بار اتر رہی ہیں۔ اس باریک کیفیت کو بیان کرنے کے کئی طریقے ہیں، لیکن اگر اسے آسانی سے اور استعارے کے طور پر بیان کیا جائے، تو یہ "پھیلنا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ سینے میں موجود کسی چیز کی جلد کی کئی پرتیں اتر کر "کھلی" ہو جاتی ہیں۔

یہ نہیں معلوم کہ کیا یہ وہی "چاکرا کھلنا" ہے جس کا ذکر کیا جاتا ہے، لیکن اس کا بھی یہی مطلب ہو سکتا ہے۔ درحقیقت، میں نے پہلے ہی سے بہت پہلے سے ہی "مانِپرا" یا "آناہتا" جیسے آؤرا کے غالب ہونے کی کیفیت کا تجربہ کیا ہے، لیکن اس بار جو واضح طور پر کسی چیز کے کھلنے کی کیفیت ہے، وہ اس وقت نہیں ہوتی تھی، اور اسی طرح، کچھ عرصہ پہلے جب میں نے اپنے سینے میں تخلیق، تباہی اور تحفظ کی طاقت محسوس کی تھی، تو وہ بھی "کھلنے" کی کیفیت سے مختلف تھی۔

شروع میں، اسے "تناؤ" کے طور پر سینے میں محسوس کیا گیا تھا، لیکن یہ تناؤ سے زیادہ، "آناہتا" کے کھلنے کی ابتدائی کیفیت ہو سکتی ہے۔ لیکن بہرحال، ابھی بھی اس کا جائزہ لیا جا رہا ہے۔

سامرڈی میں، غیر ضروری خیالات کافی جلد غائب ہو جاتے ہیں، لیکن میرے خیال میں، آورا کی حالت کو ایڈجسٹ کرنا اب بھی پہلے جیسا ہی ہونا چاہیے۔

غیر ضروری خیالات کے تین درجے ہیں: کمزور طاقت کا چیلڈل، درمیانی طاقت کا شارڈل، اور آخر میں لینڈل۔ میری موجودہ حالت شارڈل ہے، اور یہ نہیں معلوم کہ لینڈل میں کیا ہوتا ہے، لیکن کم از کم میری موجودہ حالت میں، آورا کو ایڈجسٹ کرنے کی ضرورت ہے۔

آورا کی حالت غیر مستحکم ہے، اور جو کیا جاتا ہے وہ خاص طور پر پہلے جیسا ہی ہے: بیٹھ کر پنڈلیوں پر بیٹھنا اور آنکھیں بند کر کے دھیان لگانا، اور پیشانی پر توجہ مرکوز کرنا۔ پیشانی پر توجہ مرکوز کرنے سے آورا مستحکم ہو جاتا ہے۔

اس حالت میں، مجھے لگتا ہے کہ میں کسی خواب کی دنیا میں ہوں۔

جب آورا کی حالت غیر مستحکم ہوتی ہے، تو پہلے غیر ضروری خیالات آتے تھے، لیکن اب صرف آورا کی عدم استحکام کو محسوس کیا جا رہا ہے اور اسے دیکھا جا رہا ہے۔ "محسوس" کرنے کا مطلب ہے کہ یہ آنکھوں سے نہیں، بلکہ ایک طرح سے بصری ہے: ایک عجیب و غریب جگہ، جیسے کہ دھواں یا گھنا مینہ، ایک ایسی جگہ جو خواب کی دنیا کی طرح ہے، وہ دھیان کے دوران نظر میں آتی ہے، اور اس دھویں میں مختلف قسم کے شعوراتی وجود اچانک ظاہر ہوتے ہیں، کچھ چیزیں کہتے ہیں، کچھ غیر متوقع رویے کرتے ہیں، اور کچھ چلے جاتے ہیں۔ یہ عدم استحکام کی جگہ ہے۔ میں اس کا مشاہدہ کر رہا ہوں۔

یہ غالباً اس لیے ہوتا ہے کہ جب آورا مستحکم نہیں ہوتا ہے، تو ایسی چیزیں نظر آتی ہیں جنہیں نہیں دیکھنا چاہیے۔ جو نظر آ رہا ہے وہ ایک اخلاقی دنیا ہے، لیکن یہ اتنی اعلیٰ جہت نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی اخلاقی جگہ ہے جہاں انسانی خیالات یا موت کے بعد کے شعوراتی وجود رہتے ہیں۔

اسے دیکھنے کی ضرورت نہیں ہے، اور اگر آپ اعلیٰ لہروں پر ہوں گے، تو آپ اس طرح کی جگہوں پر توجہ نہیں دیں گے۔
روحانی لحاظ سے، لہریں تھوڑی سی کم ہیں، اس لیے اخلاقی چیزیں نظر آ رہی ہیں۔

جیسا کہ روح کے لہروں کے قوانین میں کہا گیا ہے، جو کچھ بھی انسان دیکھتا ہے وہ اس کی اپنی لہروں کے مطابق ہوتا ہے، اس لیے اخلاقی چیزیں دیکھنا اس بات کا اشارہ ہے کہ لہریں کم ہیں۔

ایسی صورت میں، دھیان کریں اور عام طور پر پیشانی پر توجہ مرکوز کریں، اور کچھ دیر بعد، توانائی بھر جائے گی، اور آہستہ آہستہ آورا مستحکم ہو جائے گا۔ جب آورا مستحکم نہیں ہوتا ہے، تو توانائی جسم کے نچلے حصے میں زیادہ ہوتی ہے، لیکن دھیان کرنے سے اس میں توازن پیدا ہوتا ہے، یا توانائی کو سر تک پہنچایا جاتا ہے۔ اس سے آورا مستحکم ہو جاتا ہے، اور اخلاقی چیزیں نظر آنا بند ہو جاتی ہیں۔

جب کوئی اورا غیر مستحکم ہوتا ہے، تو اس وقت سر کے علاقے میں دھندلا اور غیر واضح اورا کا ایک بادل موجود ہوتا ہے، اور اس کو دور کرنے کے لیے، آپ مراقبہ کر سکتے ہیں اور اپنے سر کے بالوں کے درمیان کے حصے پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں۔ "دور کرنا" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ اسے کہیں پھینک دیتے ہیں، بلکہ یہ صرف اسے مستحکم کرنا ہے؛ خاص طور پر، ایسے غیر پاکیزہ اورا جو سر میں موجود ہوتے ہیں، وہ گلے کے حصے میں واقع "وِشدھا" کے ذریعے جذب ہو کر صاف ہو جاتے ہیں۔

مراقبہ کے دوران، عام طور پر توانائی میں دو مراحل کی اضافہ ہوتی ہے۔ پہلا مرحلہ غیر منظم توانائی میں اضافہ ہے، اور پھر ایک مضبوط توانائی کا ستون نمودار ہوتا ہے۔ اس دوسرے مرحلے کے بعد، سر میں موجود دھندلا اورا اچانک گلے کے حصے میں واقع "وِشدھا" میں جذب ہو جاتا ہے۔ یہ جذب آہستہ آہستہ نہیں ہوتا، بلکہ یہ ایک سوئچ کی طرح اچانک ہوتا ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ کیا یہ دوسروں کے ساتھ بھی ہوتا ہے، لیکن میرے تجربے میں، میں اکثر ان تین مراحل سے گزرتا ہوں۔ بعض اوقات، اگر اورا مستحکم ہوتا ہے، تو صرف تیسرے مرحلے کی ضرورت ہوتی ہے، یا دوسرے اور تیسرے مرحلے کی؛ لیکن اگر اورا مستحکم نہیں ہوتا، تو میں تینوں مراحل سے گزر کر اورا کو مستحکم کرتا ہوں۔

یہ تبدیلیاں کافی عرصے سے موجود ہیں، لیکن "آٹمان" کی شعور کے ظہور کے بعد، ان تبدیلیوں کے ساتھ ساتھ، ایک ایسی "آٹمان" کی شعور بھی نمودار ہوئی ہے جو مسلسل آپ کے جسم کے اورا کی حالت کا مشاہدہ کرتی ہے۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "آٹمان" کی شعور کی موجودگی کے ساتھ ہی اورا ہمیشہ مکمل طور پر مستحکم رہتا ہے؛ کیونکہ "آٹمان" کی شعور ایک گہری سطح کی شعور ہے، اور ایک انسان کے طور پر زندگی گزارنے کے لیے، اورا کو اب بھی پہلے کی طرح دیکھ بھال کی ضرورت ہے۔ یہ ایک بدیہی بات ہے۔

دوسری جانب، جب "آٹمان" کی شعور موجود ہوتی ہے، تو یہ اوپر بیان کردہ حالتوں میں "مشاہدے کی صلاحیت" کو بہت زیادہ بڑھاتی ہے، لہذا غیر ضروری خیالات کو دور کرنے یا اورا کی حالت کو پہلے سے کہیں زیادہ تفصیل سے سمجھا جا سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، مسائل کا حل بھی جلد ہو جاتا ہے۔

بنیادی: پنڈلیوں پر بیٹھ کر، سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کریں۔

1. جسم کے نچلے حصے سے جسم کے اوپری حصے تک ایک پراثر ماحول کو اوپر کی طرف بڑھائیں۔ اس وقت، اوپر کی طرف بڑھانے کا ارادہ نہیں ہوتا، بلکہ یہ صرف پنڈلیوں پر بیٹھنا اور سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنا ہے۔ جب آپ توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو اچانک یہ پراثر ماحول اوپر کی طرف بڑھنا شروع ہو جاتا ہے، لہذا جب تک یہ ظاہر نہ ہو جائے، سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتے رہیں.
2. جسم کے نچلے حصے سے جسم کے اوپری حصے تک ایک اور ٹھوس پراثر ماحول کو اوپر کی طرف بڑھائیں۔ کرنے کا طریقہ وہی ہے۔ اوپر کی طرف بڑھانے کا ارادہ کیے بغیر، صرف سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے کا مراقبہ جاری رکھیں۔ پراثر ماحول سر کے اوپر تک پہنچ جائے گا۔ اس مرحلے میں، یہ ضروری نہیں ہے کہ سر کا پورا حصہ پراثر ماحول سے بھر جائے؛ سر کا نچلا حصہ بھی کافی ہے۔
3. سر کے اندر یا اس کے قریب موجود دھندلا، بادل کی طرح کا، ہلکا سیاہ دھواں جیسا، तमस (تamas) پراثر ماحول کو گلے کے وِشُدھا (vishuddha) میں جذب کریں۔ اس وقت بھی، جذب کرنے کا ارادہ کیے بغیر، صرف سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتے رہیں۔ جب آپ سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آہستہ آہستہ یہ حالت پیدا ہو جاتی ہے، اور سر کا بوجھ دور ہو جاتا ہے۔ یہ اچانک ظاہر ہوتا ہے، جلدی سے جذب ہو جاتا ہے، اور آپ کا شعور واضح ہو جاتا ہے۔
4. اگر جسم میں کوئی ایسا حصہ ہے جہاں پراثر ماحول موجود نہیں ہے، تو وہاں پراثر ماحول کو بھرنے کا ارادہ کریں۔ اس وقت، توجہ کا مرکز اس مخصوص جگہ پر رکھیں۔ اس وقت، سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن آپ ہمیشہ اس جگہ پر توجہ مرکوز کر سکتے ہیں، یا آپ سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے اور اس جگہ پر توجہ مرکوز کرنے کو باقاعدگی سے تبدیل کر سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، میرے معاملے میں، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ میرے سر کے اوپر والے حصے یا سر کے بائیں جانب پراثر ماحول موجود نہیں ہوتا، اور اسے "بے حس" کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر سر کے اوپر والے حصے یا سر کے بائیں جانب بے حسی محسوس ہوتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہاں پراثر ماحول موجود نہیں ہے، لہذا آپ اس "بے حس" جگہ یا اس کے آس پاس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تاکہ پراثر ماحول کو اس "بے حس" جگہ تک پہنچایا جا سکے۔ چونکہ وہاں بے حسی محسوس ہوتی ہے، اس لیے آپ اس جگہ پر براہ راست توجہ مرکوز نہیں کر سکتے، لیکن آپ اس کے آس پاس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور پراثر ماحول کو اس "بے حس" جگہ تک پہنچانے کے لیے دباؤ کی طرح کی چیز استعمال کرتے ہیں۔ اس کے بعد، فوری طور پر ردعمل ظاہر ہو سکتا ہے، یا کچھ مراقبے کرنے کے بعد تبدیلی رونما ہو سکتی ہے۔ تبدیلی یہ ہے کہ اچانک اور غیر متوقع طور پر پراثر ماحول اس جگہ پر بھر جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی، شعور کے لحاظ سے بھی آپ کو کافی حد تک سکون اور آرام محسوس ہوتا ہے۔ تناؤ دور ہو جاتا ہے۔
5. اسی طرح کی سائیکل کو جاری رکھیں۔ شروع میں، بڑی تبدیلیوں کا تجربہ ہوتا ہے، اور آہستہ آہستہ، یہ تبدیلیاں چھوٹی ہوتی جاتی ہیں۔ اور، استحکام بڑھتا جاتا ہے۔ یہاں بھی، بنیادی چیز سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے کا مراقبہ ہے۔ جب آپ اپنے پورے جسم کا مشاہدہ اور تفکر کی حالت میں مزید گہرے ہوتے جاتے ہیں، اور آپ مسلسل समाधि (samādhi) کی حالت میں رہنے لگتے ہیں، تو آپ کو بیٹھ کر مراقبہ کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی، لہذا آپ بیٹھ کر مراقبہ کرنا بند کر سکتے ہیں۔ لیکن، اگرچہ ایسا کہا جا رہا ہے، تھوڑا بہت وقت گزرنے کے بعد، آپ समाधि (samādhi) کی حالت سے نکل سکتے ہیں، لہذا بیٹھ کر مراقبہ کرنا ضروری ہے، اور آپ اپنے جسم کی حالت کو جانچنے کے لیے بیٹھ کر مراقبہ کرنا جاری رکھیں گے۔ لیکن، آہستہ آہستہ، بیٹھ کر مراقبہ کرنے کی ضرورت ختم ہو جائے گی۔

جب حالت خراب ہوتی ہے تو 1 سے شروع ہوتا ہے، اور جب حالت بہتر ہوتی ہے تو 4 سے دوبارہ شروع ہوتا ہے، اس طرح ہر وقت کے مطابق کیا کرنا ہے یہ مختلف ہوتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ صرف بھویں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرنا ہوتا ہے، اور جو کچھ ضروری ہے وہ خودبخود ہوتا ہے، اس لیے خاص طور پر کسی بھی چیز کو کرنے کا ارادہ کیے بغیر، بنیادی طور پر صرف بھویں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرنا کافی ہے۔ یہ کہ حالت 1 تک گر جائے، یہ اکثر نہیں ہوتا، بلکہ یہ مہینوں میں ایک یا دو بار ہوتا ہے، لیکن جب حالت 4 جیسی ہوتی ہے، یعنی جسم کے کسی حصے، خاص طور پر سر کے اوپری حصے یا سر کے بائیں جانب، میں آورا نہیں پہنچتا ہے، تو یہ کافی ہوتا ہے، اور اس طرح کے اوقات میں، مراقبہ کرتے ہوئے آورا کو بھرنے کا کام کیا جاتا ہے، لیکن اس وقت بھی، آورا کو بھرنے کے ارادہ کے ساتھ، اور اس کے آس پاس کی چیزوں پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، لیکن بنیادی طور پر بھویں کے درمیان پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ ہمیشہ کیا جاتا ہے۔

اضافی معلومات:
اس مراقبے کے طریقہ کار کے علاوہ، مراقبے سے پہلے ایک مسئلہ یہ ہے کہ اگر حالت بہت خراب ہے، تو یہ ممکن ہے کہ کوئی بدروح (دائیں کندھے پر) موجود ہو، اس لیے دائیں کندھے (یا شاید لوگوں میں یہ مختلف ہو سکتا ہے) کو چیک کیا جاتا ہے، اور کسی بدروح یا کسی اور قسم کی شعور کو آورا کے ذریعے پکڑ کر نکالا جاتا ہے۔ اس سے اچانک تناؤ دور ہو جاتا ہے اور آپ آرام محسوس کرتے ہیں۔ اگر کوئی چیز آپ پر سوار ہے، تو مراقبے کے ذریعے حالت بہتر ہونے کے باوجود بھی، جلد ہی آپ کی حالت دوبارہ خراب ہو جائے گی، اس لیے یہ کرنا ضروری ہے۔ مراقبے کے بارے میں اکثر اس قسم کی باتیں نہیں سنی جاتی ہیں، لیکن میرے تجربے کے مطابق، یہ کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ کوئی چیز آپ پر سوار ہوتی ہے اور مراقبے میں رکاوٹ پیدا کرتی ہے۔ یہ خاص طور پر شہروں میں رہنے والے لوگوں کے ساتھ ہوتا ہے، جو مختلف قسم کی بدروحوں کا سامنا کرتے ہیں، اور دیہی علاقوں میں رہنے والے لوگوں کو اس بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہو سکتی۔ اگر مراقبہ کرتے ہوئے کوئی کامیابی نہیں ہوتی ہے، تو اس کا سبب یہی ہو سکتا ہے، اس لیے دائیں کندھے کو چیک کریں، اسے پکڑیں اور نکال دیں، اور اگر کوئی ردعمل نہیں ہوتا ہے، تو یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، لیکن اگر اچانک تناؤ دور ہو جاتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ کوئی چیز آپ پر سوار تھی۔ بعض اوقات، اس شعور کا جسم میں، خاص طور پر دل کے پاس، تک پھیلا ہوا ہوتا ہے، جیسے کہ جڑیں، اور یہ توانائی کو چूस رہا ہوتا ہے، اس لیے اگر آپ اس جڑ کو بھی نکال دیتے ہیں، تو آپ کو اچانک تناؤ دور ہو جاتا ہے اور آپ آرام محسوس کرتے ہیں۔ اگر آپ اس طرح کسی چیز سے متاثر ہیں، تو آپ آئینے میں اپنا جائزہ لے سکتے ہیں، اور آپ کو اپنی آنکھوں میں تناؤ نظر آئے گا، اور اگر آپ اکثر لوگوں کے ساتھ نظر ملا کر بات کرتے ہیں تو آپ کی نظریں ان سے ہٹ جاتی ہیں، تو یہ اس بات کا اشارہ ہو سکتا ہے کہ آپ پر کوئی چیز سوار ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایسی چیز ہے جسے ہر کوئی، چاہے وہ روحانیت سے وابستہ نہ ہوں، فطری طور پر سمجھتا ہے۔ تاہم، سمجھنا اور حل کرنا الگ چیز ہے، اس لیے اگر آپ پر کوئی چیز سوار ہے، تو آپ کو اس کا مناسب حل تلاش کرنا چاہیے۔ کلاسیکی یوگا مراقبے میں اس قسم کی باتیں نہیں ہوتی ہیں، اور یہ کافی حد تک روحانیت کے دائرے میں آتا ہے، لیکن یہ مراقبے سے پہلے ایک اہم چیز ہے۔ مائنڈ فلنس مراقبے جیسے طریقوں میں، جو کہ سائنسی ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، اس قسم کی باتیں نہیں کی جا سکتی ہیں، لیکن مراقبہ ایک ایسی چیز ہے جو پوشیدہ دنیا سے متعلق ہے، اس لیے اس قسم کی باتوں سے اس کا کوئی لینا دینا نہیں ہے۔ جو لوگ سائنسی مراقبے کے بارے میں بات کرتے ہیں، وہ اگر کوئی ناقابل یقین واقعہ پیش آتا ہے تو اسے نظر انداز کر دیتے ہیں یا اس سے انکار کر دیتے ہیں کہ "ایسی کوئی چیز نہیں ہو سکتی"، لیکن اگر آپ واقعی مراقبے کو گہرا کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو حقیقت کا سامنا کرنا ہوگا اور اس کا حل تلاش کرنا ہوگا، اور اس کے لیے آپ کو اس قسم کی بدروحوں کے مسائل سے نمٹنا ہوگا۔ اگر ایسی چیزیں نہیں ہوتی ہیں، یا آپ ان کا سامنا نہیں کرتے ہیں، یا اگر آپ کو ان کا احساس نہیں ہوتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ کا مراقبہ اتنا گہرا نہیں ہوا ہے۔ مجھے یاد ہے کہ استاد ہونشان بو نے کہا تھا کہ "جب آپ اپنی تربیت کو آگے بڑھاتے ہیں، تو آپ ضرور کسی قسم کی طاقت کا سامنا کریں گے، ضرور"، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ سچ ہے۔ اس وقت کے لیے آپ کو اس کا حل معلوم ہونا چاہیے۔ درحقیقت، ہر کوئی کسی قسم کی طاقت کا سامنا کرتا ہے، لیکن وہ اس کا احساس نہیں کرتا ہے، اور جب وہ مراقبہ کرتا ہے تو اسے اس کا احساس ہوتا ہے اور وہ اس کا حل تلاش کرنے لگتا ہے۔ اگر ہم کارٹون سے الفاظ کا استعمال کریں، تو اس صورتحال کی مثال یہ دی جا سکتی ہے کہ "مراقبہ نہ کرنے والے اور کسی طاقت کا سامنا کرنے والے شخص کی حالت ایسی ہوتی ہے جیسے کہ 'ایک ایسی جگہ جہاں شدید سردی ہو اور آپ ننگے جسم کے ساتھ ہیں، اور آپ کو اس بات کا احساس نہیں ہے کہ آپ کو کتنی تکلیف ہو رہی ہے' (یہ اصل میں ہنٹر ایکس ہنٹر کا ایک اقتباس ہے)۔

جسم کے ساتھ مل کر اور جسم کے آس پاس موجود چیزیں ہی آتما (حقیقی ذات) ہیں۔ جو چیز جسم میں موجود ہوتی ہے، وہی جسم کو براہ راست حرکت دیتا ہے۔ اصل میں، ہر شخص اسی حالت میں ہوتا ہے، لیکن جب اس کا شعور ہوتا ہے، تو اسے سمرادی (ترکیب) کی حالت کہتے ہیں۔ اگر شعور نہیں ہوتا، تو یہ عام حالت ہے۔ جب جسم کو حرکت دینے والی چیز کو محسوس نہیں کیا جاتا، تو یہ عام حالت ہے۔ اسی لیے، جب کسی سے کہا جاتا ہے کہ "براہ راست جسم کو حرکت دینا"، تو اکثر لوگ اس سے اتفاق کرتے ہیں۔ لیکن، جو چیز محسوس کی جا رہی ہے، وہی بڑا فرق ہے۔

جو چیز جسم میں موجود ہوتی ہے، وہی آتما (حقیقی ذات) ہے۔ لیکن، اس کا جوہر، برہمن (کُل) کے برابر ہے۔ آتما (حقیقی ذات) کُل میں ایک جدا فرد ہے۔ درحقیقت، آتما (حقیقی ذات) اور برہمن (کُل) ایک ہی ہیں۔ لیکن، محدود شعور کی وجہ سے، آتما (حقیقی ذات) کو ایک جدا فرد کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اسی لیے آتما (حقیقی ذات) ایک فرد ہے۔ لیکن، درحقیقت، یہ برہمن (کُل) کے برابر ہے۔

یہ براہ راست احساس، ابتدا میں، ایک جدا چیز کے طور پر واضح طور پر محسوس ہوتا ہے۔

اس لیے، ابتدا میں، آتما (حقیقی ذات) اور جسم کو الگ چیزیں محسوس ہوتی ہیں۔ خاص طور پر، ابتدا میں، یہ جسم کے ساتھ مل کر نہیں ہوتا، بلکہ یہ "باہر" موجود ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ آہستہ آہستہ جسم کی طرف آرہا ہے۔ میرے معاملے میں، ابتدا میں یہ سینے کے پیچھے تھوڑا سا تھا، اور جب میں نے پہلی بار مراقبہ کیا، تو یہ آہستہ آہستہ جسم کی طرف بڑھتا گیا۔

شروع میں، یہ صرف تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور تھا۔ ابتدا میں، اس کا جسم کو براہ راست حرکت دینے کا احساس نہیں ہوتا تھا، بلکہ یہ صرف تینوں قسم کے شعور تھے، خاص طور پر تخلیق اور تباہی کے شعور، جو بہت زیادہ محسوس ہوتے تھے۔

بعد میں، اچانک شعور بڑھ گیا، اور مجھے احساس ہوا کہ شعور (آتما) جسم کو براہ راست حرکت دے رہا ہے۔

حال ہی میں، شاید میں مزید آگے بڑھ گیا ہوں، یا شاید پیچھے چلا گیا ہوں، لیکن ممکن ہے کہ یہ اب مستحکم ہو گیا ہو، اور اس حالت کو اب عام سمجھنا شروع ہو گیا ہے۔ "عام" کا مطلب ہے کہ یہ خاص احساس کم ہو گیا ہے۔ آتما (حقیقی ذات) کے شعور اور جسم کے درمیان کا فاصلہ کم ہو گیا ہے، اور یہ ایسا لگتا ہے جیسے آتما (حقیقی ذات) کا شعور جسم سے بہت زیادہ مل گیا ہے۔

جب یہ کہا جاتا ہے کہ "جسم کو براہ راست حرکت دینا"، تو اس کا مطلب ہے کہ آتما (حقیقی ذات) کے شعور اور جسم کے درمیان ابھی بھی تھوڑا سا فاصلہ ہے۔ اسی لیے "حرکت دینا" کا احساس ہوتا ہے، اور اسی وجہ سے "براہ راست حرکت دینا" کا احساس ہوتا ہے۔

لیکن، حال ہی میں، آرتھمین جسم کے ساتھ مزید یکجا ہو گیا ہے، اس لیے میرے پاس اس کی وضاحت کے لیے بہت کم الفاظ ہیں، اور میں صرف اتنا کہہ سکتا ہوں کہ یہ "براہ راست حرکت" کے قریب ہے۔ فاصلہ کم ہوتا جا رہا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ آرتھمین اور جسم ایک دوسرے کے ساتھ مل کر اور مکمل طور پر منسلک ہو کر حرکت کر رہے ہیں۔

یہ ایک بہت ہی نازک معاملہ ہے، اور ممکن ہے کہ حالت خود میں خاص طور پر پرانی حالت سے مختلف نہ ہو، اور شاید یہ عام چیز لگے۔ لیکن کچھ عرصہ پہلے، جب آرتھمین الگ تھا اور براہ راست تھا، تو اس وقت میں بعض اوقات آگاہی کے ذریعے غیر ضروری خیالات کو تحلیل کر دیتا تھا۔ لیکن اب، اگرچہ طاقت ابھی بھی کمزور ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ آرتھمین کی شعور جسم یا ذہن کی کسی بھی حالت میں گھس جاتی ہے، جو اس حالت کی پیش بندی کی طرح ہے۔

شارڈل میں، آگاہی کی تجدید کے ذریعے غیر ضروری خیالات تحلیل ہو جاتے تھے۔ یہ اس لیے تھا کہ آرتھمین کی شعور جسم کے ساتھ یکجا نہیں تھی، اور اس لیے اس میں استحکام کے لیے آگاہی کی ضرورت تھی۔

اس کے بعد کا مرحلہ، لینڈل، کے بارے میں کتابوں میں بتایا گیا ہے کہ یہ فوری طور پر غیر ضروری خیالات کی خود تحلیل ہے۔ میں ایسا بیان کر سکتا ہوں، لیکن اس سے بہتر یہ ہے کہ یہ کہا جائے کہ آرتھمین اب الگ نہیں ہے، بلکہ جسم اور ذہن میں گھس چکا ہے، اور اس وجہ سے آرتھمین براہ راست اور فوری طور پر جسم اور ذہن کو، تصورات اور احساسات کے ساتھ ساتھ غیر ضروری خیالات کو بھی سمجھ سکتا ہے۔ اسی وجہ سے غیر ضروری خیالات فوری طور پر تحلیل ہو جاتے ہیں۔ لیکن یہ تحلیل نہیں ہے، بلکہ یہ ہے کہ آرتھمین جسم، احساسات اور ذہن میں گھس چکا ہے، اور اس وجہ سے فوری طور پر سمجھ میں آ جاتا ہے، اور اس وجہ سے ذہن کی شناخت جلد مکمل ہو جاتی ہے۔ اسی وجہ سے غیر ضروری خیالات بھی جلد پہچانے جاتے ہیں، اور اس وجہ سے آپ خود کم غیر ضروری خیالات پیدا کرتے ہیں۔

یہ غائب نہیں ہوتے، بلکہ یہ بہت جلدی گزر جاتے ہیں۔ غیر ضروری خیالات کی تکرار نہیں ہوتی، اس لیے یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ بہت جلدی غائب ہو جاتے ہیں۔ یہ غیر ضروری خیالات کی رفتار نہیں بڑھتی، بلکہ یہ صرف اتنے ہوتے ہیں کہ آپ انہیں جیسے ہیں، ویسے ہی دیکھ سکتے ہیں، اور وہ صرف گزر جاتے ہیں۔ تکرار نہیں ہوتی، اس لیے یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ بہت جلدی غائب ہو جاتے ہیں۔

لیکن میرے معاملے میں، آرتھمین اور جسم کے درمیان اتحاد کی طاقت ابھی بھی کمزور ہے، لیکن اس کے باوجود، آرتھمین کی شعور جسم اور ذہن کے ساتھ مزید قریب ہو رہی ہے اور یکجا ہو رہی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک عارضی مرحلہ ہے، اور اس میں کچھ ناستائیاں ہو سکتی ہیں۔

اس طرح کے مراحل سے گزرتے وقت، عارضی عدم استحکام روح کی ترقی کا حصہ ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اس میں شعور کی دھندلاہٹ اور مختلف علامات شامل ہو سکتے ہیں۔

ٹھیک ہے، یا شاید، یہ صرف ایک تفسیر ہے، اور حقیقت میں، یہ صرف تھوڑا سا پیچھے جانا ہو سکتا ہے۔ اس امکان کو بھی مدنظر رکھتے ہوئے، ہم اب اس صورتحال کا جائزہ لیں گے۔

ویپاسنا کا ذکر کیا جائے تو будھا مذہب کی طرح لگتا ہے، لیکن درحقیقت، ویدانت میں جو آتما کی بات کی گئی ہے، وہ योगीوں کے لیے ویپاسنا (دیکھنا) ہے۔

بدھ مذہب اپنی تعلیمات میں "نا-آتما" (آتما نہیں) کو اہم قرار دیتا ہے، لیکن اس حالت میں ویپاسنا (دیکھنا) کی بات کی جاتی ہے، اور درحقیقت، یہ ایک ہی چیز ہے۔

یہ کس چیز کا اشارہ ہے؟

اصل میں، کیا будھا نے آتما کو رد کر کے، اور آتما کے ذریعے مکتی حاصل کرنے والے برہمنوں کو قائل کیا تھا؟ کیا انہوں نے واقعی آتما کو رد کر دیا تھا؟ روایت کے مطابق، будھا نے وہاں آتما کو رد کر دیا، اور اسی کی بنیاد پر بدھ مذہب "نا-آتما"، یعنی آتما نہیں، کی بنیاد رکھتا ہے۔

تاہم، اگر یہ کہا جائے کہ будھا نے "غیر تصور، غیر تصور" کی جگہ پر پہنچ گئے تھے، تو اس کا مطلب ہے کہ انہوں نے ذہن اور جسم سے بالاتر کی منزل حاصل کر لی تھی، اور ویدانت کے مطابق، ذہن کے بعد بھی ابھی کچھ مراحل باقی ہیں، اور اس کے بعد آتما ہے۔ لہذا، یہ کہنا درست ہے کہ будھا نے جسم اور ذہن کے مراحل سے تجاوز کر کے آتما تک پہنچ گئے۔

ویدانت کے مطابق، انسانی جسم پانچ پرتوں (پانچہ کوشا) میں تقسیم ہے۔

■پانچہ کوشا (پانچ پرتیں)
1. اننامايا کوشا: جسم
2. پرانمايا کوشا: توانائی (پرانا) کا جسم
3. مانومايا کوشا: ذہن اور پانچ حسی اعضاء کا جسم
4. وجنانامايا کوشا: ذہانت اور پانچ ادراکی اعضاء کا جسم
5. انندا مايا کوشا: کارنل (وجہ) جسم، وجہی جسم۔

جب будھا نے "غیر تصور، غیر تصور" کی جگہ پر پہنچے، تو انہوں نے کم از کم مانومايا کوشا اور وجنانامايا کوشا کو عبور کر لیا تھا، اور اس لیے یہ ممکن ہے کہ انہوں نے انندا مايا کوشا کو بھی عبور کر لیا ہو، اور یہ آتما کا عالم ہے۔

اس طرح، یہ تو تقریباً یقینی ہے کہ будھا آتما کے عالم تک پہنچ گئے تھے، لہذا صرف اس گفتگو کے आधार پر یہ نہیں کہا جا سکتا کہ "будھا نے آتما کو رد کر دیا"۔ اس لیے، будھا نے جو کچھ کہا، اس کے دو امکانات ہیں۔

• будھا نے ویدانت کا مطالعہ نہیں کیا تھا، اس لیے ان کے الفاظ میں غلطی ہوئی۔
• будھا نے ہندو مذہب کی طرف سے بنائے گئے طبقہ جاتی معاشرے میں بیٹھے ہوئے برہمنوں کی مذمت کی۔

بُدھا ایک شہزادے کے گھرانے سے تھے، اس لیے یہ قیاس آرائی کی جا سکتی ہے کہ انہوں نے شاید ویدانت کا بھی کچھ مطالعہ کیا ہوگا، لیکن اس بارے میں مجھے یقین نہیں ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ انہوں نے دوسرے نقطہ پر زیادہ توجہ دی، جو کہ برہمنوں کے ایک خاص طبقے کے خلاف تنقید تھی، اور انہوں نے "اتمان" کو رد کر کے یہ دکھایا کہ "شاید آپ کی تربیت کافی نہیں ہے" اور اس طرح انہوں نے کڑی تنقید کی ہے۔

مجھے نہیں لگتا کہ اتنے بڑے شخص جیسے کہ بُدھا اتمان کو نہیں سمجھ سکتے تھے۔ میں یہ سوچتا ہوں کہ شاید انہوں نے اتمان کو سمجھا تھا، اور اسی وجہ سے وہ ان برہمنوں سے مختلف تھے جو نظام میں براجمان تھے اور جو زیادہ修行 نہیں کرتے تھے۔

اگر کسی نے بعد میں اس کی غلط فہمی کی اور اسے اتمان کی تردید کے طور پر سمجھا، تو یہ ان کی اپنی مرضی ہے۔ لیکن اگر ہم ان کی حالت کو دیکھیں، تو بدھ مت جو "وِپَسّنا" (دیکھنا) کی بات کرتا ہے اور ویدانت جو "اتمان" کی بات کرتا ہے، وہ بہت ملتے جلتے ہیں، اور اس میں کوئی فرق نہیں لگتا۔

میں یہ واضح کرنا چاہتا ہوں کہ مختلف فرقوں کے لوگ شاید انہیں الگ چیزیں سمجھتے ہیں۔ اس لیے، اگر آپ کسی فرقے کے لوگوں سے پوچھیں کہ "کیا یہ ایک ہی ہیں؟"، تو وہ آپ کو نہیں سمجھیں گے۔ یہ صرف میری رائے ہے کہ یہ ایک جیسے لگتے ہیں۔

اب تک، یہ بنیادی طور پر ایک ایسی حالت تھی جس میں میں براہ راست جسمانی حرکت کا تجربہ کر رہا تھا۔

یہ ویدانت میں "آٹمن" (سچی ذات) کے تصور سے متعلق ہے، جہاں "آٹمن" "میں" کا اصل ہے، اور جسمانی جسم "وہ چیز ہے جو حرکت کرائی جاتی ہے۔"

یہاں میں "آٹمن" (سچی ذات) کے بارے میں تھوڑا سا وضاحت کروں گا: جسمانی جسم اور ذہن (ما mind) آٹمن (سچی ذات) نہیں ہیں، لیکن جسمانی جسم یا ذہن، یا دونوں، خود کو "میں" سمجھتے ہیں، اور ویدانت میں، اس غلط فہمی والے "میں" کو "جیوہ" کہا جاتا ہے۔ اس طرح، یہاں "جیوہ" کے طور پر "میں" اور "آٹمن" (سچی ذات) کے طور پر "میں" کے دو "میں" ہیں۔

میں نے اوپر جو کہا، وہ "سمادی" کی اس حالت کا حوالہ ہے جہاں "آٹمن" (سچی ذات) کا "میں" براہ راست جسمانی جسم کو حرکت کراتا ہے۔

دل کے ذریعے جسم کو حرکت دینا ایک عام بات ہے، اور یہ "سمادی" کی کہانی نہیں ہے۔ دوسری جانب، "آٹمن" (سچی ذات) کا براہ راست جسم کو حرکت دینا "سمادی" کی کہانی ہے۔

اس طرح، یہ "آٹمن" (سچی ذات) اور جسمانی جسم کے درمیان ایک تعلق تھا۔ لیکن شروع میں، "آٹمن" (سچی ذات) اور جسمانی جسم کافی الگ تھے۔ لیکن آہستہ آہستہ، یہ قریب آیا۔

"آٹمن" (سچی ذات) اور جسمانی جسم کافی مختلف ہیں، لیکن وہ ایک ساتھ حرکت کرتے ہیں، اور جو چیز شروع میں الگ محسوس ہوتی تھی، اس کی اس احساس میں کافی تبدیلی آئی ہے، اور اب یہ بہت زیادہ قریب ہے۔ یہ جسمانی جسم میں پہلے سے کہیں زیادہ قریب موجود ہے۔

"آٹمن" (سچی ذات) نہ صرف براہ راست حرکت کرتا ہے، بلکہ اس کا احساس بھی ہوتا ہے، اس لیے جب یہ جسم کو حرکت کرتا ہے، تو یہ اس کا احساس بھی رکھتا ہے۔ یہ دل کے عمل کی طرح نہیں ہے، جو کہ واضح ہدایات ہیں، بلکہ یہ جسم کے مختلف حصوں کے احساسات کو ایک ساتھ محسوس کرنا ہے۔

"آٹمن" (سچی ذات) کا یہ احساس پہلے کچھ عرصے تک صرف جسمانی جسم تک محدود تھا، اور اگرچہ ذہن پہلے سے زیادہ آزاد ہے، لیکن ذہن کے حوالے سے یہ اتنی ہی حد تک تھا۔

لیکن اب، اگرچہ یہ بہت کم ہے، لیکن مجھے اب "سمادی" کے دوران تھوڑا سا احساس ہونے لگا ہے کہ "آٹمن" (سچی ذات) براہ راست ذہن (ما mind) کو حرکت کر رہا ہے۔

چونکہ ذہن جسم سے کہیں زیادہ باریک اور پیچیدہ ہے، اس لیے اس کا احساس کرنا مشکل ہے۔ لیکن جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو مجھے ہلکے سے محسوس ہوتا ہے کہ ذہن (ما mind) کے اندر موجود "آٹمن" (سچی ذات) ذہن کو حرکت کر رہا ہے۔

جب ہم جاپانی میں "دل" کا ذکر کرتے ہیں، تو اس میں بہت وسیع معنی شامل ہوتے ہیں، جن میں روح اور "آٹمن" (سچی ذات) بھی شامل ہیں۔ لیکن یہاں میں "ما mind" کے بارے میں بات کر رہا ہوں، جو انگریزی میں "ما mind" کے مترادف ہے۔ اب مجھے اس احساس ہونے لگا ہے کہ یہ "ما mind" بھی جسم کی طرح "آٹمن" (سچی ذات) کے ذریعے حرکت کرایا جا رہا ہے۔

جسم کے حوالے سے، مجھے یقین ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں بھی "آٹمان" (حقیقی ذات) کام کر رہی ہے۔ لیکن ذہنی احساسات کے حوالے سے، یہ ابھی بھی کمزور ہیں اور میں صرف مراقبے کے دوران ہی اس کا احساس کر پاتا ہوں۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ اگر آپ اس احساس کو سمجھ لیتے ہیں، تو یہ ایک ہی چیز ہے۔ اس لیے، میں سوچتا ہوں کہ مجھے اسے مزید گہرا کرنا چاہیے۔

نظرِ باطنی میں، آپ اپنے دل کی حرکات کو واضح طور پر سمجھ سکتے ہیں، لیکن یہ تب ممکن ہوتا ہے جب آپ کی مراقبہ کی مشق آگے بڑھتی ہے اور آپ کے دل کی حرکات نرم ہو جاتی ہیں۔

یہ جو واضح دل کی حرکات کی نظرِ باطنی ہے، اس کی دو قسمیں ہیں۔

ایک، یہ ہے کہ آپ اپنے دل کو براہ راست دیکھ سکتے ہیں۔ اس مرحلے میں، آپ کے دل کی حرکات اب بھی مبہم محسوس ہوتی ہیں، لیکن پھر بھی اسے نظرِ باطنی ہی کہا جا سکتا ہے۔

دوسرا، یہ ہے کہ آپ کو یہ احساس ہوتا ہے کہ آپ کے دل کی حرکات کو اس کے پیچھے موجود "آٹمن" (حقیقی ذات) براہ راست چلا رہا ہے اور آپ اسے دیکھ رہے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی اصل نظرِ باطنی ہے۔

یہ دونوں چیزیں درحقیقت بہت واضح طور پر مختلف ہیں، اور پہلی چیز کو تو میں نے پہلے تو نظرِ باطنی سمجھا تھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ درحقیقت محض ایک مشاہدہ تھا۔

نظرِ باطنی ہونے کے لیے، آپ کو اس کے پیچھے موجود "آٹمن" (حقیقی ذات) کو واضح طور پر پہچاننا چاہیے۔

"آٹمن" (حقیقی ذات) صرف دیکھنے والا نہیں ہے، بلکہ یہ وہ ذریعہ بھی ہے جو ارادے بھیجتا ہے۔ اس میں دونوں پہلو ہیں۔

یہ دل کی طرح واضح نہیں ہے، لیکن آپ کو وہاں ارادے محسوس ہوتے ہیں، اور یہ ارادے کا ذریعہ ہے اور ساتھ ہی دیکھنے والا بھی ہے۔

میرے خیال میں، نظرِ باطنی اس حالت کو کہتے ہیں جب آپ کو اس "آٹمن" (حقیقی ذات) کو پہچاننے کی صلاحیت حاصل ہو جاتی ہے جو دل کے پیچھے موجود ہے، اور آپ کو اس کے کام کرنے والے ارادے اور دیکھنے والے پہلو دونوں کا واضح طور پر احساس ہوتا ہے۔

ذکر یہ ہے کہ "ذکر" اور "نگاہ" کے عناصر موجود ہیں، لیکن سامادھی (سامادھی) تک پہنچنے سے پہلے، یہ بنیادی طور پر "ذکر" کا مرحلہ ہوتا ہے، اور اس مرحلے میں، آپ اپنے دل کو پرسکون کرتے ہیں۔

ایک پرسکون زندگی گزاریں، اپنے دل کو پرسکون رکھیں، اور کوشش کریں کہ زیادہ سے زیادہ غیر ضروری خیالات آپ کے دل میں نہ آئیں۔ اگرچہ غیر ضروری خیالات کبھی نہیں رکتے، لیکن اس مرحلے میں، آپ کو اب بھی ان سے بہت زیادہ پریشانی ہوتی ہے۔ لیکن، جتنا ممکن ہو، ایک پرسکون ماحول کا انتخاب کرکے آپ اپنے دل کو پرسکون کرتے ہیں۔ پرسکون ہونے سے، آپ اپنے دل کو قابو کرنا آسان بنا لیتے ہیں۔ جب آپ مراقبہ کرتے رہتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات کم ہوتے جاتے ہیں، اور جب آپ کا دل پرسکون ہو جاتا ہے، تو وہ لمحہ آرام کا لمحہ ہوتا ہے۔ غیر ضروری خیالات وقفے وقفے سے آتے رہتے ہیں، لیکن غیر ضروری خیالات کے درمیان کا وقفہ بڑھتا جاتا ہے، اور آپ اس "خالی جگہ" میں بہت زیادہ سکون محسوس کرتے ہیں۔ یہ "ذکر" کا مرحلہ ہے۔

"ذکر" میں، "دل کی سکونیت" بہت اہم ہے۔ جب دل حرکت میں ہوتا ہے، تو یہ "کشش" ہوتا ہے، اور جب دل سکون ہو جاتا ہے، تو یہ "آرام" ہوتا ہے۔

اس مرحلے سے گزرنے کے بعد، جب آپ سامادھی تک پہنچ جاتے ہیں، تو یہ ایک تدریجی تبدیلی ہے، لیکن یہاں تک کہ جب دل حرکت میں ہوتا ہے، تب بھی آپ سکون محسوس کرتے ہیں۔

میرے معاملے میں، ایسا لگتا ہے کہ یہ جسم کے لیے مراقبہ (نگاہ) کے طور پر سامادھی سے شروع ہوا۔ بعد میں، حال ہی میں، میں آہستہ آہستہ دل کے مراقبہ کے مرحلے میں داخل ہو رہا ہوں۔

یہ ایک بہت ہی باریک بات ہے، اور اگر اس کی مثال دی جائے، تو پہلے یہ "ریت پر لکھے گئے الفاظ کی طرح" دل کی حرکت تھی۔ اور اب بھی یہ بنیادی طور پر ایسا ہی ہے، لیکن جب آپ مراقبہ کرتے ہیں، تو ایسے لمحے آتے ہیں جب ریت پر لکھے گئے الفاظ کی "شدت" کم ہوتی جاتی ہے، اور اس لمحے، آپ اپنے دل کو اس کے پیچھے سے دیکھ سکتے ہیں، اور جب آپ اپنے دل کو پیچھے سے دیکھ رہے ہوتے ہیں، تو آپ "نگاہ" کے مرحلے میں ہوتے ہیں، اور جب آپ اس طرح اپنے دل کی "نگاہ" کر رہے ہوتے ہیں، تو دل کی حرکت کو "ریت پر لکھے گئے الفاظ" کے بجائے "ہوا میں موجود الفاظ" کے طور پر محسوس کیا جاتا ہے، اور اسے ایک آزاد دل کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔

یہ "ذکر" کے مرحلے میں دل کو پرسکون کرنے سے بالکل مختلف ہے، اور اس میں، دل کے مراقبے کے دائرے میں، آپ سचेत طور پر اپنے دل کو حرکت دیتے ہیں، اور یہ ایک تربیت ہے۔

دل کو پرسکون کرنے کی کارروائی بھی ایک بنیادی ضرورت ہے، اور جب آپ دل کی سامادھی کی حالت سے نکل جاتے ہیں، تو آپ اپنے دل کو پرسکون کرکے اسے دوبارہ سامادھی کی حالت میں لاتے ہیں۔ اس بنیادی چیز کے ساتھ، آپ اپنے دل کی سامادھی کو مضبوط کرنے کے لیے، جتنا ممکن ہو، سचेत طور پر اپنے دل کو حرکت دیتے ہیں۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جو کافی حد تک روزمرہ کی زندگی میں کی جا سکتی ہے، اور اس کے ذریعے، کام کرتے ہوئے بھی، آپ اپنی ذہنی سکون کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔

ابھی میرے معاملے میں، ذہنی سکون کی طاقت کمزور ہے، لیکن ہر موقع پر، میں نئی چیزیں سیکھتا ہوں۔

یہ "شارڈل" کے ابتدائی مرحلے میں ہونے والی چیز سے مختلف ہے، جہاں "کبھی کبھار، صرف آگاہی کو دوبارہ جانچنے سے خود بخود غیر ضروری خیالات تحلیل ہو جاتے ہیں"۔ یہ اس بات کے بارے میں ہے کہ آپ اپنی توجہ کو حرکت میں رکھتے ہیں اور اس کے پیچھے ہونے والی چیزوں کو دیکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔

شاید، "شارڈل" کے دوران، میرے دل میں کچھ نفسیاتی زخم ابھی تک موجود تھے، لیکن حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ آخری بڑا نفسیاتی زخم دور ہو گیا ہے، اور اس کے بعد، "شارڈل" کی طرح خیالات کا خود بخود تحلیل ہونے کے بجائے، ایک ایسا مرحلہ آیا ہے جہاں دل حرکت میں رہتا ہے اور اس کا مشاہدہ کیا جاتا ہے، جو ذہنی سکون کا ایک مرحلہ ہے، اور شاید میں آہستہ آہستہ "لنڈل" کی طرف بڑھ رہا ہوں۔

"لنڈل" آخری حد تک خود کو آزاد کرنے کی صلاحیت ہے۔ اس کا مطلب ہے "قدرتی طور پر خود کو آزاد کرنا"، اور اس کی مثال ایک سانپ کے اپنے سر کو آسانی سے، فوری طور پر اور تیزی سے الگ کرنے کے عمل سے دی گئی ہے۔ ("قوس اور کرسٹل" مصنف: نامکائی نورب)

اگر ہم اسے لفظی طور پر پڑھیں، تو یہ غیر ضروری خیالات کے بارے میں ہو سکتا ہے، لیکن "شارڈل" تک، غیر ضروری خیالات اور نفسیاتی زخموں کا سامنا کرنا پڑتا ہے، لیکن اس مرحلے میں، غیر ضروری خیالات اور نفسیاتی زخم اب بھی موجود ہیں، لیکن ان سے پریشانی بہت کم ہوتی ہے، اور نفسیاتی زخموں کی طاقت بھی کافی کم ہو جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، ذہنی سکون کی حالت ممکن ہو جاتی ہے۔

تاہم، اگرچہ اسے آخری حد کہا جاتا ہے، لیکن "لنڈل" میں بھی مراحل ہیں، اور "لنڈل" کے ابتدائی مرحلے میں، ذہنی سکون ابھی بھی کمزور ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ حالت کچھ عرصے تک برقرار رہے گی۔

مضمون، شروع میں کسی خاص چیز سے شروع ہوتی ہے۔ یہ سانس ہو سکتا ہے، یا بھؤ، یا کسی اور چیز پر توجہ مرکوز کرنا۔ اور پھر، آہستہ آہستہ، توجہ بڑھتی ہے، اور ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتی ہے جسے عام طور پر "زون" کہا جاتا ہے۔ جب توجہ اتنی زیادہ ہو جاتی ہے، تو اس وقت ایک ایسی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں جسے "لاشعوری" کی حالت کہا جا سکتا ہے۔

لاشعوری کی حالت خود ایک حد تک کامیابی ہے۔ اس مرحلے میں، شعور توجہ مرکوز کرکے اور "زون" میں داخل ہو کر، چیزوں کو "جیسے ہیں" اس طرح دیکھنے اور دل کو پرسکون کرنے کی حالت ہے۔

یہ کہ اس "زون" کو "لاشعوری" کہیں جائے یا "توجہ کی انتہائی حالت" کہیں جائے، یہ صرف الفاظ کا معاملہ ہے، حالت ایک ہی ہوتی ہے۔ کیونکہ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں غیر ضروری خیالات غائب ہو جاتے ہیں اور دل پرسکون ہو جاتا ہے۔ اس لیے اسے "لاشعوری" کہا جا سکتا ہے، لیکن اس میں توجہ کا ایک مرکز ضرور ہوتا ہے، اس لیے یہ مکمل طور پر "لاشعوری" نہیں ہے، بلکہ توجہ کے مرکز کے لحاظ سے یہ "حاضر" ہے۔ اس لیے اسے "لاشعوری" کہنا مناسب ہو سکتا ہے۔

اس طرح، مضمون ہمیشہ کسی خاص چیز کی "حاضری" سے شروع ہوتا ہے، اور جب "حاضری" کو انتہائی حد تک بڑھایا جاتا ہے، تو یہ "لاشعوری" کی دنیا میں داخل ہو جاتا ہے۔

یہ "لاشعوری" کی دنیا بالکل خالی نہیں ہوتی۔ درحقیقت، "زون" کی حالت میں، وہ ذہن جو کسی چیز کو پہچانتا ہے، وہ کام کرتا رہتا ہے، لیکن یہ ایک ایسی حالت ہوتی ہے جس میں غیر ضروری خیالات سے متاثر نہیں ہوتے، اسی لیے کھلاڑی وغیرہ بہترین کارکردگی کا مظاہرہ کر سکتے ہیں۔

لہذا، اگرچہ ہم اسے "لاشعوری" کہتے ہیں، لیکن ذہن موجود ہوتا ہے، اور یہ ایک ایسی حالت ہوتی ہے جو شدید توجہ کے "زون" پر مبنی ہوتی ہے۔ اسے "زون" کہیں جائے یا "لاشعوری" کہیں جائے، یہ صرف الفاظ کا فرق ہے۔

اس طرح، "حاضری" اور "لاشعوری" کی انتہائی حالتیں ہوتی ہیں۔ اور یہ، مضمون میں، "دارنا" (توجہ) یا "دیانا" (مضمون) کی حالتیں ہوتی ہیں، جو کہ "سمادی" نہیں ہیں۔

"سمادی" سے پہلے تک، ہم عموماً "لاشعوری" کی حالت میں موجود ذہنی سکون اور پرسکون کی حالت پر انحصار کرتے ہیں۔

لیکن، جب ہم "سمادی" میں داخل ہوتے ہیں، تو اچانک وہ دنیا جو "لاشعوری" ہونی چاہیے تھی، وہ "حاضر" کے طور پر کھل جاتی ہے۔ اس مرحلے سے پہلے، ہم اپنے اندرونی حصے میں جاتے ہیں اور "لاشعوری" کی حالت کی تلاش کرتے ہیں، لیکن "سمادی" میں، "بیرونی" دنیا آہستہ آہستہ ہمارے ساتھ یکساں ہو جاتی ہے، اور ہم دنیا کو "حاضر" کے طور پر پہچاننا شروع کر دیتے ہیں۔

یہ ایک بہت ہی پیچیدہ معاملہ ہے۔ "سمادی" سے پہلے، "بیرونی" دنیا کا مطلب خواہشات کی دنیا ہوتا ہے، لیکن "سمادی" میں، "بیرونی" دنیا بھی "خود" ہوتی ہے۔ اس طرح، ہم آہستہ آہستہ اس دنیا کو جو "خود" ہے، "حاضر" کے طور پر پہچاننا شروع کرتے ہیں، یہی "سمادی" کا مرحلہ ہے۔

"دل کو پرسکون کرو" کی بات، چاہے وہ "سمادی" سے پہلے ہو یا بعد میں، بنیادی ہے، لیکن "دل کو لاشعوری کرو" کی بات "سمادی" سے پہلے کی ہوتی ہے۔ کیونکہ "سمادی" کے بعد، دل ہمیشہ موجود رہتا ہے اور دنیا کو پہچانتا ہے، اس لیے یہ کبھی "لاشعوری" نہیں ہوتا۔

شروع میں، سمرادی کی طاقت کمزور ہوتی ہے، اور جب سمرادی سے نکلتے ہیں تو یہ ختم ہو جاتی ہے، اور پھر سمرادی کی حالت میں واپس آتے ہیں۔ لیکن اگر سمرادی کی حالت میں ہیں، تو یہ موجود ہوتا ہے۔

یہ سمرادی کی حالت میں ہونے والی چیز، شروع میں موجود چیز سے بالکل مختلف ہوتی ہے۔ لیکن اگر کسی کو یہ نظر آئے تو اس میں فرق بتانا مشکل ہوتا ہے۔ شروع میں، بیرونی دنیا سے لطف اندوز ہونا محض تفریح ہوتی ہے۔ لیکن سمرادی میں بیرونی دنیا سے لطف اندوز ہونا، خود ایک قسم کی مشق کی طرح لگتا ہے۔

سمرادی کی حالت میں رہتے ہوئے بیرونی دنیا میں کتنی سرگرمیاں کی جا سکتی ہیں، یہ سمرادی کی گہرائی پر منحصر ہے۔ شروع میں، یہ سرگرمیاں خاموش ہوتی ہیں، اور سمرادی کی حالت سے نکل جاتے ہیں۔ لیکن آہستہ آہستہ، اور مرحلہ وار، یہ ممکن ہوتا جاتا ہے کہ سمرادی کی حالت میں زیادہ پیچیدہ کام بھی کیے جا سکیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ وہ چیز ہے جسے تبت کی بدھ مت میں "سمرادی کو زندگی کے ساتھ ملا دینا" کہتے ہیں۔