Dalam yoga dan spiritualitas, ketiga topik ini sering muncul.

Dua topik pertama cukup jelas, tetapi topik ketiga, "pengetahuan (cara)", dalam beberapa literatur dijelaskan sebagai "proses berkelanjutan (-ing)" atau sebagai "cara," sehingga kurang jelas.

Ini juga dikutip dalam spiritualitas, dan penjelasannya berbeda-beda antara yoga dan interpretasi Vedanta. Namun, secara umum, dapat diklasifikasikan ke dalam dua interpretasi berikut:

■ Interpretasi 1: Penjelasan yang berpusat pada pikiran normal. Interpretasi Yoga Sutra. Interpretasi yang kadang-kadang terlihat dalam spiritualitas.
・"Aku" dari kesadaran sadar yang normal adalah "yang mengetahui (subjek)."
・"Yang diketahui" sebagai objek atau pengetahuan.
・"Pengetahuan (-ing)" atau "cara mengetahui" (berdasarkan tindakan) sebagai "pengenalan (pikiran normal)."

Dalam Yoga Sutra, dijelaskan bahwa ketika ketiga hal ini menjadi satu, itu disebut Samadhi.

Itu memang benar, tetapi karena ketiga hal ini adalah yang diamati oleh Atman (Purusha, esensi pikiran), dan keadaan di mana Atman muncul adalah Samadhi, maka ungkapan "menjadi satu" agak sulit dipahami. Awalnya, kesadaran sebagai Atman belum muncul, tetapi Samadhi adalah keadaan di mana kesadaran Atman mengamati ketiga hal ini.

Jika ini sulit dipahami, mungkin lebih baik untuk sementara waktu menganggap "pengetahuan (-ing) atau cara mengetahui" sebagai pengganti Atman (Purusha, esensi pikiran). Dalam hal ini, interpretasinya adalah bahwa Samadhi adalah keadaan di mana Atman mengetahui "yang mengetahui (subjek)" dan "yang diketahui" secara bersamaan (keadaan kesadaran). Itu juga bisa disebut "pengamatan," tetapi Samadhi adalah keadaan di mana Atman mengamati kedua hal tersebut, "yang mengetahui (subjek)" dan "yang diketahui." Meskipun ungkapan ini sulit dipahami, jika Anda menginterpretasikannya seperti ini, Anda akan lebih mudah memahaminya.

Pada saat itu, "pengetahuan (-ing) atau cara mengetahui" tidak hanya merujuk pada tindakan fisik, tetapi juga pada fungsi pikiran. Oleh karena itu, sebenarnya Atman mengamati tidak hanya "yang mengetahui (subjek)" dan "yang diketahui," tetapi juga fungsi pikiran sebagai "pengetahuan (-ing) atau cara mengetahui." Jadi, pada dasarnya, Atman mengamati ketiga hal tersebut, tetapi untuk memudahkan pemahaman, Anda dapat menganggap bahwa Atman mengamati hanya dua hal tersebut.

■Interpretasi 2: Penjelasan tentang Atman (Purusha, atau hakikat sejati pikiran) dan segala sesuatu selainnya. Interpretasi Veda.
・Atman adalah "yang mengetahui (subjek)".
・Segala sesuatu di dunia ini selain Atman adalah "yang diketahui (objek)".
・"Pikiran" (pikiran biasa, kesadaran sadar) sebagai "sarana" untuk menerima objek yang dikenali.

Ini sudah cukup jelas, tetapi dalam kasus ini, tidak ada penyatuan dari ketiga hal tersebut, melainkan hanya penjelasan sebagai tiga kategori.

Oleh karena itu, ketika ada pembahasan serupa tentang ketiga hal ini, interpretasinya dapat sangat berbeda tergantung apakah "yang mengetahui (subjek)" merujuk pada kesadaran sadar dari pikiran biasa atau pada Atman. Oleh karena itu, saat membaca literatur spiritual, yoga, dan Veda, penting untuk memperhatikan konteksnya.

Dulu, saya sering mengalami kondisi seperti itu secara sementara selama meditasi, tetapi baru-baru ini, sensasi tubuh saya menjadi semakin tipis dalam kehidupan sehari-hari.

Saya merasa bahwa tubuh saya dan segala sesuatu yang terlihat di sekitar saya seperti ilusi.

Meskipun hal itu sesuai dengan apa yang dikatakan oleh spiritualitas atau Vedanta, yaitu "dunia ini adalah ilusi," saya sudah mengetahui hal itu selama lebih dari 30 tahun, dan saya selalu mengerti bahwa "mungkin seperti itu," dan saya mungkin sudah menganggapnya sebagai sesuatu yang biasa, tetapi baru-baru ini, saya menyadari bahwa "beginilah maksudnya."

Karena sensasi tubuh menjadi tipis, ketika saya secara tidak sengaja melihatnya, saya melihat bahwa tubuh saya memang ada, tetapi hanya ada sensasi kulit sebagai indra, dan sensasi "keberadaan" menjadi tipis.

Apa yang dimaksud dengan itu adalah, mungkin, saya telah menciptakan bentuk "diri" saya di dalam pikiran, dan bentuk "diri" itu, dengan tingkat yang berbeda, mengisi seluruh tubuh saya. Itu adalah kesadaran dan sensasi "saya" yang normal, dan saya merasa bahwa entitas "saya" yang terpisah memiliki sesuatu yang tumpang tindih dengan bentuk tubuh saya.

Namun, sensasi "saya" itu menjadi sangat tipis dan kosong akhir-akhir ini, sehingga meskipun ada sensasi melalui indra, sensasi "saya" yang sebelumnya ada pada tubuh tidak terlalu terasa. Ketika saya tiba-tiba berpikir, "Apa? Apakah tubuhku tidak ada?" dan melihat, tubuh itu memang ada dan ada sensasi ketika disentuh oleh kulit, sehingga tubuh yang terlihat dengan mata memang ada, tetapi sensasi "saya" yang tumpang tindih dengan tubuh saya, yang disebut "saya," tampaknya menjadi tipis.

Kondisi saat ini adalah bahwa indra saya cukup tajam, dan sensasi kulit menjadi lebih langsung daripada sebelumnya, jadi dalam arti indra, itu tidak menjadi tipis, tetapi justru menjadi lebih tajam. Namun, yang saya maksud di sini adalah bahwa sensasi "saya" (yang cukup berat) yang tidak terlihat dan tumpang tindih dengan tubuh saya menjadi semakin tipis.

Seringkali, dalam spiritualitas, dikatakan bahwa aura akan hilang sebelum tubuh fisik, tetapi saya sedikit khawatir jika itu adalah pertanda kematian. Saya juga tidak ingin tangan dan kaki saya hilang sebelum waktunya. Bagaimanapun, secara sensasi, sepertinya saya tidak akan mati, dan juga tidak seperti tangan dan kaki saya akan hilang, tetapi saya tidak yakin. Bagaimana menurut Anda? Karena sensasi tubuh menjadi tipis, itu tidak menyebabkan ketidaknyamanan dalam kehidupan, dan bahkan terasa nyaman, tetapi karena masa depan masih belum jelas, saya sedikit khawatir.

Bersamaan dengan perasaan tubuh yang menjadi semakin redup, kesadaran saya terasa menyebar hingga radius beberapa meter, dan saya merasakan bahwa ruang di sekitar saya dipenuhi oleh sesuatu. Pada saat yang sama, saya merasakan bahwa sensasi tubuh saya menjadi semakin redup, jadi saya pikir, "Mungkin begini adanya," saat ini.

Tentu saja, meskipun saat ini hanya dalam radius beberapa meter di sekitar saya, saya sangat memahami bahwa kesadaran itu hadir. Jika kita ingin mengatakan "hadir" dengan cara lain, kita bisa mengatakan "terhubung secara langsung dan merata". Atau, dengan ungkapan meditasi tradisional, kita bisa menyebutnya "pengamatan".

Ini bukanlah tentang melihat sesuatu dari kejauhan, melainkan kesadaran yang hadir di setiap tempat, terhubung secara langsung dan merata. Terutama pada tubuh, kesadaran yang hadir itu menyebar ke seluruh bagian tubuh (meskipun ada perbedaan intensitasnya), dan kesadaran itu terhubung secara merata dengan setiap bagian tubuh. Ini bukan seperti terhubung melalui remote control, melainkan kesadaran itu tumpang tindih dengan tubuh, atau bahkan terasa seperti tubuh itu sendiri adalah kesadaran itu. Kesadaran dan tubuh, serta kesadaran dan ruang di sekitarnya, semuanya terhubung.

Bahkan dalam ruang kosong yang hanya berisi udara, hal itu sama. Di sana pun ada kesadaran yang hadir.

Kesadaran ini, dalam tradisi Vedanta India, disebut "Atman" (Diri Sejati) atau "Brahman", dan keberadaannya telah diceritakan dalam kitab suci sejak dahulu kala.

Pada kenyataannya, cerita-cerita semacam ini yang diturunkan di India pada dasarnya adalah materi pembelajaran, tetapi belakangan ini saya menyadari bahwa melalui yoga dan meditasi, kita tidak hanya mempelajari hal-hal ini, tetapi juga dapat mengalaminya secara langsung dan mencapai keadaan tersebut secara berkelanjutan.

Dalam meditasi, kita bisa menyebutnya "observasi", tetapi ini bukan observasi melalui kesadaran sadar, melainkan observasi melalui Atman (Diri Sejati). Jika kita ingin mengatakannya dengan cara lain, kita bisa menyebutnya "pengamatan".

Atman (Diri Sejati) ini kadang disebut "Higher Self", tetapi karena istilah "Higher Self" digunakan dalam berbagai konteks dan definisinya tidak jelas, saya pikir "Atman" lebih tepat.

Saya merasakan bahwa kesadaran itu memenuhi ruang, dan ruang itu mencakup tubuh saya, dan kesadaran itu secara langsung menggerakkan tubuh saya. Pada saat yang sama, sensasi tubuh menjadi semakin redup.

Meskipun jika hanya mendengar deskripsi ini, mungkin akan terdengar seperti "menjadi seperti robot?", tetapi sebenarnya sebaliknya. Ini adalah keadaan di mana Atman dan tubuh serta pikiran biasa (kesadaran sadar) menjadi satu. Oleh karena itu, mungkin bisa dikatakan bahwa ini membuat kita menjadi lebih manusiawi. Meskipun tidak ada perubahan signifikan seperti menjadi lebih ramah, ini hanyalah tentang keadaan kesadaran. Jika kita mengganti Atman dengan "manusia" dan "pikiran", mungkin ini sama dengan konsep Trinitas dalam agama Kristen.

Dalam agama Kristen, terdapat konsep Trinitas yang menyatakan bahwa Bapa (Tuhan), Anak (Kristus), dan Roh Kudus adalah satu kesatuan. (Mungkin orang Kristen akan marah jika saya mengatakan ini,) tetapi jika kita menganggap bahwa masing-masing mewakili kesatuan antara Atman (kesadaran), tubuh manusia, dan pikiran biasa, maka kita bisa mengatakan bahwa itu adalah hal yang sama.

Sebagai perumpamaan, kesadaran Tuhan, yang sebenarnya tidak salah jika disebut demikian, adalah kesadaran Atman yang memenuhi sekeliling kita, dan menyatu dengan tubuh dan pikiran, serta ruang di sekitar kita.

Dalam agama Buddha, meditasi (zen) terdiri dari delapan tingkatan: empat tingkatan dunia bentuk (rupa) (empat hal yang memiliki bentuk), dan empat tingkatan dunia tanpa bentuk (arupa) (dunia pikiran yang tidak memiliki bentuk). Setelah melewati tingkatan meditasi niroksha, kemudian mencapai tingkatan meditasi vajra, seseorang mencapai kesadaran akan keberadaan individu (purusha/atman), dan akhirnya mencapai persatuan dengan Brahman sebagai "keseluruhan".

Ada sedikit buku yang secara jelas menjelaskan hal ini. Dari buku-buku yang saya miliki, hanya ada dua yang menjelaskan hal ini dengan baik: salah satunya adalah buku karya Profesor Honzan, dan yang lainnya adalah "Shinji to Zazen" karya Shinja Yui.
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

Dalam agama Buddha Theravada, tingkatan meditasi dunia bentuk hingga dunia tanpa bentuk relatif mudah dipahami, tetapi deskripsi tentang bagian akhir dari dunia tanpa bentuk kurang jelas dan ambigu.

Dalam Yoga, tujuan akhirnya adalah kesadaran akan keberadaan individu (purusha), dan Yoga Sutra memberikan penjelasan yang rinci.

Dalam Vedanta India, terdapat deskripsi yang sangat rinci tentang "individu" sebagai Atman (yang mirip dengan Purusha dalam filsafat Sankhya) dan tentang Brahman sebagai "keseluruhan".

Pandangan Buddhisme Tibet, terutama dalam aliran Dzogchen, dapat membantu dalam memahami meditasi.

Meskipun tidak ada satu buku pun yang mencakup semuanya, pandangan Profesor Honzan sangat bermanfaat sebagai referensi yang mudah diakses.

Tahap terakhir seringkali disebut sebagai "kekosongan", dan dapat dianggap setara dengan "pencerahan". Sebelum mencapai tahap tersebut, seseorang hanya melihat sekilas atau memahami "kekosongan" tersebut, tetapi pada akhirnya, seseorang menjadi satu dengan "kekosongan" itu. Tahap terakhir ini juga dapat disebut sebagai "kebangkitan", tetapi jika hanya menggunakan kata "kebangkitan", hal itu dapat terjadi pada tahap yang lebih awal. Kesadaran akan diri sebagai Brahman yang merupakan "keseluruhan" hanya terjadi pada tahap terakhir.

Karya-karya Profesor Honzan seringkali membahas tema-tema seperti yoga dan kemampuan supranatural, sehingga terkadang disalahpahami sebagai sesuatu yang tidak serius. Namun, karena beliau sering berinteraksi dengan para swami dari India, beliau sangat memahami yoga, dan ketika membaca tulisannya, kita dapat merasakan bahwa beliau benar-benar memahami hal tersebut.

Bahkan pemahaman tentang tingkatan-tingkatan yang baru-baru ini saya pahami didukung oleh karya-karya Profesor Honzan, dan karya-karya tersebut ditulis lebih dari 30 tahun yang lalu. Beliau benar-benar seorang ahli.

Menurut karya terbaru Profesor Honzan yang saya baca, agama Buddha pada awalnya berawal dari rasa cinta yang kurang pada diri Buddha. Padahal, seharusnya hanya dibagi menjadi dunia bentuk dan dunia tanpa bentuk, tetapi dunia bentuk sengaja dipisahkan karena mengandung dunia keinginan, dan pada akhirnya, agama Buddha menekankan cinta, yang pada dasarnya adalah karena Buddha merasa kurang akan cinta, yang disebabkan oleh rasa kekurangan karena kehilangan ibunya sejak dini dan tidak menerima cinta tanpa syarat. Saya merasa bahwa mungkin ada kebenaran dalam pernyataan tersebut.

Menurutnya, Buddha melewati tahap akhir dari meditasi Zen dalam agama Buddha dan mencapai pencerahan, yang merupakan tahapan seperti yang disebutkan di atas.

Mengenai Buddha, ada banyak kesalahpahaman, dan dikatakan bahwa ia bertentangan dengan tradisi Veda, tetapi dari sudut pandang pengalaman spiritual, saya pikir mereka mencapai tingkat yang sama. Oleh karena itu, perbandingan seperti "Agama Buddha lebih unggul daripada tradisi Veda" atau "Tradisi Veda lebih unggul daripada Agama Buddha" yang sering dikatakan oleh masyarakat, sebenarnya tidak terlalu berarti, karena keduanya mencapai tingkat yang sama.

Hal ini dapat dipahami dengan baik ketika membaca karya dari Profesor Honzan Haku dan Profesor Yui Masa.

Menurut yang saya pelajari dari bimbingan internal saya, tampaknya ini adalah cerita yang tidak memiliki akhir, baik dalam hal kedalaman maupun keluasan. Sebelumnya, ada perubahan bertahap yang cukup besar, tetapi sekarang, ini lebih merupakan masalah tingkat, dan tampaknya tidak ada akhirnya.

Ini karena, pertama, tahap di mana Atman atau Purusha berdiri sendiri adalah tahap di mana esensi pikiran atau hati Buddha muncul, dan ada perubahan besar di sana. Sebelum itu, Atman (atau, dalam istilah Sankhya, Purusha) belum muncul, dan pada tahap Atman berdiri sendiri, kita melangkah ke dunia baru. Ini juga bisa dikatakan sebagai dunia bawah sadar yang dibandingkan dengan kesadaran yang jelas, dan kemunculan Atman berarti bahwa sebagian dari dunia yang awalnya tidak sadar berubah menjadi dunia kesadaran.

Pada saat itu, awalnya dimulai dari dekat tubuh kita, dan kemudian menyebar, tetapi penyebaran ini terjadi terutama dari dua atau tiga sudut pandang.

Jarak dari diri sendiri (baik jarak fisik maupun jarak waktu)
Kedalaman

Awalnya, sensasinya tipis, tetapi kemudian, sensasi itu menjadi lebih dalam.

Selain itu, awalnya hanya di bagian jantung tubuh, tetapi kemudian menyebar ke seluruh tubuh, dan kemudian secara bertahap menyebar ke sekitar beberapa meter dari tubuh. Ini adalah penyebaran yang melibatkan baik jarak maupun waktu.

Kedua hal ini terjadi secara terpisah, sehingga terjadi penyebaran sambil menjadi lebih dalam. Meskipun titik akhir dikatakan sebagai "keseluruhan" Brahman, seperti yang dikatakan dalam Vedanta, dalam hal penyebaran jarak dan pendalaman sensasi, tampaknya tidak ada akhirnya. Oleh karena itu, ada "pencapaian" dalam hal Atman berdiri sendiri, tetapi dalam hal Brahman, hanya ada perbedaan tingkat, dan tidak ada "akhir". Atman berdiri sendiri mungkin merupakan titik awal.

Beberapa orang mungkin mengidentifikasi lingkungan mereka dengan diri mereka sendiri, sehingga jarak dan kedalaman itu adalah Atman mereka. Atau, seluruh wilayah atau bahkan seluruh negara bisa menjadi Atman mereka. Jika itu bukan "keseluruhan" yang sempurna, beberapa orang mungkin terus menyebutnya sebagai Atman, sementara yang lain mungkin menyebutnya sebagai Brahman setelah sedikit menyebar. Namun, cerita tentang Atman dan Brahman bersifat relatif. Bahkan ketika kita mengatakan bahwa kita "mengetahui" Brahman, kita mengetahuinya melalui pengetahuan tentang Atman, yang memiliki kualitas yang sama. Oleh karena itu, tampaknya bagi manusia yang hidup, tidak mungkin untuk benar-benar mencapai Brahman. Saya diajarkan seperti itu. Brahman yang merupakan seluruh alam semesta tidak mungkin bagi manusia yang hidup, dan Brahman sebagai konsep adalah seluruh alam semesta, jadi ketika seorang praktisi mengatakan "dari Atman ke Brahman," itu adalah cerita relatif, dan itu berarti berada dalam keadaan "mengetahui" Brahman.

Dalam Vedanta, dipahami bahwa Atman, sebagai individu, sebenarnya identik dengan Brahman. Hal ini memang benar, tetapi tampaknya seberapa jauh seseorang dapat menyadari hal ini bervariasi dari individu ke individu. Ini juga sesuai dengan deskripsi dalam kitab suci. Dalam kitab suci dan tulisan-tulisan para suci masa lalu, tertulis bahwa dengan mengetahui kualitas Atman, seseorang dapat mengetahui Brahman. Ini berarti bahwa seseorang mengetahui bahwa yang pada dasarnya identik dengan Brahman ada dalam diri mereka sendiri, dan bahwa kualitas Atman dan Brahman yang sama, adalah tujuan akhir dari Upanishad (Vedanta). Hal ini digambarkan secara metaforis sebagai "mengetahui Brahman" atau "menjadi Brahman," tetapi sebenarnya, ini adalah tentang Atman yang meluas dan sedikit memahami Brahman.

Jika seseorang hanya membaca Vedanta, hal itu dapat diinterpretasikan seperti cerita dari nol hingga satu, yang berarti "setelah Atman, ketahui Brahman." Namun, ada tingkat pemahaman di dalamnya. Awalnya, seseorang mengetahui Atman, dan kemudian mengetahui bahwa itu memiliki kualitas yang sama dengan Brahman. Kemudian, cakupan pemahaman ini secara bertahap meluas, mendekati keseluruhan Brahman. Ini dapat disebut sebagai mendekati, menyatu, atau larut ke dalam Brahman. Analogi yang sering digunakan adalah air sungai yang menyatu dengan laut.

Oleh karena itu, tampaknya dari sini, hanya ada pertumbuhan dalam kedalaman dan pemahaman (meskipun ini adalah hal yang jauh lebih penting). Di sini, yang dimaksud dengan "pemahaman" adalah bahwa, seperti yang dikatakan dalam mekanika kuantum, waktu dan ruang saling terkait, sehingga melihat jarak yang jauh juga berarti melihat waktu yang jauh.

Dalam kehidupan singkat ini, tidak mungkin mencapai "keselhalihan" sebagai Brahman, tetapi seseorang akan mengalami perluasan pemahaman tertentu sebagai Brahman secara metaforis. Oleh karena itu, sekarang adalah tahap untuk menikmati kedalaman ini.

Dalam kasus saya, saya hanya sedikit memahami lingkungan sekitar saya, jadi masih banyak yang harus dipelajari.

Rasanya seperti mencapai laut dan merasa kewalahan oleh besarnya.

Ini mungkin tempat yang dapat dianalogikan sebagai "kampung halaman." Setelah mencapai titik akhir dari perjalanan panjang, kita memulai yang baru.

Dalam dunia New Age dan spiritual, "merasakan" sangat ditekankan, dan jika dibaca secara umum, ini berarti lima indera. Namun, sebenarnya, di sana, ini merujuk pada kerja kebangkitan yang berasal dari hakikat hati, yang disebut "rikupa".

Mungkin, secara metaforis, untuk membuatnya lebih mudah dipahami, itu disebut "merasakan".

Namun, ada kemungkinan terjadinya kesalahpahaman di sana.

Jika ini didengar secara umum, seolah-olah itu berarti bahwa jika Anda merasakan sensasi fisik atau penglihatan, dan lain-lain, yang merupakan lima indera, maka itu sudah cukup. Tetapi, itu tidak seperti itu.

Namun, seringkali, orang yang menjelaskannya sendiri tidak sepenuhnya memahaminya. Tampaknya pemahaman dasarnya adalah bahwa jika Anda merasakan hal-hal melalui lima indera dan menjalani kehidupan yang tenang, itu adalah spiritualitas. Tetapi, sebenarnya, sangat berbeda apakah itu adalah tentang lima indera biasa atau tentang hakikat hati.

Jika Anda salah memahami ini sebagai sesuatu yang berkaitan dengan lima indera, Anda akan menjadi bergantung pada lingkungan yang tenang yang menerima segala sesuatu. Ini mungkin tidak masalah bagi pemula, tetapi spiritualitas sejati ada di dalam hati. Jadi, jika itu dipahami sebagai ketenangan yang bergantung pada lingkungan sekitar, itu berarti Anda bergantung pada lingkungan. Jika Anda menyadari bahwa Anda adalah seorang pemula, itu masih baik. Tetapi, jika Anda menggunakan spiritualitas sebagai alat untuk menciptakan atau memilih lingkungan yang tenang, Anda dapat menggunakannya sebagai alasan untuk menyerang orang lain, atau Anda mungkin mengalami spiritualitas yang mudah marah yang tidak dapat menahan intensitas sensasi dan akhirnya meledak. Akibatnya, Anda mungkin mengejar lingkungan yang nyaman bagi diri sendiri dan bersembunyi di pegunungan, atau Anda mungkin mengejar orang-orang yang memperlakukan Anda dengan baik, dan akhirnya menjadi seorang pemimpin sekte spiritual yang aneh yang tidak mandiri dan mencoba mengendalikan orang lain.

Ketika menggunakan hakikat hati untuk kebangkitan (rikupa), Anda juga merasakan melalui lima indera, tetapi hakikat hati yang berfungsi sebagai pengamat dari lima indera itu yang bekerja. Kerja pengamatan inilah yang disebut kebangkitan, rikupa, atau pencerahan. Ini adalah topik yang sangat halus, dan secara metaforis, itu dapat disederhanakan menjadi "merasakan". Namun, jika dikatakan "merasakan", ada kemungkinan terjadinya kesalahpahaman.

Ketika seorang guru spiritual mengatakan, "Rasakan saja," Anda mungkin berpikir, "Oh, begitu! Itu adalah cerita yang mudah dipahami," dan Anda mungkin merasa bahwa Anda sudah dapat melakukannya. Ekspresi sederhana seperti ini mudah dipahami, tetapi juga memiliki bahaya yang dapat membuat Anda berada dalam keadaan yang tidak Anda pahami.

Namun, bahkan jika saya menjelaskannya dengan sangat rinci, ada kemungkinan besar bahwa tidak ada yang tertarik dan akan mengabaikannya. Ini memang sulit.

Mungkin saja, guru spiritual yang menjelaskan sesuatu dengan cara yang mudah dipahami tetapi dapat menimbulkan kesalahpahaman adalah sebuah keharusan. Saya pribadi tidak memiliki hubungan pribadi dengan orang seperti itu.

Mungkin saya berada pada tahap di mana Atman ada secara mandiri, tetapi saya masih ada sebagai "individu". Meskipun saya menyadari bahwa kualitas Atman di dalam diri saya identik dengan Brahman, dan saya dapat mengidentifikasi diri saya dengan area sekitar saya hingga beberapa meter, saya belum sepenuhnya menyatu dengan "segala sesuatu".

Keadaan di mana saya belum menyatu itu berarti bahwa "individu" masih ada. "Individu" itu, secara umum, bersifat sensorik, dan saya merasakan bahwa "individu" itu masih ada di dalam dada saya. "Individu" itu, dalam hal sensorik, terasa seperti "ketegangan" yang ringan.

Ketegangan itu hanya sedikit, tetapi tubuh saya seolah-olah menyatu dengan "keabadian," "kekosongan," atau "ruang" yang bisa disebut sebagai Atman. Namun, hingga mencapai dada, saya belum sepenuhnya menyatu dengan keabadian itu, dan itu terasa seperti "ketegangan".

Itu berbeda dengan trauma, dan tampaknya saya masih memiliki trauma pada tahap ini. Namun, penyembuhan trauma terjadi dengan sangat cepat sekarang, hampir selesai dalam 10 detik atau 30 detik, tidak seperti dulu yang membutuhkan beberapa menit. Saya juga tidak lagi mengalami trauma yang berlangsung selama beberapa hari atau beberapa bulan. Cara penyembuhan trauma juga berubah, yaitu saya dapat segera menyadari ketika trauma muncul, dan kemudian saya mengkristalkan trauma tersebut dan mengeluarkannya. Baru-baru ini, saya mengkristalkan trauma yang tertidur di sekitar perut saya menjadi bentuk seperti kristal atau berlian dan mengeluarkannya. Namun, "ketegangan" yang saya rasakan di dalam dada ini berbeda dengan trauma. Menurut pemandu batin saya, kristal seperti berlian yang saya keluarkan beberapa waktu lalu adalah trauma terbesar terakhir, jadi ini tampaknya berbeda dari trauma.

Jika diibaratkan, itu adalah "saya yang belum kosong". Masih ada "saya" terakhir yang tersisa, dan secara sensorik, itu terasa seperti "ketegangan". Lebih spesifik, bagian dalam dada itu sendiri terasa seperti inti, dan karena adanya inti itu, sedikit ketegangan muncul di sekitarnya, misalnya di bahu.

Dalam yoga, dikatakan bahwa relaksasi itu penting. Namun, ketegangan di bahu ini bukan hanya ketegangan fisik, tetapi ketegangan yang lemah akibat keberadaan "saya". Saya tidak tahu apakah akan ada hari ketika saya bisa sepenuhnya rileks, tetapi saya merasa bahwa mungkin, ketika "saya" di dalam dada ini benar-benar kosong dan menyatu dengan Brahman, saya akan dapat mencapai relaksasi yang sempurna... Bagaimana menurut Anda?

Dalam hal tingkatan, saya berada dalam keadaan eksistensi tunggal Atman, dan saya belum bersatu dengan Brahman.

Dalam gambar sepuluh sapi, ini adalah dari "Gambar Kelima, Merawat Sapi" hingga "Gambar Keenam, Mengendarai Sapi Kembali ke Rumah."

■ Gambar Kelima, Merawat Sapi
Terkadang, kita dapat memperoleh kebenaran melalui kesadaran, tetapi terkadang kita melupakan diri kita sendiri karena kebingungan.
Ini bukan karena objek, tetapi muncul dari hati.
Oleh karena itu, tarik napas melalui hidung dengan kuat dan jangan ragu. ("Metode Meditasi Sepuluh Sapi untuk Mencapai Pencerahan" oleh Koyama Ichio)

Di sini, "kebenaran" yang dimaksud adalah keadaan kesadaran sejati (semnui) berada dalam keadaan terjaga (rikpa). Ini adalah memperoleh kesadaran akan Atman (atau Purusha) melalui keadaan kesadaran (keadaan terjaga rikpa). Melupakan diri sendiri karena kebingungan berarti terkadang kita keluar dari keadaan rikpa. Oleh karena itu, pada tahap ini, terkadang perlu untuk hanya mengkonfirmasi kembali kesadaran.

■ Gambar Keenam, Mengendarai Sapi Kembali ke Rumah
Sapi dan anak itu tidak lagi bertabrakan, dan akhirnya menjadi satu dan kembali ke gunung rumah. (dari buku yang sama)

Menurut buku yang sama, tahap merawat sapi adalah eksistensi tunggal Purusha, dan mengendarai sapi kembali ke rumah adalah (persatuan sementara) dengan Brahman. Dalam buku yang sama, dikatakan bahwa pada tahap mengendarai sapi kembali ke rumah, "pemisahan Purusha (Atman)" terjadi dan bersatu dengan Brahman, tetapi saya tidak menyadarinya, jadi mungkin itu masih belum terjadi. Mungkin juga dapat diinterpretasikan bahwa ini hanyalah pemahaman bahwa itu adalah persatuan dengan Brahman, meskipun hanya berdasarkan logika. Bagaimana menurut Anda? Apakah itu benar-benar dikenali sebagai pemisahan Purusha? Saya belum tahu.

Mungkin, pada tahap merawat sapi, Purusha (Atman) terutama berada di dalam dada dan belum bersatu dengan Brahman. Dalam kasus saya, Atman terasa kuat di dalam dada, dan saya dapat mengenali diri saya sendiri hingga beberapa meter di sekitar saya, tetapi masih ada semacam "inti" di dalam dada, dan itu bukan seperti "tabrakan" yang kuat seperti yang digambarkan dalam gambar sepuluh sapi, tetapi inti itu masih memiliki ketegangan yang sedikit, jadi mungkin bisa dikatakan bahwa itu "bertabrakan," meskipun saya sendiri tidak akan mengatakannya. Sebagai ungkapan, meskipun saya tidak mengatakannya "bertabrakan," saya pikir itu memang sesuai dengan ungkapan dalam gambar sepuluh sapi.

Saya tampaknya berada pada tahap transisi dari Gambar Kelima, Merawat Sapi, ke Gambar Keenam, Mengendarai Sapi Kembali ke Rumah.

Ini karena ketika saya bermeditasi dalam posisi duduk selama sekitar satu atau dua jam, ketegangan itu sendiri akan mereda dan bahu menjadi lebih rileks, tetapi itu sendiri bukanlah persatuan langsung dengan Brahman.

Setelah beberapa hari melakukan meditasi secara teratur, ketegangan tidak hanya mereda, tetapi juga muncul sensasi di dada seperti "kuncup" bunga yang perlahan mulai mekar.

Sensasi itu bukanlah seperti yang sering dikatakan dalam konsep chakra, yaitu "kelopak" bunga yang terbuka satu per satu. Melainkan, sensasi tersebut adalah kombinasi dari dua hal: kuncup bunga yang keras dan kecil yang perlahan mulai melebar, dan sensasi seolah-olah beberapa lapisan kulit mulai terkelupas. Bisa dikatakan bahwa kuncup tersebut melebar, atau ketegangan mereda, atau dada terasa "melebar", atau bahkan beberapa lapisan kulit terkelupas berulang kali. Ada banyak cara untuk menggambarkan sensasi yang halus ini, tetapi secara sederhana dan metaforis, bisa dikatakan "melebar", atau lapisan kulit yang mengeras di dada mulai terkelupas dan menjadi "terbuka".

Saya tidak tahu apakah ini yang disebut "chakra terbuka" atau tidak, tetapi mungkin bisa dikatakan demikian. Sebenarnya, saya sudah mengalami dominasi aura seperti Manipura atau Anahata sejak lama, tetapi pada saat ini, sensasi yang jelas seperti sesuatu yang terbuka tidak pernah terjadi. Demikian pula, ketika saya merasakan kekuatan penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan di dada beberapa waktu lalu, sensasi itu berbeda dengan sensasi "terbuka" ini.

Awalnya, sensasi itu dikenali sebagai "ketegangan" di dada, tetapi mungkin lebih tepatnya dikatakan bahwa Anahata mulai terbuka. Namun, saya masih perlu mengamatinya lebih lanjut.

Pada hari Sabtu, pikiran-pikiran yang tidak penting cenderung menghilang dengan cepat, tetapi penyesuaian kondisi aura sebaiknya tetap dilakukan seperti dulu.

Mengenai pikiran-pikiran yang tidak penting, ada tiga tingkatan, yaitu: energi rendah (Cherdul), energi menengah (Shardul), dan energi tertinggi (Landul). Kondisi saya saat ini adalah Shardul, dan saya tidak tahu bagaimana jika mencapai Landul, tetapi setidaknya dalam kondisi saat ini, penyesuaian aura diperlukan.

Kondisi aura tidak stabil, dan apa yang dilakukan adalah, seperti biasa, duduk bersila dan bermeditasi sambil memfokuskan diri pada dahi. Dengan memfokuskan diri pada dahi, aura menjadi lebih stabil.

Dalam kondisi ini, saya merasa seperti berada dalam dunia mimpi.

Ketika aura tidak stabil, sebelumnya muncul pikiran-pikiran yang tidak penting, tetapi sekarang saya hanya merasakan ketidakstabilan aura dan mengamatinya. "Merasa" di sini bukan berarti dengan mata, tetapi seperti penglihatan, yaitu ruang aneh seperti ruang lain, seperti asap atau kabut tebal, yang muncul dalam bidang penglihatan saat meditasi. Di dalam asap itu, berbagai entitas kesadaran muncul tiba-tiba, menyatakan sesuatu, melakukan tindakan yang tidak terduga, atau menghilang. Itu adalah ruang yang tidak stabil, dan saya mengamatinya.

Ini mungkin karena, ketika aura tidak stabil, kita melihat hal-hal yang seharusnya tidak kita lihat. Apa yang terlihat adalah ruang astral, tetapi itu bukanlah dimensi yang tinggi, melainkan ruang astral tempat pikiran manusia atau entitas kesadaran setelah kematian hidup.

Pada dasarnya, kita tidak perlu melihatnya. Jika kita mencapai getaran yang lebih tinggi, kita tidak akan fokus pada tempat seperti itu.
Dalam istilah spiritual, karena getaran kita sedikit menurun, kita bisa melihat hal-hal seperti itu di ruang astral.

Seperti yang dikatakan dalam hukum getaran spiritual, apa yang dilihat seseorang adalah sesuatu yang sesuai dengan getarannya. Jadi, melihat hal-hal astral berarti getaran kita sedang rendah.

Pada saat seperti itu, jika kita bermeditasi dan memfokuskan diri pada dahi seperti biasa selama beberapa waktu, energi akan masuk, dan pada akhirnya aura akan menjadi stabil. Ketika aura tidak stabil, energi lebih dominan di bagian tubuh bagian bawah, tetapi dengan bermeditasi, kita menyeimbangkan atau meningkatkan energi ke bagian kepala. Dengan begitu, aura menjadi stabil, dan hal-hal astral tidak terlihat lagi.

Ketika aura tidak stabil, terdapat awan aura yang kabur di sekitar kepala. Dengan melakukan meditasi dan memfokuskan diri pada pangkal hidung, Anda dapat menghilangkan aura tersebut. "Menghilangkan" di sini bukan berarti membuangnya, melainkan menstabilkannya. Aura yang tidak stabil, terutama di kepala, tampaknya dibersihkan melalui Vishuddha (pusat energi di tenggorokan) seolah-olah diserap.

Saat bermeditasi, umumnya terdapat dua tahap peningkatan energi. Pertama, peningkatan energi yang tidak teratur, kemudian peningkatan energi yang kuat dan terfokus. Setelah peningkatan kedua ini, awan aura yang kabur di kepala tiba-tiba terserap ke dalam Vishuddha di tenggorokan. Proses penyerapannya terasa seperti saklar yang menyala, bukan bertahap. Saya tidak tahu apakah orang lain mengalami hal yang sama, tetapi dalam kasus saya, saya sering mengalami ketiga tahap ini. Terkadang, jika aura stabil, hanya terjadi tahap ketiga atau kedua dan ketiga. Namun, jika aura tidak stabil, saya mengalami ketiga tahap untuk menstabilkan aura.

Perubahan kondisi ini sudah ada sejak lama, tetapi sejak kesadaran Atman mulai muncul, bersamaan dengan perubahan kondisi tersebut, muncul kesadaran Atman yang terus-menerus mengamati kondisi aura tubuh.

Kehadiran kesadaran Atman tidak berarti aura selalu stabil sempurna. Kesadaran Atman adalah kesadaran yang mendalam, jadi stabilitas aura sebagai manusia tetap perlu dipelihara seperti sebelumnya. Ini adalah hal yang wajar.

Di sisi lain, dengan adanya kesadaran Atman, seperti yang disebutkan di atas, "kemampuan observasi" meningkat pesat, sehingga kondisi aura dapat dipahami dengan lebih rinci dibandingkan sebelumnya. Akibatnya, masalah dapat diselesaikan lebih cepat.

Dasar: Duduk bersila, fokuskan perhatian pada dahi.

1. Energi yang berantakan dari bagian bawah tubuh naik ke bagian atas tubuh. Pada saat ini, tidak perlu berniat untuk membuatnya naik, tetapi cukup duduk bersila dan fokus pada dahi. Ketika Anda fokus, energi ini secara tiba-tiba akan naik. Teruslah fokus pada dahi sampai energi tersebut muncul.
2. Energi yang lebih padat naik dari bagian bawah tubuh ke bagian atas tubuh. Caranya sama. Lanjutkan meditasi dengan fokus pada dahi tanpa berusaha untuk membuatnya naik. Energi akan naik hingga ke kepala. Pada tahap ini, tidak perlu seluruh kepala terisi energi, bagian bawah kepala saja sudah cukup.
3. Tarik energi yang keruh, seperti awan hujan atau asap gelap, yang berada di dalam kepala atau di dekatnya, ke dalam chakra Vishuddha di tenggorokan. Sekali lagi, tidak perlu berniat untuk menariknya, cukup terus fokus pada dahi. Ketika Anda fokus pada dahi, kondisi ini akan muncul, dan kekeruhan di kepala akan hilang. Energi ini akan ditarik secara tiba-tiba, dan kesadaran akan menjadi lebih jernih.
4. Jika ada bagian tubuh yang belum terisi energi, fokuskan perhatian untuk mengisi bagian tersebut dengan energi. Pada saat ini, fokuskan perhatian pada bagian tubuh yang bersangkutan. Pada saat ini, tidak perlu fokus pada dahi, tetapi Anda bisa terus fokus pada bagian tubuh tersebut, atau bergantian antara fokus pada dahi dan bagian tubuh tersebut. Misalnya, dalam kasus saya, terkadang ada bagian tubuh yang tidak terisi energi, seperti bagian atas kepala atau sisi kiri kepala, yang saya kenali sebagai "tidak memiliki sensasi." Jika tidak ada sensasi di bagian atas kepala atau sisi kiri kepala, itu berarti bagian tersebut tidak terisi energi. Oleh karena itu, saya fokus pada bagian tersebut atau sekitarnya untuk mengisi energi ke bagian yang "tidak memiliki sensasi" tersebut. Karena tidak ada sensasi, sulit untuk fokus pada bagian tersebut secara langsung, tetapi saya fokus pada sekitarnya dan memberikan tekanan seolah-olah memindahkan energi ke bagian yang "tidak memiliki sensasi" tersebut. Terkadang, ada reaksi langsung, tetapi terkadang perlu beberapa kali meditasi sebelum perubahan terjadi. Perubahannya adalah energi tiba-tiba mengisi bagian tersebut, dan pada saat yang sama, relaksasi akan semakin dalam, dan ketegangan akan hilang.
5. Lanjutkan siklus yang sama. Awalnya, perubahannya akan cukup besar, tetapi kemudian perubahannya akan menjadi lebih kecil. Dan, stabilitas akan semakin dalam. Bahkan pada tahap ini, dasar utamanya adalah meditasi dengan fokus pada dahi. Ketika keadaan observasi dan kontemplasi pada seluruh tubuh menjadi lebih dalam dan Anda dapat bertindak dalam keadaan Samadhi secara konstan, Anda tidak perlu lagi melakukan meditasi duduk. Namun, meskipun begitu, seiring waktu, Anda mungkin akan keluar dari keadaan Samadhi, sehingga perlu untuk melakukan meditasi duduk untuk memulihkan keadaan tersebut. Anda juga akan terus melakukan meditasi duduk untuk memeriksa keadaan diri Anda. Namun, seiring waktu, meditasi duduk akan menjadi tidak diperlukan.

Saat kondisi buruk, dimulai dari angka 1, dan jika kondisinya membaik, dimulai dari angka 4, jadi apa yang dilakukan akan berbeda-beda tergantung situasinya, tetapi pada dasarnya hanya berkonsentrasi pada titik di antara alis, dan hal-hal yang diperlukan akan terjadi secara alami, jadi pada dasarnya yang perlu dilakukan hanyalah meditasi dengan fokus pada titik di antara alis, tanpa perlu niat khusus. Kondisi yang mencapai angka 1 jarang terjadi, mungkin hanya beberapa kali dalam beberapa bulan, tetapi kondisi di mana aura tidak menjangkau bagian tubuh tertentu, terutama bagian atas kepala atau sisi kiri kepala, cukup sering terjadi, dan pada saat itu, saya sering melakukan meditasi untuk mengisi aura, tetapi bahkan saat itu, saya tetap memiliki niat untuk mengisi aura dan menyadari area sekitarnya, tetapi pada dasarnya saya selalu melakukan meditasi dengan fokus pada titik di antara alis.

Tambahan:
Selain prosedur meditasi ini, ada masalah sebelum meditasi, yaitu, jika kondisinya sangat buruk, ada kemungkinan ada entitas (di bahu kanan) yang menempel, jadi saya memeriksa bahu kanan (atau mungkin berbeda untuk setiap orang), mencoba menangkap entitas atau kesadaran lainnya dengan semacam "tangan aura" dan menariknya keluar. Dengan melakukan itu, tiba-tiba ketegangan hilang dan menjadi lebih rileks. Jika seseorang dirasuki oleh sesuatu, meskipun kondisinya membaik setelah meditasi, kondisinya akan memburuk dengan cepat, jadi penting untuk melakukan ini. Cerita semacam ini jarang didengar ketika berbicara tentang meditasi, tetapi berdasarkan pengalaman, terkadang ada saat-saat ketika seseorang dirasuki dan itu menghalangi meditasi. Ini cenderung terjadi lebih sering jika Anda tinggal di kota dan sering bertemu dengan berbagai roh jahat. Orang-orang di pedesaan mungkin tidak perlu terlalu khawatir. Jika meditasi tidak berhasil, ini mungkin penyebabnya, jadi cobalah untuk memeriksa dan menarik keluar apa pun yang ada di bahu kanan, dan jika tidak ada reaksi, berarti tidak ada apa-apa, tetapi jika tiba-tiba ketegangan hilang, itu berarti sesuatu telah merasuki Anda. Kadang-kadang, entitas itu bahkan memiliki tentakel yang menjangkau hingga ke jantung, menyerap energi, jadi jika Anda menarik keluar tentakel itu juga, Anda akan merasakan perubahan seperti tiba-tiba ketegangan hilang dan menjadi lebih rileks. Jika Anda dirasuki seperti itu, Anda dapat melihatnya sendiri di cermin, ada ketegangan di mata, dan Anda akan terbiasa dengannya, dan seringkali, jika Anda menghindari kontak mata dengan orang lain, itu mungkin karena Anda dirasuki. Saya pikir semua orang, bahkan mereka yang tidak spiritual, secara intuitif tahu hal semacam ini. Namun, mengetahui dan mengatasi masalah adalah dua hal yang berbeda, jadi jika Anda dirasuki, Anda perlu mengatasinya dengan benar. Cerita seperti ini tidak ada dalam yoga meditasi klasik, dan ini termasuk dalam ranah spiritual, tetapi ini cukup penting sebagai sesuatu yang harus dilakukan sebelum meditasi. Meditasi mindfulness sering dipromosikan sebagai sesuatu yang ilmiah, jadi mereka mungkin tidak dapat membicarakan hal ini, tetapi meditasi melibatkan konfrontasi dengan dunia yang tidak terlihat, jadi pada kenyataannya, hal ini tidak dapat dipisahkan dari cerita semacam itu. Tempat-tempat yang mengklaim menawarkan meditasi ilmiah seringkali mengecualikan fenomena yang tidak dapat dijelaskan atau mengabaikan realitas dengan mengatakan "hal seperti itu tidak mungkin terjadi," tetapi jika Anda benar-benar ingin memperdalam meditasi, Anda perlu menghadapi realitas dan mengatasinya, dan dalam hal itu, Anda tidak dapat menghindari masalah roh seperti itu. Jika hal-hal seperti itu tidak terjadi atau Anda tidak menyadarinya meskipun terjadi, itu mungkin berarti meditasi Anda belum terlalu mendalam. Ngomong-ngomong, Profesor Honzan pernah berkata, "Anda pasti akan bertemu dengan setan saat Anda melanjutkan latihan. Pasti," dan saya pikir itu benar. Anda perlu mengetahui cara mengatasi situasi seperti itu. Pada kenyataannya, semua orang mungkin bertemu dengan setan, tetapi mereka tidak menyadarinya, dan ketika mereka mulai bermeditasi, mereka mulai menyadarinya dan belajar bagaimana mengatasinya. Jika kita meminjam kata-kata dari manga, keadaan seseorang yang dirasuki setan tetapi tidak menyadarinya dapat dibandingkan dengan "seperti berada di tanah yang sangat dingin tanpa pakaian dan tidak tahu mengapa rasanya sakit (seperti yang dikatakan dalam Hunter x Hunter)."

Tubuh dan segala sesuatu yang mengisi tubuh serta sekitarnya adalah Atman (Diri Sejati). Sesuatu yang mengisi tersebut secara langsung menggerakkan tubuh. Pada dasarnya, setiap orang seharusnya memiliki kondisi seperti itu, tetapi kesadaran akan hal itu adalah kondisi Samadhi. Jika tidak ada kesadaran, maka itu adalah kondisi normal. Jika sesuatu yang mengisi tidak terasa, dan tubuh digerakkan, maka itu adalah kondisi normal. Oleh karena itu, ketika seseorang secara normal mengatakan "menggerakkan tubuh secara langsung," orang tersebut cenderung setuju, tetapi apakah sesuatu yang mengisi dapat dirasakan atau tidak, adalah perbedaan yang besar.

Sesuatu yang mengisi adalah Atman (Diri Sejati), tetapi kualitasnya sama dengan Brahman (Keseluruhan), seperti yang tertulis dalam kitab suci. Atman (Diri Sejati) adalah Brahman (Keseluruhan) sebagai individu. Pada kenyataannya, Atman (Diri Sejati) dan Brahman (Keseluruhan) adalah sama. Namun, dalam kesadaran yang terbatas, Atman dianggap sebagai individu yang terpisah, sehingga meskipun Atman adalah individu, pada kenyataannya, Atman adalah sama dengan Brahman (Keseluruhan).

Sensasi langsung ini pada awalnya cukup jelas dikenali sebagai sesuatu yang terpisah.

Oleh karena itu, pada awalnya, Atman (Diri Sejati) dan tubuh fisik terasa seperti entitas yang terpisah. Terutama pada awalnya, Atman terasa tidak menyatu dengan tubuh, melainkan berada di "luar" dan secara bertahap mendekat. Dalam kasus saya, pada awalnya Atman berada di belakang dada, dan selama meditasi pertama, Atman perlahan mendekat ke tubuh.

Pada awalnya, itu dimulai sebagai kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Pada awalnya, tidak ada sensasi bahwa Atman secara langsung menggerakkan tubuh, melainkan hanya sensasi tentang tiga jenis kesadaran tersebut, terutama kesadaran tentang penciptaan dan penghancuran.

Kemudian, tiba-tiba kesadaran meningkat, dan saya merasakan bahwa Atman secara langsung menggerakkan tubuh.

Baru-baru ini, mungkin saya telah mencapai kemajuan lebih lanjut atau mungkin mengalami kemunduran, tetapi mungkin juga sudah stabil. Kondisi ini semakin menjadi hal yang biasa. "Biasa" berarti bahwa sensasi khusus telah berkurang. Kesadaran Atman dan tubuh semakin menyatu, sehingga bukan lagi terasa seperti Atman menggerakkan tubuh secara langsung, melainkan lebih seperti kesadaran Atman menyatu dengan tubuh.

Ketika seseorang mengatakan "menggerakkan tubuh secara langsung," itu masih berarti bahwa kesadaran Atman dan tubuh masih sedikit terpisah. Karena terpisah, ada sensasi "menggerakkan," dan karena itu, ada sensasi "menggerakkan secara langsung."

tapi, akhir-akhir ini, Atman semakin menyatu dengan tubuh, jadi sulit menemukan kata yang tepat, sepertinya hanya bisa diungkap dengan kata-kata yang cukup langsung seperti "menggerakkannya secara langsung." Jaraknya semakin dekat, dan sensasinya berubah menjadi seperti Atman dan tubuh menyatu dengan pas dan bergerak bersama.

Ini adalah hal yang sangat halus, dan mungkin terlihat seperti tidak banyak berubah jika dilihat dari kondisi itu sendiri, dan mungkin terlihat seperti hal yang biasa. Namun, beberapa waktu lalu, ketika Atman masih terpisah dan terasa seperti "langsung," perhatian yang diberikan pada saat itu dapat menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting. Sekarang, meskipun kekuatannya masih lemah, saya merasakan seperti tanda bahwa kesadaran Atman meresap ke dalam tubuh dan pikiran, apa pun kondisinya.

Dalam tahap Shardul, perhatian ulang dapat menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting. Itu karena, pada saat itu, kesadaran Atman dan tubuh belum menyatu, sehingga perhatian diperlukan untuk mencapai stabilitas.

Tahap berikutnya, yaitu Landul, dijelaskan dalam buku sebagai "penghilangan diri instan dari pikiran-pikiran yang tidak penting." Saya pikir saya bisa menggunakan ungkapan seperti itu, tetapi lebih tepatnya, karena Atman tidak terpisah dan meresap ke dalam tubuh dan pikiran, Atman dapat secara langsung dan instan mengenali tubuh, pikiran, konsep, dan indra, termasuk pikiran-pikiran yang tidak penting. Oleh karena itu, dapat dikatakan bahwa pikiran-pikiran yang tidak penting itu "hilang" secara instan, tetapi lebih tepatnya, karena Atman meresap ke dalam tubuh, pikiran, dan indra, sehingga kesadaran pikiran dapat diselesaikan dengan cepat, dan itulah dasarnya. Akibatnya, pikiran-pikiran yang tidak penting dapat dengan cepat disadari, sehingga jarang menghasilkan pikiran-pikiran yang tidak penting baru.

Itu tidak "menghilang," melainkan "melewati" dengan cepat. Karena pengulangan pikiran-pikiran yang tidak penting tidak terjadi, sehingga terasa seperti menghilang dengan cepat. Kecepatannya bukanlah karena pikiran-pikiran yang tidak penting itu sendiri menjadi lebih cepat, tetapi karena kita mulai melihatnya apa adanya dan membiarkannya berlalu.

Namun, dalam kasus saya, kekuatan penyatuan antara Atman dan tubuh masih lemah. Meskipun demikian, kesadaran Atman semakin erat dan menyatu dengan tubuh dan pikiran, dan mungkin ini adalah masa transisi, di mana mungkin ada sedikit ketidakstabilan sementara.

Ketidakstabilan sementara yang terjadi saat melalui tahapan ini adalah hal yang umum dalam pertumbuhan spiritual, dan tampaknya ada berbagai gejala seperti kebingungan atau sensasi aneh.

Mungkin saja, interpretasi ini salah, dan sebenarnya yang terjadi hanyalah sedikit kemunduran. Namun, dengan mempertimbangkan kemungkinan tersebut, kita akan terus memantau kondisi.

Vipassana seringkali memberikan kesan seperti ajaran Buddha, tetapi pada kenyataannya, dalam Vedanta, Atman adalah Vipassana (pengamatan) bagi para yogi.

Dalam ajaran Buddha, "anatta" (tidak ada Atman) seringkali menjadi poin penting, tetapi dalam kondisi tersebut, Vipassana (pengamatan) disebutkan, dan pada dasarnya, itu adalah hal yang sama.

Apa maksud dari ini?

Pada dasarnya, apakah Buddha benar-benar menyangkal Atman ketika ia membujuk para Brahmana yang percaya pada pembebasan melalui Atman? Menurut tradisi, Buddha menyangkal Atman, dan ini menjadi dasar bagi ajaran Buddha tentang anatta (tidak ada Atman).

Namun, jika Buddha mencapai kondisi "non-thought, non-non-thought," itu berarti ia telah mencapai kondisi yang melampaui pikiran dan tubuh. Menurut Vedanta, setelah pikiran, masih ada tingkatan lain, dan di sana terdapat Atman. Oleh karena itu, masuk akal untuk berpikir bahwa Buddha mencapai Atman setelah melampaui tingkatan tubuh dan pikiran.

Menurut Vedanta, tubuh manusia dibagi menjadi lima lapisan (Pancha Kosha).

■Pancha Kosha (Lima Lapisan)
1. Annamaya Kosha: Tubuh fisik.
2. Pranamaya Kosha: Tubuh energi (prana).
3. Manomaya Kosha: Tubuh pikiran dan lima organ indera.
4. Vijñanamaya Kosha: Tubuh kecerdasan dan lima organ persepsi.
5. Anandamaya Kosha: Tubuh kausal, tubuh sebab.

Ketika Buddha mencapai kondisi "non-thought, non-non-thought," setidaknya ia telah melampaui Manomaya Kosha dan Vijñanamaya Kosha. Oleh karena itu, kemungkinan besar ia juga telah melampaui Anandamaya Kosha, yang merupakan dunia Atman.

Dengan demikian, karena kemungkinan besar Buddha telah mencapai dunia Atman, tidak tepat untuk hanya berdasarkan percakapan tersebut untuk mengatakan bahwa "Buddha menyangkal Atman." Oleh karena itu, ada dua kemungkinan yang dapat dijelaskan tentang apa yang dikatakan Buddha:

• Buddha tidak mempelajari Vedanta, sehingga terjadi kesalahpahaman dalam bahasa.
• Buddha mengkritik para Brahmana yang berpuas diri dalam sistem kasta yang diciptakan oleh Hindu.

Buddha lahir sebagai seorang pangeran, jadi mungkin dia mempelajari Vedanta sampai batas tertentu, tetapi saya tidak yakin tentang itu.

Saya lebih berspekulasi bahwa, alih-alih itu, dia mungkin mengkritik kaum Brahmana, sebuah kelas istimewa, dengan menyangkal konsep Atman dan dengan tajam menunjukkan, "Mungkin latihan Anda tidak cukup."

Saya tidak percaya bahwa seseorang seperti Buddha tidak memahami Atman. Saya membayangkan bahwa dia mungkin membedakan dirinya dari kaum Brahmana yang berpuas diri dengan sistem dan tidak terlalu rajin berlatih, meskipun mereka memahami Atman.

Orang-orang di kemudian hari bebas untuk salah menafsirkan ini sebagai penolakan Atman. Namun, jika kita melihat kondisi spiritualnya, ajaran Buddha tentang Vipassana (meditasi) dan ajaran Vedanta tentang Atman sangat mirip, dan bisa dikatakan sama.

Saya ingin menjelaskan agar tidak terjadi kesalahpahaman: orang-orang dari masing-masing aliran mungkin memandang hal ini sebagai sesuatu yang berbeda. Jadi, jika Anda bertanya kepada orang-orang dari aliran tersebut, "Apakah ini sama?", mereka mungkin tidak akan mengerti. Ini hanyalah interpretasi saya bahwa keduanya terlihat sama.

Dulu, pada dasarnya, samadhi adalah keadaan di mana saya secara langsung menggerakkan tubuh fisik.

Itu karena, dalam Vedanta, Atman (diri sejati) adalah inti dari "saya," dan tubuh fisik adalah "sesuatu yang digerakkan."

Berikut adalah sedikit penjelasan tentang Atman (diri sejati). Tubuh fisik dan pikiran bukanlah Atman (diri sejati), tetapi tubuh fisik atau pikiran, atau keduanya, keliru menganggap dirinya sebagai "saya." Dalam Vedanta, diri yang keliru ini disebut "Jiva." Jadi, ada dua "saya" yang muncul: "saya" sebagai Jiva dan "saya" sebagai Atman (diri sejati).

Yang saya sebutkan di atas adalah keadaan samadhi di mana "saya" sebagai Atman (diri sejati) merasakan bahwa ia secara langsung menggerakkan tubuh fisik.

Menggerakkan tubuh dengan perintah dari pikiran adalah hal yang biasa, dan itu bukan bagian dari cerita tentang samadhi. Di sisi lain, Atman (diri sejati) yang secara langsung menggerakkan tubuh adalah bagian dari cerita tentang samadhi.

Awalnya, hubungan antara Atman (diri sejati) dan tubuh fisik cukup terpisah, tetapi kemudian, hubungan itu menjadi lebih dekat.

Atman (diri sejati) dan tubuh fisik adalah sesuatu yang cukup terpisah, tetapi mereka bergerak sebagai satu kesatuan. Awalnya, terasa terpisah, tetapi baru-baru ini, perasaan itu menjadi sangat dekat. Atman (diri sejati) hadir dengan lebih erat pada tubuh fisik.

Atman (diri sejati) tidak hanya menggerakkan secara langsung, tetapi juga merasakan hal itu, sehingga ia memahami gerakan tubuh tersebut. Ini seperti merasakan berbagai bagian tubuh secara bersamaan, bukan seperti memberikan instruksi eksplisit seperti yang dilakukan oleh pikiran.

Perasaan Atman (diri sejati) ini, sampai beberapa waktu yang lalu, hanya terbatas pada tubuh fisik. Meskipun pikiran menjadi lebih bebas dari sebelumnya, pikiran masih memiliki keterbatasan.

Namun, baru-baru ini, saya mulai merasakan, meskipun hanya sedikit, bahwa Atman (diri sejati) secara langsung menggerakkan pikiran (mind) selama meditasi.

Pikiran (mind) jauh lebih halus dan rumit daripada tubuh, jadi sulit untuk merasakannya. Tetapi, selama meditasi, saya sedikit merasakan bahwa Atman (diri sejati) yang berada di kedalaman pikiran (mind) menggerakkan pikiran tersebut.

Ketika kita mengatakan "hati" dalam bahasa Jepang, itu bisa mencakup makna yang luas, seperti jiwa atau Atman (diri sejati). Namun, yang saya maksud di sini adalah "mind" dalam bahasa Inggris, yaitu pikiran yang berpikir. Saya mulai merasakan bahwa pikiran (mind) ini, seperti tubuh, digerakkan oleh Atman (diri sejati).

Dalam hal fisik, saya merasa bahwa Atman (diri sejati) yang menggerakkan aktivitas sehari-hari, tetapi dalam hal kognisi mental, saya masih merasa lemah dan hanya dapat merasakannya selama meditasi. Namun, saya pikir jika perasaan itu dipahami, itu sama, jadi saya merasa bahwa yang perlu dilakukan hanyalah memperdalamnya.

Dalam pengamatan, kita dapat memahami gerakan pikiran dengan jelas, tetapi hal ini dimungkinkan ketika meditasi telah berkembang dan gerakan pikiran menjadi lebih lambat.

Ternyata, ada dua jenis pengamatan yang jelas tentang gerakan pikiran.

Satu adalah kemampuan untuk mengamati pikiran itu sendiri. Pada tahap ini, gerakan pikiran masih terasa kabur, tetapi tetap saja dapat disebut sebagai pengamatan.

Yang lainnya adalah perasaan bahwa gerakan pikiran diamati oleh Atman (Diri Sejati) yang menggerakkannya secara langsung. Saya merasa bahwa inilah yang sebenarnya disebut sebagai pengamatan.

Kedua hal ini sebenarnya sangat berbeda. Yang pertama, meskipun awalnya saya pikir itu adalah pengamatan, sekarang saya merasa bahwa itu lebih seperti observasi.

Ketika kita melakukan pengamatan, kita dapat dengan jelas mengenali Atman (Diri Sejati) yang ada di baliknya.

Atman (Diri Sejati) tidak hanya melihat, tetapi juga merupakan sumber dari niat yang dikirimkan. Ada kedua aspek tersebut.

Meskipun tidak sekonkret pikiran, kita dapat merasakan adanya niat di sana, yang merupakan sumber niat dan juga pengamat.

Keadaan di mana kita dapat mengenali Atman (Diri Sejati) yang ada di balik pikiran, dan menyadari secara jelas adanya dua aspek, yaitu niat dan observasi, itulah yang saya sebut sebagai pengamatan.

Meditasi dikatakan memiliki unsur "shāmata" dan "vipaśyanā". Sebelum mencapai samādhi, pada dasarnya kita berada pada tahap shāmata, di mana kita menenangkan pikiran.

Kita menjalani kehidupan yang tenang, menjaga pikiran tetap tenang, dan berusaha agar pikiran tidak terganggu oleh hal-hal yang tidak perlu. Meskipun demikian, pikiran yang tidak perlu tidak pernah berhenti, jadi pada tahap ini, kita masih seringkali merasa terganggu oleh pikiran-pikiran tersebut. Namun, dengan memilih lingkungan yang tenang, kita dapat menenangkan pikiran. Dengan menenangkan pikiran, kita dapat lebih mudah mengendalikan pikiran. Dengan melanjutkan meditasi, pikiran-pikiran yang tidak perlu akan berkurang, dan momen ketika pikiran menjadi tenang adalah waktu yang berharga. Pikiran-pikiran yang tidak perlu muncul secara sporadis, tetapi jarak antara munculnya satu pikiran yang tidak perlu dan munculnya pikiran yang tidak perlu berikutnya akan semakin panjang, dan dalam "celah" di mana tidak ada pikiran yang tidak perlu, kita dapat merasa sangat nyaman. Ini adalah tahap shāmata.

Dalam shāmata, "ketenangan pikiran" sangat penting. Ketika pikiran bergerak, kita merasakan "penderitaan", tetapi ketika pikiran berhenti, kita merasakan "kebahagiaan".

Setelah melewati tahap ini dan mencapai samādhi, meskipun merupakan perubahan bertahap, pikiran akan menjadi tenang bahkan ketika pikiran bergerak.

Dalam kasus saya, saya merasa bahwa samādhi dimulai dengan observasi terhadap tubuh secara fisik (vipaśyanā). Kemudian, baru-baru ini, saya mulai memasuki tahap samādhi yang mengamati pikiran secara bertahap.

Ini adalah hal yang sangat halus. Jika dibandingkan, dulu pikiran bergerak seperti "tulisan di atas pasir". Sekarang, pada dasarnya masih seperti itu, tetapi ketika kita bermeditasi, ada momen ketika intensitas "tulisan di pasir" itu berkurang. Pada saat itu, kita dapat mengamati pikiran dari belakang, dan ketika kita dapat mengamati pikiran dari belakang, itu adalah keadaan vipaśyanā dari pikiran. Pada saat itu, gerakan pikiran tidak lagi seperti "tulisan di atas pasir", melainkan seperti "tulisan yang melayang di udara", dan pikiran tersebut dikenali sebagai pikiran yang bebas.

Ini sangat berbeda dengan saat kita menenangkan pikiran pada tahap shāmata. Justru dengan mengamati pikiran, kita dilatih untuk secara sadar menggerakkan pikiran.

Tindakan menenangkan pikiran juga penting sebagai dasar. Ketika kita keluar dari keadaan samādhi pikiran, kita menenangkan pikiran untuk mengembalikan pikiran ke keadaan samādhi. Dengan dasar itu, kita berusaha untuk memperkuat keadaan samādhi pikiran dengan secara sadar menggerakkan pikiran sebanyak mungkin.

Itu adalah sesuatu yang relatif dapat dilakukan dalam kehidupan sehari-hari, dan saya pikir Anda dapat menjaga ketenangan pikiran Anda sebisa mungkin sambil bekerja.

Saat ini, kekuatan ketenangan pikiran saya masih lemah, jadi belum terlalu banyak, tetapi saya terus mendapatkan kesadaran baru setiap saat.

Ini berbeda dengan apa yang terjadi di tahap sebelumnya, yaitu Shardor, di mana "terkadang, hanya dengan mengonfirmasi kembali kesadaran, pikiran-pikiran yang tidak diinginkan secara otomatis larut." Ini tentang terus menggerakkan pikiran dan berusaha untuk mengamatinya dari belakang.

Mungkin, di Shardor, trauma emosional masih ada, tetapi baru-baru ini, saya merasa bahwa trauma terbesar terakhir telah teratasi, dan sejak saat itu, daripada pikiran-pikiran yang tidak diinginkan larut seperti di Shardor, saya secara bertahap memasuki tahap ketenangan pikiran di mana pikiran tetap bergerak tetapi diamati, dan saya merasa bahwa saya sedikit memasuki tahap Landor.

Kemampuan pembebasan diri yang tertinggi disebut Landor. Ini berarti "secara alami membebaskan diri," dan dianalogikan dengan bagaimana seekor ular dengan mudah, secara instan, dan cepat melepaskan tengkoraknya. ("Pelangi dan Kristal" oleh Namkai Norbu).

Jika dibaca secara harfiah, ini mungkin mengacu pada pikiran-pikiran yang tidak diinginkan, tetapi menghadapi pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dan trauma yang besar hanya sampai pada tahap Shardor. Pada tahap ini, meskipun pikiran-pikiran yang tidak diinginkan dan trauma masih ada, tetapi hampir tidak lagi menjadi masalah, dan kekuatan trauma juga menjadi sangat lemah, sehingga keadaan ketenangan pikiran menjadi mungkin.

Namun, meskipun disebut sebagai yang tertinggi, Landor juga memiliki tahapan, dan pada tahap awal Landor, ketenangan pikiran masih lemah, dan tampaknya keadaan ini akan berlangsung untuk sementara waktu.

Meditasi dimulai dari fokus pada objek tertentu. Bisa berupa pernapasan, di antara alis, atau objek fokus lainnya. Kemudian, seiring waktu, fokus menjadi sangat kuat, mencapai kondisi yang disebut "zona," dan dengan fokus yang tinggi ini, seseorang memasuki kondisi "kekosongan."

Kondisi kekosongan itu sendiri adalah pencapaian tertentu. Pada tahap itu, kesadaran muncul dan fokus masuk ke zona, sehingga seseorang dapat melihat sesuatu apa adanya dan hatinya menjadi tenang.

Apakah zona itu disebut "kekosongan" atau "fokus yang intens" hanyalah perbedaan dalam penyampaian, karena kondisinya sama. Ada kekosongan karena pikiran tidak terganggu dan hati menjadi tenang, tetapi ada objek fokus, jadi ini bukan kekosongan yang sempurna. Namun, bisa dikatakan sebagai kondisi "pikiran kosong."

Dengan demikian, meditasi dimulai dengan "keberadaan" yang konkret, dan dengan mencapai puncak keberadaan, seseorang memasuki dunia "kekosongan."

Dunia "kekosongan" itu bukanlah ketiadaan. Sebenarnya, dalam kondisi zona, pikiran yang mengidentifikasi objek sedang bekerja, tetapi karena tidak terganggu oleh pikiran-pikiran yang tidak penting, seseorang dapat mencapai wilayah di mana atlet dapat memberikan kinerja yang tinggi.

Oleh karena itu, meskipun disebut "pikiran kosong," pikiran itu ada, tetapi itu adalah kondisi "pikiran kosong" yang bergantung pada zona fokus yang kuat. Apakah itu disebut "zona" atau "pikiran kosong" hanyalah perbedaan dalam penyampaian dan pada dasarnya sama.

Dengan demikian, ada kondisi zona yang merupakan puncak dari "keberadaan" dan "kekosongan." Dalam meditasi, ini disebut "dharana" (konsentrasi) atau "dhyana" (meditasi), dan ini belum mencapai "samadhi."

Sebelum mencapai samadhi, seseorang cenderung mengandalkan "kekosongan" pikiran, yaitu kondisi kedamaian dan ketenangan.

Namun, ketika mencapai samadhi, tiba-tiba dunia yang seharusnya "kosong" itu terbuka sebagai "keberadaan." Sebelum mencapai tahap ini, seseorang masuk ke dalam diri sendiri untuk menjelajahi kondisi "kekosongan," tetapi ketika mencapai samadhi, dunia "luar" mulai menyatu dengan diri sendiri, dan dunia mulai dikenali sebagai "keberadaan."

Ini adalah hal yang sangat halus. Sebelum samadhi, "luar" berarti dunia keinginan, tetapi dalam samadhi, "luar" juga merupakan "diri sendiri." Pada tahap samadhi, seseorang mulai mengenali dunia yang merupakan "diri sendiri" itu sebagai "keberadaan."

Cerita tentang "tenangkan pikiran" adalah hal mendasar, baik sebelum maupun sesudah samadhi. Namun, cerita tentang "mengosongkan pikiran" adalah sesuatu yang terjadi sebelum samadhi. Setelah samadhi, pikiran selalu ada dan mengenali dunia, jadi tidak mungkin menjadi kosong.

Awalnya, kekuatan Samadhi lemah, sehingga ketika seseorang keluar dari Samadhi, kesadaran tersebut hilang, dan kemudian kembali ke keadaan Samadhi. Namun, jika seseorang berada dalam keadaan Samadhi, maka kesadaran tersebut tetap ada.

Keadaan "ada" sebelum memulai meditasi sangat berbeda dengan keadaan "ada" dalam Samadhi, tetapi dari sudut pandang orang lain, perbedaannya mungkin sulit dilihat. Menikmati dunia luar sebelum memulai meditasi hanyalah sebuah hiburan, tetapi menikmati dunia luar dalam keadaan Samadhi terasa seperti semacam latihan.

Rentang tindakan yang dapat dilakukan seseorang di dunia luar sambil mempertahankan keadaan Samadhi sebanding dengan kedalaman Samadhi. Awalnya, bahkan tindakan yang tenang pun dapat menyebabkan seseorang keluar dari keadaan Samadhi, tetapi secara bertahap, secara bertingkat, dan sedikit demi sedikit, seseorang mungkin mulai dapat mempertahankan keadaan Samadhi bahkan dalam tugas-tugas yang lebih kompleks. Ini mungkin seperti apa yang disebut dalam Buddhisme Tibet sebagai "mencampurkan Samadhi dengan kehidupan (sewa)".