ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਹਨ, ਪਰ ਆਖਰੀ "ਜਾਣਨਾ (ਸ੍ਰੋਤ)" ਬਾਰੇ, ਕੁਝ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਪ੍ਰਗਤੀਸ਼ੀਲ ਰੂਪ (〜ing)" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਸ੍ਰੋਤ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਧਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਢੰਗ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤਿਕ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਦੋ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

■ ਵਿਆਖਿਆ 1: ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ। ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ। ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਵਿਆਖਿਆ।
ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਦਾ "ਮੈਂ" "ਜਾਣ ਵਾਲਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਜਾਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼, ਜਾਂ ਪਛਾਣ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਟੀਚਾ।
* "ਜਾਣਨਾ (〜ing)" ਜਾਂ "ਜਾਣਨ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ" (ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ) ਵਜੋਂ "ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ"।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੇਖਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਟਮਾਨ (ਪੁਰੂਸ਼, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਤਾਂ "ਇੱਕ ਹੋਣਾ" ਇੱਕ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦੀ ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਣੀ ਔਖੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਜਾਣਨਾ (〜ing) ਜਾਂ ਜਾਣਨ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ" ਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਪੁਰੂਸ਼, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ "ਮੈਂ" ਵਜੋਂ "ਜਾਣ ਵਾਲਾ" ਅਤੇ "ਜਾਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ (ਜਾਗਰੂਕ ਅਵਸਥਾ)। ਇਸਨੂੰ "ਵੇਖਣਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਜਾਣ ਵਾਲਾ" ਅਤੇ "ਜਾਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼, ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਔਖਾ ਢੰਗ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, "ਜਾਣਨਾ (〜ing) ਜਾਂ ਜਾਣਨ ਦਾ ਸ੍ਰੋਤ" ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ "ਜਾਣ ਵਾਲਾ" ਅਤੇ "ਜਾਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼, ਬਲਕਿ "ਜਾਣਨ (〜ing) ਜਾਂ ਜਾਣਨ ਦੇ ਸ੍ਰੋਤ" ਵਜੋਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

■ ਵਿਆਖਿਆ 2: ਅਟਮਾਨ (ਪੁਰੂਸ਼, ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ। ਵੇਦਾਂਤਿਕ ਵਿਆਖਿਆ।
• ਅਟਮਾਨ " ਜਾਣ ਵਾਲਾ (ਕਰਤਾ)" ਹੈ।
• ਅਟਮਾਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਚੀਜ਼ " ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਹੈ।
• "ਮਨ" (ਆਮ ਮਨ, ਸਿੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਚੇਤਨਾ) ਇੱਕ " ਸਾਧਨ" ਵਜੋਂ ਜੋ " ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਤਿੰਨ ਵਰਗੀਕਰਣਾਂ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਜਾਣ ਵਾਲਾ (ਕਰਤਾ)" ਆਮ ਮਨ ਦੀ ਸਿੱਝੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਅਟਮਾਨ ਨੂੰ, ਇਸ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਰੂਹਾਨੀ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਸਾਹਿਤ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸਮੇਂ ਉਸ ਸੰਦਰਭ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੋਣ।

ਇਹ ਗੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ," ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮੈਨੂੰ 30 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ" ਸਮਝਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ।"

ਮੇਰੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, "ਹੋਂਦ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ "ਹੋਂਦ" ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ "ਹੋਂਦ" ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਘੱਟ ਜਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ "ਮੈਂ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ, ਜੋ ਕਿ "ਮੈਂ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਾਂਗ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਸ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤਾਂ ਹੈ, ਪਰ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ "ਕੀ? ਕੀ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ?" ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਛੂਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸੰਵੇਦਨਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਮੈਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਪੱਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਉਹ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਘੱਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ, ਬਲਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ (ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ) ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਉਹ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਔਰਾ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਮੌਤ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਡਰ ਲੱਗਦਾ। ਜੇ ਇਹ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੇ ਗੁਆਚ ਜਾਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਕੁੱਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮਰ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਹੱਥ ਅਤੇ ਪੈਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਖਾਵਾਂ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ।

ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ "ਇਹ ਤਾਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ।"

ਅਮਨੇਕ, ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। "ਭਰੀ ਹੋਈ" ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ "ਸੀਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਧਾਰਮਿਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਉਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਥਾਂ ਤੋਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਹਰੇਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬਰਾਬਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਰੀਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਕੋਨੇ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੀ ਘਣਤਾ ਅਤੇ ਪਤਲਾਪਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੈ), ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਅੰਗ ਨਾਲ ਚੇਤਨਾ ਬਰਾਬਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਰਿਮੋਟ ਕੰਟਰੋਲ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਵੀ ਉਸੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ, ਹਰੇਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਹਵਾ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਹੋਵੇ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ "ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ)" ਜਾਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧਿਐਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਰਾਹੀਂ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਇਸਨੂੰ "ਅੰਤਰ ਨਿਰੀਖਣ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅੰਤਰ ਨਿਰੀਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਿੱਝੇ ਹੋਏ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅੰਤਰ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨੂੰ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਸਪਸ਼ਟ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ)" ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਰੋਬੋਟ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਿਆ?" ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਟਮਾਨ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਮ ਮਨ (ਸਿੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਮਨ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਧੇਰੇ ਦਿਆਲੂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਟਮਾਨ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਦਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਤ੍ਰਿਮੂਰਤੀ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨ ਇੱਕ ਵਿੱਚ, ਪਿਤਾ (ਦੇਵ), ਪੁੱਤਰ (ਮਸੀਹ), ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਆਤਮਾ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ (ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਇਸ 'ਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ), ਕਿ ਇਹ ਹਰੇਕ ਦੀ ਅਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ) ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਣ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੂਲਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਦੇਵ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧੱਕ ਕੇ ਇੱਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ 8 ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੇ 4 (ਚਾਰ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਅਤੇ ਰੂਪਹੀਣ 4 (ਰੂਪਹੀਣ ਚੀਜ਼ਾਂ = ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਦੇ 4), ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮ੍ਰਿਤੁਜਨ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰ ਕੇ, ਕਿੰਗਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਸ਼ਾ (ਆਟਮਾਨ) ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, "ਸਾਰਿਆਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਉਹੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਲਿਖੇ ਗਏ 2 ਕਿਤਾਬ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਹੋਨਸ਼ਾਂ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦਾ ਕਿਤਾਬ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਯੂਈ ਮਾਸਾ ਸੇਂਸੇ ਦਾ "ਸ਼ਿੰਜਿਨ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ"।
https://books.rakuten.co.jp/rk/4bcf5fea87d43d1eb9ab4564c5e5f2fd/

ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਰੂਪਹੀਣ ਧਿਆਨ ਤੱਕ ਦੀ ਗੱਲ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ, ਪਰ ਰੂਪਹੀਣ ਧਿਆਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਅਤੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, "ਅੰਗ" ਵਜੋਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੰਕਿਆ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮਾਨ) ਅਤੇ "ਸਾਰਿਆਂ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਲਿਖਤਾਂ ਹਨ।

ਤਿੱਬਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਹੋਂਸ਼ਾਂ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਸਹਜੇ ਹੀ ਉਪਲਬਧ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹਨ।

ਅੰਤਿਮ ਪੜਾਅ ਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਗਿਆਨ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਅੰਤਿਮ ਪੜਾਅ ਨੂੰ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਤਿਮ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹੋਨਸ਼ਾਂ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲੇਖਨ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਸੁਪਰਪਾਵਰ ਵਰਗੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਵਾਮੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੇਖਨ ਤੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵੀ ਹੋਂਸ਼ਾਂ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲੇਖਨ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਲੇਖਨ 30 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਹਨ।

ਹੋਨਸ਼ਾਂ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੇ ਗਏ ਲੇਖਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੂਪਾਂ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਰੂਪਹੀਣ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸੀ, ਪਰ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਰੱਖਣਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਦੀ ਪਿਆਰ ਲਈ ਭੁੱਖ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਦੀ ਛੇਤੀ ਮੌਤ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਮੁਫਤ ਪਿਆਰ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਧাপে, ਬੁੱਧ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਪੱਧਰਾਂ ਵਰਗਾ ਹੀ ਸੀ।

ਬੁੱਧ ਬਾਰੇ ਕਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵੇਦਿਕ ਪਰੰਪਾ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਲੋਕ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵੇਦਿਕ ਪਰੰਪਾ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਜਾਂ ਵੇਦਿਕ ਪਰੰਪਾ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਹਿਮੀਅਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਅਵਸਥਾ 'ਤੇ ਹਨ।

ਇਹ ਗੱਲ ਹੋਂਮੂਨ ਹਾਕੂ ਸੈਂਸੇ ਅਤੇ ਯੂਈ ਮਾਸਾ ਸੈਂਸੇ ਦੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਤੋਂ ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਹੱਦ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਣਥੱਕ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਆਟਮਾਨ" ਜਾਂ "ਪੁਰੂਸ਼ਾ" ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦਾ ਪੜਾਅ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਨ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਡੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਆਟਮਾਨ" (ਜਾਂ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ, "ਪੁਰੂਸ਼ਾ") ਅਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ "ਆਟਮਾਨ" ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਅਵਚੇਤਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਆਟਮਾਨ" ਦਾ ਉਦਭਵ ਇਸ ਤੱਥ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਕਿ ਅਵਚੇਤਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧীরে ਧীরে ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰੀ (ਭੌਤਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦੂਰੀ ਦੋਵੇਂ)
ਗੰਭੀਰਤਾ

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸੰਵੇਦਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਇਹ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧীরে ਧীরে ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੂਰੀ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੰਭੀਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫੈਲਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਪੂਰੇ" "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਰੀ ਦੇ ਫੈਲਣ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਸੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਆਟਮਾਨ" ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ "ਪੂਰਨਤਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਹੱਦ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ "ਸੀਮਾ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। "ਆਟਮਾਨ" ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿੰਦੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ "ਆਟਮਾਨ" ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਇੱਕ ਖੇਤਰ ਜਾਂ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣਾ "ਆਟਮਾਨ" ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੂਰਾ "ਪੂਰਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਆਟਮਾਨ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ, "ਆਟਮਾਨ" ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਅਨੁਪਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਉਸੇ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਜਾਣਨਾ ਜੀਵਿਤ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਪੂਰਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਜੀਵਿਤ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸੀ "ਆਟਮਾਨ" ਤੋਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਪਤ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਟਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਵੀ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸੰਤਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਅਟਮਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣ ਕੇ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਅਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਉਪਨਿਸ਼ਦ (ਵੇਦਾਂਤਾ) ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ" ਜਾਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਣਨਾ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਟਮਾਨ ਦੇ ਫੈਲਣ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜਾਣਨਾ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪੜ੍ਹ ਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਸਿਕ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਟਮਾਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਅਟਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਦਾ ਦਾਇਰਾ ਧীরে ਧীরে ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਨੇੜੇ ਜਾਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਉਣਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਿੱਚ ਰੱਲਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੋਂ ਤੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਵਿਕਾਸ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਕਾਸ ਗੰਭੀਰਤਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, "ਦੂਰੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਆਂਟਮ ਮਕੈਨਿਕਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, "ਪੂਰੇ" ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਫੈਲਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹੁਣ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਸ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਮਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹਾਂ।

ਇਹ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਦੀ ਤੋਂ ਸਮੁੰਦਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੀ ਅਸਲ ਮਹਾਨਤਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬੇ ਸਫ਼ਰ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।

ਨਿਊ ਏਜ ਅਤੇ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ, "ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ" ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਮਝਣ ਲਈ ਆਸਾਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, "ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਕਸਰ ਵਾਰ, ਇਹ ਦੱਸਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਜੀਵਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਗੱਲ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਹੌਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਾਹੌਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਾਹੌਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਮਾਹੌਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਹੱਕ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਓਗੇ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਲਈ ਸੁਖਦ ਮਾਹੌਲ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੁਖਦ ਵਰਤੀਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਆਜ਼ਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਅੰਗ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਗੁਰੂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ (ਰਿਕੁਪਾ) ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ, ਜੋ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਰਿਕੁਪਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਧੀਮਾ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ "ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਗੁਰੂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ", ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਆਹ, ਅਜਿਹਾ ਹੈ!" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸਮਝਦਾਰ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਸਾਨ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ।

ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਧਿਆਪਕ ਜੋ ਸਪਸ਼ਟ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਗਲਤਫਹਿਮ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁਰਾਈ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਨਿੱਜੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅਟਮਾਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਂ ਇੱਕ "ਅਲੱਗ" ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਾਂ। "ਅਲੱਗ" ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਟਮਾਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਂ "ਸਭ" ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।

ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ "ਅਲੱਗ" ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਇਹ "ਅਲੱਗ" ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ "ਅਲੱਗ" ਬਾਕੀ ਹੈ। ਇਹ "ਅਲੱਗ" ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਲਕੇ "ਤਣਾਅ" ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਤਣਾਅ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਸੀਮਤ", "ਖਾਲੀ" ਜਾਂ ਅਟਮਾਨ ਵਾਂਗ "ਜਗ੍ਹਾ" ਵਿੱਚ ਰਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਤੱਕ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਮਤ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਲਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਇੱਕ "ਤਣਾਅ" ਵਰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟਰੌਮਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਵੀ, ਟਰੌਮਾ ਹਾਲੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਛੇੜਨਾ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਭਗ 10 ਜਾਂ 30 ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਕਈ ਮਿੰਟਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਜਾਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੱਕ ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਟਰੌਮਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਵੀ ਟਰੌਮਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਟਰੌਮਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੇਟ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਟਰੌਮਾ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਜਾਂ ਹੀਰਾ ਵਰਗਾ ਬਣਾ ਕੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇਹ "ਤਣਾਅ" ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਟਰੌਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਂ ਜੋ ਹੀਰਾ ਵਰਗਾ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਹਟਾਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਆਖਰੀ ਵੱਡਾ ਟਰੌਮਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਟਰੌਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ "ਮੈਂ" ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ" ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ, ਮੈਂ ਜੋ "ਮੈਂ" ਬਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਤਣਾਅ" ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਖੁਦ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਕੋਰ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਮੇਰੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੰਢਿਆਂ ਦਾ ਤਣਾਅ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ "ਮੈਂ" ਦੀ ਹੋਂਦ ਕਰਨਾ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਿਨ ਆਵੇਗਾ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਾਂਗਾ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਕੰਗਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਦਸ ਗਊ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਇਹ "ਪੰਜਵਾਂ ਚਿੱਤਰ: ਗਊ ਨੂੰ ਚਰਨ ਲਈ ਲੈ ਜਾਣਾ" ਤੋਂ "ਛੇਵਾਂ ਚਿੱਤਰ: ਗਊ ਨੂੰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣਾ" ਤੱਕ ਹੈ।

■ ਪੰਜਵਾਂ ਚਿੱਤਰ: ਗਊ ਨੂੰ ਚਰਨ ਲਈ ਲੈ ਜਾਣਾ
ਕੁਝ ਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਕੇ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਭਟਕਣ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਤੋਂ ਉੱਪਜਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਦੀ ਹਵਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਖਿੱਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਕੋਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਦਸ ਗਊ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ" (ਓਯਾਮਾ ਇਚੀਓ ਦੁਆਰਾ)।

ਇੱਥੇ, "ਸੱਚਾਈ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਸੇਮਨੀ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕ ਸਥਿਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ (ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ), ਆਟਮਾਨ (ਜਾਂ ਪੁਰੁਸ਼) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। "ਭਟਕਣ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ, ਅਸੀਂ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ, ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਮੁੜ-ਪੁਨਰ-ਪੁਨਰ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

■ ਛੇਵਾਂ ਚਿੱਤਰ: ਗਊ ਨੂੰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣਾ
ਗਊ ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਘਰ ਵੱਲ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। (ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ)

ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਗਊ ਨੂੰ ਚਰਨ ਲਈ ਲੈ ਜਾਣਾ" ਦਾ ਪੜਾਅ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਗਊ ਨੂੰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣਾ" (ਅਸਥਾਈ) ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੈ। ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਗਊ ਨੂੰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ (ਆਟਮਾਨ) ਦਾ ਵਿਛੋੜਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜੇ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਕੀ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਵਿਛੋੜੇ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਅਜੇ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, "ਗਊ ਨੂੰ ਚਰਨ ਲਈ ਲੈ ਜਾਣਾ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਜੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਤੱਕ ਇੱਕ ਵਸਤੂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਸ ਗਊ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਾਂਗ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​"ਟਕਰਾਅ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਕੋਰ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸਨੂੰ "ਟਕਰਾਅ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ "ਟਕਰਾਅ" ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਦਸ ਗਊ ਦੇ ਚਿੱਤਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ "ਗਊ ਨੂੰ ਚਰਨ ਲਈ ਲੈ ਜਾਣਾ" ਤੋਂ "ਗਊ ਨੂੰ ਘਰ ਵਾਪਸ ਲੈ ਜਾਣਾ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਘੰਟਾ ਜਾਂ ਦੋ ਘੰਟੇ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਤਣਾਅ ਖ਼ੁਦ ਹੀ ਢਿੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਢੇ ਵੀ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹੋਰ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ, ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫੁੱਲ ਦੀ "ਕਲਕੀ" ਧীরে ਧীরে ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਹੀ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੱਕਰਾਂ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਪੱਤਿਆਂ" ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਹੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਫੁੱਲ ਦੇ ਪੱਤਿਆਂ ਦੀ ਕਲਕੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕਰਕੇ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪਰਤਾਂ ਉਤਾਰੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਫੈਲਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਦਿਲ ਦਾ "ਫੈਲਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਕਈ ਪਰਤਾਂ ਉਤਾਰੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪਤਿਤ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਧਨੁਆਨੁਕੂਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ "ਫੈਲਣਾ" ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਜਿਹੇ ਢੁੱਕਣ ਦੀ ਚਮੜੀ ਕਈ ਵਾਰ ਉਤਾਰੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ "ਖੁੱਲ੍ਹਾ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਚੱਕਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ" ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੀਪੁਰਾ ਜਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਵਰਗੇ ਔਰਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਨੁਭਵ ਵੀ "ਖੁੱਲ੍ਹਣ" ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਸੀ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ "ਤਣਾਅ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਸਮਰ ਡੀ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਔਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਥੋੜ੍ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਚੇਲਡਰ, ਮੱਧਮ ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਾ ਸ਼ਾਰਡਰ, ਅਤੇ ਅੰਤਿਮ ਲੈਂਡਰ। ਮੇਰੀ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ਾਰਡਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਲੈਂਡਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਔਰੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਔਰੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਹੈ: ਅਸੀਂ ਬੈਠ ਕੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਔਰੇ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧੁਆਂ ਜਾਂ ਗੂੜ੍ਹੇ ਧੁੰਦ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਥਾਂ, ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਥਾਂ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਧੁਆਂ ਵਿੱਚ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਅਚਾਨਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਅਚਾਨਕ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਚਾਨਕ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਨਹੀਂ ਦੇਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ। ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਤ੍ਰਲ ਥਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਤ੍ਰਲ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉੱਚੇ ਤਰੰਗਦਰਸ਼ਕ 'ਤੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਵੋਗੇ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਘੱਟ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਸਤ੍ਰਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੰਗਦਰਸ਼ਕ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਕੋਈ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸਦੀਆਂ ਆਪਣੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਤ੍ਰਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਘੱਟ ਹਨ।

ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰੋ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬਤੌਰ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਆਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਨਾਲ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਤ੍ਰਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਔਰਾ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਮੋਢੇ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਔਰਾ ਦੇ ਬੱਦਲ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। "ਦੂਰ ਕਰਨਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸੁੱਟਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਅਜਿਹੇ ਗੰਦੇ ਔਰਾ ਜੋ ਮੋਢੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਗਲਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਰਾਹੀਂ ਠੋਕ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 2 ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਊਰਜਾ ਦਾ ਥੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੂਜੇ ਥੰਮ ਦੇ ਵਾਧੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੋਢੇ 'ਤੇ ਧੁੰਦਲਾ ਔਰਾ ਅਚਾਨਕ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਠੋਕ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਸਵਿੱਚ ਦੇ ਚਾਲੂ ਹੋਣ ਵਾਂਗ ਅਚਾਨਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਹੀ ਇਹ 3 ਕਦਮ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ, ਜੇ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ 3ਵਾਂ ਕਦਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ 2ਵਾਂ ਅਤੇ 3ਵਾਂ ਕਦਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਔਰਾ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ 3 ਕਦਮਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਔਰਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਔਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਪੜਤਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੋਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਔਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਗੂఢ ਥਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਜੀਣ ਲਈ ਔਰਾ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ "ਅਟਮਾਨ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ "ਸ਼ਾਰਡਲ" ਵਰਗੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ "ਅਵਲੋਕਨ ਸ਼ਕਤੀ" ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੜਬੜਾਂ ਜਾਂ ਔਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਹੱਲ ਵੀ ਜਲਦੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਮੁਢਲੀ ਸਿੱਖਿਆ: ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠੋ ਅਤੇ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰੋ।

1. ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੜ੍ਹਨਾ। ਇਸ ਵੇਲੇ, ਚੜ੍ਹਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ, ਸਿਰਫ਼ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠੋ ਅਤੇ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨਮੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਇਹ ਊਰਜਾ ਚੜ੍ਹਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਚੜ੍ਹੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ।
2. ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਠੋਸ ਊਰਜਾ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਚੜ੍ਹਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਸਿਰਫ਼ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦਰਜੇ 'ਤੇ, ਸਿਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਅੱਧ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
3. ਸਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮੋਹਾਲੇ, ਧੁੰਦਲੇ, ਕਾਲੇ ਧੂੰਏ ​​ਜਿਹੇ, ਤਮਸਿਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਠੋਕੋ। ਇਸ ਵੇਲੇ ਵੀ, ਠੋਕਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਸਿਰਫ਼ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨਮੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਦਾ ਮੋਹਾਲਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਠੋਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
4. ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਇਸ ਵੇਲੇ, ਧਿਆਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਰੱਖੋ। ਇਸ ਵੇਲੇ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਅਕਸਰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਘਾਟ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ "ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਘਾਟ" ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਸ "ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਘਾਟ" ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਈ ਵਾਰ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਕਈ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਬਦਲਾਅ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ ਢਿੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
5. ਇਸੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਧੀ ਧੀਰੇ, ਬਦਲਾਅ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਸਥਿਰਤਾ ਵੱਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ, ਮੁਢਲੀ ਗੱਲ ਭਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਪਰ, ਧੀ ਧੀਰੇ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਹਾਲਤ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 1 ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਹਾਲਤ ਚੰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 4 ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਭਮਰਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੀ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ 1 ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਇਹ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ 4 ਵਾਂ ਵਰਗਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰੂਪ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਖੱਠੇ ਪਾਸੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਚਿਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਭਮਰਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅੰਸ਼ਿਕ
ਇਸ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੁੱਦਾ ਹੈ: ਜੇ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਭੂਤ (ਸੱਜੇ ਕਮਰ 'ਤੇ) ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੱਜੇ ਕਮਰ (ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ) ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਭੂਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਹੱਥ ਵਾਂਗ ਫੜਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਅਚਾਨਕ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਬੁਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਇਦ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਘੱਟ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੱਜੇ ਕਮਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ, ਫੜੋ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਕੱਢੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤਣਾਅ ਅਚਾਨਕ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਤੱਕ ਰੁੱਖਾਂ ਵਾਂਗ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੂਸ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਰੁੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਿਰਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਅੱਖਾਂ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਹਟਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਕੋਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹਨ, ਅੰਤਰੂਪੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ ਦੋ ਵੱਖ-ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੱਲ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਲਾਸਿਕ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਮਹੱਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ। ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਅਣਦੇਖੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜੋ ਥਾਵਾਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਣਦੇਖੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਝੂਠ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਗਹਿਰੀ ਤੱਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭੂਤਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਬਹੁਤਾ ਡੂੰਘਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਬਾਕ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤੁਸੀਂ ਯਕੀਨਨ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰੋਗੇ। ਯਕੀਨਨ।" ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਿਵੇਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮੰਗਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਭੂਤਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਠੰਡੇ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ ਨੰਗਾ ਖੜ੍ਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਠੰਢ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ" (ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੰਟਰ x ਹੰਟਰ ਤੋਂ ਹਨ)।

ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਮੇਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਹੈ। ਇਹ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਹਾਲਤ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਹਾਲਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ "ਹਾਂ, ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਿ ਕੀ ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ।

ਭਰੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਬਾਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਇੱਕੋ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੀਮਤ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਟਮਾਨ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ (ਕੁੱਲ) ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਬਾਹਰ" ਮੌਜੂਦ ਹੈ ਅਤੇ ਧীরে ਧীরে ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਛਾਤੀ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹੀ ਤਿੰਨ ਚੇਤਨਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਅਚਾਨਕ, ਚੇਤਨਾ ਵਧ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਚੇਤਨਾ (ਆਟਮਾਨ) ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ ਹੋਵਾਂ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹਾਲਤ ਆਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। "ਆਮ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਹੋਰ ਵੀ ਨੇੜੇ ਆ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜ ਗਈ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਣਾ", ਤਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਾਸਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਹਿਲਾਉਣਾ" ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਣਾ" ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਆਰਟਮੈਨ ਧਨੁ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਣਾ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਰੀ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰਟਮੈਨ ਅਤੇ ਧਨ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕਠੇ ਹਿਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਾਜ਼ਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਆਰਟਮੈਨ ਦੂਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ "ਸਿੱਧਾ" ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ, ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਰਟਮੈਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਰੀਰ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਆਰਟਮੈਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਰੀਰ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਦੂਰ ਸਨ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਪੜਾਅ, ਲੈਂਡਲ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, "ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਘਾਟਾ" ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਆਰਟਮੈਨ ਹੁਣ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਰਟਮੈਨ ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ "ਘੱਟ ਹੋਣਾ" ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਆਰਟਮੈਨ ਸ਼ਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਲਦੀ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵੀ ਜਲਦੀ ਪਛਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਘੱਟ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਤੋਂ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਦੁਹਰਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੈਰ-ਵਾਸਤਵਿਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੁਹਰਾਵਟ ਕਾਰਨ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਆਰਟਮੈਨ ਅਤੇ ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਏਕਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਰਟਮੈਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ਰੀਰ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਨੇੜੇ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਵਰਗ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਸਥਿਰਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਦਮਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਅਸਥਿਰਤਾ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜੀ ਥੋੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਛਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਖੈਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਅੰਤਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਇਸ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਾਂਗੇ।

ਵਿਪੱਸਨਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ 'ਤੇ ਬੋਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਆਟਮਾਨ ਯੋਗੀ ਲਈ ਵਿਪੱਸਨਾ (ਧਿਆਨ) ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ "ਅਨਹੰਕਾਰ" (ਆਟਮਾਨ ਨਹੀਂ) ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਵਿਪੱਸਨਾ (ਧਿਆਨ) ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ?

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਕੇ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਰਾਹੀਂ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਕੀਤਾ। ਕੀ ਉਸਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਸੀ? ਰਵਾਇਤਾਂ ਮੁਤਾਬਕ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਉੱਥੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ "ਅਨਹੰਕਾਰ", "ਆਟਮਾਨ ਨਹੀਂ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਬੁੱਧ ਨੇ "ਅਭਾਵ-ਅਭਾਵ" ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਇਨਡ ਅਤੇ ਬਾਡੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਾਇਨਡ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਟਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਬਾਡੀ ਅਤੇ ਮਾਇਨਡ ਦੇ ਥਰੂਹ ਤੋਂ ਪਰੇ ਆਟਮਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ 5 ਪਰਤਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

■ਪੰਚਾ-ਕੋਸ਼ਾ (5 ਪਰਤਾਂ)
1. ਅੰਨਾਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ (annamaya-kosa): ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਰੀਰ
2. ਪ੍ਰਾਣਾਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ (pranamaya-kosa): ਊਰਜਾ (ਪ੍ਰਾਣਾ) ਦਾ ਸਰੀਰ
3. ਮਾਨੋਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ (manomaya-kosa): ਮਾਇਨਡ ਅਤੇ 5 ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰ
4. ਵਿਜ੍ਯਾਨਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ (vijyanamaya-kosa): ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ 5 ਗਿਆਨ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸਰੀਰ
5. ਅਨੰਦਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ (anandamaya-kosa): ਕਾਰਨ ਸਰੀਰ, ਕਾਰਕ ਸਰੀਰ।

ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਨੇ "ਅਭਾਵ-ਅਭਾਵ" ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮਾਨੋਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ ਅਤੇ ਵਿਜ੍ਯਾਨਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਅਨੰਦਮਾਯਾ-ਕੋਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤੱਥ ਦੇ ਨਾਲ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸੰਵਾਦਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ "ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ"। ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਨੇ ਜੋ ਕਿਹਾ, ਉਸਦੇ ਦੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ:

ਬੁੱਧ ਨੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਹੋਈ।
ਬੁੱਧ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਵਰਗਬੰਦੀ ਵਾਲੀ ਸਮਾਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲੇ ਬੈਠੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕੀਤੀ।

ਬੁੱਧ ਇੱਕ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਦੇ ਜਨਮ ਹੋਏ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਵੀ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦੂਜਾ, ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਵਜੋਂ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ "ਤੁਹਾਡਾ ਅਭਿਆਸ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਬੁੱਧ ਵਰਗੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਰੱਖਿਆ ਜਿੱਥੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਨੇ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤਾ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।

ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕੇ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਵਿਪਾਸਨਾ (ਧਿਆਨ) ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਆਟਮਾਨ ਬਹੁਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਹੋਗੇ "ਕੀ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ?", ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਗੇ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਧੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੈਕਣੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਰੂਪ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ (ਤਮਜਿਦ) ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਮੈਂ" ਦਾ ਸੱਚਾ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਥੈਕਣੀ "ਹਿੱਲਾਈ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਹੈ।

ਇੱਥੇ, ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ (ਤਮਜਿਦ) ਬਾਰੇ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਭੌਤਿਕ ਥੈਕਣੀ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਆਟਮਾਨ (ਤਮਜਿਦ) ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਭੌਤਿਕ ਥੈਕਣੀ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ, ਜਾਂ ਦੋਵੇਂ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਜੀਵਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਥੇ "ਜੀਵਾ" ਵਜੋਂ ਮੈਂ ਅਤੇ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਵਜੋਂ ਮੈਂ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ "ਮੈਂ" ਹਨ।

ਮੈਂ ਜੋ ਉੱਪਰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਵਾਲਾ ਮੈਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੈਕਣੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਥੈਕਣੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੈਕਣੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣਾ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਇਹ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਥੈਕਣੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਥੈਕਣੀ ਥੋੜੇ ਦੂਰ ਸਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨੇੜੇ ਆ ਗਏ।

"ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਥੈਕਣੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਥੈਕਣੀ ਦੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ।

"ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੈਕਣੀ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਵਾਂਗ ਸਿੱਧੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਥੈਕਣੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

"ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਦੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਥੈਕਣੀ ਤੱਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਬਾਰੇ ਹੀ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਮਾਗ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਚਾਹੇ ਦਿਮਾਗ ਥੈਕਣੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਖ਼ਤ ਅਤੇ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮਾਈਂਡ (ਦਿਮਾਗ) ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਨੂੰ ਮਾਈਂਡ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹੋਇਆ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਪਾਨੀ ਵਿੱਚ "ਦਿਮਾਗ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਰਥ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਤਮਾ ਜਾਂ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੈਂ "ਮਾਈਂਡ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ "ਮਾਈਂਡ" ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਮਾਈਂਡ" ਵੀ ਥੈਕਣੀ ਵਾਂਗ ਹੀ "ਆਟਮਾਨ" (ਤਮਜਿਦ) ਦੁਆਰਾ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਸ਼ਰੀਰ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਸਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਧੀਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇ ਇਸ ਸਪਸ਼ਟ ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਦੇ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ।

ਇੱਕ, ਮਨ ਨੂੰ ਖੁਦ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜੀ ਧੁੰਦਲੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜਾ, ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਆਤਮਾ) ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਸਮਝਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਹੁਣ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਆਤਮਾ) ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਭੇਜਣ ਦਾ ਸਰੋਤ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ।

ਇਹ ਮਨ ਵਰਗਾ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਇਰਾਦਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਰਾਦੇ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਕ ਵੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਕੰਜ਼ੋ (ਧਿਆਨ) ਉਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹਨ: ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਅਤੇ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਸੈਮਾਡੀ (ਸੈਂਮਧਿ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਜਿਓ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਓ ਕਿ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਾੜ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਠਹਿਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਅਕਸਰ ਵਿਗਾੜਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਕੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਗਾੜ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਠਹਿਰਾਅ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਗਾੜ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ "ਖਾਲੀ ਥਾਂ" ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ।

"ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਵਿੱਚ, "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਦੁੱਖ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਅਨੰਦ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੈਮਾਡੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੜਾਅਬੱਧ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਠਹਿਰਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੈਮਾਡੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧীরে ਧীরে ਮਨ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਸੈਮਾਡੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਰੇਤ 'ਤੇ ਲਿਖੇ ਅੱਖਰਾਂ" ਵਰਗਾ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਰੇਤ 'ਤੇ ਲਿਖੇ ਅੱਖਰਾਂ ਦੀ ਥਿੱਕਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ "ਰੇਤ 'ਤੇ ਲਿਖੇ ਅੱਖਰਾਂ" ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਡਦੇ ਅੱਖਰਾਂ" ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਮਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਦਾਇਰੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

"ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ" ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਸੈਮਾਡੀ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਉਸ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਬੁਨਿਆਦੀ ਥਾਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਸੈਮਾਡੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸ਼ਾਰਡਲ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, "ਕਦੇ-ਕਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੁਨਰ-ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਧਾਤੂ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ," ਇਸ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਲ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਹਲਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਟਰੌਮਾ ਬਚੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਖਰੀ ਵੱਡਾ ਟਰੌਮਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ਾਰਡਲ ਵਾਂਗ ਧਾਤੂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲੈਂਡਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਅੰਤਮ ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਲੈਂਡਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ " ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਛੱਡਣ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਝੀਲੀ ਦੇ ਆਪਣੇ ਖੋਪੜੀ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ, ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹਟਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ("ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ" - ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆਂ, ਇਹ ਧਾਤੂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਾਤੂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਟਰੌਮਾ ਨਾਲ ਵੱਡਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਸ਼ਾਰਡਲ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਧਾਤੂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਟਰੌਮਾ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਬਚੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਘੱਟ ਹੀ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਟਰੌਮਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਾਂ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤਮ ਹੈ, ਲੈਂਡਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪੜਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੈਂਡਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਚੱਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਦਾਨ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਵਿਖਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਧਿਆਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਜ਼ੋਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਟੇਜ 'ਤੇ, ਚੇਤਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਜ਼ੋਨ ਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ "ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸਥਿਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਟਕਲਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਦਾਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਟਕਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਐਥਲੀਟ ਉੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਜ਼ੋਨ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਜ਼ੋਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ", ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅੰਤਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਰੂਪ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ "ਦਾਰਾਨਾ" (ਧਿਆਨ) ਜਾਂ "ਦੀਯਾਨਾ" (ਮੈਦਾਨ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ" ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, "ਬਾਹਰ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ "ਹੋਂਦ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਗੱਲ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਬਾਹਰ" ਦਾ ਭਾਵ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, "ਬਾਹਰ" ਵੀ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ "ਹੋਂਦ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

"ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰੋ" ਦੀ ਗੱਲ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ "ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਓ" ਦੀ ਗੱਲ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਥੋੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਇਹ ਫਰਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖੇਡ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਧাপে ਧাপে, ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ, ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਤਿੱਬਤੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਉਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।