ਆਊਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਆਊਰਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲਿਆ ਹੈ:

1. ਆਊਰਾ ਦਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਸਿਧਾਂਤ। 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਨਿਊ ਏਜ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਇੱਕ ਪੱਕੀ ਸੂਚਕ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ "ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਸੋਚਦਾ ਸੀ।
2. ਆਊਰਾ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤਕ ਸਿਧਾਂਤ। 10 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੁਣ ਤੱਕ। ਆਊਰਾ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪੱਕੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।
3. ਆਊਰਾ ਦਾ ਤੁਰੰਤ ਸਿਧਾਂਤ। (ਹੁਣ)।

ਆਊਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲੋਂ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਆਊਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਵੀ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਊਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੋਲਡ, ਨੀਲਾ ਜਾਂ ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੇ ਆਊਰਾ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਾਲ ਆਊਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਨਿਊ ਏਜ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਪੱਕਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਆਊਰਾ ਖੂਬਸੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅੱਜ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਆਊਰਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ 20 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਲੋਕ ਆਊਰਾ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਬਿਹਤਰੀਨਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਆਊਰਾ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤਕ ਸਿਧਾਂਤ ਦਾ ਫੈਲਣਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਰੁਝਾਨ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰੇਕ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉੱਚੇ ਤਰੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਔਸਤਨ, ਉੱਚੇ ਆਊਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਵੀ। ਅਜਿਹੇ ਉੱਚੇ ਤਰੰਗਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਹਨੇਰਾ ਆਊਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਨੇਰਾ ਆਊਰਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸਮਾਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਆਊਰਾ ਦਾ "ਉਸ ਪਲ" ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਊਰਾ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਪਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਊਰਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਊਰਾ ਸੱਚਾਈ ਬੋਲਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਊਰਾ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਝੂਠ ਬੋਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਲੁਕਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

・・・ਇਹ ਲਿਖਣ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਝੂਠ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਠਗਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਠਗਵਾਏ ਜਾਂਦੇ ਰਹਿਣਗੇ। ਝੂਠ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵੀ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਆਸਾਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਔਰਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ। "ਦੇਖਣਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਔਰਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਹੈ। "ਦੇਖਣਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਾ ਨੂੰ "ਦੇਖਣ" ਦਾ ਮਤਲਬ "ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ" ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤਰਕ ਅਤੇ ਔਰਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਔਰਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਨਾਲ, ਤਰਕ ਅਕਸਰ ਗਲਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕਈ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ।

ਪਰ, ਦਿਮਾਗ ਤਰਕ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਜਦੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਦਾ ਤਰਕ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਤਰਕ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਗਲਤ ਫੈਸਲਾ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਪਛਤਾਉਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, "ਆਹ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੀ ਸਹੀ ਸੀ।"

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਅਤੇ "ਅਨੁਭੂਤੀ" ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਔਰਾ ਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਹੜੀ ਤਰਕ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਸਾਰੀ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਘਟਨਾ ਵਾਪਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਕੀ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਤਰਕੀਅਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਕਸਰ ਮਿਲਾਇਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤਰਕੀਅਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ, ਜਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਰਕ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ। ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਔਰਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਅਨੁਭੂਤੀ ਅਕਸਰ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ ਵਿਰੋਧੀ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਤਰਕ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ "ਆਊਰਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਊਰਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਉਸ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗਲਤੀਆਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਗਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਗਲਤਫ਼ਹਿਮੀ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤਰਕ ਨਾਲ "ਪੁਸ਼ਟੀ" ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਆਊਰਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੇਰਾ ਛੋਟਾ ਜਦੋਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜੋ ਚਿਹਰਾ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਛੋਟੇ ਜਮਾਨੇ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦਾ ਸਿੱਧਾ ਪਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਉਹ ਚਿਹਰਾ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰੂਫ ਫੋਟੋ ਵਾਂਗ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਚਿਹਰਾ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਕੁੱਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਚਿਹਰਾ ਦੇਖਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਡਾ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ 30 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦਾ। ਇਹ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੱਸ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਵਾਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕੰਪ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਪਿਆ ਹੋਵੇ।

ਕਹਿਣ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਇੱਕ ਝੀਲ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਸੀ। ਜਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਰਮ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੋਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਮ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਮੇਰਾ ਛੋਟਾ ਜਮਾਨਾ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਲਪਨਾ-ਅਧਾਰਿਤ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਜਰਬਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦਾ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਝੀਲ 'ਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਿਤੇ ਪੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਇਸ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਤੀਜੀ ਅੱਖ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦੂਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਝੀਲ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਸਾਫ਼ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਚੈਨਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਾਫ਼-ਸਫਾਈ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਪਾਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਮਨ ਦੀ ਝੀਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ।

ਦਿਲ ਦਾ ਆਈਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਦਾ ਆਈਨਾ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੰਧ 'ਤੇ ਲੱਗੇ ਆਈਨੇ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਮਾਨਾਂਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਉਸ ਕੰਧ 'ਤੇ ਲੱਗੇ ਆਈਨੇ ਦੀ ਸਤਹ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਕਈ ਵਾਰ ਹਵਾ ਚੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਥੋੜੇ ਝੁਰੜੇ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਤਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਝੁਰੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਧੁੰਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ ਕਿ ਤਿੰਨ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਯਾਟਾ-ਕਾਗਾਮੀ, ਦਿਲ ਦੇ ਥੀਮ 'ਤੇ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੋਚਣਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਆਈਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਆਈਨਿਆਂ ਵਰਗੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਫ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮੈਟਲ ਦੇ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾਸ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਪਰ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਓਨੇ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਜ਼ੇਨ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਆਈਨੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਤੱਕ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤਮਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਭਾਰੀ ਗੁਣ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਢੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ, ਤਮਸ ਦੇ ਇਸ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਚੇਰਡਰ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਤਮਸ ਦੇ ਧੁੰਦਲੇਪਣ ਨੂੰ ਹਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਸ਼ਾਰਡਰ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਦਾ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਅਕਸਰ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਜਾਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤਮਸ ਵਧਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਤਣਾਅ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਤਣਾਅਪੂਰਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਇੱਕ ਅਟੁੱਟ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀ ਰੋਧਕਤਾ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਤਣਾਅ ਕਾਰਨ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਖੋਇਆ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਮਸ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਤਮਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀ ਰੋਧਕ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਤਪੱਸਿਆਵਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਣਾਅ ਪ੍ਰਤੀ ਰੋਧਕਤਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਹੋਰ "ਖਾਸ" ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਪੱਸਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਮ ਭਾਵ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਾਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਾਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਤਪੱਸਿਆ ਜਾਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਤਣਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਬਸ ਇੰਨਾ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਉਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂਪਰ, ਮੰਦਰ ਜਾਂ ਅਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਦੂਰ ਇੱਕ ਤਣਾਅ-ਰਹਿਤ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਆਮ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ, ਤਪੱਸਿਆ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਾਧੂ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਸਵੇਰ ਦੇ ਸਮੇਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰਦੂਰਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਨਾ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ ਦਾਖਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ: ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਣਗ ਵਰਗੀ ਭਾਰੀ ਢੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਟਾਉਣਾ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਸਨੂੰ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਣਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਜੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਣਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਕੁੱਝ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜਨਮਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਅਣਗ ਅਤੇ ਮੂਰਖਤਾ ਵਾਲੇ ਗੁਣ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਅਣਗ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇੱਥੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਣਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਣਗ ਦੇ ਭਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਵਾਧੂ ਅਣਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੁਟੀਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ, ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਫੜਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਗੋਡਿਆਂ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ ਛਿੰਗਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਕਿ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਚਿੰਮੁਦਰਾ)।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਚਿੰਮੁਦਰਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ। ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਦਿਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਛੋਟ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਬਦਲ ਗਈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦੋਵਾਂ ਧੜਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਕੰਨਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਫਰੰਟਲ ਲੋਬ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ।

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਬੈਠਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਹੱਥਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਲੀ ਜਗ੍ਹਾ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਹੱਥਾਂ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰ निकल ਰਹੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਬੈਠਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਕੁਰਸੀ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਚਿਹਰੇ ਵੱਲ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਊਰਜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਅਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੈਠਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

...ਮੈਨੂੰ ਹੁਣ ਤੱਕ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੰਜਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਪੈਦਲੀਆਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਕਰਕੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ, ਪਦਮਾਸਨਾ (ਕੇਕਫੂਜ਼ਾ), ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਪਦਮਾਸਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਕਰਨ ਦਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਹੱਡੀ ਤੋੜੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਅਗਲਾ ਟੀਚਾ ਪਦਮਾਸਨਾ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਧੱਕ ਕੇ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਤਮਸੁ ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਅੱਗੇ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਭਾਰੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਧੱਕ ਕੇ ਹਟਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਧੱਕ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਊਪਨਿਸ਼ਦ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਵ ਦੇਵਤਾ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਲੇਖਣ ਸੀ ਜੋ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, "ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ।" ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਤਮਸੁ ਦੇ ਅਣਗ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਧੱਕਣ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਤਮਸੁ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਣਗ ਵਰਤਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਥੇ-ਵੱਧਰੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਬੱਦਲਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਧੱਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਦ੍ਰਿਸ਼ ਚੀਜ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ "ਧੱਕਣ" ਦੀ ਬਜੋਂ "ਪਕੜ ਕੇ ਕੱਢਣ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਮਸੁ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਘਿਰੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਤਾਂ "ਧੱਕਣਾ" ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਕੱਢ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਦੇਵਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਤਰੀਕਾ "ਧੱਕਣਾ" ਹੀ ਹੋਵੇ।

ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਾ ਅੱਗੇ ਧੱਕਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਸੱਜੇ ਕਮਰ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ, ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਧੱਕਣਾ", ਜਿਸ ਨਾਲ ਸੱਜਾ ਕਮਰ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਧੱਕਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜੋ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਆਵਾਜ਼ ਕੱਢਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਧੱਕਣ ਦੇ ਨਾਲ "ਪਕੜ ਕੇ ਕੱਢਣ" ਨੂੰ ਜੋੜੀਏ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਤਮਸੁ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਧੱਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਪਕੜ ਕੇ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਦਰੋਂ ਧੱਕਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਦੋਨੋਂ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸਫਲਤਾ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਾਨੂੰ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਚੈੱਕਪੁਆਇੰਟ ਹਨ।

ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕੋਈ ਅਣਦੇਖੀ ਹਾਜ਼ਰ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਥਿਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਅਣਦੇਖੀ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੱਗੇ, ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਹਲਕੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ ਬਿੱਲੀ ਦੀ ਛਾਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ।

ਹਲਕੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੇ ਪੈਟਰਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਧੁੰਦਲਾ ਧੱਬਾ ਜਾਂ ਕਾਲਾ ਰੰਗ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਬਿੱਲੀ ਦੀ ਛਾਵੀ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਹਲਕੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਚਮਕ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਿੱਲੀ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਸੀ, ਜੋ ਇੱਕ ਬਿੱਲੀ ਵਾਂਗ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿੱਲੀ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੈ ਜਾਂ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਿਲ ਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਇੱਕ ਬਿੱਲੀ ਵਾਂਗ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਛਾਵੀ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਜਿਨਸੀ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਛਾਵੀ ਉੱਭਰੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਵੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਦੁਬਾਰਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਪੈਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਅੰਗ ਵੀ ਪੂਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਆਤਮਾਵਾਂ ਵੀ ਆਮ ਜੀਵਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਹਿ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹੀ ਹਨ ਜੋ ਉਹ ਜਦੋਂ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਹੈ।

ਇਸ ਆਤਮਾ ਦੀ ਛਾਵੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਫਾਰਸੀ ਬਿੱਲੀ ਵਰਗੀ, ਹਲਕੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ ਬਿੱਲੀ ਦੀ ਛਾਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ।

ਇਹ ਥਾਂ ਮੇਰੇ ਸੱਜੇ ਅੱਖ ਦੇ ਉੱਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੀ।

ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਇਸਦਾ ਰੂਪ ਬਦਲਣ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਮੀਬਾ ਜਾਂ ਧੱਬਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਹਲਕੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦਾ ਛਾਪ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ ਚਮਕ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਚਮਕ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ ਚਮਕ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਮ ਧੁੰਦਲੇ ਜਾਂ ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਚਮਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਹਲਕੇ ਜਾਮਨੀ ਰੰਗ ਦੀ ਛਾਵੀ ਅਤੇ ਧੱਬਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਪਾ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅੱਜ ਦਾ ਧਿਆਨ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਸੀ।

ਇਹ ਕੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?

ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਉਹ ਰੰਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਤ੍ਰਲ ਉੱਚ ਪਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸਤ੍ਰਲ ਹੇਠਲੇ ਪਰਤ ਦਾ ਰੰਗ ਕਾਲਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਤ੍ਰਲ ਉੱਚ ਪਰਤ ਦਾ ਰੰਗ ਲਾਵੈਂਡਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਹੋਰ ਵੇਖ ਕੇ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਗੀ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਧੁਨ ਧੁਨ ਕਰਕੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਗਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦਿਲ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਵੇਲੇ, ਜਦੋਂ ਤਮਸ (ਅਲੋਚਨਾ) ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੰਦੀ ਗੱਲਾਂ ਜੁੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤਮਸ (ਅਲੋਚਨਾ) ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਲਈ ਸਿਰ ਤੋਂ ਗਲੇ ਅਤੇ ਦਿਲ ਰਾਹੀਂ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤਣਾਅ, ਤੱ stress ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੇਤਨਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ, ਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ, ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੁੜੀਆਂ ਤਮਸ (ਅਲੋਚਨਾ) ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੰਦੀ ਗੱਲਾਂ ਸਾਫ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਜੁੜਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗੰਦੀ ਗੱਲਾਂ ਵਧ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਤਮਸ (ਅਲੋਚਨਾ) ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੰਦੀ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਧੁਨ ਧੁਨ ਕਰਕੇ ਕਿਉਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਅੱਜ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਈ ਤਮਸ ਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਥਰੂਮ ਵਿੱਚ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਏ ਪਾਣੀ ਨੂੰ ਸਿੰਕ ਤੋਂ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕਠੇ ਵਗ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗਲੇ ਰਾਹੀਂ, ਦਿਲ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਵਗ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਤਮਸ ਹੇਠਾਂ ਵਗ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰ ਲਗਭਗ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਲੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰ ਚੱਕਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਣਾ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨਾੜੀ ਵਿੱਚ ਵਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਲਾਪ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯੋਗੀ ਸਾਰੇ ਕਾਰਮਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਟ ਯੋਗਾ ਪ੍ਰਦੀਪਿਕਾ 4-12 "ਯੋਗਾ ਮੁਖ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ (ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੁਰੂਜੀ ਦੁਆਰਾ)"

ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਉੱਪਰਲਾ ਸਰੀਰ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤਮਸ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤਣਾਅ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤਮਸ ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਬੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਧীরে ਧীরে ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਫਰਕਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰੀਏ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੀਏ, ਸਗੋਂ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰੀਏ। ਇਸਦੇ ਲਈ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੇੜ੍ਹਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਰੱਖਣ, ਸੋ-ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਲਈ ਦੇਖਭਾਲ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦੇਖਭਾਲ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਬੈਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਵਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੀ ਚੇਤਨਾ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਟੀਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਲੀਹਾਂ ਕਿਵੇਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਮਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ। ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ, "ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ (ਰੁਕਾਵਟ)" ਇੱਕ ਮੰਜ਼ਿਲ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ (ਮੌਤ) ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਅਤੇ ਉਹ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਡੂੰਘੀ, ਸ਼ਾਂਤ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਹੈ।

ਸੱਚਮੁੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਸੁਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ (ਰੁਕਾਵਟ) ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ (ਰੁਕਾਵਟ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਡੂੰਘੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ "ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ" ਦਾ ਅਰਥ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ "ਅਸਲੀ ਨਹੀਂ" ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਮਨ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ (ਮੌਤ) ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਫਸ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਲਪ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਤੋਂ ਅਲਪ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਹਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਤਿਆਹਾਰ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਸਲੀ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਸੁੱਤੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਗਲਤੀ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਲਤੀ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋਣ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।"

ਉੱਲਟ, ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਹਰਕਤ ਕਰੇ, ਪਰ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਜੋਂ ਇਰਾਦਾ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਮਨ ਦੀ ਹਰਕਤ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਲਪ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪੈਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਲਪ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਇੱਕ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਲਪ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਘਨ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਮਨ, ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਜੋਂ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਟੀਯਹਾਰਾ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ (ਰੁਕਾਵਾਂ) ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਾਹ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣ (ਰੁਕਾਵਾਂ) ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪ੍ਰਾਟੀਯਹਾਰਾ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਈ ਵਾਰ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ" ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਚਲ ਰਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਵੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨਣਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਸ਼ਟ (ਰੁਕਾਵਾਂ) ਕਰਨ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

■ ਕਾਰਵਾਈ ਜਾਂ ਸਮਝ
ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਝ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਾਰਵਾਈ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ", ਪਰ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੈਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "(ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ) ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ (ਅੰਤਰ-ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ) ਕਾਰਵਾਈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਕੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤੀ (ਮੋਕਸ਼) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।" ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ "ਕਾਰਵਾਈ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ" ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰੋਗੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੰਗਾ ਜਨਮ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ? (ਇਹ ਤਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ)" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਅਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਚੇਤਨਾ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ "ਅਟਮਾਨ" ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ "ਅਜੇ ਅਟਮਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਮਝ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ"।

ਜੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ "ਸਮਝ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਟਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਟੀਯਹਾਰਾ ਸਟੇਜ ਵਿੱਚ "ਸਮਝ" ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਆਟਮਾਨ) ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ "ਕਿਰਿਆ" ਵਜੋਂ "ਧਿਆਨ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, "ਨਤੀਜੇ" ਵਜੋਂ "ਅਵਲੋਕਨ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਕਿਰਿਆ" ਵਜੋਂ "ਅਵਲੋਕਨ" ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਚਮੜੀ ਦੇ ਅਵਲੋਕਨ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ "ਅਵਲੋਕਨ" ਜਾਂ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਵਾਂਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਗੁਰੂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਉਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਦਲਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

"ਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ" ਦਾ ਸਬੰਧ "ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ" ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਵਲੋਕਨ" ਦਾ ਸਬੰਧ "ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ" ਜਾਂ "ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ" ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਈ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲਈ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟੀਅਰ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਕਿਰਿਆ" ਵਜੋਂ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ "ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰ, ਇੱਛਾ, ਯਾਨੀ ਮਨ" ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਨਤੀਜੇ" ਵਜੋਂ ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘਾ ਹਿੱਸਾ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਉਹ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਚੇਤਨਾ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ (ਦੇ ਦੌਰਾਨ) ਦਾ ਇੱਕ ਟੀਚਾ (ਮਾਈਲਸਟੋਨ) ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਵਧਾਈ ਗਈ ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਠੀਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲੋਂ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਨਵੀਂ, ਡੂੰਘੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮੁਢਲਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਚੇਤਨਾ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ "ਅਟਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਲਿਕਪਾ (ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ)" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਪਿਰਿਟ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਮਨ ਆਮ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਅਟਮਾਨ, ਸਪਿਰਿਟ, ਲਿਕਪਾ, ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸਦਾ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਆਟਮਾਨ (ਸਪਿਰਿੱਟ, ਰਿਕੁਪਾ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਚੇਤਨਾ ਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ, ਜੇਕਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਹਰਕਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਚੇਤਨਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਟਮਾਨ (ਸਪਿਰਿੱਟ, ਰਿਕੁਪਾ) ਸਮੁੱਚੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਆਟਮਾਨ (ਸਪਿਰਿੱਟ, ਰਿਕੁਪਾ) ਵੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਜਾਂ ਵੇਰਵਿਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਨਾਲ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਨਤੀਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਆਟਮਾਨ (ਸਪਿਰਿੱਟ, ਰਿਕੁਪਾ) ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ "ਮਨ ਦੀ ਮੌਤ" (ਰੋਕਥਾਮ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਕਰਮ" ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ "ਮੌਤ" ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤਰਿਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ।

ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਦੋ ਲੋਡਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਵੀ ਗੁੰਝਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾਨਿਕੇਤਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਨੇ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਵਿੱਚ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ "ਮਨ" ਦਾ ਅਰਥ "ਚਿੱਤਾ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਤੰਗ ਅਰਥ ਵਿੱਚ "ਮੌਤ" ਹੈ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ।

ਸਿਖਲਾਈ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਚਿੱਤਾ" ਨੂੰ ਮੌਤ (ਰੋਕਥਾਮ) ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪਿਆ "ਸੱਚੇਦ" ਆਟਮਾਨ (ਸਪਿਰਿੱਟ, ਰਿਕੁਪਾ) ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਨਿਰੀਖਣ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ੇਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ:

1. ਖੁਸ਼ੀ
2. (ਸੋਚਣ ਦੇ ਬੰਦ ਹੋਣ ਕਾਰਨ) ਖੁਸ਼ੀ
3. (ਖੁਸ਼ੀ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ) ਆਰਾਮ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ
4. (ਆਰਾਮ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ) ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤੀ

ਜ਼ੇਨ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦੂਜੇ ਦੋ ਪੜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੱਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ੇਨ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਗੁਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਕਸਰ ਵਾਰ, ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜ਼ੇਨ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ, ਜ਼ੇਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜ਼ੇਨ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹਾਂ?

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਪ੍ਰਤਿਆਹਾਰਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ 4 ਕਦਮਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

■ ਪ੍ਰਤਿਆਹਾਰਾ
→ ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਕੇ, ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਖੁਸ਼ੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ
→ ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ
→ ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋਣਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ
→ ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋਣਾ, ਆਰਾਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ

ਇਹ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਕਦਮਾਂ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
ਡੀਆਨਾ (ਧਿਆਨ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

■ ਡੀਆਨਾ
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਖੁਸ਼ੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ, ਆਰਾਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ

ਇਹ, ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ।

■ ਸਮਾਧੀ
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ, ਉਸ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ "ਮਜ਼ੇਦਾਰ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜੇ ਵੀ "ਮਜ਼ੇਦਾਰ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਮੈਂ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਲਝਣ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ, ਖੁਸ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤੀ। ਇਹ ਉਸ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ "ਮਜ਼ੇਦਾਰ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਲ ਰਹੀ ਹੈ।
→→ ਧਿਆਨ ਵਧਣਾ, ਆਰਾਮ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ। ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ "ਮਜ਼ੇਦਾਰ" ਜਾਂ "ਆਰਾਮਦਾਇਕ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਹੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ, "ਮੈਂ" ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੈਸਟ ਇਮੇਜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਝੁਕਾਇਆ, ਪਰ ਇਹ ਉਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋਰ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਹੁਣ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਝੁਕਾਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਕਿੱਥੇ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਫਿਕਸ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੈਸਟ ਇਮੇਜ ਸੀ।

ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਇਹ ਰੈਸਟ ਇਮੇਜ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ।

ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਲਗਭਗ 5% ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਧੁੰਦਲਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ ਇਹ ਧੁੰਦਲਾ ਸੀ, ਪਰ ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਨਾਲੋਂ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ 10-15% ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਵਰਗਾ ਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਨੇਰਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉੱਥੇ ਹੈ।

ਇਹ "ਥਰਡ ਆਈ" ਹੈ ਜਾਂ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਫੋਰਸ ਆਈ" 360 ਡਿਗਰੀ ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਦੇਖ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਵਿਜ਼ਨ ਦਾ ਐਕਸਟੈਂਸ਼ਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਥਰਡ ਆਈ" ਹੋਵੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਥਰਡ ਆਈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਸਹਿਮਤੀ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, "ਥਰਡ ਆਈ" ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਵਿਜ਼ਨ ਦਾ ਐਕਸਟੈਂਸ਼ਨ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਥਰਡ ਆਈ" ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਵਿਜ਼ਨ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਸੰਦੇਹ ਅਤੇ ਖੋਜ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਠੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਪਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜਲਦੀ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲਿਆ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗਾ।

ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸੇਮੰਦ ਹੋਵੇ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਪਹਿਲਾਂ "ਥਰਡ ਆਈ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਿਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਥਰਡ ਆਈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।

ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਦੇ ਪੰਜ ਜਾਂ ਛੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ਿੰਗੋਨ, ਆਟਮਾਨ (ਅੰਦਰੂਣੀ ਆਤਮਾ, ਰੂਹ) ਦੇ ਅੰਗ ਹਨ।

ਇਹ ਅੱਜ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਿੱਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।

ਨਿਸ਼ਚਿੱਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਹੈ, ਪਰ ਆਟਮਾਨ ਲਈ, ਇਹ ਬੱਸ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ, ਚੱਲਣ (ਹਰਕਤ ਕਰਨ) ਦੀ, ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਤਿਆਨਯਾਨ ਟੋਂਗ, ਇੱਕ ਦੂਰ-ਦਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਾਸ਼ਿੰਗੋਨ ਟੋਂਗ ਅਤੇ ਤਿਆਨਅਰ ਟੋਂਗ, ਕੰਨ ਹਨ, ਕਾਮਿਨਜ਼ੂ ਟੋਂਗ ਇੱਕ ਪੈਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਕੂਮੇਈ ਟੋਂਗ ਵੀ ਇੱਕ ਅੱਖ ਹੈ। ਛੇ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਰੂਜਿੰਜੂ ਟੋਂਗ, ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਹੀ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਗ ਹਨ।

ਤਿਆਨਯਾਨ ਟੋਂਗ, ਸ਼ੁਕੂਮੇਈ ਟੋਂਗ: ਅੱਖ
ਤਾਸ਼ਿੰਗੋਨ ਟੋਂਗ, ਤਿਆਨਅਰ ਟੋਂਗ: ਕੰਨ
* ਕਾਮਿਨਜ਼ੂ ਟੋਂਗ: ਪੈਰ

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਰੱਬੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਹਰਕਤ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਉਸਦੇ ਅੰਗਾਂ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਕਤੀ ਵਰਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉਹ ਅੰਗ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੁਆਰਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਆਮ ਲੋਕ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਗਾਂ, ਯਾਨੀ ਪੰਜ ਸ਼ਿੰਗੋਨ, ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਪੰਜ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਦਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਥੇ ਗੰਧ ਅਤੇ ਛੋਹ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਧੂਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਆਤਮਾ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਚਮੜੀ ਵਰਗੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਗੰਧ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰੀ, ਵੇਵਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਗੰਧ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਅੰਗ ਵਜੋਂ, ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪੰਜ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਆਟਮਾਨ, ਯਾਨੀ ਅੰਦਰੂਣੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਰੂਹ/ਆਤਮਾ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਹੀ ਪੰਜ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਵਸਥਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਟਮਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨਾਲ, ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਕੇ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ, ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ (ਅਦਭੁਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਵਾਈਆਂ, ਮੰਤਰਾਂ ਜਾਂ ਤਪੱਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਤਰੀਕਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ ਨੂੰ ਹੀ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਦਵਾਈਆਂ, ਮੰਤਰਾਂ ਜਾਂ ਤਪੱਸਿਆ ਦੁਆਰਾ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਆ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕੁਝ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਚੁੱਪ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਪੰਜ ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ (ਅਦਭੁਤ ਸ਼ਕਤੀਆਂ) ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਵੀ ਉਸਦੀ ਨਿਯੰਤਰਣ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਪੰਜ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ ਵਾਂਗ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿਦ੍ਧੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ (ਗਲੇ ਦਾ ਸਲੋਟ ਚੱਕਰ) ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਤਮਸ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੇਟ ਵਿੱਚਲੀ ਤਮਸ ਅਤੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਨ ਦੀ ਤਮਸ, ਇੱਕ ਢਲਣ ਵਾਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੇਟ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਕਿ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਈ ਤਮਸ ਜਾਂ ਕਰਮ ਹੈ, ਕੁਝ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਜ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ", ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਿਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਵਿੰਦੂ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਇੱਕ ਨੈਕਟਰ (ਗੁਲਾਬ) ਬਾਹਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੈਕਟਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਦਵਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਨੈਕਟਰ (ਗੁਲਾਬ) ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਹਿਰ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲੀ ਦਵਾਈ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚੱਕਰ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਿੰਦੂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਸਹਸਰਾਰਾ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ), ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਤਰਲ ਪਦਾਰਥ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅੰਬਰੋਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇਹ ਤਰਲ ਅਜੇ ਤੱਕ ਜ਼ਹਿਰ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ (ਨੈਕਟਰ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ) ਨਹੀਂ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਜੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ ਜਾਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਲ ਨੂੰ ਨੈਕਟਰ (ਅਮਰਤਾ ਦਾ ਪਵਿੱਤਰ ਪੀਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ) ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਜਾਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਲ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜ਼ਹਿਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਗੁਪਤ ਯੋਗਾ (ਬੋਨਸਨ ਹਾਕੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਰਲ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ਼ ਓਰਾ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਦਾ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੱਕਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵੇਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਿਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਨਾਦਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨਾ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ ਦਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਦੋਂ ਤੋਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਸਿਹਤਮੰਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਦਾਰੂਮਾ ਜਿਹੇ ਗੋਲ ਆਊਰੇ ਵਿੱਚ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਆਊਰਾ ਮੇਰੇ ਭਵਿਖ ਤੋਂ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ ਇਹ ਉਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਸਿਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਰੂਪਹੀਣ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਰੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਰੂਮਾ, ਪਿਛਲੀ ਵਾਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਊਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਊਰਾ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਣ (ਆਊਰਾ) ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਣ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਵਿੱਚ ਲਿਜਾ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਊਰਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੱਠਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਊਰਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤਾ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੌਰਾਨ ਤਮਸ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਾਜ਼ਗੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਆਊਰਾ ਵੀ ਨਾਲ ਹੀ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਊਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਢਿੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੇਕਰ ਸਿਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਊਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਤ ਥੋੜ੍ਹੀ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।

ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਵਿਸ਼ੁੱਧ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਊਰਾ ਮੰਨ ਲਵਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਹਾਲਤ ਹੋਣਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅੱਗੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗਾ।

ਸੰਭਾਵਨਾ 1: ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਊਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।
ਸੰਭਾਵਨਾ 2: ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹਾਲਤ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਆਊਰਾ ਇਕੱਠਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਕੀ ਇਹ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਹੋਵੇਗਾ?

ਹੁਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ 1 ਅਤੇ 2 ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਜਦੋਂ ਇਹ 2 ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ 3 ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ? ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ 3 ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇਕਰ ਇਹ 3 ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਜੋ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਸਿਰ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਇਹ 2 ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੁੱਧ (ਜਾਂ ਛਾਤੀ ਦਾ ਅਨਾਹਤਾ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸਾਫ਼ ਪ੍ਰਾਣ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ 2 ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਥਾਂ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆਂ, ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।

1. ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਓਰਾ ਦਾ ਸੰਘਣੇ ਹੋਇਆ ਹਾਲਤ, ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਧੁੰਦਲਾ 'ਤਮਸ' ਦੀ ਹਾਲਤ।
2. ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਓਰਾ ਦਾ ਸੰਘਣੇ ਹੋਇਆ ਹਾਲਤ, ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹਾਲਤ (ਤਮਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ)।
4. ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਓਰਾ ਦਾ ਸੰਘਣੇ ਹੋਇਆ ਹਾਲਤ, ਅਤੇ ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ, ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹਾਲਤ (ਤਮਸ ਨੂੰ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ) + ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋਵੇ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਥੰਮ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਊਰਜਾ ਆਉਂਦੀ ਸੀ। ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਥੰਮ ਨੂੰ ਖੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੀ ਓਰਾ ਨੂੰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਰਸਤੇ ਵਜੋਂ ਅਕਾਸ਼ ਵੱਲ ਫੈਲਾਉਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਥੰਮ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕ ਦਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲਾਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰੇ ਮਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਥੰਮ ਬਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਭਾਵਿਤ ਕ੍ਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।