"آورا کی حالت ایک عارضی چیز ہے اور یہ قطعی نہیں ہے، لیکن یہ کچھ حد تک فیصلے کرنے کا ذریعہ بن سکتی ہے۔ میرے لیے، "آورا" اور "حکم" کے درمیان کا تعلق وقت کے ساتھ مندرجہ ذیل طرح تبدیل ہوتا رہا ہے۔

1. آورا کی قطعیت: بیس سال پہلے کے "نئے دور" کے زمانے میں، ایسا لگتا تھا کہ اس وقت "آورا" کو کسی شخص کی روحانی ترقی کی سطح کا ایک قطعی اشارہ سمجھا جاتا تھا۔ میں بھی کچھ حد تک "ایسا ہی لگتا تھا"۔
2. آورا کی نسبیت: دس سال پہلے سے اب تک۔ "آورا" ایک عارضی حالت ہے اور یہ قطعی نہیں ہے۔ یہ کچھ حد تک فیصلے کرنے کا معیار بن سکتا ہے، لیکن اس سے متاثر نہیں ہونا چاہیے۔
3. آورا کا لمحہ: (ابھی)

"آورا" کی حالت کو منطق سے زیادہ اہمیت دینا ہے یا نہیں، یہ وقت کے ساتھ مختلف ہوتا ہے۔ پہلے، ایسا لگتا تھا کہ لوگ ایک دوسرے کو "آورا" کی حالت کے ذریعے جج کرتے تھے اور خود بھی جج کیے جاتے تھے۔

ایسا لگتا ہے کہ آج بھی یہ رجحان کچھ حد تک موجود ہے، لیکن اس کے علاوہ، یہ بھی سمجھا جاتا ہے کہ "آورا" کی حالت ایک عارضی چیز ہے، اور یہاں تک کہ وہ لوگ جن کے پاس سونے، نیلی یا سبز کی "لہریں" (آورا) ہیں، ان کے پاس بھی عارضی طور پر سرخ "آورا" ہو سکتا ہے۔

"نئے دور" کے زمانے میں، "آورا" کو قطعی سمجھا جاتا تھا، اور یہ خیال تھا کہ اگر کسی کا "آورا" خوبصورت نہیں ہے تو وہ روحانی نہیں ہے۔ دوسری جانب، اب یہ سمجھا جاتا ہے کہ مختلف قسم کے "آورا" موجود ہیں۔

مجھے ہمیشہ سے ایسا لگتا رہا ہے کہ بیس سال پہلے، لوگوں نے دوسروں اور خود کی तुलना میں برتری حاصل کرنے کے لیے "آورا" کے رنگوں کا استعمال ایک آلے کے طور پر کیا۔ اگر ایسا ہے، تو یہ ایک کمزور بات ہے، اور اس کے بعد، "آورا" کی نسبیت کا خیال پھیلنا ایک اچھا رجحان ہے۔

ان دونوں پہلوؤں میں سے ہر ایک میں کچھ سچائی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ ایسا ہی ہے۔

جن لوگوں میں اعلیٰ "لہریں" ہوتی ہیں، وہ اوسطاً اعلیٰ "آورا" برقرار رکھتے ہیں، اور اس کے برعکس بھی۔ یہاں تک کہ جن لوگوں میں اعلیٰ "لہریں" ہوتی ہیں، ان کے پاس بھی عارضی طور پر گہرے کالے "آورا" ہو سکتے ہیں۔ ایسا ہی ہوتا ہے۔ اگر کسی کے پاس عارضی طور پر کالے "آورا" ہوتے ہیں، تو بھی اس شخص کا اصل суть پاکیزہ ہوتا ہے، اور "آورا" کو صاف کرنا وقت کے ساتھ ممکن ہے۔

حال ہی میں، اس کے علاوہ، میں نے یہ سمجھنا شروع کر دیا ہے کہ "آورا" کا جو "لحظہ" اہم ہے۔

کسی شخص کا "آورا" وقت کے ساتھ بدلتا رہتا ہے۔ ہر لمحے، کسی شخص کا "آورا" بدلتا رہتا ہے۔ اگر آپ کسی کو الفاظ کے ذریعے قائل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو "آورا" سچائی بتاتا ہے۔ اگر کسی شخص کا "آورا" اس کے الفاظ سے مطابقت نہیں رکھتا، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ کچھ چھپا رہا ہے۔"

・・・یہ لکھنا، شاید، بہت سی عام باتیں لگیں گی۔ جھوٹ کو سمجھنے والے لوگ آسانی سے سمجھ سکتے ہیں، اور جو لوگ دھوکے میں پڑ جاتے ہیں، وہ بار بار دھوکے میں پڑتے رہتے ہیں۔ کچھ لوگ منطق سے جھوٹ کو سمجھتے ہیں، لیکن اس سے بھی زیادہ آسان چیز یہ ہے کہ آپ مخالف کے "آؤرا" میں تبدیلی کو محسوس کریں۔ میں کہہ رہا ہوں "دیکھنا"، لیکن یہ آنکھوں سے دیکھنا نہیں ہے، بلکہ "آؤرا" میں تبدیلی کو محسوس کرنا ہے۔ "دیکھنا" کہنے کی وجہ یہ ہے کہ تاریخی طور پر بہت سے لوگ اسی طرح کہتے آئے ہیں، یہ ایک روحانی ثقافت کا حصہ ہے۔ روحانی طور پر "آؤرا" کو دیکھنے کا مطلب ہے "محسوس کرنا"، جو کہ لسانی طور پر درست ہے۔

جب منطق اور "آؤرا" کا موازنہ کیا جاتا ہے، تو "آؤرا" ہی درست ہوتا ہے۔ آپ مخالف کے منطق کو اپنے ذہن میں سوچتے ہیں، لیکن اکثر اوقات منطق غلط ہوتی ہے۔

یہ حقیقت، مختلف جگہوں پر، بہت سے لوگوں نے بہت پہلے کہا ہے۔ یہ سادہ حقیقت کہ بہت سے لوگ بار بار اس کے بارے میں کہتے ہیں، یہ ثابت کرتا ہے کہ یہ درست ہے۔

لیکن، ذہن منطق کے ذریعے مزاحمت کرتا ہے۔ "نہیں، یہ صحیح ہونا چاہیے"، منطق مزاحمت کرتی ہے۔ اگر آپ مخالف کے دلائل کو قبول کرتے ہیں اور آپ کا اپنا ذہن منطق کے ذریعے مزاحمت کرتا ہے اور اسے صحیح سمجھتا ہے، تو آپ ایک غلط فیصلہ کر سکتے ہیں۔ اور پھر آپ کو بعد میں افسوس ہوتا ہے، "اوہ، میرے احساسات ہی درست تھے۔"

جب آپ مسلسل مراقبہ کرتے ہیں، تو آپ کے ذہن میں منطق اور "احساسات" کے درمیان ایک علیحدگی پیدا ہوتی ہے۔ آپ یہ واضح طور پر سمجھ سکتے ہیں کہ کون سا "احساس" "آؤرا" کا ہے، اور کہاں سے منطق کا ہے۔ یہ ایک حد تک معاملہ ہے، لیکن اوپر بیان کردہ چیزیں، فیصلے کرنے سے پہلے، آپ کے اندرونی حصے میں مخالف کے "آؤرا" کو محسوس کرنے اور یہ جاننے میں مدد کرتی ہیں کہ مخالف کیا کہہ رہا ہے، اور اسی وقت، آپ اپنے ذہن میں منطقی طور پر اس کا تجزیہ کر سکتے ہیں۔

جن لوگوں نے مراقبہ نہیں کیا ہے، ان کے لیے اکثر یہ چیزیں مل جلی ہوتی ہیں۔ وہ یہ نہیں سمجھ سکتے کہ انہوں نے جن "احساسات" کو محسوس کیا ہے اور جن کا انہوں نے منطقی طور پر تجزیہ کیا ہے، ان میں کیا فرق ہے۔ یا، وہ صرف "احساسات" کے ذریعے یا صرف منطق کے ذریعے زندگی گزارتے ہیں۔ درحقیقت، دونوں ہی مفید ہیں۔ "احساسات" آپ کو "آؤرا" کو محسوس کرنے اور یہ جاننے میں مدد کرتے ہیں کہ یہ عام طور پر درست ہے، اور پھر آپ تفصیلات کو منطق کا استعمال کرتے ہوئے مکمل کر سکتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ کو ان دونوں کا استعمال کرنا چاہیے۔

"احساسات" اکثر باریک تفصیلات کو نہیں جانتے، لہذا آپ "احساسات" کو مخالف کے "آؤرا" کو محسوس کرنے اور اس کی سمت کو جاننے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور منطق کو تفصیلات کو مکمل کرنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ یہ دونوں چیزیں اصل میں مل کر کام کرنے والی چیزیں ہیں، اور ان میں کوئی تضاد نہیں ہونا چاہیے، لیکن اگر آپ نے مراقبہ نہیں کیا ہے، تو یہ چیزیں آپ کے لیے ایک دوسرے کے خلاف ہو سکتی ہیں۔

آج کل کے لوگ اکثر اوقات منطق کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں، لیکن میرے خیال میں، ہمیں "آورا" کی حس کو زیادہ اہمیت دینی چاہیے۔ خاص طور پر جب ہم کسی سے بات کرتے ہیں، تو میں سمجھتا ہوں کہ "آورا" کی حس سے ہم کسی بات کی درستگی کا اندازہ لگا سکتے ہیں۔ اگر ہم اس پر بہت زیادہ انحصار کریں گے، تو ہم غلط ہو سکتے ہیں۔ کیونکہ ایسا ہو سکتا ہے کہ دوسرا شخص غلط فہم ہو، اور اس کے باوجود، اس کی غلط فہم کی بنیاد پر جو بات سامنے آ رہی ہے، وہ کسی خاص شرط میں درست ہو سکتی ہے۔ تاہم، جب تک ہم منطق کے ذریعے "تصدیق" کر رہے ہیں، میں سمجھتا ہوں کہ ہمیں "آورا" کی حس کو پہلے ترجیح دینا چاہیے۔

جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو ان چند دنوں میں، میں نے کئی بار اپنا چہرہ اپنے سر کے اوپر ظاہر ہوتے دیکھا ہے۔

شروع میں، یہ وہ چہرہ تھا جو میں نے اپنی جوانی میں دیکھا تھا، اور مراقبے کے دوران میں اپنی آنکھیں بند رکھتا ہوں، لیکن جو چہرہ مجھے نظر آیا وہ آنکھیں کھلی ہوئی تھیں. جب میں نے اس چہرے کو غور سے دیکھا، تو یہ میرے بچپن کے چہرے سے ملتا جلتا تھا، لہذا یہ میری موجودہ شکل کا عین عکس نہیں تھا۔ وہ چہرہ مجھ پر دیکھ رہا تھا، اور یہ تھوڑا مسکرایا ہوا تھا۔ یہ بالکل ایسے ہی تھا جیسے کوئی تصویر، صرف چہرہ ہی ظاہر ہو رہا ہو۔

کچھ دنوں بعد، مجھے دوبارہ ایک ایسا ہی چہرہ نظر آیا، لیکن اس بار یہ تھوڑا بڑا اور بالغ تھا، شاید تیس کی دہائی کا۔ یہ بھی تھوڑا مسکرایا ہوا تھا، اور پچھلے چہرے کے مقابلے میں یہ تھوڑا ہلتا ہوا نظر آ رہا تھا، جیسے کہ یہ پانی کی سطح پر ظاہر ہو رہا ہو۔

یہ تو اکثر کہا جاتا ہے کہ دل ایک آئینے کی طرح ہوتا ہے، اور شاید یہ میرے دل میں ظاہر ہونے والے اپنے آپ کے چہرے تھے۔ یا شاید، وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے، میرے کسی وقت کا میں مستقبل کے میں کو دیکھ رہا تھا۔

زین کے مراقبے میں، بعض اوقات اپنے سر کے اوپر بتوں یا دیوتاؤں کی تصویریں تصور کرنے کی ایک تکنیک استعمال کی جاتی ہے۔ یہ ایک ایسی تکنیک ہے جس میں آپ اپنے ذہن میں تصاویر کو جان بوجھ کر تخلیق کرتے ہیں، لیکن میرے معاملے میں، میں نے ایسا کوئی ارادہ نہیں کیا تھا، اور نہ ہی میں نے اس طرح کی کوئی تصویر دیکھنے کی خواہش کی تھی، بلکہ یہ بالکل اچانک ہوا، اور میں عام طور پر مراقبہ کر رہا تھا۔ اس لیے، میں نے جو تجربہ کیا وہ زین یا تبت کے مراقبے میں استعمال ہونے والی تصوراتی مراقبے سے مختلف تھا.

اس وقت، یہ واضح نہیں ہے کہ یہ کیا ہے، لیکن میرا ایک مفروضہ ہے کہ شاید جب شعور صاف ہو جاتا ہے، تو دل کے آئینے پر کوئی چیز ظاہر ہونا شروع ہو جاتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ میں نے کہیں ایسا ہی کچھ پڑھا ہوا ہے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ اس دل کے آئینے میں "تیسری آنکھ" جیسی کوئی طاقت شامل ہو جائے، جو دور کی چیزوں کو ظاہر کر سکے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ دل کے آئینے کا ظہور مراقبے کے ذریعے شعور کی صفائی اور یوگا میں سشومنا ناڈی میں توانائی کے صحیح طریقے سے داخل ہونے کے ساتھ ہوتا ہے۔ شعور کی صفائی اور سشومنا کی توانائی کے درمیان ایک تعلق ہے، لہذا میرا خیال ہے کہ مراقبے کے ذریعے، اور اپنے جسم کے دائیں اور بائیں حصوں کو متوازن کر کے سشومنا میں توانائی کو بھرنے سے، شعور صاف ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں دل کا آئینہ ظاہر ہوتا ہے اور اس میں کوئی چیز ظاہر ہوتی ہے۔ یہ میری موجودہ سمجھ ہے۔

دل کا آئینہ، اسے پانی کی سطح سے تشبیہ دی جاتی ہے، لیکن اگر پانی کی سطح کی بات کریں تو یہ زمین کے متوازی ہوتی ہے۔ اس معاملے میں، دل کا آئینہ زمین پر نہیں ہوتا، بلکہ یہ دیوار پر لگے آئینے کی طرح خود سے متوازی ہوتا ہے، اور دیوار پر لگا ہوا وہ آئینہ پانی کی سطح کی طرح ہوتا ہے۔ چونکہ یہ پانی کی سطح ہے، اس لیے کبھی کبھار ہوا چلتا ہے اور اس میں ہلکی لہریں پیدا ہوتی ہیں، اور کبھی یہ بالکل ہموار ہوتا ہے۔ کبھی یہ لہر دار ہوتا ہے، اور کبھی اس پر دھند چھائی ہوتی ہے جس کی وجہ سے یہ واضح نہیں ہوتا۔

میں نے کہیں پڑھا تھا کہ تین مقدس اشیاء میں سے ایک، یاتاہی کاگامی، دل کی تصویر کا نمونہ ہے، کیا یہ ممکن ہے؟ میرا خیال ہے کہ یہی تصور ہے۔ پرانے آئینے، آج کے آئینے کی طرح صاف نہیں ہوتے تھے، بلکہ یہ دھاتی تختے ہوتے تھے، اور یہ بکھرے ہوئے بھی ہوتے تھے۔ لیکن بنیادی طور پر یہ پانی کی سطح کی طرح ہوتے ہیں، اور جتنے زیادہ ان کو صاف کیا جاتا ہے، اتنی ہی بہتر تصویر نظر آتی ہے۔

زین اور تبت کے مراقبے میں بھی، شاید ابتدا میں آپ اپنے ذہن میں کوئی تصویر بناتے ہیں، لیکن اگر آپ اس حد تک مراقبہ کرتے ہیں کہ آپ کو اپنے دل کے آئینے میں جو نظر آتا ہے، وہ خودبخود نظر آنے لگے، تو شاید آپ کا مقصد ایک ہی ہو۔

"تマス" کا مطلب ہے یوگا میں ایک بے وقوف اور بھاری کیفیت، جو صاف ذہن پر چھا جاتی ہے اور اسے مبہم بنا دیتی ہے۔ مراقبے کے ذریعے، "تマス" کی اس پردہ کو ہٹایا جا سکتا ہے اور صاف ذہن کی حالت میں واپس لایا جا سکتا ہے۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ صاف ذہن میں واپس آنے کی یہ طاقت، ابتدا میں کمزور ہوتی ہے، لیکن آہستہ آہستہ مضبوط ہوتی جاتی ہے۔

شروع میں، جب حالت "چیلڈرل" کے قریب ہوتی ہے، تب اس طاقت کا ابھی تک مکمل اظہار نہیں ہوتا۔ طویل عرصے تک مراقبے میں غور و فکر کرنے سے، "تマス" کے بادل کو ہٹانا ممکن ہو پاتا ہے۔ آہستہ آہستہ، حالت "شارڈرل" تک پہنچ جاتی ہے، اور اس طاقت میں اضافہ ہونے کا احساس ہوتا ہے۔

ان حالتوں تک پہنچنے سے پہلے، اتار چڑھاؤ کا سلسلہ چلتا رہتا ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں جب تھکاوٹ جمع ہوتی ہے، تو اس کے نتیجے میں صاف ذہن کی حالت کمزور ہو سکتی ہے، اور جب جسم اور ذہن آرام کی حالت میں ہوتے ہیں، تو "تماس" میں اضافہ ہونے کا رجحان ہوتا ہے۔ تاہم، اس بنیادی طاقت جو صاف حالت میں واپس لانے کے لیے موجود ہے، آہستہ آہستہ مضبوط ہوتی جا رہی ہے اور یہ تناؤ کے خلاف مزاحمت کرنے کی صلاحیت میں اضافہ کر رہی ہے۔

یہ اتنا آسان نہیں ہے کہ صرف تناؤ سے بھرے زندگی کو چھوڑ دیا جائے، کیونکہ روزمرہ کی زندگی میں تناؤ ایک لازمی عنصر ہے۔ اس لیے، تناؤ کے خلاف مزاحمت کی صلاحیت پیدا کرنے اور یہ یقینی بنانے کے لیے کہ "روشن" تناؤ کے باعث آسانی سے ختم نہ ہو جائے، یہ ضروری ہے کہ کچھ حد تک "تماس" اور بے وقوفی کی حالتوں کو برداشت کیا جائے۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہمیشہ تناؤ یا بے وقوفی کی حالت میں رہنا ہے۔ صاف حالت میں رہنا بالکل ضروری ہے، اور یہ کہ اس کے علاوہ، جانबूझ کر تناؤ پیدا کرکے صاف ذہن میں تناؤ کے خلاف مزاحمت کی صلاحیت پیدا کرنا ضروری ہو سکتا ہے۔

شاید، یوگا اور روایتی مذاہب میں، تناؤ پیدا کرنے والے سخت عمل اسی نوعیت کے مفہوم رکھتے ہوں۔

اگر کوئی سخت عمل کرتا ہے، تو اس سے نہ صرف تناؤ کے خلاف مزاحمت کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے، بلکہ غیر متوقع "توانائی" بھی ظاہر ہو سکتی ہے، اور یہ جاننا مشکل ہو سکتا ہے کہ کیا صحیح ہے۔ بہر حال، مجھے لگتا ہے کہ سخت عمل میں یہ پہلو بھی شامل ہو سکتا ہے۔

صاف ذہن کو برقرار رکھنے کے لیے، بیٹھے ہوئے مراقبے کو ایک پرسکون جگہ پر کیا جانا چاہیے۔ اس کے ذریعے صاف ذہن کو فروغ دیا جاتا ہے، اور اس صاف ذہن کو مضبوط بنانے کے لیے، سخت عمل جیسے طریقوں، یا طویل عرصے تک منتروں کے گانے جیسے طریقوں کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔

آج کے لوگ کسی نہ کسی طرح، ہمیشہ تناؤ کا شکار رہتے ہیں، اس لیے انہیں خاص طور پر ایسے سخت عمل کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ عام طور پر، اگر وہ معمول کے مطابق زندگی گزارتے ہیں اور کام کرتے ہیں، تو یہ خود بخود ایک قسم کی تربیت بن جاتا ہے۔

مذکرہ کی گئی ہے کہ مندروں اور آشرموں میں، لوگ بیرونی دنیا سے دور رہتے ہیں اور تناؤ سے پاک زندگی گزارتے ہیں، لیکن یہ کافی نہیں ہے، اور اس لیے، سچی اور پرسکون حالت کو مضبوط بنانے کے لیے، جانबूझ کر تناؤ پیدا کیا جاتا ہے۔

دوسری جانب، جو لوگ روزمرہ کی زندگی گزارتے ہیں، ان کے لیے، سادھی زندگی میں بھی، ایک طرح کی سختی موجود ہوتی ہے، اس لیے اضافی طور پر سختی کرنے کی ضرورت نہیں، اور پرسکون ذہن کو فروغ دینے کے لیے، صبح کے وقت بیٹھ کر مراقبہ کرنا کافی ہو سکتا ہے۔

میں یہ وضاحت کرنا چاہتا ہوں تاکہ کوئی غلط فہمی نہ ہو، کہ اگر کسی شخص پر "تاملس" کی موٹی تہہ موجود ہے، تو اس کی ابتدا "تاملس" کو آہستہ آہستہ دور کرنے سے ہوتی ہے، اور اس مرحلے میں، "تاملس" کو جانबूझ کر شامل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

میں یہاں جو کہہ رہا ہوں، وہ یہ ہے کہ جب کسی شخص نے اپنی سطح پر کچھ حد تک "صفائی" حاصل کر لی ہے، اور اس نے ایک صاف ذہن حاصل کر لیا ہے، لیکن اس کی طاقت ابھی کمزور ہے، تو اس صورت میں، جانबूझ کر "تاملس" کو شامل کرنے سے صاف ذہن کو مضبوط کیا جا سکتا ہے۔

جاپان میں، بہت سے لوگ نسبتاً صاف ذہن کے ساتھ پیدا ہوتے ہیں، اور اس صورت میں، انہیں صرف اس میں مزید اضافہ کرنے کی ضرورت ہے۔ دوسری جانب، جن لوگوں میں "تاملس" اور جاہلانہ خصوصیات موجود ہیں، انہیں پہلے "تاملس" کو صاف کرنا ہوگا اور ایک صاف ذہن حاصل کرنا ہوگا، اور اس کے بعد، یہاں جو بات کی گئی ہے، یعنی جانबूझ کر "تاملس" شامل کرکے صاف ذہن کو مضبوط کرنا، اس کا ذکر کیا جائے گا۔ اس لیے، شروع میں "تاملس" کی موٹی تہہ موجود ہونے پر، اسے اضافی طور پر شامل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ صرف ایک طریقہ ہے، اور یہ کرنا یا نہ کرنا، مکمل طور پر اس شخص پر منحصر ہے۔ تاہم، اگر ہم پرانی روایات کو دیکھیں، تو لگتا ہے کہ اب یہ صرف ایک معمول بن گیا ہے، لیکن شاید، اس کا اصل مقصد یہ تھا کہ ایک صاف ذہن حاصل کرنے کے بعد، اسے مزید مضبوط بنایا جائے۔

عموماً، جب میں بیٹھ کر مراقبہ کرتا ہوں، تو یا تو اپنے ہاتھ آگے کی طرف جوڑوں یا پھر گھٹنوں پر ہاتھ رکھتا ہوں اور انگوٹھے اور اشارہ کرنے والی انگلی سے ایک دائرا بناتا ہوں جو اوپر کی طرف ہو (چنمودرا)।

اس کے دوران، خاص طور پر چنمودرا کے معاملے میں، مجھے حال ہی میں اس بات کا احساس ہوا ہے کہ ہاتھوں کی پوزیشن کے لحاظ سے دماغ کے اندر رد عمل کی جگہیں مختلف ہوتی ہیں۔ میں اکثر ایک ہی جگہ پر ہاتھ رکھتا ہوں، اس لیے میں اس بارے میں زیادہ فکر نہیں کرتا تھا۔ اور اگر کبھی دن کے لحاظ سے دماغ کے اندر رد عمل میں تھوڑا بہت فرق ہوتا تھا، تو میں اسے معمولی سمجھ کر نظر انداز کر دیتا تھا۔

ایک دن، اچانک، میں نے ہاتھوں کی پوزیشن میں تھوڑا سا تبدیلی کی، تو مجھے احساس ہوا کہ دماغ کے اندر رد عمل بدل گئے ہیں۔ عام طور پر، رد عمل میرے سر کے دونوں طرف، دونوں کانوں کے قریب ہوتا تھا، لیکن جب میں نے ہاتھوں کی پوزیشن تبدیل کی، تو مجھے احساس ہوا کہ میں اپنے سر کے وسط، فرنٹل لوب، اور سر کے پچھلے حصے جیسے مختلف مقامات پر رد عمل پیدا کر سکتا ہوں۔

یہ اس بات سے نہیں کہ میں ارادے سے تبدیلی کر رہا ہوں، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ صرف ہاتھوں کی پوزیشن کے لحاظ سے رد عمل کی جگہیں بدلتی رہتی ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ بیٹھنے کے دوران ہاتھوں کی پوزیشن اور سمت میں تھوڑا سا تبدیلی کرنے سے دماغ کے اندر موجود متعلقہ جگہوں پر رد عمل پیدا ہوتا ہے۔

یہ سوچنا قدرتی ہے کہ ہاتھوں کے تلووں سے کسی قسم کی توانائی براہ راست نکل رہی ہے۔

میں نے تجربے کے طور پر، بیٹھنے کے بجائے کرسی پر بیٹھا ہوا اپنے ہاتھوں کو اپنے چہرے کی طرف کر دیا، تو مجھے توانائی کا احساس ہوا۔ اور مجھے لگتا ہے کہ میں کافی آسانی سے مراقبہ کی حالت میں داخل ہو سکتا ہوں۔ ایسا لگتا ہے کہ کرسی پر بیٹھے ہوئے بھی، صرف ہاتھوں کو اپنے طرف کرنے سے مراقبہ کی حالت میں داخل ہونا آسان ہو جاتا ہے۔

...مجھے ہلکا سا جھٹکا لگا کہ میں پہلے کیوں اس بات کو نہیں سمجھ پایا۔ شاید یہ چیز ہمیشہ سے موجود تھی، لیکن میں اس پر زیادہ توجہ نہیں دیتا تھا۔

شاید، پاڈماآسنا (جلن پوزیشن) میں بھی یہی معنی شامل ہو سکتے ہیں، جس میں پیروں کے تلووں کو اوپر کی طرف کر کے بیٹھا جاتا ہے۔ میں پاڈماآسنا نہیں کر سکتا، لیکن اب مجھے یہ کرنا چاہ رہا ہوں۔ حال ہی میں میرا ایک ٹانگ کا ہڈی ٹوٹ گیا تھا، لیکن اب وہ مکمل طور پر ٹھیک ہو گیا ہے، اس لیے میرا اگلا مقصد پاڈماآسنا سیکھنا ہے۔

مضمون کے دوران، اپنی شعور کو دبا کر، ایک پرسکون شعور کو برقرار رکھتے ہیں۔

روزمرہ کی زندگی میں جمع ہونے والی "تاملس" (ایک قسم کی منفی توانائی) مجھے ڈھانپ رہی ہے، اور یہ خاص طور پر سامنے کی جانب محسوس ہوتی ہے۔ مضمون کرتے وقت، اگر آپ اپنی شعور کو آگے بڑھائیں، جیسے کہ آپ کسی بھاری چیز کو آگے دھکیل کر حرکت کرارہے ہوں، تو آپ ایک پرسکون شعور کو پھیلا سکتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ "اُپنشاد" یا کسی اور مذہبی متن میں، شیو دیوتا کے ذریعہ مضمون کرنے کی تعلیمات کے بارے میں ایک عبارت موجود ہے، جس میں کہا گیا ہے کہ "مضمون میں، اندرونی اور بیرونی چیزوں کے درمیان فرق کیا جاتا ہے، اور بیرونی چیزوں کو باہر رکھا جاتا ہے۔" مجھے لگتا ہے کہ یہ وضاحت بالکل اسی چیز کا اشارہ کرتی ہے، یعنی ایک پرسکون شعور کو اندر برقرار رکھنا اور "تاملس" کی منفی خصوصیات کو باہر دھکیلنا۔

یہ "تاملس" ہے، لیکن یہ صرف ایک سادہ سی منفی شعور نہیں ہے، بلکہ اس میں یہ بھی شامل ہے کہ شعور کے جسم میں موجود خیالات کے بادل کو باہر دھکیلنا۔

میں پہلے بھی اس کے بارے میں تھوڑا لکھ چکا ہوں، لیکن مثال کے طور پر، اگر کوئی نامیاتی چیز آپ کے دائیں ہاتھ میں پھنسی ہوئی ہے، تو اسے باہر نکالنے کے لیے "دھکیلنے" کے بجائے "پکڑ کر نکالنا" زیادہ مؤثر ہوتا ہے۔ یہ ایک علیحدہ معاملہ ہے، لیکن دوسری جانب، اگر آپ صرف "تاملس" کے منفی شعور سے گھیرے ہوئے ہیں، تو اسے "دھکیلنا" زیادہ مناسب ہو سکتا ہے۔

یہاں بہت سے طریقے ہیں، اور کچھ لوگ شاید اپنی توانائی کو جمع کر کے آواز نکال کر اسے دور کر دیتے ہیں۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ شیو دیوتا کا طریقہ کار "دھکیلنا" ہے۔

اصل بات یہ ہے کہ آپ اپنی شعور کو آگے بڑھائیں۔ کمزور سمت کی طرف، جیسے کہ میرے معاملے میں، دائیں کندھے کے پاس، آپ کو اس سمت سے اندر سے "دھکیلنا" چاہیے۔ اس سے دائیں کندھا مستحکم ہو جائے گا، اور مستحکم ہونے سے دائیں کندھے کا تناؤ کم ہو جائے گا۔

ذاتی طور پر، مجھے لگتا ہے کہ صرف "دھکیلنا" کافی نہیں ہے، اور میں اس قسم کا شخص نہیں ہوں جو توانائی کو جمع کر کے آواز نکالے، لہذا مجھے لگتا ہے کہ اگر آپ "دھکیلنے" کے ساتھ "پکڑ کر نکالنا" کو بھی شامل کریں، تو آپ زیادہ تر مسائل سے نمٹ سکتے ہیں۔

اگر آپ صرف "تاملس" سے ڈھانپے ہوئے ہیں، تو اسے "دھکیلیں"، اور اگر آپ کے شعور کے جسم پر کوئی چیز "مسلسل" ہے، تو اسے "پکڑ کر نکالیں" اور پھر اندر سے "دھکیل کر مستحکم کریں"۔ دونوں صورتوں میں، اگر آپ کو ایک صاف اور پرسکون شعور حاصل ہوتا ہے، تو اسے کامیابی قرار دیا جا سکتا ہے۔

اس کے علاوہ، آپ کو دائیں اور بائیں کی توازن کو برقرار رکھنا چاہیے۔ کلیدی نکات مجموعی طور پر تین ہیں۔

ہمیشہ کی طرح بیٹھ کر مراقبہ کر رہے تھے، اور جب ہم نے اپنی توجہ مرکوز کی، تو ہمیں ایسا لگا جیسے کوئی اور وجود ہمارے قریب ہے۔ معمول کے مقابلے میں، ہم تھوڑا زیادہ جذباتی طور پر غیر مستحکم تھے، اور ہم نہیں جانتے تھے کہ کیا کرنا ہے، اور ہم سوچ رہے تھے کہ شاید یہ احساس اس وجود کی وجہ سے ہے۔

دائیں جانب، تھوڑی سی آگے، اچانک ایک ہلکے جامنی رنگ کے بلی کی تصویر نظر آئی۔

ہلکے جامنی رنگ کے نمونے کے آس پاس، رنگ سرمئی یا تقریباً سیاہ تھا، اور صرف بلی کی تصویر ہی ہلکے جامنی رنگ میں چمک رہی تھی۔

یہ ایسا لگتا تھا کہ یہ ایک بلی ہے، لیکن حقیقت میں، ایسا لگتا تھا کہ یہ میرے ماضی کے ایک بیوی ہے جو بلی کی طرح میرے قریب ہے اور میری دیکھ بھال کر رہی ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ آیا بلی ہی اصل میں موجود ہے، یا بیوی ہی اصل میں موجود ہے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ دونوں ایک دوسرے میں شامل ہیں، اور چونکہ میری بیوی ماضی میں بلی کی طرح زندگی گزار رہی تھی، اس لیے یہ تصویر بالکل مناسب ہے۔

سب سے پہلے، ایک جنسی اور جذباتی تصویر ظاہر ہوئی، اور ہم سوچ رہے تھے کہ یہ کیا ہے، تب ہمیں احساس ہوا کہ یہ میری ماضی کی بیوی ہے، اور یہ بھی سچ ہے کہ ہم دونوں نے اکثر ایک دوسرے کے ساتھ گہرے تعلقات کا تجربہ کیا ہے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ میری سابقہ بیوی بھی مجھ سے دوبارہ ملنا چاہتی ہے، اور اس جذبے کی وجہ سے وہ میرے پاس آئی ہے۔

مرنے کے بعد، ایک روح کے پاس بھی پاؤں ہوتے ہیں، اور یہ بھی سچ ہے کہ اس کے جنسی اعضاء بھی موجود ہوتے ہیں، اور اگر چاہے تو وہ رات کے وقت بھی عام زندگی گزار سکتا ہے۔ بنیادی طور پر، یہ زندہ ہونے کے دوران کی یادوں اور عادات کا ہی ایک سلسلہ ہے، لیکن یہ کسی ایک شخص کی تخیل نہیں ہے، بلکہ یہ ایک حقیقی واقعہ ہے جو کسی دوسرے شخص کی موجودگی میں ہوتا ہے۔ ٹھیک ہے، یہ ایک روح ہے، لیکن...

اس سابقہ بیوی کی تصویر کے ساتھ، ایک خوبصورت فارسی بلی کی طرح کی ہلکی جامنی رنگ کی بلی کی تصویر نظر آئی۔

یہ تصویر دائیں آنکھ کے تھوڑے اوپر نظر آ رہی تھی۔

اور کچھ دیر تک اس کو دیکھنے کے بعد، آہستہ آہستہ اس کی شکل ٹوٹنے لگی، اور یہ ایک ایسی چیز میں تبدیل ہو گئی جو بالکل واضح نہیں تھی، صرف ایک ایمیبا یا کچھ دھبے کی طرح، اور پھر، ہلکا جامنی رنگ کا نمونہ آہستہ آہستہ غائب ہو گیا۔

ہم اکثر ایسی چیزیں دیکھتے رہتے ہیں، لیکن اس طرح کہ صرف کچھ حصے ہی جامنی رنگ میں چمک رہے ہوں، یہ چیز ہمارے تجربے میں بہت کم رہی ہے۔ عام طور پر، ہم رنگین تصاویر دیکھتے ہیں، لیکن ایسا نہیں ہوتا کہ کوئی تصویر جامنی رنگ میں چمک رہی ہو۔

خاص طور پر جب ہم اپنی توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو یہ جامنی رنگ میں چمکتی ہے، اور جب ہم مراقبہ سے باہر نکلتے ہیں، تو جامنی رنگ کی چمک غائب ہو جاتی ہے اور ہماری نظر دوبارہ سرمئی یا سیاہ رنگ میں واپس آ جاتی ہے۔

جب ہم اپنی آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرتے ہیں، تو ہم اپنے آس پاس کی روشنی کو محسوس کرتے ہیں، اور اکثر ایسا ہوتا ہے کہ کچھ حصے میں سے چمک آتی ہے، اور یہ روشنی اکثر ایک بڑے اور واضح روشنی کی طرح ہوتی ہے، لیکن اس بار، جو ہم نے دیکھا تھا، وہ ایک عجیب اور ہلکی جامنی رنگ کی تصویر اور دھبوں کی طرح تھا، اور ہمیں اس کا تجربہ بہت کم ہوا ہے۔ ہمیں اس کا کوئی خاص تجربہ نہیں ہے۔

یہاں تک، مجھے جو بات پریشان کر رہی ہے، وہ یہ ہے کہ آج کی مراقبہ کی حالت، پہلے سے کچھ مختلف تھی۔

یہ کیا ہے؟

شاید، یہ وہ حالت ہے جو آسمانی سطح پر موجود ہونے کے دوران "وردی" رنگ کی ہوتی ہے۔ اگر آسمانی سطح کا نچلا حصہ سیاہ اور آسمانی سطح کا اوپری حصہ وردی ہے، تو یہ منطقی لگتا ہے۔

ٹھیک ہے، دیکھنا ہے کہ آگے کیا ہوتا ہے۔ میں مزید حالات کا جائزہ لوں گی۔

میں حال ہی میں ایسی مراقبہ کر رہا ہوں جس میں شعور کی سکون آہستہ آہستہ آتی ہے۔ لیکن مجھے احساس ہوا ہے کہ جب شعور کی سکون آتی ہے، تو جسم کے اوپری حصے میں موجود ایک دھندلا سا احساس گلے کے علاقے سے گزر کر دل اور جسم کے نچلے حصے میں بہہ جاتا ہے۔

روزمرہ کی زندگی گزارتے ہوئے جب "تاملس" (ایک قسم کی گندھکی یا بے حسی) جمع ہوتی ہے اور جب سکوت اور سکون کی حالت برقرار رہتی ہے، ان دونوں کے درمیان فرق یہ ہے کہ آیا "تاملس" سر سے گلے اور دل کے ذریعے جسم کے نچلے حصے میں بہہ سکتا ہے یا نہیں۔

مثال کے طور پر، جب ہم روزمرہ کی زندگی میں تناؤ کا شکار ہوتے ہیں، تو سر اور دل کو جوڑنے والا توانائی کا راستہ تھوڑا سا بند ہو جاتا ہے۔ تناؤ، دباؤ اور منفی خیالات کی وجہ سے، اس توانائی کے راستے، جسے یوگا میں "سوشمنا" کہا جاتا ہے، بند ہو سکتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، سر کے آس پاس جمع ہونے والی "تاملس" کی بدھو پن کی خصوصیات صاف نہیں ہوتیں اور جمع ہوتی رہتی ہیں، جس کی وجہ سے بدھو پن کی خصوصیات بڑھ جاتی ہیں اور سکوت کی حالت ختم ہو جاتی ہے۔

دوسری جانب، اگر ہم روزمرہ کی زندگی میں تناؤ سے کم بچتے ہیں اور "سوشمنا" کھلا رہتا ہے، تو تھوڑی مقدار میں "تاملس" کی بدھو پن کی خصوصیات بھی موجود ہوں، لیکن ہم جلد ہی پاکیزہ حالت میں واپس آ سکتے ہیں۔

یہ وہ چیز ہے جو مراقبے کے دوران ہو رہی تھی، لیکن پہلے مجھے اس بات کا اتنا علم نہیں تھا کہ پاکیزہ حالت آہستہ آہستہ کیوں آتی ہے۔

اب، میرے سر کے ارد گرد جمع ہونے والی "تamas" (ایک قسم کی منفی توانائی)، بالکل اسی طرح جیسے باتھ روم میں جمع شدہ پانی کو جب نل کھولا جاتا ہے تو ایک دم نکل جاتا ہے، اسی طرح میرے گلے سے گزر کر دل اور جسم کے نچلے حصے میں بہہ رہی ہے۔ میں اس بات کو محسوس کر سکتا ہوں کہ "tamas" کے اس طرح نیچے سے نکلنے سے، میں ایک صاف اور پاکیزہ شعور میں واپس آ رہا ہوں۔

خاص طور پر، میرے گلے میں واقع وشودھا چکر (vishuddha chakra) میں تقریباً صفائی ہو چکی ہے، اور کچھ باقیات جیسے چیزیں میرے جسم کے نچلے حصے میں گردش کر رہی ہیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ گلے کا وشودھا چکر صفائی کا مرکز ہے، اور شاید یہی اس کا مطلب ہے۔

شاید، لیکن پہلے، سشومنا (sushumna) نہر اتنی اچھی طرح سے نہیں کھل رہی تھی۔ اور یہ کہ جب سشومنا کھلتا ہے تو ایک صاف اور پاکیزہ شعور پیدا ہوتا ہے، یہ یوجا کے قدیم صحیفوں میں لکھی ہوئی بات سے مطابقت رکھتا ہے۔

جب "prana" (حیاتی توانائی) سشومنا نہر میں بہتی ہے، اور دل کی کارروائی خلا میں گم ہو جاتی ہے، تو یہ یوجا کا ماہر تمام کارمائی اثرات کی جڑ کو ختم کر دیتا ہے۔ "ہٹا یوگا پردیپیکا" 4.12، "یوگا کی بنیادی کتابیں (سaboتا تسوروچی کی تصنیف)"

اس وقت میری حالت یہ تھی کہ میرے جسم کا اوپری حصہ ایک صاف اور پاکیزہ شعور سے بھرا ہوا تھا، جبکہ جسم کا نچلا حصہ کندلینی (kundalini) کی گرم توانائی سے ڈھکا ہوا تھا۔ اس وقت، ایک پرسکون اور خاموش شعور برقرار رہتا ہے۔ دوسری جانب، جب میں "tamas" والی حالت میں ہوتا ہوں، تو میں تناؤ محسوس کرتا ہوں، میرے سر کے ارد گرد "tamas" کی وجہ سے سُستی اور لاچک محسوس ہوتا ہے، اور جسم کا نچلا حصہ بھی اسی طرح ہوتا ہے۔ فرق یہ ہے کہ سشومنا بند ہو جاتا ہے۔ جب سشومنا آہستہ آہستہ کھلتا ہے، تو اس کے مطابق میرا شعور بھی آہستہ آہستہ پرسکون ہوتا جاتا ہے۔ دوسری جانب، جب یہ کافی اچھی طرح سے کھلا ہوتا ہے، تو ایک صاف اور پاکیزہ شعور برقرار رہتا ہے۔

یہ ایک حد تک بات ہے، اور میرے معاملے میں، سشومنا کا مکمل طور پر بند ہو جانا مستقبل میں تقریباً ناممکن ہو سکتا ہے، لیکن جب یہ تھوڑا سا بند ہو جاتا ہے، تو میں اس طرح کا فرق محسوس کر سکتا ہوں۔

یہ بہت اہم ہے کہ ہم صرف بھویں پر توجہ مرکوز کرنے کے بجائے، سشومنا کو کھولنے کے ارادے کے ساتھ مراقبہ کریں (meditation)। اس کے لیے، ہمیں اپنی کمر کی ہڈی کو سیدھا رکھنا چاہیے، "سو-ہن" مراقبہ کرنا چاہیے، یا "چھو شوان" (small heavenly circulation) کرنا چاہیے، تاکہ اس کی دیکھ بھال کی جا سکے۔ یہ یوجا میں ایک بنیادی چیز ہے، لیکن اس کی بنیادی حیثیت کی وجہ سے، اکثر لوگ اس کو نظر انداز کر دیتے ہیں۔ تاہم، اب، مجھے مراقبے کے دوران شعور کی صفائی اور سشومنا کے درمیان کا تعلق واضح طور پر محسوس ہوتا ہے، اور اس سے مجھے بہت اچھی طرح سے سمجھ میں آتا ہے کہ یہ کتنا اہم ہے۔

شاید، روزمرہ کی زندگی میں تناؤ سے بچنا بہتر ہے، لیکن روزمرہ کی زندگی میں تھکاوٹ جمع ہونا لازمی ہے، اس لیے دیکھ بھال کرنا ضروری ہے۔ اور یہ دیکھ بھال مراقبہ کے ذریعے کی جاتی ہے۔ اگرچہ بیٹھ کر مراقبہ کرنا بہترین ہے، لیکن اگر ہم بیٹھے نہیں ہیں، تب بھی اگر ہم سشومنا کو ذہن میں رکھتے ہیں اور توانائی کے بہنے کی حالت میں رہتے ہیں، تو ہمارے لیے ایک صاف اور پاکیزہ شعور برقرار رکھنا نسبتاً آسان ہو سکتا ہے۔

میری زندگی کا ایک مقصد یہ ہے کہ میں بیداری کی منزلوں کو جاننا چاہوں، اس لیے میں اکثر تجربات کرتا ہوں، اور کبھی کبھار میں جان بوجھ کر "تمس" کو بڑھانے کی کوشش کرتا ہوں۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ عام لوگوں کو شاید ایسے تجربات نہیں کرنے چاہئیں۔ یہ ہر شخص کی اپنی مرضی ہے۔

یوگا سوترا میں، "دل کی موت (رکاوٹ)" ایک مقصد ہے۔

اس تشریح میں، "پراتیہارا" کے مرحلے اور "سمادی" کے مرحلے کے لوگوں کے لیے مختلف اختلافات ہو سکتے ہیں۔

"پراتیہارا" کے مرحلے کا شخص کہہ سکتا ہے کہ "اگرچہ مراقبے میں دل کو روکنا (موت) ممکن ہے، لیکن یہ عارضی ہے اور اس کا کوئی حقیقی مطلب نہیں ہے"، اور اس وجہ سے وہ مراقبے اور دل کی رکاوٹ سے انکار کر سکتا ہے۔

یہ بات "پراتیہارا" کے مرحلے کے لوگوں کے لیے کچھ حد تک سچ ہے، لیکن جب کوئی "سمادی" کے مرحلے پر پہنچ جاتا ہے، تو دل کی رکاوٹ کی سکوت کی حالت اور اس کے اندر موجود گہرے، پرسکون ارادے کی کارروائی دونوں موجود ہوتے ہیں، اس لیے دل کی موت ایک حد تک درست ہے۔

یہ سچ ہے کہ دل کی رکاوٹ کا کوئی حقیقی مطلب نہیں ہے، لیکن جب کوئی شخص اس تشریح کو سنتا ہے کہ اس کا کوئی حقیقی مطلب نہیں ہے، تو "پراتیہارا" کے مرحلے کا شخص دل کی موت (رکاوٹ) سے انکار کر سکتا ہے، جبکہ "سمادی" کے مرحلے کا شخص دل کی موت (رکاوٹ) کو ایک حقیقت کے طور پر قبول کرتا ہے اور اس کے اندر موجود گہرے شعور کی کارروائی کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ "پراتیہارا" کے مرحلے کے لوگوں کے لیے "حقیقی مطلب نہیں" کا مطلب اور "سمادی" کے مرحلے کے لوگوں کے لیے "حقیقی مطلب نہیں" کا مطلب مختلف ہو سکتا ہے۔

یوگا سوترا میں بیان کردہ دل کی رکاوٹ (موت) سے انکار کرنا، "پراتیہارا" کے مرحلے کے لوگوں کے لیے ممکنہ غلط فہمیوں میں سے ایک ہے۔ "پراتیہارا" کے مرحلے میں، جب کوئی شخص مراقبے کے دوران مسلسل غیر ضروری خیالات سے بچنے کی کوشش کرتا ہے اور اس پر توجہ مرکوز کرتا ہے، تو مراقبہ ختم ہونے کے بعد، غیر ضروری خیالات پھر سے نمودار ہو جاتے ہیں اور شخص ان سے پریشان ہو جاتا ہے۔ اس لیے، "پراتیہارا" کے مرحلے کا شخص یہ فیصلہ کر سکتا ہے کہ دل کو روکنا (موت) سے کچھ نہیں ہوتا، لیکن یہ صرف اس لیے ہے کہ مراقبہ ابھی تک ترقی نہیں پایا ہے۔ "پراتیہارا" کے مرحلے میں، دل کے اندر موجود ایک اور حقیقی دل کی اصل کی شناخت کو سمجھنا مشکل ہوتا ہے۔ جب تک کوئی مناسب وضاحت کرنے والا شخص نہیں ہوتا، تب تک غلط فہمی ہو سکتی ہے۔ اور جب کوئی شخص اس طرح غلط فہمی کرتا ہے، تو وہ یہ سمجھ سکتا ہے کہ "دل کی موت سے کچھ نہیں ہوتا۔"

دوسری جانب، "سمادی" میں، دل کی موت کچھ مدت تک جاری رہتی ہے، اور اگر دل حرکت کرتا ہے، تو بھی دل کے اندر موجود ارادے کی کارروائی، جو دل کی اصل ہے، سطحی ذہنی حرکات سے متاثر نہیں ہوتی اور یہ کارروائی جاری رہتی ہے، اس لیے غیر ضروری خیالات کی وجہ سے دل کی اصل کی کارروائی میں بہت کم خلل آتا ہے۔ غیر ضروری خیالات کی شدت پر یہ منحصر ہے، اس لیے کچھ حد تک غیر ضروری خیالات دل کی اصل کی کارروائی میں خلل ڈال سکتے ہیں، لیکن یہ حقیقت کے طور پر محسوس ہوتا ہے کہ یہ دونوں چیزیں الگ ہیں، اور جب سطحی ذہن، سوچ اور ارادے اور اندرونی دل کی اصل کی کارروائی کے درمیان فرق واضح ہو جاتا ہے، تو اس طرح کی باتیں غلط فہمیاں ہیں، یہ سمجھنا ممکن ہو جاتا ہے۔

プラتیヤہرہ کے مرحلے میں موجود افراد کبھی کبھار غلط فہمیاں پیدا کرتے ہیں اور وہ ذہنی موت (وقفہ) سے بالکل مختلف جگہ پر معرفت کے راستے کی تلاش کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، سماردی کے افراد بالکل اسی حالت میں رہتے ہیں جہاں ذہنی موت (وقفہ) اور معرفت کے طور پر ذہن کی اصل فطرت اور ارادہ، دونوں یکجا موجود ہوتے ہیں۔

اس طرح، یہ ایک غلط فہمی ہے جو کبھی کبھار پرتیヤہرہ کے مرحلے میں موجود افراد میں پیدا ہوتی ہے، جب انہیں بتایا جاتا ہے کہ "توجہ مرکوز کرنا اصل چیز نہیں ہے"، تو وہ "توجہ مرکوز کرنے سے انکار کر دیتے ہیں"۔ اگرچہ بہت سے لوگ ایسا نہیں کرتے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگ غلط فہمیاں رکھتے ہیں۔

سماردی کی حالت میں، ذہن حرکت کر رہا ہو یا نہ ہو، ذہن کی اصل فطرت گہرائی میں حرکت کرتی رہتی ہے۔ اس لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ ذہن کی موت (وقفہ) اصل چیز نہیں ہے، لیکن پھر بھی یہ پہلے سے کہیں زیادہ پرسکون حالت ہے، اور اگرچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ موت (وقفہ) اصل چیز نہیں ہے، لیکن اس سکوت کے نتیجے میں ایک ایسی گہری ذہنی حالت ظاہر ہوتی ہے۔

یہ کہ وہ گہری حالت اہم ہے، یہ بالکل درست ہے، لیکن اس کے لیے، پہلے توجہیتی مراقبے کے ذریعے ذہن کو عارضی طور پر موت (وقفہ) کے قریب تک مرکوز کرنے کی صلاحیت پیدا کرنا ضروری ہے۔

■ عمل یا فہم
بعض فرقوں میں یہ بتایا جاتا ہے کہ "عمل کے بجائے، فہم کے ذریعے مکتی حاصل کیا جا سکتا ہے"۔ لیکن اگر اس کی لفظی تشریح کی جاتی ہے، تو یہ "مراقبہ کرنے کی ضرورت نہیں، مشق کرنے کی ضرورت نہیں، صرف سمجھنے کی ضرورت ہے" بن جاتا ہے۔ اگرچہ اس فرقے میں موجود کچھ افراد اس طرح بیان کرتے ہیں، لیکن میں، جو ایک آزادانہ مقام پر ہوں، اس طرح کی وضاحتوں کو بھی اسی طرح سے سمجھ سکتا ہوں اور اسے "عمل (ظاہر سطح کے ذہن اور ارادہ کے ذریعے) کے بجائے، فہم (لاشعور کے عمل، ذہن کی اصل فطرت، آٹمن کے ذریعے عمل، اور اس کی استعاری تشریح میں فہم کے معنی میں) کے ذریعے مکتی (موکش) حاصل کیا جا سکتا ہے" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ آخر میں جو منزل ہے، وہ عمل نہیں ہے، لیکن اس منزل تک پہنچنے کے لیے عمل ضروری ہے۔ جو لوگ اس کی لفظی تشریح کرتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ "عمل کرنے کی ضرورت نہیں، صرف سمجھنے کی ضرورت ہے"، وہ ایک ایسی صورتحال میں پڑ سکتے ہیں جو "کیا صرف منتر پڑھ کر مکتی مل جائے گی؟ (یہ تو ممکن نہیں)" کے مترادف ہے۔ آخر میں جو عمل ہے، وہ ظاہر سطح کے عمل سے الگ آٹمن کا عمل ہے، جو ظاہر سطح کے لیے لاشعور کی طرح دکھائی دے سکتا ہے، اور اسے فہم کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہ محض ایک طے شدہ فہم نہیں ہے، بلکہ اس میں ایک گہری سطح پر عمل کرنے والی حرکت والی ارادہ کی طاقت موجود ہے۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ "فہم" لفظ مناسب نہیں ہے، اور یہ "آٹمن ابھی ظاہر نہیں ہوا ہے، لیکن جو شخص سچ کو سمجھتا ہے، اس کی تشریح" ہے۔

اگر "آرٹ مین" (Atman) واقعی میں ظاہر ہو جائے اور کام کرنا شروع کر دے، تو مجھے نہیں لگتا کہ "فہم" (samajh) کے لفظ کا استعمال کیا جانا چاہیے۔ شاید یہ کسی ایسے شخص کی طرف سے کی گئی تشریح ہے جو سچائی کا مطالعہ کرکے فہم تک پہنچا ہے، لیکن جس میں "آرٹ مین" ابھی تک ظاہر نہیں ہوا ہے۔ اس پہلو کو "پراتیہارا" (pratyahara) کے مرحلے میں "فہم" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، جبکہ "سمادھی" (samadhi) میں اسے "دل کی اصل (آرٹ مین) کی کارروائی" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

دھیا ن کی "کرنے" والی چیز "مرکزیت" ہے۔
اور، "نتیجہ" کے طور پر "مشاہدہ" پیدا ہوتا ہے۔

اگر آپ ان دونوں کو الٹ دیتے ہیں اور "کردار" کے طور پر "مشاہدے" کو انجام دینے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ صرف اتنا ہی ہے کہ آپ سوچ رہے ہیں کہ آپ مشاہدہ کر رہے ہیں اور اس میں توجہ مرکوز کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، جلد کے مشاہدے کا ایک طریقہ کار (جسے عام طور پر ویپاسنا مراقبہ کی شاخوں میں استعمال کیا جاتا ہے) موجود ہے، لیکن درحقیقت یہ مراقبہ کے لحاظ سے مرکزیت کی श्रेणी میں آتا ہے۔

بعض اوقات اسے "مشاہدہ" یا "ویپاسنا" کہا جاتا ہے، لیکن یہ ہر شاخ کی اپنی اصطلاحات ہیں، اور اس کا مطلب ہے کہ اگر آپ کسی خاص شاخ سے تعلق رکھتے ہیں تو آپ آزادانہ طور پر اس کی تشریح کر سکتے ہیں اور استاد کے سبقوں پر عمل کرتے رہ سکتے ہیں۔ میں صرف اپنے مطابق وضاحت لکھ رہا ہوں، اور میں دوسرے لوگوں کو اپنی تشریحات تبدیل کرنے کے لیے نہیں کہہ رہا ہوں۔ یہ صرف چیزوں کو منظم کرنے کا ایک طریقہ ہے۔

"کرنے والی مرکزیت" "ظاہر شعور" سے مطابقت رکھتی ہے، اور "نتیجے کے طور پر مشاہدہ" "لاشعوری یا گہری شعور" سے مطابقت رکھتا ہے۔ نفسیاتی اصطلاحات اور تشریحات مختلف ہیں، لیکن یہاں ہم واضح کرنے کے لیے ایک سادہ سی درجہ بندی استعمال کر رہے ہیں۔

اس طرح، "کرنے والے عمل" میں "ظاہر شعور کا سوچنا اور ارادہ، جسے عام طور پر ذہن کہا جاتا ہے"، شامل ہوتا ہے، اور نتیجے کے طور پر، یہ لاشعوری کی گہری سطح سے مطابقت رکھتا ہے۔

بعض لوگوں کو ایسا لگ سکتا ہے کہ اگر ہم اسے "لاشعوری" کہتے ہیں تو کیا اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ وہ چیزیں ہیں جو انسان شعور میں نہیں لاسکتے؟ لیکن یوگا کے طریقوں (کیریئر) میں سے ایک، جس کا مقصد لاشعوری حصص کو کم کرنا اور ظاہر شعور کو بڑھانا ہے۔ لہذا، اگر ہم اسی بڑھا ہوا حصہ کو بھی "ظاہر شعور" کہتے ہیں تو یہ کہنا درست ہے کہ ظاہر شعور بڑھی گئی ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ سچائی یہ ہے کہ جو چیز اصل میں لاشعوری تھی وہ ایک نئی گہری ارادے کے طور پر سامنے آتی ہے۔

یوگا میں اس گہرے شعور کی حالت کو "سمادی" یا "ویپاسنا" کہا جاتا ہے۔ ان کا مطلب مختلف شاخوں میں تھوڑا سا مختلف ہو سکتا ہے، لہذا تشریحات میں الجھن پیدا ہوسکتی ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں یہ گہرا شعور ظاہر ہوتا ہے۔

یوگا میں اس گہرے شعور کو "آٹمن" کہا جاتا ہے، اور زوچن میں اسے "لیکپا (دل کی اصل)" یا روحانیت کے دائرے میں "روح" کہا جاتا ہے۔

ایک خاص حد تک پہنچنے پر، ظاہر شعور کا ذہن عام ارادوں اور سوچوں سے خود کو چلانے والے مرحلے سے آگے بڑھتا ہے، اور لاشعوری کے طور پر آٹمن، روح، لیکپا یا دل کی اصل حرکت شروع کر دیتی ہے، اور یہ غالب آ جاتی ہے۔

اور، "آٹمان" (روح، ریکوپا) کی جانب سے قیادت کا عمل ہی "سمادھی" اور "ویپاسنا" ہے، جو کہ ایک مشاہدہ ہے۔

تب، واضح شعور کیا کر رہا ہوتا ہے؟ اس سوال کا جواب یہ ہے کہ واضح شعور کے مطابق خیالات اور ارادے حرکت کرنے کے قابل ہوتے ہیں، لیکن وہ کافی پرسکون حالت میں رہتے ہیں۔ واضح شعور منطقی سوچ میں ماہر ہوتا ہے، جبکہ "آٹمان" (روح، ریکوپا) جامع نقطہ نظر سے دیکھنے میں ماہر ہوتا ہے۔ اس لحاظ سے، ان کا ایک مخصوص کردار تقسیم کیا گیا ہے۔

"آٹمان" (روح، ریکوپا) بھی منطقی سوچ اور باریک تفصیلات کو دیکھ سکتا ہے، لیکن یہ نتیجہ کے طور پر ایسا ہوتا ہے کہ وہ منطقی سوچ یا باریک تفصیلات دیکھ سکتا ہے، لیکن یہ زیادہ تر جذباتی ہوتا ہے۔ یہ الہام کے قریب ہے۔ یہ کسی چیز کو منطقی سوچ سے ترتیب دینے کی بجائے، نتائج پہلے آنے جیسا ہوتا ہے۔

اس طرح، جب "آٹمان" (روح، ریکوپا) حرکت کرتا ہے، تو اسے مشاہدہ ("ویپاسنا") کہا جا سکتا ہے۔

لہذا، اس تک پہنچنے کے لیے، "یوگا سوترا" میں لکھی گئی چیزوں کی طرح، "دل کا خاتمہ" (رکاوٹ)، "عمل" کی تربیت کے طور پر ضروری ہے۔ کچھ لوگ اسے ایسا سمجھ سکتے ہیں کہ "خاتمہ" سے دل بالکل ختم ہو جاتا ہے، لیکن یہ ایک عارضی طور پر واضح شعور کو پرسکون کرنے کا مطلب ہے، اور اس کا مطلب بالکل بھی دل کو ختم کرنا نہیں ہے۔

اصل میں، یہ سنسکرت میں "نیرودا" کے معنی رکھتا ہے، اور اس کا اصل مطلب بھی مشکل ہے، لہذا اس کی وضاحت کرنے والے لوگوں کی ضرورت ہے، مثال کے طور پر بھارت کے رشکیش میں یوگ نیکٹین بنانے والے سوامی یوگےشیوارانندا نے اپنی کتاب "روح کا سائنس" میں واضح کیا ہے کہ یوگا دل کی کارروائیوں کو ختم کرنا ہے۔ یہاں "دل" سے مراد "چتتا" ہے، جو نفسیاتی افعال کا ذریعہ سمجھا جاتا ہے۔ لہذا، یہ ایک خاص حد تک "خاتمہ" ہے، اور اس کا مطلب بالکل بھی دل کو ختم کرنا نہیں ہے۔

تربیت کے طور پر جب کوئی شخص "چتتا" کو ختم (رکاوٹ) کرتا ہے، تو اس کے اندر موجود سچی شعور سے وابستہ "آٹمان" (روح، ریکوپا) حرکت کرنے لگتا ہے اور "ویپاسنا" (مشاہدہ) تک پہنچ جاتا ہے۔

禅 کے ایک سائیکل کے طور پر درج ذیل کہانی موجود ہے۔

1. خوشی
2. (خیالات کے رکنے کے نتیجے میں) خوشی
3. (خوشی کے ختم ہونے کے بعد) ایک آرام دہ امن
4. (آرام کے ختم ہونے کے بعد) صرف امن

ذہن کی تسکین (سمادی) خاص طور پر دوسرے مرحلے کے بعد ہوتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ سائیکل نہ صرف ذهن کی تسکین میں بلکہ اس سے پہلے بھی بار بار دہرایا جاتا ہے۔

اس خصوصیت کی وجہ سے، یہ ممکن ہے کہ ذهن کی تسکین سے پہلے بھی کوئی شخص غلطی سے یہ سمجھ بیٹھے کہ وہ ذهن کی تسکین میں داخل ہو گیا ہے۔ میرے ساتھ بھی ایسا ہو سکتا ہے، کیونکہ میں ذهن کی تسکین کی تعریف کو مکمل طور پر نہیں سمجھ پایا تھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ شاید میں بھی کبھی ذهن کی تسکین سے پہلے یہ سوچتا تھا کہ میں ذهن کی تسکین میں ہوں۔

مثال کے طور پر، یہ ایسا ہی لگتا ہے جیسے "پراتیہارا" کے مرحلے میں بھی، جب خیالات سے چھٹکارا حاصل کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، تو بھی یہی چار مراحل طے کیے جاتے ہیں۔

■ پراتیہارا
→ خیالات سے دور ہو کر، ایک عارضی خوشی حاصل ہوتی ہے۔
→ خیالات عارضی طور پر رک جاتے ہیں اور خوشی کا احساس ہوتا ہے۔
→ خیالات عارضی طور پر رک جاتے ہیں، خوشی کم ہو جاتی ہے اور ایک آرام دہ امن قائم ہو جاتا ہے۔
→ خیالات عارضی طور پر رک جاتے ہیں، آرام ختم ہو جاتا ہے اور صرف امن کی حالت میں رہ جاتے ہیں۔

یہ مراحل ذهن کی تسکین کے مراحل سے کافی ملتے جلتے ہیں۔
"دیانا" (مراقبہ) میں بھی ایسا ہی لگتا ہے۔

■ دیانا
→→ توجہ بڑھتی ہے اور ایک عارضی خوشی حاصل ہوتی ہے۔
→→ توجہ بڑھتی ہے اور خوشی کا احساس ہوتا ہے۔
→→ توجہ بڑھتی ہے، خوشی کم ہو جاتی ہے اور ایک آرام دہ امن قائم ہو جاتا ہے۔
→→ توجہ بڑھتی ہے، آرام ختم ہو جاتا ہے اور صرف امن کی حالت میں رہ جاتے ہیں۔

یہ ذهن کی تسکین سے بہت ملتا جلتا ہے۔

■ ذهن کی تسکین
→→ مشاہدے کی صلاحیت بڑھتی ہے اور خوشی حاصل ہوتی ہے۔ یہ اس مرحلے سے مماثل ہے جب میں گزشتہ سال کے آخر سے چیزوں کو سست روی سے محسوس کرتا ہوں، جو کہ ایک خوشی کی حالت ہے۔ میری پانچوں حسیات کام کر رہی ہیں اور مجھے "مضبوط" محسوس ہوتا ہے۔
→→ مشاہدے کی صلاحیت بڑھتی ہے اور خوشی کا احساس ہوتا ہے۔ یہ اس مرحلے کے مماثل ہے جب میں نے پہلی بار سست روی سے محسوس کیا تھا، اور اب یہ ایک معمول بن گیا ہے، جیسے کوئی فلم دیکھ رہا ہوں۔ اب بھی مجھے "مضبوط" محسوس ہوتا ہے، لیکن پہلی بار کی طرح خاص احساس نہیں رہتا۔ اس وقت "میں" بھی حیران ہوتا ہوں۔
→→ مشاہدے کی صلاحیت بڑھتی ہے، خوشی کم ہو جاتی ہے اور ایک آرام دہ امن قائم ہو جاتا ہے۔ یہ اس مرحلے سے مماثل ہے جب "مضبوط" کا احساس آہستہ آہستہ کم ہوتا گیا اور یہ میری روزمرہ کی زندگی کا حصہ بن گیا۔
→→ مشاہدے کی صلاحیت بڑھتی ہے، آرام ختم ہو جاتا ہے اور صرف امن کی حالت میں رہ جاتے ہیں۔ میں اسے حال ہی میں محسوس کیا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے "مضبوط" اور "آرام دہ" کا احساس تقریباً ختم ہو گیا ہے، اور صرف مشاہدے کی صلاحیت باقی ہے۔ اس وقت، "میں" کا حیران ہونا تقریباً ختم ہو چکا ہے اور یہ ایک عام حالت ہے۔

پچھلے سال کے آخر میں بھی ایسا ہی واقعہ ہوا تھا، لیکن یہ دوبارہ ہوا۔ اس بار، یہ چیز عام طور پر مراقبہ کرتے ہوئے ظاہر ہوئی، اور میں نے سوچا کہ یہ صرف ایک عکاسی ہو سکتی ہے، اس لیے میں نے اپنا سر ہلایا، لیکن یہ مسلسل اسی جگہ نظر آ رہی تھی، اس لیے مجھے لگا کہ یہ کچھ اور ہے۔

اب اگر میں سوچوں تو، میں نے اپنا سر تو ہلایا، لیکن مجھے یاد نہیں کہ میری نظر کس طرف تھی، لہذا شاید میری نظر ایک ہی جگہ پر جم ہوئی تھی اور یہ صرف ایک عکاسی تھی۔

ایسا امکان ضرور ہے، لیکن میرے احساس کے مطابق، یہ بالکل اسی طرح تھا جیسا کہ میں نے محسوس کیا تھا۔ یہ عکاسی سے کہیں زیادہ واضح تھا۔

پچھلی بار، یہ تقریباً 5% روشن تھا اور دھندلا تھا، لیکن اس بار بھی یہ دھندلا تھا، لیکن پچھلی بار سے زیادہ واضح تھا، لہذا یہ شاید 10-15% کے درمیان تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ شکلیں بھی تقریباً وہی تھیں جو پچھلی بار تھیں، لیکن اس بار یہ تھوڑی زیادہ واضح تھیں۔ یہ بہت تاریک ہے اور دیکھنا مشکل ہے، لیکن اگر یہ اتنی واضح ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ میں آنکھیں بند کر کے بھی اسے تلاش کر سکتا ہوں۔

یہ تیسری آنکھ ہے یا فورس آئی، یہ کہنا مشکل ہے، لیکن اگر میں اپنے پچھلے جنم کی یادوں کو دیکھوں، تو مجھے لگتا ہے کہ فورس آئی 360 ڈگری تک دیکھ سکتی تھی، لہذا اگر یہ صرف دائرہ کار کی حد سے باہر ہے، تو یہ شاید تیسری آنکھ ہے۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ اسے تیسری آنکھ کہتے ہیں، اور چونکہ اس طرح کی صلاحیت رکھنے والے لوگ بہت کم ہیں، اس لیے اس پر کوئی اتفاق رائے نہیں بن پائے گا، لیکن اگرچہ اس کا کوئی بھی نام صحیح ہو سکتا ہے، لیکن میرے لیے، میں سمجھتا ہوں کہ تیسری آنکھ میرے سر کے پچھلے حصے میں نظر آتی ہے، اور فورس آئی میرے سر سے باہر نکلتی ہے اور میں اس سے مختلف نقطہ نظر سے دیکھتا ہوں۔

اس بار یہ دائرہ کار کی حد سے باہر تھی، اس لیے یہ تیسری آنکھ تھی۔

لیکن جیسے ہی یہ نظر آئی، میرے ذہن میں سوالات اور تجسس پیدا ہوئے، اور میں نے بہت کچھ سوچنا شروع کر دیا، اس لیے میں تیزی سے مراقبہ کی حالت سے باہر نکل گیا، اور یہ زیادہ دیر تک نہیں چل سکا۔

مجھے لگتا ہے کہ اگر میں اس کی عادت کر لوں تو میں اس حالت کو برقرار رکھ پاؤں گا۔

پچھلے سال کے آخر میں، یہ اچانک نظر آئی تھی، لیکن اس بار یہ مراقبہ کرتے ہوئے میرے ذہن کو سکون کی طرف لے جانے پر نظر آئی، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید پچھلی بار سے زیادہ قابلِ تکرار ہے۔

مجھے یاد ہے کہ فورس آئی پہلے تیسری آنکھ کی جگہ سے شروع ہوتی ہے اور پھر اوپر سے باہر نکلتی ہے، اس لیے شاید وہ فورس آئی جو ابھی تک میرے سر سے باہر نہیں نکلی ہے، اسے تیسری آنکھ کہا جا رہا ہے۔ میں آہستہ آہستہ اس کے بارے میں مزید جاننے کی کوشش کروں گا۔

شٹون (神通) کے پانچ یا چھ ہونے کی بات کی جاتی ہے، لیکن بنیادی طور پر پانچ شٹون کو "آٹمان" (ارتمان، روح) کے اعضا کہا جاتا ہے۔

یہ آج کی مراقبہ میں سکھایا گیا۔

یہ تو واضح ہے کہ ایسا سوچنے پر یہ بالکل فطری لگتا ہے۔ اگر ہم شٹون کو بیداری کے "ایگو" سے دیکھیں تو یہ شٹون ہیں، لیکن "آٹمان" کے لیے یہ صرف اعضا ہیں۔

اعضا ہونے کی وجہ سے، ان میں دیکھنے کی صلاحیت، چلنے (حرکت) کی صلاحیت، اور سننے کی صلاحیت ہونی چاہیے۔

"ٹین گین ٹو" (天眼通) دیکھنے کی صلاحیت ہے، "ہاشن ٹو" (他心通) اور "ٹین ایر ٹو" (天耳通) سننے کی صلاحیت ہیں، "شِن سوکو ٹو" (神足通) چلنے کی صلاحیت ہے، اور "شُک میو ٹو" (宿命通) دیکھنے کی صلاحیت ہے۔ چھویں شٹون میں شامل "رو جن ٹو" (漏尽通) "آٹمان" کے اعضا سے مختلف ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ چھ شٹون کے بجائے پانچ شٹون "آٹمان" کے اعضا ہیں، یہ زیادہ مناسب ہے۔

ٹین گین ٹو (天眼通)، شُک میو ٹو (宿命通): آنکھ
ہاشن ٹو (他心通)، ٹین ایر ٹو (天耳通): کان
* شِن سوکو ٹو (神足通): پیر

یہ کہا جا سکتا ہے کہ شٹون کوئی الہی چیز نہیں ہیں، بلکہ یہ "آٹمان" کی حرکت کے نتیجے میں ہونے والی کارروائیاں ہیں، یا دوسرے الفاظ میں، یہ "آٹمان" کے ظہور کے نتیجے میں اس کے اعضا کی کارروائیاں ہیں۔

انسانی بیداری کے لیے یہ ایک عجیب طاقت لگ سکتی ہے، لیکن اگر یہ "آٹمان" کے ذریعے چلنے والے اعضا ہیں، تو یہ کوئی حیرت انگیز چیز نہیں ہے، بلکہ ایک عام چیز لگتی ہے۔

عام لوگ "آٹمان" کو حرکت نہیں کرواتے، بلکہ بیداری کے جذبات اور رد عملوں سے جیتے ہیں، اس لیے یہ بھی ممکن ہے کہ "آٹمان" کے اعضا، جو کہ پانچ شٹون ہیں، حرکت نہ کریں۔

پانچ شٹون کا درجہ بندی مختلف فرقوں میں مختلف ہے۔ "آٹمان" کے اعضا کے طور پر سوچنے پر، ان میں سونگھنے اور چھونے کی حس نہیں ہے، اس لیے یہ پانچوں حسی اعضا کے ساتھ مکمل طور پر مطابقت نہیں رکھتے، شاید یہ تھوڑا ادھورا ہے۔

"یو تای" (幽体) میں بھی جلد جیسی حس ہوتی ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ وہ حس بھی موجود ہو۔ سونگھنے کے حوالے سے، بعض اوقات موجوں کی حس کو خوشبو کے طور پر محسوس کیا جا سکتا ہے، اس لیے اسے بھی "آٹمان" کے اعضا یا "آٹمان" کی حسی صلاحیتوں کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

اسے دیکھتے ہوئے، پانچ شٹون کوئی خاص چیز نہیں ہیں، بلکہ یہ "آٹمان"، یعنی "آئل سلف" (اصل میں خود) یا روح/یوٹی کی کارروائیاں ہیں۔ پانچ شٹون کا اصل مقصد یہ ہے کہ اسے روزمرہ کی زندگی میں استعمال کرنے کے قابل بنایا جا سکے۔

اس کے لیے، بنیادی طور پر مراقبہ کے ذریعے بیداری کو پرسکون کرنا اور ایک پرسکون حالت میں پہنچنا ضروری ہے، تاکہ "آٹمان" ظاہر ہو سکے۔ تاہم، کچھ فرقوں میں، کچھ تکنیکوں کے ذریعے، صرف صلاحیتوں کو حاصل کرنے کے لیے، عارضی طور پر بیداری کو پرسکون کر کے "آٹمان" کو فعال بنایا جا سکتا ہے۔

یوگا جیسے مذہبی صحیفوں میں ذکر کیا گیا ہے کہ "شٹھی" حاصل کرنے کے کئی طریقے ہیں، اور بنیادی طور پر یہ مراقبہ ہے، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ کوئی شخص اپنی خواہشات اور غیر ضروری خیالات کے ساتھ "شٹھی" حاصل کر لے، اور یہ بھی لکھا ہے کہ کچھ طریقے، جیسے کہ ادویات، منتر، اور سخت مشقت، کے ذریعے بھی "شٹھی" حاصل کی جا سکتی ہے، لیکن یوگا میں یہ کہا گیا ہے کہ "شٹھی" کو مشق کا مقصد نہیں بنانا چاہیے۔ اگر ایسا ہے، تو تو صرف مراقبہ ہی ذریعہ ہے۔

اگر کوئی شخص "شٹھی" کو مقصود بناتا ہے، تو وہ "شٹھی" حاصل کرنے کے لیے ادویات، منتر، یا سخت مشقت کے ذریعے عارضی طور پر شعور کو کمزور کرتا ہے اور "آٹمان" کو فعال کرتا ہے، اور پھر اس طرح کے لوگ "آٹمان" کو فعال کرنے کے بعد کچھ عرصے بعد اپنی پرانی خواہشات اور غیر ضروری خیالات کی دنیا میں واپس چلے جاتے ہیں۔

دوسری جانب، جو شخص مراقبے کے ذریعے "سمادھی" کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، اس کا شعور پرسکون اور خاموشی کا شعور ہوتا ہے، اور اگرچہ وہ کچھ خواہشات اور غیر ضروری خیالات بھی رکھتا ہے، لیکن اس میں خاموشی کے شعور میں واپس جانے کی بہت زیادہ طاقت ہوتی ہے، اور اس حالت میں "آٹمان" زیادہ آسانی سے کام کرتا ہے، اس لیے "آٹمان" کے ہاتھوں اور پیروں، یعنی پانچ "شٹھی"، کو حرکت دینا اس کے لیے بہت آسان ہوتا ہے۔ اور چونکہ یہ ہاتھ اور پاؤں ہیں، اس لیے انہیں حرکت دینا یا نہ دینا اس پر منحصر ہے، اور یہ "شٹھی" کی طرح نظر آ سکتا ہے، لیکن اس وقت یہ کوئی بڑی بات نہیں رہتی۔

حال ہی میں، وشودھا چکرہ (گلے کا تھروٹ چکرہ) مراقبے کے دوران فعال ہے۔

یہ سر کے "تاملس" کو صاف کرنے میں بھی مددگار ہے، اور پیٹ میں موجود "تاملس" یا "کارما" کو صاف کرنے میں بھی مددگار ہے۔

سر کے "تاملس" کو جیسے کہ اندر جذب ہو رہا ہو، وشودھا میں تبدیل ہو رہا ہے، اور پیٹ کے علاقے میں، خاص طور پر دائیں جانب، جو کہ طویل عرصے سے موجود "تاملس" یا "کارما" تھا، کچھ چیزیں وشودھا میں جذب ہو رہی ہیں اور اس طرح صاف ہو رہی ہیں، ایسا لگتا ہے۔ یہ بہت فعال ہے۔

وشودھا چکرہ کے بارے میں عام طور پر کہا جاتا ہے کہ یہ "زہر کو صاف کرتا ہے"، اور خاص طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ سر کے پچھلے حصے میں واقع "وندو" چکرہ سے ایک "نیکٹر" (شہد) نکلتا ہے، جو وشودھا میں صاف ہو کر دوا بن جاتا ہے۔ یوجا اور وید میں کہا گیا ہے کہ اگر "نیکٹر" (شہد) وشودھا میں صاف نہ ہو تو یہ زہر ہے، لیکن وشودھا میں صاف ہونے سے یہ ایک دوا بن جاتا ہے جو توانائی اور طویل عمر لاتا ہے۔

وشودھا کو زہر کو صاف کرنے والا چکرہ کہا جاتا ہے۔ (حصہ حذف) چوٹی پر ایک جگہ ہے جسے "بند" کہا جاتا ہے (جسے ساہاسرارا چکرہ کے اندر واقع ہے)، جہاں ایک مادہ تیار ہوتا ہے۔ (حصہ حذف) یہ مادہ ابھی تک زہر بھی نہیں ہے اور نہ ہی یہ دیوتا کا مشروب (نیکٹر) ہے۔ (حصہ حذف) اگر وشودھا چکرہ فعال ہو تو یہ مادہ کو "نیکٹر" (اجائبی مشروب) میں تبدیل کر سکتا ہے، لیکن اگر یہ فعال نہیں ہے، تو یہ مادہ وشودھا چکرہ میں زہر بن جاتا ہے۔ "مِل چیوگا (ہونسان ہیکو کی تصنیف)"

شاید، مجھے جو تجربہ ہو رہا ہے، اس کا کچھ حصہ اس سے متعلق ہو، لیکن میرے معاملے میں، یہ مادہ گرنے کے بجائے، صرف میرے "آورا" کو صاف کر رہا ہے۔

خاص طور پر، مجھے ایسا محسوس نہیں ہو رہا ہے کہ وشودھا چکرہ کھل رہا ہے، لیکن یہ سچ ہے کہ مجھے حال ہی میں اس میں زیادہ حرکت کا احساس ہو رہا ہے۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ چکرہ کھلنے پر ہمیشہ کوئی تجربہ نہیں ہوتا، اس لیے شاید اس پر زیادہ غور کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور شاید یہ پہلے سے ہی کچھ حد تک فعال تھا۔ ویسے بھی، "نادا" کی آواز سننا وشودھا چکرہ کا کام ہے، اس لیے شاید میرے معاملے میں، وشودھا پہلے سے ہی زیادہ فعال تھا۔

مجھے نہیں معلوم کہ یہ کب سے فعال تھا، لیکن یہ سچ ہے کہ روزمرہ کی زندگی اور کام کے دوران، یہ کبھی بند بھی رہا ہے، لیکن حال ہی میں، یہ خاص طور پر زیادہ فعال ہو رہا ہے۔

وشودھا کی صفائی کی وجہ سے ہی، جسم اور ذہن صحت مند ہیں، اور یہ خاص طور پر سکوت کی حالت کو برقرار رکھنے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔

تھوڑی دیر پہلے، میرے جسم میں ایک گول "آورا" بن گیا، جیسے کہ ایک داروما کی شکل میں، اور میرے سر کے بیچ کے حصے کے آس پاس "آورا" جمع ہو رہا تھا۔ اس بار بھی یہ اس کے جیسا ہی ہے، لیکن اس بار سر کا حصہ تھوڑا مختلف ہے، اور سر کا حصہ بغیر کسی شکل کے ہے۔

جسم کے حصے کے بارے میں، اگر داروما کی بات کریں، تو یہ پہلے کی طرح بالکل داروما جیسا نہیں ہے، بلکہ جسم کے حصے کے ساتھ "آورا" جمع ہو رہا ہے۔

میرے جسم کے پورے حصے میں، گردن سے لے کر نیچے تک، "آورا" موجود ہے اور یہ مستحکم ہے۔

پہلے، میرے جسم کے کچھ حصوں میں "کی" (پراانا، آورا) نہیں پہنچ رہی تھی، لیکن اب تھوڑا بہت فرق ہے، اور بنیادی طور پر میرے جسم کے پورے حصے میں "پراانا" موجود ہے، اور میں محسوس کرتا ہوں کہ گردن سے نیچے تک حصہ "آورا" سے بھرپور ہے۔

اس حالت میں، "آورا" کو منتقل کرنا بھی آسان ہے، مثال کے طور پر، میں حال ہی میں جو "آورا" میرے دائیں جانب کے پیٹ میں جمع ہوا تھا، اسے اپنی گلے کے "وِشُدھا" میں منتقل کر کے اسے صاف کر سکتا ہوں۔

دوسری جانب، میرے سر کے اوپر والے حصے میں ابھی تک "آورا" اتنا جمع نہیں ہوا ہے۔ کبھی کبھی مجھے لگتا ہے کہ میرے پاس "آورا" کم ہے، اور یہ ابھی تک اتنا مستحکم نہیں ہے۔ میرے سر کے حصے میں روزمرہ کی زندگی میں "تَماس" جمع ہونے کا رجحان ہوتا ہے، اور جب میں "وِشُدھا" میں اسے صاف کرتا ہوں، تو میرے سر کا حصہ صاف ہو جاتا ہے، لیکن اس کے ساتھ "آورا" بھی منتقل ہو جاتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس کی وجہ سے "آورا" تھوڑا پتلا ہو جاتا ہے۔ اس سے بہتر ہے کہ میرے جسم کے گردن سے نیچے والے حصے کی طرح "آورا" جمع ہو جائے اور مستحکم ہو جائے، اور اسی طرح میرے سر کے اوپر والے حصے میں بھی ہو۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

یا، اگر "وِشُدھا" صفائی کا "آورا" ہے، تو شاید میرے سر کے اوپر والا حصہ صاف حالت میں ہونا چاہیے۔ لیکن یہ کیسے ہے؟ اس بارے میں میں مزید دیکھوں گا۔

امکان 1: میرے سر کے اوپر والے حصے میں بھی "آورا" جمع ہو جائے گا۔
امکان 2: میرے سر کے اوپر والے حصے میں صاف اور شفاف حالت ہو، اور میرے جسم کے گردن سے نیچے والے حصے میں "آورا" جمع ہو۔

ان میں سے کون سا صحیح ہے؟

فی الحال، مجھے لگتا ہے کہ یہ ترتیب ہے:

1. میرے جسم کا گردن سے نیچے والا حصہ "آورا" سے بھرپور ہے، اور میرے سر کا حصہ "تَماس" سے بھرا ہوا ہے۔
2. میرے جسم کا گردن سے نیچے والا حصہ "آورا" سے بھرپور ہے، اور میرے سر کا حصہ صاف اور شفاف ہے۔
3. میرے جسم کا گردن سے نیچے والا حصہ "آورا" سے بھرپور ہے، اور میرے سر کا حصہ بھی گردن سے نیچے والے حصے کی طرح "آورا" سے بھرپور ہے۔

اگر ایسا ہے، تو میں فی الحال 1 اور 2 کے درمیان میں ہوں، اور شاید جلد ہی 2 سے آگے بڑھ کر 3 پر پہنچ جاؤں گا۔ لیکن شاید 3 بالکل نہیں ہو سکتا۔

اگر 3 ہوتا ہے، تو اسے "گنڈلینی" کے نیچے سے سر تک اوپر جانے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
دوسری جانب، اگر 2 ہوتا ہے، تو "وِشُدھا" (یا چھاتی کا "آناہتا") آسمان اور زمین کے درمیان کا نقطہ ہے، اور آسمان سے آنے والی صاف "کی" میرے سر میں بھرتی ہے۔ اس صورت میں 2 آخری مقام ہو سکتا ہے۔ اس کے مطابق، یہ بھی ممکن ہے:

1. گردن سے نیچے، اوورا کا گھنا ہوا حالت، گردن سے اوپر، دھندلا ہوا "تاما" کی حالت۔
2. گردن سے نیچے، اوورا کا گھنا ہوا حالت، گردن سے اوپر، صاف اور شفاف حالت (تاما کو پاک کرنا)۔
4. گردن سے نیچے، اوورا کا گھنا ہوا حالت، گردن سے اوپر، صاف اور شفاف حالت (تاما کو پاک کرنا) + آسمانی توانائی سر پر اترتی ہے اور سر آسمانی توانائی سے بھر جاتا ہے۔

اگر آسمان سے توانائی اترتی ہے، تو شاید یہی صحیح ہے।

مجھے لگتا ہے کہ یہ پہلے سے ہی کچھ حد تک اتر رہی ہے، لیکن یہ ابھی مکمل نہیں ہے۔

کیونکہ، جب میں اپنے پچھلے جنموں یا متوازی دنیاؤں کی یادوں کو تلاش کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ آسمان سے توانائی، جسے "روشنی کا ستون" کہا جاتا ہے، جب قائم کیا جاتا ہے، تو اس سے جو توانائی آتی ہے وہ بہت زیادہ ہوتی ہے۔ اور روشنی کے ستون کو قائم کرنے کے لیے کچھ مہارت کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ اپنی اوورا کو آسمان کی طرف پوری طرح پھیلانا اور ایک راستہ بنانا، اور اس روشنی کے راستے کو بڑھانا، جس سے روشنی کا ستون مضبوط ہوتا ہے۔ چونکہ میں نے ابھی تک اس قسم کی کوئی رسم یا تکنیک نہیں کی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ آسمانی توانائی ابھی تک نہیں آئی ہے۔

شاید پہلا قدم یہ ہے کہ ایک شخص کے طور پر ایک پاکیزہ شعور کو قائم کرنا، اور اس کے بعد، روشنی کا ستون بنانا اور آسمان سے توانائی کو اتارنا۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔