یاس کی وہ کیفیت جو بیس سیکنڈ میں مٹتی جاتی ہے، اسے دیکھنا۔
آج کے مراقبے کے دوران، اچانک بچپن میں کھیلی گئی کسی کھیل کا بیک گراؤنڈ میوزک (موسیقی) چلنا شروع ہو گیا، اور میں تقریباً 3 سے 5 سیکنڈ تک پرانی یادوں میں ڈوب گیا۔ مجھے ایسا لگا جیسے میں اسے دوبارہ کھیلنے کے بارے میں سوچ رہا ہوں۔ لیکن میں نے خاص طور پر اس سے انکار نہیں کیا اور نہ ہی اس سے اتفاق کیا، اور میں صرف وہی موسیقی سنتا رہا۔
موسیقی تقریباً 2 سے 3 بار چلنے تک بالکل معمول کے مطابق چل رہی تھی۔
پھر، ایسا لگتا تھا کہ یہ میرے جسم کے کسی حصے میں چھپی ہوئی کوئی سوچ یا جذبہ تھا، اور اچانک وہ سوچ کمزور ہونے لگی۔
"کمزور ہونا" کا مطلب ہے کہ وہ سوچ کمزور ہو رہی تھی۔
خاص طور پر، جو موسیقی سنائی دے رہی تھی وہ ایک سوچ تھی، اور اس موسیقی کی آواز میرے دل میں آہستہ آہستہ کم ہوتی جا رہی تھی، تقریباً ہر ایک سیکنڈ میں 5 فیصد کم ہوتی جا رہی تھی، اور اس طرح تقریباً 20 سیکنڈ میں موسیقی بالکل خاموش ہو گئی۔
میں نے کچھ وقت پہلے ایک مضمون لکھا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ منطقی سوچ آزادانہ طور پر کام کرتی ہے۔ اس مضمون میں استعمال کیے گئے الفاظ کو استعمال کرتے ہوئے، سوچیں اور غیر ضروری خیالات جسم کے احساسات کے بہت قریب ہوتے ہیں، اور آج کی موسیقی اسی طرح کے غیر ضروری خیالات اور سوچوں کے طور پر ظاہر ہوئی۔
دوسری جانب، "دیکھنے" کا احساس الگ سے موجود تھا، جو کہ موسیقی کو سن رہا تھا۔ یہ وہی ہے جسے "دیکھنا"، "شعور"، یا "وجدان" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔
میں اسے سن رہا تھا، لیکن مراقبے کے انداز میں، "دیکھنا" بھی یہی چیز ہے۔ اس بار کوئی تصویر نہیں تھی، صرف موسیقی تھی، لیکن مراقبے میں، یہاں تک کہ جب کوئی تصویر نہیں ہوتی، تب بھی "دیکھنا" کہا جا سکتا ہے۔ یہ شاید ثقافتی چیز ہے۔ مراقبہ میں دو چیزیں شامل ہیں: "دھیان" اور "وجدان"، اور جب "وجدان" کا ذکر آتا ہے تو اکثر تصویری خیالات آتے ہیں، لیکن موسیقی کو "وجدان" کرنے کے لیے "سننا" کی بجائے "دیکھنا" بھی کہا جا سکتا ہے۔
یوگا کے نقطہ نظر سے، "دیکھنا" ایک ایسی چیز ہے جو تمام پانچوں حواسوں کی نمائندگی کرتی ہے، اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "دیکھنے" کا عمل ہی تمام دیگر افعال ہیں۔ اس نقطہ نظر سے بھی، "دیکھنا" کہنا غلط نہیں ہے۔
ٹھیک ہے، یہ تو کچھ نظریاتی باتیں ہیں، لیکن آج کے مراقبے میں، موسیقی اچانک ظاہر ہوئی اور کافی لمبے عرصے تک خاموش ہوتی رہی۔
مراقبے کے بارے میں اکثر کہا جاتا ہے کہ "جب غیر ضروری خیالات آتے ہیں تو ان سے لڑنے کی بجائے انہیں دیکھنا چاہیے، اور اس طرح وہ خیالات کمزور ہو جاتے ہیں اور آہستہ آہستہ غائب ہو جاتے ہیں۔" میرا خیال ہے کہ یہ بات دراصل اوسط سے زیادہ تجربہ رکھنے والوں کے لیے ہے۔
سماتا میں توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے، اور اس کے بعد ویپاسنا میں مشاہدے کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے، تبھی یہ ممکن ہوتا ہے، یہ میرا خیال ہے۔
اس سے پہلے، اگر کوئی بے ترتیب خیال آئے، تو صرف اتنا ہی کہ "گھن" کے ساتھ، شعوری طور پر ان خیالات کو روکنے کے سوا کوئی اور طریقہ نہیں لگتا۔
یہ ایسا لگتا ہے کہ، یوگا اور دیگر طریقے، شروعات کرنے والوں کے لیے زیادہ دوستانہ نہیں ہیں (حکایت)، بلکہ یہ ان باتوں کو پیش کرتے ہیں جو درمیانے درجے کے یا اس سے اوپر کے لوگوں کے لیے ہیں، اور یہ شروعات کرنے والوں کے لیے الجھن پیدا کر رہے ہیں۔
مثال کے طور پر، ویڈانتا بھی درمیانے درجے کے یا اس سے اوپر کی باتیں ہیں، لیکن شروع سے ہی صرف معلومات سے سمجھ نہیں آ سکتی۔
میرے خیال میں، شروعات میں، یوگا کے ذریعے سماتا مراقبہ (توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ) کے ذریعے، زوک چین کے مطابق، "شینے" کی حالت تک پہنچنا، اور اس کے بعد ویپاسنا کی حالت حاصل کرنا، تو ویڈانتا بھی قابل اطلاق ہو سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس میں ترقی کے لیے مناقشے موجود ہیں... شاید یہ ان لوگوں کے لیے واضح ہیں، لیکن میرے لیے یہ سمجھنا مشکل تھا۔
ٹھیک ہے، ان باتوں کے بارے میں تفصیلات میں بعد میں بات کریں گے۔
شعور کی بے حسی اور ہلکی سی دہشت کے ساتھ، روشنی پھیلنے لگی۔
صبح، تقریباً تین بجے، اچانک بیدار ہوا اور جب میں نے اپنے جسم کا جائزہ لیا، تو مجھے ابتدا میں لگا کہ یہ شاید سردی کے ابتدائی علامات ہیں۔
مجھے ایسا لگا کہ میرا جسم تھوڑا کمزور ہے، لیکن بخار نہیں ہے۔
شروع میں، مجھے ایسا بھی لگا کہ میری شعور کی سطح بھی تھوڑی کمزور ہے۔
لیکن، جب میں نے آزمائشی طور پر اپنی نظریں حرکت کروائی، تو یہ "ویپاسنا" کی حالت میں برقرار تھی، اس لیے بنیادی "چیز" کی حس موجود ہے۔ اس لیے، ایسا نہیں لگتا کہ میری شعور "تاملس" میں تبدیل ہو گئی ہے اور میری شناخت کی رفتار 8 فریم فی سیکنڈ تک کم ہو گئی ہے۔ یہ سب کچھ معمول کے مطابق ہے۔
تو، یہ حالت کیا ہے؟
اسے "شعور کا بے بسی" کہہ سکتے ہیں... لیکن اسے "بے بسی" بھی کہا جا سکتا ہے۔
لیکن، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، "ویپاسنا" کی حالت برقرار ہے، اس لیے ایسا نہیں لگتا کہ میں "تاملس" کی سست اور گہری حس میں پھنسا ہوں۔
شاید... یہ "ایگو کا مزاحمت" ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اگر مزاحمت زیادہ ہوتی ہے، تو اس سے شدید سردی ہو سکتی ہے یا مزاج خراب ہو سکتا ہے۔
میرا جسم بھی ہلکے سے کشیدہ ہے، اس لیے جب مجھے احساس ہوتا ہے، تو میں جان بوجھ کر اسے کم کر دیتا ہوں اور اسے آرام کی حالت میں واپس لاتا ہوں۔
یہ ہلکی سردی جیسے علامات ہیں، لیکن جب میں اپنے جسم کا جائزہ لیتا ہوں، تو میں دیکھتا ہوں کہ میرا "آورا" میرے جسم کی سطح پر ہل رہا ہے، اور یہ "آورا" بالکل روشنی کی طرح ہے۔
یہ ہلنا میری شعور کے ساتھ ہم آہنگ ہے، اور میں اس پر توجہ نہیں دے رہا ہوں، اس لیے یہ قدرتی طور پر ہلکی ہوا کی طرح ہے جو بادل یا کوहरे کو ہلکا سا حرکت دیتا ہے۔
جب میں سوچتا ہوں، تو پہلے میں اس "ہلنے" کو "ہلنے" کی "حس" کے طور پر پہچانتا تھا۔
لیکن، آج صبح، کسی وجہ سے، مجھے یہ "روشنی" لگی۔
روحانیت میں، اکثر کہا جاتا ہے کہ "انسان روشنی کا وجود ہے" یا "روشنی کو محسوس کریں"، لیکن اگرچہ میں اس بات کو سمجھتا ہوں، لیکن مجھے کبھی اس کا مکمل احساس نہیں ہوتا تھا، لیکن آج، میں نے قدرتی طور پر پہچانا کہ "یہ روشنی ہے"।
شاید... "ایگو کی مزاحمت" کم ہوتی جا رہی ہے، اور "آورا" میں موجود سست اور گندے "تاملس" اور "جہالت" جیسے عناصر کم ہو رہے ہیں، اس لیے جسم کی روشنی آہستہ آہستہ باہر آ رہی ہے۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔
"ایگو کی مزاحمت" کے ساتھ ہلکی بے بسی، تھوڑی سی دہشت اور کمی کی حس بھی ہے، لیکن اس کے برعکس، میں روشنی کو محسوس کر رہا ہوں۔
اگر ایسا ہے، تو اب آگے کیا ہوگا، یہ واضح ہے، اور اگر میں روشنی کی دنیا میں جا رہا ہوں، تو "ایگو کی مزاحمت" کی وجہ سے ہونے والی بے بسی، دہشت اور کمی کی حس یقیناً عارضی ہوگی... ایسا لگتا ہے۔
اب، میں تھوڑا اور اس حالت میں دیکھوں گا۔
خاص طور پر کسی قسم کی مزاحمت کیے بغیر، مجھے یقین ہے کہ یہ ایک اچھا تبدیلی ہے، اس لیے میں سوچ رہا ہوں کہ اسے اسی طرح جاری رکھا جائے۔
منصوبہ کے لیے ایک پرسکون ماحول کا ہونا، جو ذہنی سکون پیدا کرتا ہے۔
بعض لوگ کہتے ہیں کہ جب آپ کسی حد تک ترقی کر لیتے ہیں تو آپ ماحول سے کم متاثر ہو جاتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس پر زیادہ یقین نہیں کرنا چاہیے۔ بنیادی طور پر، انسان ایک ایسا生き Creature ہے جو ماحول سے متاثر ہوتا ہے۔
اگر آپ خود کو ڈھال لیتے ہیں تو یہ ایسا لگتا ہے کہ آپ ماحول سے متاثر نہیں ہوتے، بلکہ آپ اس معیار میں فٹ ہو جاتے ہیں، اور یہ صرف ایسا لگتا ہے کہ آپ پر کوئی اثر نہیں پڑ رہا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اگر آپ ترقی نہیں کرتے ہیں تو آپ کی حالت بہتر نہیں ہو گی۔
ذہنی تربیت کے لیے، آپ کو خود کو تبدیل کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس کے لیے، مجھے لگتا ہے کہ ایک پرسکون ماحول کی ضرورت ہوتی ہے۔
آج کے دور میں، ایک ایسی رائے عام ہے جو کئی دہائیوں سے مقبول ہے کہ اب پہاڑوں میں جا کر نہیں، بلکہ شہروں میں تربیت حاصل کی جاتی ہے، اور بہت سے لوگ اس بارے میں بات کرتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ اس پر زیادہ یقین نہیں کرنا چاہیے۔
یہ تو سچ ہے کہ کچھ حد تک ترقی کے بعد یہ اچھا ہو سکتا ہے، لیکن میرے خیال میں بہت سے لوگوں کو کچھ سالوں کے لیے ایک پرسکون ماحول میں رہنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ شروع میں ایسا ہی ہوتا ہے۔ یہ معمول ہے۔
جب میں سوچتا ہوں، تو مجھے یاد ہے کہ ایک بار کسی نے مجھے اپنے ماضی کے تجربات کے بارے میں بتایا تھا، اور انہوں نے اس بات پر زور دیا تھا کہ ان کے پاس ایک ایسا ماحول نہیں ہے جہاں وہ پرسکون رہ سکیں۔ مجھے لگتا ہے کہ شاید میں اس بات کو پوری طرح نہیں سمجھ پایا تھا اور میں نے ماحول کے اہم کردار کو نظر انداز کرتے ہوئے ذہنی تربیت کی بات کی تھی۔
میں اس بات کو دوسرے وجوہات پر ڈال رہا تھا کہ اس شخص کی تربیت کامیاب کیوں نہیں ہو رہی تھی۔
لیکن اب جب میں سوچتا ہوں، تو یہ ماحول کی کمی تھی۔ یہ ایک بہت ہی سادہ جواب تھا، لیکن میرے خیال میں جو لوگ اچھے ماحول میں رہتے ہیں، وہ دوسرے کے ماحول کی تصویر نہیں بنا پاتے۔
لہذا، یوگا کے آشرم جیسے مقامات پر کچھ عرصے کے لیے ایک پرسکون ماحول میں رہنا مفید ہو سکتا ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ ماضی میں بھی اس کی افادیت کو سمجھا جاتا تھا، لیکن مجھے حال ہی میں اس کا زیادہ احساس ہوا ہے۔
ٹیکنالوجی کے ذریعے کیے گئے مشاہدات، ویدانت کے "علم" سے منسلک ہو سکتے ہیں۔
ویڈانتا کے ذریعے معرفت کے راستے پر چلنے والے لوگ اکثر کہتے ہیں، "صرف علم کے ذریعے معرفت حاصل کی جا سکتی ہے، عمل کے ذریعے نہیں۔"
یہ ایک بہت ہی معمہ والا بیان ہے۔
جو لوگ ویڈانتا کا مطالعہ کرتے ہیں، وہ ایک خاص نظام کے تحت لباس اور خوراک کا انتخاب کرتے ہیں، اور مذہبی کتابوں کا مطالعہ کرتے ہیں، ترانے گاتے ہیں، اور منتر پڑھتے ہیں، "علم" کے ذریعے معرفت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن وہ خود کو "مُتقی" نہیں کہتے، اور اگر کوئی انہیں "مُتقی" کہتا ہے تو وہ کہتے ہیں، "ہم مُتقی نہیں ہیں۔" اس لیے کہ باہر سے یہ سمجھنا مشکل ہے۔
اسی طرح، ویڈانتا کے لوگ اپنی مخصوص ویڈانتا کی مراقبہ بھی کرتے ہیں، لیکن وہ کہتے ہیں کہ مراقبہ کے ذریعے معرفت حاصل نہیں ہوتی۔ پہلی نظر میں، یہ سمجھنا مشکل ہے۔ اگر یہ معرفت کے لیے ضروری نہیں ہے، تو پھر مراقبہ کیوں کریں گے؟ لیکن وہ مراقبہ کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ وہ مراقبہ نہیں کر رہے، لیکن درحقیقت وہ مراقبہ کر رہے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ ویڈانتا کا اپنا ایک مخصوص مراقبہ ہے۔
یہ ویڈانتا کے عقیدے کے مطابق بیان ہے، اس لیے اس کی مختلف تعبیریں کی جا سکتی ہیں۔
یہاں تین چیزیں ہیں جو معمہ ہیں:
علم
تقوی اور عمل
* مراقبہ
ویڈانتا بنیادی طور پر "اوپنشاد" پر مبنی ہے، جو کہ ایک مقدس کتاب ہے، اور یہ دوسرے لوگوں کے لیے سمجھنا آسان ہے یا نہیں، اس کے بارے میں فکر نہیں کرتا۔ بلکہ، یہ مذہبی کتابوں کی بنیاد پر درست ہونے کو زیادہ اہمیت دیتا ہے۔
سب سے پہلے "علم" کے بارے میں، لغت میں اس کی تعریف "کسی چیز کو سمجھنا۔ اسے جاننا۔" کے طور پر کی گئی ہے۔ اس میں نہ صرف اچھی یادداشت شامل ہے، بلکہ گہری سمجھ اور عملی صلاحیت بھی شامل ہے، لیکن اگر اس طرح کی تشریح کی جائے تو ویڈانتا کے متن میں غلطی ہو سکتی ہے۔ اس میں کچھ سچائی ہے، لیکن اس طرح نہیں پڑھا جانا چاہیے۔
جب "علم" لکھا گیا ہو، تو اسے "بدون کسی عیب کے سمجھنا۔ ہر چیز کو جیسے ہے، ویسا دیکھنا" کے طور پر پڑھنا بہتر ہے۔
... ایسا ہو سکتا ہے کہ اگر کوئی ویڈانتا کا طالب علم یہ دیکھے تو وہ کہے کہ "یہ غلط ہے"، لیکن یہ "علم" کے بجائے بہت زیادہ واضح ہو جائے گا۔ آخر میں، "علم" کو بالکل اسی طرح پڑھنا بہتر ہے، لیکن اگر اسے شروع سے ہی لفظی طور پر پڑھا جائے تو یہ سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔
ویڈانتا کے لوگ چیزوں کے اصل جوہر کو جاننے کی کوشش کرتے ہیں۔
ایک مشہور مثال ہے "رُسی اور سانپ" کی، لیکن اگر کوئی شخص اندھیرے میں موجود رُسی کو سانپ سمجھ کر ڈرتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ حقیقت کو نہیں دیکھ رہا، اور اگر وہ حقیقت کو دیکھے تو یہ رُسی ہے، اس لیے رُسی کو جاننا "علم" ہے، لیکن اس مثال میں بہت زیادہ غلط فہمیاں ہیں۔
اس رسی کی مثال کی کہانی کو سمجھنے کے دو اہم نکات ہیں: ایک یہ ہے کہ "اگر آپ چیزوں کا تجزیہ علمی طریقے سے کریں گے تو آپ کو سمجھ آ جائے گی" اور "اگر آپ علم کو جمع کریں گے تو آپ کو سمجھ آ جائے گی"، اور دوسرا، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، "غیر جانبدار انداز میں سمجھنا" ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ ویدانت کے لوگ دونوں باتوں کا ذکر کرتے ہیں، لیکن میں اس کا مطلب یہ سمجھتا ہوں کہ پہلی بات نتیجہ ہے، اور اہم چیز دوسری بات ہے۔ تاہم، پہلی اور دوسری چیز کے درمیان تعلق کو سمجھنا بہت مشکل لگتا ہے۔ پہلی چیز، جو کہ رسی اور سانپ کی کہانی ہے، بالکل علمی سوچ کی طرح دکھائی دیتی ہے، لیکن دوسری چیز، جو کہ غیر جانبدار انداز میں سمجھنا ہے، اکثر نظر انداز کی جاتی ہے۔ جب میں ویدانت کے علماء سے اس کے بارے میں پوچھتا ہوں، تو وہ کہتے ہیں کہ "محسوسات کا کوئی دخل نہیں ہے۔ صرف علم کی ضرورت ہے"، جس سے میں اور بھی زیادہ الجھ جاتا ہوں۔
شاید ویدانت کے لوگ صرف پہلی چیز کے بارے میں بات کر رہے ہوں، لیکن میرے لیے، دوسری چیز بھی اہم ہے۔
دوسری چیز کے بارے میں، اگر آپ "زوک چین" کی تکنیک کے ذریعے سمجھنے کی کوشش کرتے رہیں گے، تو آپ چیزوں کو زیادہ واضح طور پر پہچاننے لگیں گے، اور آخر کار، تمام غیر واضح چیزیں مکمل طور پر دور ہو جائیں گی، اور اس وقت جو بھی آپ دیکھیں گے، وہ بالکل "حقیقی علم" ہوگا۔
شاید زیادہ تر لوگوں کی، جو سمجھ نہیں رہے ہیں، ان کی سمجھ میں غیر واضح چیزیں ہیں جو "علم" کو ڈھانپ رہی ہیں۔ جب کوئی سمجھ جاتا ہے، تو یہ غیر واضح چیزیں مکمل طور پر دور ہو جاتی ہیں اور "علم" واضح ہو جاتا ہے۔
ویدانت کے لوگ کہتے ہیں کہ آپ صرف "علم" کے ذریعے سمجھ سکتے ہیں، لیکن میرے خیال میں یہ صرف الفاظ کا مسئلہ ہے، کیونکہ "زوک چین" کی تکنیک یقیناً "ویپاسنا" اور مشاہدہ ہے، جو کہ "عمل" نہیں ہے۔ اس لیے، اگرچہ آپ رسمی طور پر مراقبہ کر رہے ہوں، لیکن یہ "زوک چین" سے پہلے کی طرح "عمل" نہیں ہے۔ تاہم، چونکہ اس میں جسم اور ارادہ شامل ہیں، اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ اسے "عمل" کہا جا سکتا ہے۔ لیکن ویدانت کے لوگ اس پر اصرار کرتے ہیں کہ یہ "عمل" نہیں ہے، اور کہتے ہیں کہ آپ صرف "علم" کے ذریعے سمجھ سکتے ہیں۔ میرے لیے، یہ ایک ہی چیز ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ جب آپ "علم" کے عنوان یا نعرے کو پکڑ لیتے ہیں، تو آپ کے لیے یہ عنوان یا نعرہ ہی اہم ہو جاتا ہے۔ یا پھر، یہ صرف الفاظ کا مسئلہ ہو سکتا ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ یہ اہم ہے۔
مراقبے کے حوالے سے بھی، ویدانت کے لوگ "سامتا مراقبہ" (حاضری کا مراقبہ) کو "عمل" کہتے ہیں، اور "علم" کی سمجھ کو گہرا کرنے والے مراقبے کو "عمل نہیں" کہتے ہیں۔ میرے لیے یہ صرف الفاظ کا مسئلہ لگتا ہے۔ البتہ، میں عام طور پر ویدانت کے لوگوں سے اس طرح کی باتیں نہیں کرتا۔ اگر وہ خود ایسے الفاظ استعمال کر رہے ہیں، تو ہمیں انہیں سمجھنا چاہیے اور ان کے الفاظ کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ ہمیں ان کے الفاظ کو تبدیل کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ میں صرف سمجھنا چاہتا ہوں۔
مجھے لگتا ہے کہ آپ جو کہہ رہے ہیں، اس کے پیشِ نظر، آپ "زوک چین" کے مطابق "ٹیچو" کی حالت کی تلاش میں ہیں۔
"ٹیچو" کی حالت کو "زوک چین" میں "ریپپا" کے طور پر جانے جانے والے "ننگا دل" کے کام کرنے والے "شناختی صلاحیت" کے شروع ہونے کی حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔
"ویدانتا" بہت وسیع ہے اور اس میں وقت لگتا ہے، لیکن اگر آپ اس کا مطالعہ پہلے سے کر رہے ہیں، تو یہ بیکار نہیں جائے گا۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ "ویدانتا" کو سمجھنا اور اس سے لطف اندوز ہونا تب شروع ہوتا ہے جب آپ "ٹیچو" کی حالت میں ہوتے ہیں اور "ریپپا" (ننگا دل) کام کرنا شروع ہو جاتا ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ یہ چیزیں سمجھنا مشکل ہیں، اس لیے میں مزید لکھوں گا۔ شناخت کو تین مراحل میں تقسیم کریں۔
1. "زوک چین" کے "ٹیچو" سے پہلے کی حالت۔ شناخت اندھیرے یا بادلوں میں چھپی ہوئی ہے۔ رسی کو سانپ سمجھنے کا مرحلہ۔ کسی چیز کو دیکھنا اور کسی دوسری چیز کے بارے میں سوچنا۔ "ویدانتا" میں "ज्ञान" اندھیرے یا گھنے بادلوں سے ڈھکا ہوا ہے۔
2. "زوک چین" کی "ٹیچو" کی حالت۔ بادل چھٹنے لگے ہیں لیکن ابھی تک مکمل طور پر نہیں چھٹے ہیں۔ تھوڑی سی غلطی ہونے کا مرحلہ۔ "شعور"، "بیداری"، "مشاہدہ"، "ویپاسنا" کا ظہور۔ "ویدانتا" میں "ज्ञान" تھوڑے سے بادلوں سے ڈھکا ہوا ہے۔
3. "زوک چین" کی "توガル" کی حالت۔ بادل تقریباً مکمل طور پر چھٹ گئے ہیں۔ چیزوں کو جیسا ہے ویسا دیکھنے کا مرحلہ۔ "ویدانتا" میں "ज्ञान" فوری طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
اگر ایسا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ کرنے کے لیے دھیان بھی مراحل کے مطابق بدلتے ہیں۔
1. مرحلہ: دھیان کے ذریعے ذہن کو مستحکم کرنے کا مرحلہ۔ "زوک چین" کی "شینے" کی حالت اور "ٹیچو" کی حالت کا مقصد۔
2. مرحلہ: "ویپاسنا" دھیان کی مشق کرنا اور "ننگا دل (ریپپا)" کے ساتھ چیزوں کو دیکھنا شروع کرنا۔
3. مرحلہ: "زوک چین" کے مطابق، یہ مرحلہ مرحلہ 2 کا تسلسل ہے اور اس تک پہنچا جا سکتا ہے۔
اس لیے، "ویدانتا" کے بارے میں جو کچھ کہا گیا ہے، اسے اس طرح سمجھا جا سکتا ہے۔
1. مرحلہ: "ویدانتا" کا کہنا ہے کہ "ज्ञान" کے ذریعے ہی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اس مرحلے میں، مجھے نہیں لگتا کہ "ویدانتا" کو سمجھا جا سکتا ہے۔ اس لیے، "ویدانتا" کو اس مرحلے میں اس کے اصل معنی میں "دانش" کے طور پر نہیں سمجھا جاتا، بلکہ صرف "جاننا یا نہ جاننا" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہ بیکار نہیں ہے، لیکن اس مرحلے میں، "ویدانتا" "ویدانتا" کے لوگوں کے مطابق "سوچنے کا ایک اوزار" بن سکتا ہے۔ یہ "ویدانتا" کی دنیا کے فریم ورک کو ذہن میں سمجھنے کا مرحلہ ہے۔ چونکہ آپ اپنی شناخت سے "ویدانتا" کی contenuti کی تصدیق نہیں کر سکتے، اس لیے یہ صرف "جاننا یا نہ جاننا" کے طور پر رہتا ہے۔ یہ مستقبل کے لیے یا اگلی نسل کو منتقل کرنے کے لیے بیکار نہیں ہے، لیکن میرے لیے یہ کمزور لگتا ہے۔
2. مرحلہ: "ویدانتا" کو سمجھنا شروع ہونے کا مرحلہ۔ مجھے لگتا ہے کہ "ویدانتا" کے بارے میں جو کچھ کہا گیا ہے، اسے "زوک چین" کے مطابق "ننگا دل (ریپپا)" کے ساتھ پہچانا جا سکتا ہے۔ اس مرحلے میں، "ویدانتا" کے مطابق "ज्ञान" "جاننا یا نہ جاننا" اور اس کے اصل معنی میں "جیسا ہے ویسا شناخت" کے درمیان ہے۔ یہ "ویدانتا" کی contenuti کو سمجھنا شروع کرنے کا مرحلہ ہے۔ یا، چیزوں کو "کئی" بار واضح طور پر دیکھنے سے، "تدریجی طور پر" "ज्ञान" ظاہر ہوتا ہے، جو کہ "ज्ञान" کا ایک کمزور مرحلہ ہے۔
3. مرحلہ: میں ابھی تک اس مرحلے تک نہیں پہنچا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ مرحلہ مرحلہ 2 سے زیادہ تیزی سے ہوگا۔ ایسا لگتا ہے کہ اس مرحلے میں، آپ کو چیزوں کو کئی بار دیکھنے کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ آپ فوری طور پر گہرائی سے سمجھ سکتے ہیں اور فوری طور پر گہرے "ज्ञान" تک پہنچ سکتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو "مشاہدہ" جیسی چیزیں فوری ہوتی ہیں، یا اس میں بہت کم وقت لگتا ہے کہ "ज्ञान" فوری طور پر ظاہر ہو جائے۔
اس مرحلے نمبر ایک اور مرحلے نمبر تین کی तुलना کرنے سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ دونوں ہی "ज्ञान" ہیں۔
مرحلے نمبر ایک میں، یہ "ज्ञान" ہے جو "جاننا یا نہ جاننا" پر مبنی ہے، اور اس کا شناخت یا مشاہدے سے زیادہ تعلق نہیں ہے۔
اس کے برخلاف، مرحلے نمبر تین میں، یہ "ज्ञान" ہے جو "مشاہدے اور شناخت" سے گزرنے کے بعد آتا ہے، اور یہ اتنی آسانی سے ہوتا ہے کہ مشاہدہ اور شناخت تقریباً غیر ضروری معلوم ہوتی ہے اور یہ ایک معمول بن جاتا ہے۔
ان دونوں "ज्ञान" میں بہت فرق ہے، لیکن وہ ایک دوسرے سے ملتے جلتے بھی لگ سکتے ہیں، اور اسی وجہ سے "ज्ञान" کے لفظ کا استعمال ہونے کی وجہ سے الجھن پیدا ہو رہی ہے۔
... ٹھیک ہے، اگرچہ ایسا لگتا ہے کہ بہت کم لوگ ہی ویدانتا کا مطالعہ کرتے ہیں، اس لیے یہ الجھن بھی شاید ایک محدود واقعہ ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ ویدانتا کے لوگ "ज्ञान" کے بارے میں بات کرتے ہوئے مرحلے نمبر ایک اور مرحلے نمبر تین کو ملا دیتے ہیں۔ یا، ممکن ہے کہ ان کا بیان درست ہو، لیکن سننے والا اسے غلط سمجھ رہا ہو۔
مثال کے طور پر، ویدانتا کے لوگ کہتے ہیں کہ "اگر آپ اسے صحیح طریقے سے سمجھ لیں، تو یہ کافی ہے، اور آپ صرف "ज्ञान" کے ذریعے ہی معرفت حاصل کر سکتے ہیں"، لیکن یہ مرحلے نمبر تین میں تو درست ہے، لیکن مرحلے نمبر ایک میں ایسا نہیں ہے۔ مرحلے نمبر ایک میں جو حاصل ہوتا ہے وہ معرفت نہیں، بلکہ صرف سمجھ ہے۔
مرحلے نمبر تین میں، "عمل" وغیرہ کی ضرورت نہیں ہوتی، اور نہ ہی کسی مشق کی ضرورت ہوتی ہے۔ کیونکہ، آپ پہلے ہی "منزل" پر پہنچ چکے ہوتے ہیں۔ ... میں ابھی تک اس منزل پر نہیں پہنچا ہوں، اس لیے یہ صرف ایک اندازہ ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ایسا ہی ہوگا۔
اگر مرحلے نمبر ایک اور مرحلے نمبر تین کے درمیان کوئی پل ہے، تو وہ یقیناً "مشق" ہے۔
لیکن، ویدانتا کے لوگ کہتے ہیں کہ "مشق کی کوئی ضرورت نہیں"، اور "صرف "ज्ञान" کے ذریعے معرفت حاصل کی جا سکتی ہے"، ... میرے خیال میں، یہ مرحلے نمبر تین کے لوگوں کی بات ہے، جو اس منزل پر پہنچ چکے ہیں اور انہیں یہ "ضروری" نہیں لگتا۔ اگر کسی واقف کار کی طرف سے یہ کہا جاتا ہے کہ "یہ ضروری نہیں ہے"، تو یہ قابل فہم ہو سکتا ہے، لیکن اگر کوئی شخص مرحلے نمبر تین پر ہو کر کہے کہ "یہ ضروری نہیں ہے"، تو یہ سمجھنا مشکل ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس کے لیے ایک پل کی ضرورت ہے۔
اصل میں، جب میں ویدانتا کے "منصف" لوگوں کی باتیں پڑھتا ہوں، تو مجھے اکثر ایسا لگتا ہے کہ وہ یہ نہیں جانتے کہ انہوں نے خود معرفت کیسے حاصل کی۔
بھارت کے کچھ علماء کی پیدائش ہوئی اور کچھ عرصے بعد انہوں نے معرفت حاصل کر لی، لیکن وہ یہ نہیں جانتے تھے کہ انہوں نے کیا کیا، کیا اہم تھا، اور کیا غیر ضروری تھا، اور اسی وجہ سے وہ کہتے ہیں کہ یہ غیر ضروری ہے، اور یہ ایک عجیب سا احساس ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ویدانتا کے کچھ علماء میں سے کچھ تو پیدائش سے ہی تکنیکی سطح پر ہیں اور انہوں نے بہت جلد معرفت حاصل کر لی۔
اس لیے، میری رائے میں، اگر کوئی شخص مکمل طور پر سمجھ جائے تو شاید ویدانتہ ایک بدیہی چیز ہو، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ سمجھنے کے لیے کوئی اچھا طریقہ ہے.
جیسے کہ میں نے پہلے بھی کئی بار لکھا ہے، 1 سے 3 تک پہنچنے کے لیے، کچھ مراحل سے گزرنا ضروری ہے۔
نتیجہ کے طور پر، اگر ویدانتہ کے مطابق، 3 کا مرحلہ "ज्ञान" (دان) ہے، تو یہ ضرور ہے، اور میں اس سے اختلاف نہیں کروں گا۔
شاید... ایسا لگتا ہے کہ ویدانتہ کی سوچ کے مطابق، "عمل کی ضرورت نہیں"، "ज्ञान (دان) کے ذریعے سمجھنا" کہا جاتا ہے، اور اسی وجہ سے یہ ایک عقیدہ بن گیا ہے، اور اصل تربیت کو تربیت نہیں کہا جا سکتا، اور اسے دوسرے الفاظ میں بیان کرنا پڑتا ہے۔
میں ایسا سوچتا ہوں... کیونکہ جو کام کیا جا رہا ہے، وہ مراقبہ، जप، اور عقیدے کے مطابق غذا ہے، جو کہ خود تربیت ہے، لیکن یہ ویدانتہ کے بنیادی تصورات کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتا، اسی لیے اسے دوسرے نام دیے جاتے ہیں، اور میں سمجھتا ہوں کہ اس کا جوہر تربیت ہی ہے۔
مثال کے طور پر، ویدانتہ میں जप کو聖典 (پُورَتھ) کی تعلیم سمجھا جاتا ہے، لیکن کلاسیکی ویدانتہ یا سنسکرت کے کلاس میں، کوئی بلیک بورڈ نہیں ہوتا، کوئی کتاب نہیں ہوتی، اور استاد کی تلفظ کو سن کر، اس کو یاد کرکے، اور اس کی تکرار کی جاتی ہے... جو کہ ایک انتہائی سخت اور توجہ کی ضرورت والا شدید تربیتی طریقہ ہے، کیا آپ اس سے متفق ہیں؟ یہ، اگرچہ اس کا نام "تعلیم" ہے، لیکن یہ یوگا کے مراقبے، یا مرکزیت کے مراقبے (समाधि مراقبہ) کی طرح شدید مرکزیت کی ضرورت ہوتی ہے، اور میرے خیال میں یہ پہلی منزل کی تربیت ہے.
اس طرح، انتہائی مرکزیت حاصل کرکے، دوسرے مرحلے میں، مشاہدے کی صلاحیت تک پہنچ کر، ویدانتہ کی تعلیم کو سمجھنا، یہ ایک ایسا طریقہ ہے جو منطقی طور پر درست لگتا ہے، لیکن یہ دیکھنا باقی ہے کہ کیا یہ آج کے اس پرکشش دور میں واقعی ممکن ہے... کلاسیکی ویدانتہ کے کلاس میں، کوئی بلیک بورڈ نہیں ہوتا، کوئی کتاب نہیں ہوتی، کوئی نوٹ نہیں ہوتا، اور نہ ہی کوئی قلم ہوتا ہے، اور سب کچھ یاد کرنے کی ضرورت ہوتی ہے... شاید یہ آج کے لوگوں کے لیے ناممکن ہے؟
جب میں نے بھارت کے رشکیش میں ویدانتہ کے استاد سے سیکھا، تو وہ استاد یوگا سوترا اور بھگوت گیتا کو یاد کر سکتے تھے، لیکن اس استاد نے بھی آج کے دور میں کتابوں کا استعمال کیا. اگر کسی کو کلاسیکی طریقے پر عمل کرنا ہے، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ وہ ایسے کام کر رہے ہوں جو براہ راست تعلیم سے متعلق نہیں ہیں، لیکن وہ اہم صلاحیتیں پیدا کر رہے ہیں، یہی میری رائے ہے. لہذا، اگر کوئی شخص ویدانتہ کی تعلیم پر مکمل طور پر عمل کرنا چاہتا ہے، تو اگر وہ کلاسیکی طریقے کی نقل کرے، جیسے کہ "کوئی نوٹ نہیں"، "کوئی بلیک بورڈ نہیں"، "کوئی کتاب نہیں"، "سب کچھ یاد کرنا"، تو شاید اس کے ذریعے سمجھنا ممکن ہو جائے... لیکن کیا آج کل ایسے لوگ موجود ہیں جو ایسا کرتے ہیں؟
آج بھی ہم چانٹنگ کرتے ہیں، اور اس کے تلفظ اور معانی کا مطالعہ کرتے ہیں، لہذا اگر وقت دیا جائے تو شاید اسی طرح کے نتائج حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ ویدانتا کے لوگ اس کو تعلیم کہتے ہیں، لیکن میرے خیال میں یہ مشق ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ پہلی منزل مشق ہے، اور دوسری منزلوں سے یہ مشق نہیں رہتی، لیکن میرے خیال میں، وسیع پیمانے پر دیکھا جائے تو یہ مشق ہی ہے۔
اسی لیے، میرے خیال میں، پہلی سے تیسری منزل تک پہنچنے کے لیے مشق ضروری ہے۔
کھانسی کی طرح، گلے میں اترنے والی سر کی توانائی۔
آج کے مراقبے کے دوران، اچانک میرے گلے میں اوپر سے نیچے تک ایک مضبوط توانائی محسوس ہوئی، اور مجھے حیرت ہوئی۔ جب میں نے اس کا مشاہدہ کیا تو معلوم ہوا کہ یہ توانائی سر کے اوپری حصے سے شروع ہو کر گلے کے راستے سینے کی طرف آرہی ہے، اور پھر آہستہ آہستہ پیٹ اور جسم کے نچلے حصوں تک پھیل رہی ہے۔ ان میں سے، میرے گلے میں سب سے زیادہ مضبوط احساس تھا۔
اس سے پہلے بھی کبھی ایسا ہوا تھا کہ توانائی نیچے سے اوپر جاتی تھی، لیکن اس بات کا تجربہ کرنا کہ اوپر والی توانائی نیچے تک پھیلی جائے، بالکل نئی چیز تھی اور مجھے حیران کر دیا۔ یہ ایک مکمل مختلف تجربہ ہے جو پہلے کئی بار ہونے والے شدید کندرنی کے تجربے سے۔ یہ یقینی طور پر توانائی کا بہاؤ ہے، لیکن یہ آہستہ اور نرم ہے۔
شروع میں مجھے لگا کہ میرے گلے میں واقع وشودھا چکر میں کچھ ہو رہا ہے، لیکن ایسا لگتا نہیں ہے۔ جب میں نے مشاہدہ کیا تو معلوم ہوا کہ سر کے اوپری نصف حصے میں کوئی چیز ٹوٹ گئی تھی یا تباہ ہو رہی تھی۔ ایسا لگ رہا تھا جیسے وہاں موجود پتھر کئی ٹکڑوں میں ٹوٹ کر بکھر گیا ہو۔ اس سر کے اوپری نصف حصے کے ٹوٹنے کے ساتھ ہی، مجھے محسوس ہوا کہ ٹوٹے ہوئے دراروں سے توانائی سر کے اوپر سے نیچے تک نکل رہی ہے۔ اسی وجہ سے توانائی گلے سے جسم کی طرف بہنا شروع ہوئی۔ ایسا نہیں لگتا کہ یہ مکمل طور پر توانائی کا گزر ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے پہلے جو توانائی وہاں موجود نہیں تھی، وہ اب وہاں پہنچنا شروع ہو گئی ہے۔
مجھے ابھی تک اس بات کا پتہ نہیں چل سکا ہے کہ کیا یہ توانائی سر کے اوپر سے آرہی ہے۔ میرے سر کی بالوں میں ہلنے جیسی کیفیت محسوس ہوتی ہے، لیکن مجھے سر کے اوپر کوئی احساس نہیں ہوتا، لہذا شاید یہ وہاں سے آ رہی ہو۔ تاہم، میری نظر میں، توانائی اچانک سر کے اوپری نصف حصے میں، بھویں کے درمیان نمودار ہوتی ہے اور پھر وہاں سے نیچے کی طرف بہہتی ہے۔
آج کے مراقبے میں، میں نے آنکھیں بند کر رکھی تھیں اور اپنی توجہ (سامتا) مرکوز کرتے ہوئے سوچ کو روکنے کی کوشش کی، اور ساتھ ہی آس پاس کا مشاہدہ کرتے ہوئے وقتاً فوقتاً ویپاسنا کی حالت برقرار رکھی۔
حال ہی میں، میرے اندر ایک ایسی کیفیت رہی ہے جیسے کوئی "داڑھی والے بابا" موجود ہیں، اور میرے سر کے اوپری حصے میں، خاص طور پر بھویں کے درمیان، کوئی احساس نہیں ہوتا تھا، بلکہ مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ میرے ہاتھوں سے میرا سر تھمایا جا رہا ہے۔
یہ بالکل اسی طرح تھا جیسے ٹی وی پر وسط مشرق یا افریقہ کی نشریات میں دکھائے جانے والے لوگوں کو دیکھا جاتا ہے، جو اپنے سروں پر پانی رکھنے والی "کمیز" پہنتے ہیں اور دونوں ہاتھ سر کے اوپر رکھتے ہیں۔ مراقبے کے دوران میرے ہاتھوں کا جسمانی حصہ گھٹنے پر رکھا رہتا تھا یا سامنے باندھا رہتا تھا، لیکن میرے آؤرے سے منسلک ہاتھوں میں ایسا محسوس ہوتا تھا جیسے وہ دو ہتھیلیاں جو پانی پکڑتی ہیں یا "کمیز" کو تھامتے ہوئے سر کو سہارا دے رہے ہیں۔
یہ ایک عجیب سی کیفیت تھی، لیکن اہم بات یہ ہے کہ سر کے اوپر کوئی احساس نہیں ہو رہا تھا، اور ایک "آورا" سر کو سہارا دے رہی ہے۔
گزشتہ چند دنوں سے، میں غذا، شعور اور کام کی وجہ سے ہلکی توانائی کی رکاوٹوں اور ذہنی تھکاو کا تجربہ کر رہا ہوں، اس لیے میں ان مسائل کو حل کرنے کے لیے مراقبہ کر رہا ہوں۔ تاہم، میں خاص طور پر اسی مقصد کے لیے مراقبہ نہیں کر رہا تھا؛ مجھے لگتا تھا کہ باقاعدہ مراقبہ کافی ہوگا۔
یہ ظاہری بات ایک زیادہ بنیادی توانائیاتی تبدیلی کی نشاندہی کرتی ہے۔
شاید یہ وہی ہے جسے یوگا "رُدْر گرانتی" کہتا ہے۔ گرانتی جسم میں تین توانائی کی رکاوٹیں ہیں، اور رُدْر گرانتی پیشانی پر واقع اجنا چکر کے اندر ہوتی ہے۔ ایسا لگتا نہیں ہے کہ اس بار یہ مکمل طور پر کھل گئی تھی، لیکن مجھے محسوس ہوتا ہے کہ کم از کم رکاوٹ کو کھولنے کا ایک اشارہ شروع ہو گیا ہے۔ میں توانائی کو آہستہ آہستہ بہتے ہوئے محسوس کر سکتا ہوں۔
اگر یہ واقعی رُدْر گرانتی ہے، تو یہ اجنا چکر کی فعال ہونے کی پیشکش ہو سکتی ہے۔ تاہم، ابھی جشن منانے کے لیے جلد ہے۔
فوری تبدیلیاں یہ ہیں کہ میری شعور واضح محسوس ہو رہی ہے، حالیہ توانائیاتی عدم توازن میں نمایاں کمی آئی ہے، اور وپاسنا مراقبے کے دوران سست روی سے سمجھنے کی میری صلاحیت پہلے سے تھوڑی بہتر ہوئی ہے۔
لہذا، اس واقعہ کا لازمی طور پر براہ راست یا اہم تبدیلی سے کوئی لینا دینا نہیں ہے، لیکن یہ ایک کافی بڑی پیشکش لگتا ہے۔
ایسا ہو سکتا ہے کہ میرے بیان کرنے کے طریقے کی وجہ سے کچھ غلط فہمیاں پیدا ہوں۔ اس تبدیلی سے پہلے، مجھے لگتا تھا کہ میں ٹھیک ہوں، لیکن تبدیلی کا تجربہ کرنے کے بعد، یہ حیرت انگیز طور پر مختلف ثابت ہوا۔
کچھ دنوں بعد، مراقبے کے دوران، ایسا محسوس ہوا جیسے ہوا کا دباؤ آہستہ آہستہ سر کی پچھلی جانب سے کچھ منٹوں میں پیشانی کی طرف منتقل ہو رہا تھا، اور وہ دباؤ میری بھوئیں پر جمع ہوتا نظر آیا۔ اگرچہ میں سنجیدہ طور پر کوشش نہیں کر رہا تھا، لیکن مجھے یقیناً اس دباؤ کے بارے میں شعور تھا۔ یہ حرکت خودبخود ہوئی؛ میں نے صرف دیکھا کہ دباؤ کہاں جاتا ہے، اور یہ قدرتی طور پر بالکل میری بھوئیں تک پہنچ گیا۔
یہ احساس ان تجربات سے مماثل ہے جب میں ماضی میں "شیائوزھوتین" کرنے کی کوشش کر رہا تھا، جہاں دباؤ میرے ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ حرکت کرتا تھا، اور یہ دباؤ کے Manipura سے Anahata یا Vishuddha کی طرف جانے والے احساس جیسا بھی تھا۔
ان سابقہ احساسات کے ساتھ موازنہ کرتے ہوئے، اس بات کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ توانائی کے راستے، یا یوگا کے اصطلاحات میں "نادیاں"، آہستہ آہستہ کھل رہے ہیں۔
پہلے، یہ جسم کے پیٹھ کی جلد کی سطح یا جسم کے اندر موجود ریڑھ کی ہڈی کے علاقے کو نشانہ بنا رہا تھا، اور اس کے بعد کچھ عرصے تک، کوندلینی حرکت میں آیا، لیکن شاید اس بار بھی ایسا ہی ہے، اور اس کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ پسلی سے بھنوؤں کے درمیان کا راستہ ابھی تک کھلا نہیں ہے، بلکہ آہستہ آہستہ کھلنا شروع ہو رہا ہے۔
جب یہ بھنوؤں تک پہنچتا ہے تو دباؤ بھنوؤں پر جمع ہوتا ہے، اور کچھ حصہ پھیلا کر گلے کی طرف بھی جاتا ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ پہلی بار جب توانائی گلے میں بہہ گئی تھی، تب یہ اسی راستے کے ذریعے تھا۔ کوندلینی نیچے سے اوپر کی طرف اٹھتا ہے، لیکن اس بار کی توانائی الٹا ہے، یعنی یہ اوپر سے نیچے کی طرف جا رہی ہے۔ کوندلنی کی عروج والی توانائی ہمیشہ موجود رہتی ہے، اور مختلف قسم کی توانائییں ہیں جو اوپر سے نیچے اور نیچے سے اوپر جاتی ہیں، اور وہ ہر جگہ مل جاتی ہیں۔ مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے جیسے لہریں اوپر سے نیچے کی طرف آ رہی ہوں۔
یوگا کی ایک عمومی تعریف میں، کنڈرینی سیدھے سر تک جاتی ہے، لیکن یوگا کے مختلف طریقوں، جیسے کہ کلیہ یوگا یا روحانیت کے طریقوں میں، یہ بتایا گیا ہے کہ بھؤ (متن) سے لے کر پیٹھ کے پیچھے تک اہم اینرجی روٹس (ناڈی) موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، "فلور آف لائف جلد 2" (ڈرانوالو مرکیزیک کی تصنیف) کے مطابق، بھؤ کا علاقہ اس طرح ہے:
اسی کتاب میں، ایک "آدھا قدم" دکھایا گیا ہے جو کہ دیوار ہے۔ یوگا کے لحاظ سے، یہ ایک اہم اینرجی بلاک ہے جسے "گرنٹی" کہا جاتا ہے اور یہ رُدرا گرنٹی کے مساوی ہے۔
اگر اس بار سر میں ہونے والی "چٹان کا ٹوٹنا" رُدرا گرنٹی کی رہائی تھی، تو اس کا مطلب ہے کہ میرے اندر اس حصے کی ناڈی (اینرجی روٹ) کھلنا شروع ہو گئی ہے۔
اس سے، بھؤ پر توجہ مرکوز کرنا ایک نئی حس بن گئی۔ بھؤ میں وہ "دباؤ" جیسا احساس جمع ہوتا ہے اور اب پہلے کی طرح "بھؤ کے آس پاس کی جگہ کو سہارا مل رہا تھا لیکن خود بھؤ میں زیادہ احساس نہیں ہوتا تھا، صرف کبھی کبھار ہلکی سی سرخی محسوس ہوتی تھی"، اس کے بجائے "اب خود بھؤ دباؤ جیسا کچھ محسوس کر رہی ہے۔"
یہ دباؤ باقاعدگی سے پیٹھ کے پیچھے سے آہستہ آہستہ بھؤ تک منتقل ہوتا ہے اور بھؤ میں دباؤ بڑھتا جاتا ہے۔
پچھلی حالت کا موازنہ کرنے پر، یہ ممکن ہے کہ جب "دباؤ" محسوس ہو رہا ہو تو ابھی یہ مکمل طور پر کھلا نہیں ہے بلکہ اس کی ابتدائی حالت ہے۔ اگر یہ مکمل طور پر کھل جائے تو شاید دباؤ کے بجائے وہاں ہمیشہ توانائی بھری ہوئی رہے گی۔
میں مستقبل میں بھی اس کا مزید مشاہدہ کروں گا۔
اضافی نوٹ (2021/1/12): ایسا لگتا ہے کہ یہ معاملہ ابھی تک ایسا نہیں تھا۔ یہ ممکن ہے کہ گرنٹی تین نہیں ہیں، بلکہ وشوڈھا اور اناھتا کے درمیان موجود بلاک (جو کہ اہم نہیں ہے) کو ہٹایا گیا ہے۔
آذینہ چکرہ دو بار کھلتا ہے۔
یاد میں ہے کہ یہ سب کچھ اس وقت شروع ہوا جب میرے بھنوؤں کے درمیان جلد کے تھوڑے سے حصے میں دباؤ کی وجہ سے جو ہوا نکلتی ہے، وہ پھیلتی ہے اور ایک توانائی کی طرح خارج ہوتی ہے۔
اس کے بعد، یہ توانائی میرے جسم کے نچلے حصے میں اترتی ہے، اور کُنڈلینی کے طور پر اوپر اٹھتی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ توانائی اجنا کے قریب تک پھیل گئی ہے۔
شاید، اجنا چکر دو بار کھل سکتا ہے۔
پہلی بار، اس میں ایک دراڑ پڑتی ہے، اور توانائی جسم کے نچلے حصے میں اترتی ہے۔
دوسری بار، اوپر اٹھنے والی کُنڈلینی، اجنا چکر کو کھولتی ہے۔
مجھے ایسا لگتا ہے۔ ابھی تک اس کی کوئی تصدیق نہیں ہے۔
پہلے، میں نے "کُنڈلینی اوپر جاتا ہے یا نیچے؟" کے موضوع پر ایک اقتباس دیا تھا، لیکن پائنل گ لینڈ (پائنل باڈی)، جسے عام طور پر اجنا چکر (یا کچھ تعبیروں اور فرقوں کے مطابق، ساہاسرارا) کہا جاتا ہے، اگر یہ پائنل گ لینڈ میں داخل ہوتا ہے اور ایک بار نیچے جاتا ہے، اور پھر دوبارہ پائنل گ لینڈ تک واپس آتا ہے، تو اس کے نتیجے میں، یہ محسوس ہوتا ہے جیسے اجنا چکر دو بار کھل رہا ہے۔
"روحانی سچائی (ایم۔ ڈورل کی تصنیف)" کے مطابق، "سب سے پہلے، شعور روح کے دائرے سے بلایا جاتا ہے، اور یہ پورے جسم میں داخل ہوتا ہے، اور یہ ضروری ہے کہ جب کسی انسان میں خدا اپنے تمام صلاحیتوں کو ظاہر کرتا ہے، تبھی یہ ہوتا ہے۔"
حقیقت یہ ہے کہ، جب میں نے پہلی بار یوگا شروع کیا تھا، تب سے ہی اجنا چکر کی تحریک جاری رہی ہے۔
میں ہمیشہ یہ سمجھنے میں مشکل میں تھا کہ کیا یہ واقعی اس طرح کے "دنیا میں مشہور" اجنا چکر کے کھلنے کے برابر ہے۔
جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، میرے بھنوؤں کے درمیان دباؤ کا ایک دھماکا جیسا واقعہ بھی ہوا، اور شاید یہ پہلی بار اجنا کا کھلنا تھا۔ اس کے بعد، توانائی اندر داخل ہوتی ہے اور جسم کے نچلے حصے میں اترتی ہے، اور اب ایسا لگتا ہے جیسے اجنا کے علاقے پر دوبارہ توجہ مرکوز ہو رہی ہے۔
اگر ایسا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ جلد ہی، اجنا مکمل طور پر کھلنا شروع ہو جائے گا۔
یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا یہ واقعی اس طرح کے "افسانوں" کی طرح، کسی فوقِ طبیعی صلاحیت کا دروازہ کھولے گا یا نہیں۔ اور یہ چیز بہت اہم نہیں ہے، بلکہ میں صرف اس قدرتی عمل پر یقین رکھتا ہوں کہ آگے کیا ہے۔
ویپاسنا، جو نہ صرف بصری میدان کو، بلکہ جسم کے حرکات کو بھی باریک بینی سے محسوس کرتا ہے۔
یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی روبوٹ ڈانس کر رہا ہو۔ یقیناً، یہ اتنا زبردست حرکت نہیں ہے جتنی آپ ٹی وی پر دیکھتے ہیں، لیکن روزمرہ کی زندگی میں جسم کی حرکتیں باریک اور ہموار حرکت کے طور پر پہچانی جاتی ہیں۔
پہلے یہ صرف نظر کی حد تک تھا، لیکن اب بازوؤں اور جسم کی حرکتوں کو بھی ہموار طریقے سے پہچانا جا رہا ہے۔ یہ ابھی تک پورے جسم کے لیے نہیں ہے، لیکن یہ کافی حرکتوں کو پہچاننے میں کامیاب ہے۔
جب چلتے ہیں۔
جب بازوؤں کو حرکت دیتے ہیں۔
جب جسم کے زاویے کو بدلتے ہیں۔
یہ خاص طور پر کسی خاص ارادے یا شعور کے بغیر ہوتا ہے۔ یہ ایک قدرتی شناخت ہے۔
دو مہینے پہلے جب سست موشن میں ویپاسنا کی حالت شروع ہوئی، تو یہ بنیادی طور پر نظر میں تبدیلی تھی۔ جسم کے احساسات بھی بہت باریک اور تفصیل سے محسوس ہونے لگے تھے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آج کی طرح یہ اتنے ہموار طریقے سے نہیں پہچانے گئے۔
شاید یہ گزشتہ دنوں کے "رُدھرا گرانتی" کے نام سے منسوب ہونے والے شعوراتی تبدیلی کے بعد ہے جس کے بعد یہ شناخت کی صلاحیت بڑھ گئی ہے۔
ویپاسنا کی نشاندہی اکثر جسم کے احساسات کو دیکھنے کی نشاندہی کے طور پر کی جاتی ہے۔ اکثر یہ سننے کو ملتا ہے کہ جلد کے احساسات کو دیکھنا یا سانس کو دیکھنا ویپاسنا کی نشاندہی ہے، اور میں بھی پہلے اس کے بارے میں سوچتا تھا۔
لیکن اب میرا خیال ہے کہ، ارادے سے کسی چیز کو جانچنا اصل ویپاسنا نہیں ہے۔ اصل ویپاسنا ایک ایسی حالت ہے جس میں آپ آرام دہ ہوتے ہیں اور بغیر کسی ارادے کے ویپاسنا خود بخود اور خودکار طریقے سے کام کرتی ہے، اور یہ اب "عمل" نہیں ہے۔ جب تک "جانچنے" کا عمل موجود ہے، تب تک یہ اصل ویپاسنا نہیں ہے۔ اگر آپ جو کچھ دیکھ رہے ہیں وہ نتیجہ ہے، یا یہ ایک "حالت" ہے، تو یہ ویپاسنا بن سکتی ہے۔ اس فرق کو بیان کرنا بہت مشکل ہے۔
جب آپ "ارادے" سے "جانچنے" کے بارے میں سوچتے ہیں، تو یہ "عمل" ہے۔ اگر آپ کو کسی چیز کو جانچنا پڑتا ہے، تو یہ اصل ویپاسنا نہیں ہے۔
اصل ویپاسنا کی حالت وہ ہے جس میں کوئی بھی "ارادہ" نہیں ہوتا۔ اسے "حالت" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن اس میں واضح ارادے کی کوئی حرکت نہیں ہوتی، لیکن جو "کوئی چیز" ہے جو "دیکھی" جا رہی ہے، وہ موجود ہے۔
تھئوری کے لحاظ سے، کسی بھی چیز کو دیکھنے کے لیے "کوئی چیز" کو دیکھنا ضروری ہے۔ یہ یقینی طور پر موجود ہے۔ عام طور پر، جب ہم "کوئی چیز" دیکھتے ہیں، تو "دیکھی جانے والی چیز" موجود ہوتی ہے، لیکن اس قسم کی ویپاسنا کی حالت میں، یہ بھی یقینی ہے کہ "دیکھی جانے والی چیز" بھی موجود ہے، لیکن یہ "خود سے ناقابلِ جدا" کے طور پر محسوس ہوتی ہے۔
عموماً، جب انسان اپنی پانچوں حسیوں کا استعمال کر کے اپنے آس پاس کی چیزوں کو دیکھتا یا مشاہدہ کرتا ہے، تو اس کے اور اس چیز کے درمیان ایک واضح فرق ہوتا ہے۔ "وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے" اور "وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے" الگ الگ چیزیں ہوتی ہیں۔
عام طور پر جو ویپاسنا مراقبہ کے بارے میں سنا جاتا ہے، وہ پانچوں حسیوں کا استعمال کر کے آس پاس کی چیزوں کو مشاہدہ کرنا، سانس کو مشاہدہ کرنا، یا جلد کے احساسات کا استعمال کر کے مشاہدہ کرنا ہے۔ اس میں، پانچوں حسیوں کا استعمال کرتے ہوئے "وہ چیز جو دیکھی جاتی ہے" اور "مشاہدہ کی جانے والی چیز" کے درمیان ایک فرق ہوتا ہے، اور یہ کبھی بھی ایک نہیں بنتے۔ جب آپ مسلسل احساسات کو مشاہدہ کرتے ہیں، تو آپ جو کچھ بھی پڑھتے ہیں وہ زیادہ باریک ہوتا جاتا ہے اور آپ اسے زیادہ تفصیل سے جان سکتے ہیں، لیکن یہ اصل ویپاسنا مراقبہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک قسم کا توجہ مرکوز مراقبہ ہے، جسے میں "سامتا مراقبہ" کہوں گا۔
ویپاسنا مراقبہ میں، جو کہ مشاہدے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، درحقیقت یہ توجہ مرکوز کر کے مراقبہ کرنا ہوتا ہے، اور اسی وجہ سے ایک الجھن پیدا ہوتی ہے کہ اسے ویپاسنا مراقبہ کہا جا رہا ہے، اور جب "مشاہدہ" جیسے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں، تو یہ ایک طرح کی تعصب پیدا کرتا ہے، اور "توجہ مرکوز نہیں کرنا چاہیے" کی غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ ویپاسنا کے کچھ فرقوں میں "توجہ مرکوز کرنے کے خلاف شعور" پیدا ہو رہا ہے۔
دراصل، ایسا ہو سکتا ہے کہ جو لوگ ویپاسنا کے نام سے مراقبہ کرتے ہیں، وہ درحقیقت سامتا مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں، اور یہ شاید اس فرقے کے اعلیٰ درجے کے لوگوں یا رہنماؤں کے لیے ایک عام بات ہے۔ لیکن، یہ بھی ممکن ہے کہ سامتا مراقبہ کریں یا ویپاسنا کے نام سے سامتا مراقبہ جیسا کچھ کریں، دونوں صورتوں میں، آپ اعلیٰ درجے تک پہنچ سکتے ہیں، اور یہ ایک طرح کی صلاحیت کا معاملہ ہے۔ جو لوگ اس تک نہیں پہنچ پاتے، وہ چاہے جو بھی کریں، کبھی نہیں پہنچ پائیں گے۔
لہذا، جیسا کہ اکثر کہا جاتا ہے، مراقبہ کے بہت سے طریقے ہیں، اور ہر ایک کے اپنے فوائد اور نقصان ہیں، اور اپنے لیے مناسب طریقہ کا انتخاب کرنا بہتر ہے۔
میں ذاتی طور پر سادہ چیزوں کو ترجیح دیتا ہوں، اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ ویپاسنا مراقبہ کے نام سے سامتا مراقبہ کرنا، اس کے بجائے براہ راست سامتا مراقبہ کرنا بہتر ہے۔
ویپاسنا مراقبہ، سامتا مراقبہ کے بعد نمودار ہوتا ہے، جب ذہن ایک مستحکم حالت میں ہوتا ہے، اور جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، اس وقت مشاہدہ کی جانے والی چیز اور خود کے درمیان کا فرق مٹ جاتا ہے۔ کچھ ویپاسنا فرقے اسے ویپاسنا ہی کہتے ہیں، جبکہ یوگا کے فرقے اسی چیز کو "سمادی" کہتے ہیں۔
تکنیک کے طور پر، اگر ویپاسنا مراقبہ صرف طریقہ کار کی بات ہے اور اس کا اصل مقصد سامتا مراقبہ کرنا ہے، تو یہ واضح ہے کہ اگر کوئی صرف تکنیک کی نقل کر رہا ہے، تو وہ اب بھی سمادی کی حالت میں نہیں ہے۔
منطق کے مطابق، یہ مراحل ہوں گے:
1. سامتا مراقبہ کریں اور بھویں کے درمیان یا اس طرح توجہ مرکوز کریں، یا تکنیک کے طور پر ویپاسنا مراقبہ کی نقل کریں اور پانچ حواس کا استعمال کرتے ہوئے مشاہدہ کریں اور توجہ مرکوز کریں (وضاحت میں شاید "توجہ مرکوز" کا ذکر نہ ہو، لیکن حقیقت میں یہ ایک قسم کا مراقبہ ہے جس میں توجہ مرکوز کی جاتی ہے۔)
2. ویپاسنا مراقبہ پر جائیں۔ یوگا کے لوگ اسی حالت کو سمادی کہتے ہیں۔
یہ بہت واضح اور سادہ ہے۔
حقیقت میں، ویپاسنا/سمادی کی حالت وہ حالت ہے جو سامتا مراقبہ کے ذریعے پیدا ہوتی ہے، جب آپ اپنے ذہن کی افراتفری، یعنی "ماインド" اور سوچ کو کم کرتے ہیں۔ یہ پانچ حواس کا استعمال کرتے ہوئے مشاہدے سے بہت مختلف حالت ہے۔
ویپاسنا اور سمادی ایک ہی ہیں، یہ میری اپنی رائے ہے۔ میں نے اس کے بارے میں کہیں اور بہت کم سنا ہے۔ ممکن ہے کہ مختلف فرقوں کی وجہ سے، ایسے لوگ جو اس طرح کی مخلوط تشریحات کرتے ہیں، وہ بہت کم ہوں۔
میں پہلے بھی لکھ چکا ہوں کہ صرف سوچ کو روکنا کافی نہیں ہے سمادی (تراکی) حاصل کرنے کے لیے۔ اس لیے، صرف سامتا مراقبہ کرنے سے ویپاسنا میں براہ راست منتقل ہونا ممکن نہیں ہے۔ میرے خیال میں، جب تک "صفائی" نہیں ہوتی، ویپاسنا کی مشاہداتی صلاحیت نہیں آتی۔
مجھے لگتا ہے کہ کچھ لوگ اس کی تشریح دائیں اور بائیں دماغ کے ذریعے کرتے ہیں۔ سامتا مراقبہ ایک ایسا مراقبہ ہے جو منطقی سوچ کو کنٹرول کرنے والے بائیں دماغ کی سرگرمی کو روکنے کے لیے ہے۔ بائیں دماغ کی سرگرمی کو روکنے کی حالت کو پیش نظر رکھتے ہوئے، دائیں دماغ کی سرگرمی کو متحرک کیا جاتا ہے، اور جب دائیں دماغ کی مشاہداتی صلاحیت پیدا ہوتی ہے، تو یہ ویپاسنا بن جاتا ہے۔ میں عام طور پر اس طرح کی باتیں نہیں کرتا، لیکن شاید کچھ لوگوں کے لیے یہ زیادہ سمجھ میں آئے۔
یہ بات کہ صرف سامتا مراقبہ کرنے سے ویپاسنا کی حالت نہیں آتی، اس کی تشریح اس طرح کی جا سکتی ہے کہ صرف بائیں دماغ کی سرگرمی کو روکنے سے دائیں دماغ کی سرگرمی شروع ہو جائے گی۔ بائیں دماغ کی سرگرمی کو روکنے کے ساتھ ساتھ، جب دائیں دماغ کی سرگرمی شروع ہوتی ہے، تو پہلی بار ویپاسنا کی حالت پیدا ہوتی ہے۔
وہ لوگ جو "وپاசனنا" مراقبہ کے نام سے "سامتا" مراقبہ کرتے ہیں۔
میں نے پہلے ویپاسنا اور سوچ کے بند ہونے کے بارے میں لکھا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید ویپاسنا کی مختلف شاخیں ہیں، لیکن کچھ جگہوں پر، ویپاسنا کے نام سے، درحقیقت سامتا مراقبہ کروایا جا رہا ہے۔
شاید یہ اس لیے ہے کہ شاگرد جو چاہتے ہیں، اس لیے ایسا کیا جا رہا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جب گورو (روحانی رہنما) شاگردوں کو سامتا مراقبہ کرنے کی ہدایت کرتے ہیں، لیکن کچھ پرانے شاگرد جو دوسرے لوگوں کو ویپاسنا کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، وہ صرف سامتا مراقبہ کرتے رہنے سے تنگ ہو جاتے ہیں اور مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ ویپاسنا کریں، اور شاید گورو (رہنماؤں) کی یہ حکمت ہے کہ وہ، اگرچہ شاگرد تیار نہیں ہیں، لیکن اگر وہ اس طرح جاری رکھتے ہیں تو سامتا مراقبہ بھی ممکن نہیں ہو گا، لہذا وہ شاگردوں کو ویپاسنا کے نام سے خوش کرتے ہیں اور درحقیقت سامتا مراقبہ جاری رکھتے ہیں... ایسا لگتا ہے۔
یہ اس لیے کہ میرے گروپ ساؤل (روحانی ہمراہ) میں ایک ایسی روح بھی ہے جو پہلے بھارت میں ایک روحانی گورو اور سوامی تھی، اور جب میں اس وقت کے شاگردوں کی یادوں کے بارے میں سوچتی ہوں، تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ ان میں سے کچھ شاگرد ایسے تھے جو اچھے نہیں تھے، لیکن پھر بھی، اگر کوئی شاگرد برا ہے لیکن پھر بھی پیارا ہے، تو تھوڑا سا انعام دیا جاتا ہے، یا شاید یہ ہمدردی ہے... ایسا لگتا تھا۔ اس وقت کے سوامی مستقبل دیکھ سکتے تھے، اس لیے انہیں معلوم تھا کہ کوئی شاگرد مستقبل میں کتنی منزل تک پہنچ سکتا ہے، اور انہوں نے اس بات کا بھی خیال رکھا، کہ یہ بچہ مستقبل میں کتنی ہی کوشش کرے، لیکن اس سے زیادہ منزل تک نہیں پہنچ سکے گا، اس لیے انہوں نے سوچا کہ انہیں اس حد تک ہی انعام دینا چاہیے۔
لہذا، مراقبہ کے طریقے کے بارے میں، اب یہ کہا جاتا ہے کہ یہ سامتا مراقبہ ہے یا ویپاسنا، لیکن کچھ شاخوں میں اتنا فرق نہیں ہوتا، اور اگر یہ سامتا مراقبہ نہیں ہے، تو بھی چانٹنگ (قدیم صحیفوں کا تلاوت) کے ذریعے دل کو پاک کیا جا سکتا ہے، جو ایک ہی چیز ہے۔ اس لیے، جب کوئی شاگرد ویپاسنا کرنا چاہتا ہے، تو "ٹھیک ہے، ایسا کریں" کہا جاتا ہے، اور اگر یہ اصل ویپاسنا سے تھوڑا مختلف ہے، لیکن اگر یہ شاگرد کی ترقی کے لیے اچھا ہے، تو یہ ٹھیک ہے، اور گورو کا پیار وہاں موجود ہے۔
ٹھیک ہے، بہت سی مختلف شاخیں ہیں، اور ہر ایک کی اپنی وجوہات ہیں، اس لیے میں سب کچھ نہیں جانتی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ایسا بھی ہو سکتا ہے۔
اور اب، ایسا لگتا ہے کہ صرف ایک شکل باقی ہے، اور مختلف شاخوں میں ویپاسنا کے نام سے، درحقیقت سامتا مراقبہ کیا جا رہا ہے۔
یہ ایسا لگتا ہے کہ کچھ فرقے ہیں جو اس شکل کو سنجیدگی سے لیتے ہیں، اور یہ سمجھتے ہیں کہ "سامتا" (Samatha) کے بغیر صرف "ویپاسنا" (Vipassana) کرنا کافی ہے، اور اس وجہ سے وہ "مرکزیت" (concentration) کو نظر انداز کر رہے ہیں۔ دوسری جانب، کچھ فرقے ہیں جو سب کچھ سمجھنے کے بعد بھی "سامتا" کی تکنیک کو "ویپاسنا" کے طور پر پیش کرتے ہیں۔
میں نے جو تھریواڈا بدھ مت کی کتاب حال ہی میں حاصل کی ہے، اس میں اس تناقض کو واضح طور پر دکھایا گیا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ شاید تھریواڈا بدھ مت میں ایسا سیکشن بھی موجود ہے جہاں "سامتا" کی تکنیک کو جان بوجھ کر "ویپاسنا" کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ یہ میری اپنی تفسیر ہے۔
مثال کے طور پر، کتاب کے شروع میں یہ لکھا ہوا ہے:
"ایک پرسکون حالت، 'ساماڈی' (Zen) کو حاصل کرنے کے بعد 'ویپاسنا' کی تکنیک کا استعمال کریں۔ (تخلیق)۔ براہ کرم یاد رکھیں کہ 'ویپاسنا' کی تکنیک ایک ایسی تکنیک ہے جو 'ساماڈی' (Zen) کی حالت پر مبنی ہے۔" ("اپنا آپ بدلنے کے لیے ایک شعور کی تکنیک"، الבוםولے سما纳سارا کی تصنیف)
لیکن، جب عملی وضاحت کی بات آتی ہے، تو یہ لکھا ہوا ہے:
"ویپاسنا کی تکنیک کا استعمال کرنے کی کوشش ایک چیلنج ہے، جو ہے 'تمام خیالات کو روکنا'۔ خیالات کو روکنے کی کوشش سے ذہن کا اندھیرا دور ہو جاتا ہے، اور 'حکمت' ظاہر ہوتی ہے۔ حکمت کسی خاص کوشش سے حاصل نہیں کی جاتی۔ ویپاسنا کی تکنیک کے ذریعے ہمارا کام صرف خیالات اور تصورات کو روکنا ہے، یعنی ہم کچھ نہیں سوچنا چاہتے۔" ("اپنا آپ بدلنے کے لیے ایک شعور کی تکنیک"، الבוםولے سما纳سارا کی تصنیف)
یہاں، تھریواڈا بدھ مت میں 'ویپاسنا' کے نام سے جو پیش کیا جا رہا ہے، درحقیقت یہ 'سامتا' یا 'مرکزیت' کی تکنیک ہی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ وہی چیز بیان کر رہے ہیں جو 'یوگا سوترا' کا مقصد ہے، جو کہ نفسیاتی عمل کو روکنا ہے۔
تھریواڈا بدھ مت میں، ایک عملی طریقہ یہ بتایا گیا ہے کہ موجودہ لمحے میں جو کچھ ہو رہا ہے، اس کی براہ راست نشاندہی کی جائے۔ اس 'براہ راست نشاندہی' کا مطلب ہے کہ موجودہ صورتحال کے بارے میں 'تفکر' کرنا، اور ذہن کے ذریعے الفاظ میں بیان کرنے کی کوشش کرنا۔ یہ عمل صرف پانچوں حواس اور ذہن پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی ممکن ہے، اس لیے یہ 'ویپاسنا' کی بجائے 'سامتا' یا 'مرکزیت' کی تکنیک میں شامل ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ جان بوجھ کر 'ویپاسنا' کے نام سے پیش کیا جا رہا ہے۔
حقیقت میں، کتاب کے آخر میں 'سوالات اور جوابات' کے ایک سیکشن میں، جس میں پوچھا گیا ہے کہ "کیا 'ویپاسنا' کی تکنیک کے کئی طریقے ہیں؟"، وہاں 'سامتا' کی تکنیک سے 'ویپاسنا' کی تکنیک میں جانے کے طریقے بھی بیان کیے گئے ہیں۔ اس سیکشن کو پڑھ کر، مجھے لگتا ہے کہ یہ مصنف ایک ماہر ہیں جو بہت کچھ جانتے ہیں۔ اسی لیے، میں نے اوپر بیان کی گئی تفسیر دی ہے کہ شاید یہ 'ویپاسنا' کے نام سے جان بوجھ کر پیش کیا جا رہا ہے۔
"کیسے بھی نام دیا جائے، اگر یہ شاماٹا (سامتا) مراقبہ ہے، تو کیا یہ بہتر نہیں ہوگا کہ اس طریقے کو اختیار کیا جائے جو سیکھنے میں آسان ہو؟ یہ میری رائے ہے۔
"گروپ ساؤل" کے سابقہ "سوامی" کی روح کی رائے کے مطابق، مراقبہ کے لیے کچھ حد تک صلاحیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ وضاحت کو کس طرح سمجھا جائے، یہ ہر شخص پر منحصر ہے۔ اس لیے، چاہے کوئی بھی وضاحت ہو، جو لوگ صلاحیت رکھتے ہیں وہ ترقی کریں گے۔ اس لیے، کسی بھی شاگرد کے لیے، مختلف شاخوں میں زیادہ فرق نہیں ہوتا، یہ صرف ترجیحات کا معاملہ ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ بات درست ہے۔
"اگر کوئی شخص شاماٹا مراقبہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن اگر اس میں صلاحیت ہے، تو وہ ویپاسانا (ویپاسنا) تک پہنچ جائے گا۔ اور، اگر کسی شخص کو ویپاسانا کے طور پر شاماٹا مراقبہ کرنے کا حکم دیا جاتا ہے، لیکن اگر اس میں صلاحیت ہے، تو وہ اصل حقیقت کو سمجھ جائے گا۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ بات درست ہے۔
"جب ہم 'صلاحیت' جیسے الفاظ کا استعمال کرتے ہیں، تو کیا یہ صرف مجھے لگتا ہے کہ یہ عام لوگوں کے لیے مشکل ہے؟ سابقہ 'سوامی' کی روح کے مطابق، جو لوگ صلاحیت نہیں رکھتے، وہ چاہے کچھ بھی کریں، ترقی نہیں کریں گے۔ اس لیے، یہ چیز ناگزیر ہے، لیکن یہ بیکار نہیں ہے، اور اس کا فائدہ اگلے زندگی میں حاصل کیا جا سکتا ہے، اس لیے کچھ نہ کچھ جاری رکھنا مفید ہے۔ شاید یہ وہ بات ہے جو صرف اس 'سوامی' کے لیے ممکن ہے جنہوں نے اپنی پوری زندگی شاگردوں کی دیکھ بھال میں صرف کی۔
"میں بھی یہی سوچتا ہوں، لیکن یہ بات زیادہ حوصلہ افزا نہیں ہے، اس لیے میں اسے زیادہ نہیں کہتا ہوں۔
"ایک وقت پر 'گروپ ساؤل' میں ایک ایسی روح تھی جو برطانیہ سے تھی اور اس نے سخت انداز میں تعلیم دی تھی۔ یہ سچ ہے کہ سخت انداز میں تعلیم دینے سے تیزی سے ترقی ہوتی ہے، لیکن اس کے بعد، اس شاگردوں کی شاخیں سخت انداز کی تقلید کرتے ہوئے اب تک جاری ہیں، جو کہ ایک عجیب سا معاملہ ہے۔ اس کی وجہ یہ تھی کہ دو زندگیوں کی تربیت کو ایک زندگی میں مکمل کرنے کے لیے سخت انداز کی ضرورت تھی، لیکن اس سے کچھ منفی اثرات بھی باقی رہ گئے۔
"اگر کوئی شخص کسی 'آشرام' میں رہائش پذیر ہے اور اسے مسلسل رہنمائی مل رہی ہے، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر یہ عام لوگوں کے لیے ہے، تو کچھ حد تک سمجھوتہ کرنا ہی بہتر ہے۔
"لیکن، جب میں ان شاگردوں کو دیکھتا ہوں جو آج بھی اسی سطح پر ہیں جس پر وہ پہلے تھے، اس لیے کہ انہیں پہلے 'مٹھ' میں نرم انداز میں سکھایا گیا تھا، تو مجھے لگتا ہے کہ شاید مجھے سخت انداز میں تعلیم دینی چاہیے تھی۔
"میں اس زندگی میں ایسی کوئی حیثیت نہیں رکھتا، اس لیے میں تعلیم کے مسائل سے دور ہوں۔"
دِیدنی صلاحیت رکھنے والے افراد کے لیے آداب۔
・بلا کسی اجازت (دوسرے شخص کے مقدر کو دیکھنا)۔
・بلا کسی اجازت (حفاظتی روح سے پوچھنا)۔
・بلا کسی اجازت (حفاظتی روح وغیرہ سے بات کرنا)۔
・بلا کسی اجازت (جو کچھ دیکھا یا سنا ہے، اسے خود شخص یا کسی اور کو بتانا)۔
・جب کسی نے پوچھا نہ ہو (خود شخص سے) جواب نہ دینا۔
جِن لوگوں میں فطری طور پر یہ صلاحیتیں موجود ہیں، ان میں سے کچھ میں ان بنیادی اخلاقیات کی کمی پائی جاتی ہے، جو کہ مناسب نہیں ہے۔ اگر یہ صلاحیتیں فطری نہیں ہیں، تو غالباً ان لوگوں نے کچھ سماجی تجربہ بھی حاصل کیا ہوگا، اس لیے اس طرح کی چیزیں کم ہوتی ہیں۔ لیکن، جو چیز اہم ہے، وہ ایک ہی ہے۔
ٹھیک ہے، شاید کسی کی وجہ سے آپ نا چاہتے ہوئے بھی کسی کے قریب موجود شخص کی "آورا" کو دیکھ لیتے ہیں، اور اس میں کوئی بری نیت نہیں ہوتی، اس لیے اس پر زیادہ تنقید نہیں کی جا سکتی۔ لیکن، اس کے باوجود، یہ زیادہ بہتر نہیں ہے۔
صرف دیکھنے تک ٹھیک ہے، لیکن اس کے بارے میں خود شخص کو کچھ کہنا یا تنبیہ کرنا، مناسب نہیں ہے۔
یہ ایک بنیادی آداب ہے۔
چونکہ وہ شخص اپنی زندگی جی رہا ہے، اس لیے جب تک وہ خود اس کا احساس نہیں کر لیتا، تب تک اس کا سبق جاری رہے گا۔
اسے اوپر سے "یہ راستہ ہے" کہنا، اس شخص کے سبق کو "ری سٹارٹ" کرنے کا خطرہ رکھتا ہے، اور یہ ایک بہت ہی پریشان کن عمل ہے، کیونکہ جو حفاظتی روحیں اور خود شخص نے حالات کو ترتیب دیا ہوتا ہے تاکہ وہ سیکھ سکیں، وہ صلاحیت رکھنے والے شخص کے غیر ضروری ایک جملے سے مکمل طور پر تباہ ہو سکتا ہے۔
اسے اس طرح سمجھیں کہ یہ ایک ڈرامے کی شوٹنگ کے دوران سیٹنگ کے منظر میں کسی غیر متعلقہ شخص کے آ جانے کی طرح ہے، جس کی وجہ سے شوٹنگ کو دوبارہ کرنا پڑتا ہے۔ ڈرامے کی شوٹنگ میں شامل تمام لوگوں کو اس سے بہت زیادہ پریشانی ہوتی ہے۔ چونکہ ہر شخص ایک ڈرامے کی طرح ہوتا ہے، اس لیے حفاظتی روحوں کا ایک گروہ، جو کسی شخص کی زندگی سے متعلق ہوتا ہے، کو بہت زیادہ پریشانی ہو سکتی ہے۔ بعض صورتوں میں، حفاظتی روحوں سے نفرت بھی پیدا ہو سکتی ہے۔ حفاظتی روحیں مختلف درجوں کی ہوتی ہیں، اور اگر کوئی معمولی اخلاقی شخص مرنے کے بعد حفاظتی روح (ٹرینی) بن جاتا ہے، تو وہ نفرت محسوس کر سکتا ہے، اس لیے اس کا خیال رکھنا ضروری ہے۔
دوسرے شخص کا سبق جو بھی ہو، جب تک وہ اسے "تجربہ" نہیں کرتا، تب تک وہ ختم نہیں ہوتا، اس لیے اسے چھوڑ دینا چاہیے۔ بلا کسی وجہ سے تنبیہ کرنا، اس کے لیے رکاوٹ پیدا کرنا ہے۔
لیکن، اگر کوئی شخص خود اپنی مرضی سے کounseling کے لیے آتا ہے، تو اس وقت صرف وہی سوالات جن کے جوابات مانگے گئے ہیں، کے جواب دینا ٹھیک ہے۔
یہ بنیادی اصول، بزنس اور سائیکالوجی میں کounseling کے اصولوں کے مطابق ہیں۔
یاد رکھیں، اصل میں وہی شخص اپنی زندگی کا "ہیرو" ہوتا ہے، اور وہی فیصلہ کرتا ہے کہ اسے کہاں جانا ہے، اس لیے کسی اور کو اس کے لیے ہدایات دینے کی ضرورت نہیں ہے۔
اگر کوئی خودساختہ طور پر ہدایات دیتا ہے، تو یہ خود غرضی اور گھمن ہے، اور یہ غیر ضروری مداخلت ہے۔
کounselنگ کے معاملے میں، یہ صرف ایک ریفرینس کے طور پر رائے دینا ہے۔ فیصلہ آخر کار خود شخص ہی کرتا ہے۔
لیکن، کچھ ایسے لوگ بھی ہیں جو روحانیت میں لت والے ہوتے ہیں، اور کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو چاہتے ہیں کہ کوئی اور ان کے لیے فیصلہ کرے۔ یہ زیادہ تر اچھا نہیں ہے۔ میرے خیال میں، اگر کسی لت والے شخص سے فیصلہ کرنے کو کہا جائے، تو اسے انکار کرنا چاہیے۔
اگر کوئی شخص لت والا ہے، تو سب سے پہلے یہ سیکھنا چاہیے کہ وہ خود فیصلہ کرنے کے قابل ہو جائے۔ کبھی کبھار، اسے سخت انداز میں چھوڑ دینا ضروری ہو سکتا ہے، اور ہوسکتا ہے کہ اس کے فیصلے نہ کرنے کی وجہ سے اسے رشک کا سامنا کرنا پڑے۔ لیکن، اس کے باوجود، اسے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ دنیا میں آزاد ارادہ کی اہمیت کیا ہے، اور انسانی ارادہ کی بنیادی باتیں کیا ہیں۔
کounselر اور پیشنگاہ کرنے والے اکثر اوقات مستقبل کے بارے میں باتیں کرتے ہیں اور بہت زیادہ تنقید کرتے ہیں، اس لیے اس بات کا خیال رکھنا ضروری ہے۔
شخصی طور پر، مجھے لگتا ہے کہ روحانی کounselنگ کا بھی زیادہ فائدہ نہیں ہے۔ اگر کوئی فائدہ ہے، تو یہ کہ یہ "تصدیق" کرتا ہے کہ ایک ایسی دنیا موجود ہے جو نظر نہیں آتی، یا یہ کہ یہ آپ کے دیے گئے جواب کی "تصدیق" کرنے کے لیے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ حال ہی میں، میں اس کا استعمال زیادہ تر اس کے لیے کر رہا ہوں۔ میرے خیال میں، کسی روحانی کounselر کا استعمال جواب کی "تصدیق" کے لیے کرنا جائز ہے۔
کسی روحانی کounselر بن کر مشاورت کرنا کچھ خطرات سے خالی نہیں ہے۔ اگر آپ کو جو جواب درکار ہے وہ نہیں ملتا، تو آپ کو رشک کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے، اور اگر آپ کو معلوم ہو جاتا ہے کہ آپ کی خواہش پوری نہیں ہو گی، تو آپ کو دوبارہ رشک کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ (ہنسی)
لہذا، میرے خیال میں، جو شخص روحانی کounselنگ کے ذریعے مشاورت کرواتا ہے، وہ ایک نقصان دہ立場 میں ہے۔ لیکن، اس سے بھی زیادہ، مجھے لگتا ہے کہ عام زندگی کے سبق، جیسے کہ بدھ مذہب کا آٹھ راستوں کا طریقہ، لوگوں کے لیے زیادہ مفید ہو سکتا ہے۔ یہ یوگا کے یاما اور نیاما جیسے بنیادی اخلاقی اصول ہیں۔
یہ بات درست ہے کہ اگر کوئی شخص روحانیت کو سمجھتا ہے اور اس میں دلچسپی رکھتا ہے، لیکن اگر وہ دنیوی فوائد کی تلاش میں ہے، تو یہ بے معنی ہے۔ اگر یہ بنیادی اخلاقی اصولوں کی طرف نہیں جاتا، تو روحانیت کا کوئی فائدہ نہیں، اور شاید، یہاں تک کہ پیشنگاہ کی بھی ضرورت نہیں، کیونکہ آٹھ راستوں کا طریقہ ہی کافی ہو سکتا ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ پیشنگاہ کرنے والے، بنیادی طور پر، حقیقی روحانیت میں کوئی مدد نہیں کر رہے ہیں۔ میرے خیال میں، اصل چیز وہی ہے جو آٹھ راستوں کے طریقے جیسے بنیادی اصول ہیں۔
اور اسی وجہ سے، میرے خیال میں، جو لوگ ٹیلی پیتھی کی صلاحیت رکھتے ہیں، انہیں آداب و اخلاق کا خیال رکھنا چاہیے اور بنیادی طور پر خاموش رہنا چاہیے۔
ڈرامہ اور فن کی دنیا میں، اس بات کا احساس کہ یہ مراقبہ ہے۔
ویپاسانا کے بعد، روزمرہ کی زندگی ایک فن کی حرکت کی طرح ہے۔
... یہ ٹی وی کی طرح ظاہری طور پر خوبصورت نہیں ہو سکتا، لہذا شاید دوسروں کو یہ کوئی تبدیلی نہیں لگے گی۔
اگر آپ ہاتھوں کی حرکتوں کو ٹریس کریں تو، آپ کو قوس کی طرح کی حرکتیں نظر آئیں گی، اور جب آپ اپنے ہاتھ گھما رہے ہوتے ہیں تو وہ جسم کے مرکز کے آس پاس آسانی سے گھومتے ہیں۔
... ٹھیک ہے، اگر کوئی کہے کہ "ہو sakta ہے"، تو یہ ممکن ہے، لیکن ویپاسانا کی حالت میں، آپ ان چھوٹے چھوٹے حصوں کو تقریباً سست موشن میں محسوس کر سکتے ہیں، اور یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ جسم کس طرح روبوٹ کی طرح اچھی طرح حرکت کرتا ہے۔
پہلے، بہت سے لوگوں نے فن اور تھیٹر کے بارے میں کہا کہ یہ مراقبہ ہے، اور اب مجھے لگتا ہے کہ یہ واقعی ایسا ہی ہو سکتا ہے۔
... ایسا لگتا ہے کہ روزمرہ کی زندگی کی کافی عام حرکات بھی پہلے سے ہی ایک ڈرامہ ہیں۔
یہ سب کچھ ویپاسانا کی حالت پر منحصر ہے، لہذا جب آپ ویپاسانا کی حالت میں نہیں ہوتے ہیں تو ایسا نہیں لگتا، لیکن اگر آپ ویپاسانا کی حالت میں ہیں، تو آپ نہ صرف بصری میدان بلکہ جسم کی حرکتوں کو بھی بہت تفصیل سے دیکھ سکتے ہیں۔
... یہ ممکن نہیں ہے کہ آپ ایک ہی وقت میں بصری اور جسمانی احساسات دونوں کو مکمل طور پر دیکھ سکیں، لہذا آپ کو یہ انتخاب کرنا پڑتا ہے کہ آپ کس پر زیادہ توجہ دیں، یا آپ تقریباً آدھا وقت ہر ایک پر گزار سکتے ہیں۔ بصری اور اندرونی احساسات سب کچھ "آپ نہیں" ہے... اگرچہ یہ بیان کرنے کا ایک غلط طریقہ ہو سکتا ہے، لیکن جسم "مشاہدہ کی جانے والی چیز" کے طور پر موجود ہے۔
... "مشاہدہ کی جانے والی چیز" کے لیے، جسم اور بصری میدان میں موجود چیزوں کے درمیان زیادہ فرق نہیں ہے، اور دونوں کو ایک ہی طرح سے محسوس کیا جا سکتا ہے۔
ایک شخص نے کہا تھا کہ تھیٹر سب سے بہترین روحانی تجربہ ہے، مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید مہانت رجنیش تھے۔ یقیناً، ویپاسانا خود تھیٹر کی طرح لگتا ہے۔ اس وقت، مجھے "شاید ایسا ہی ہے" ایسا لگا تھا، تقریباً 20 سال پہلے، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ اس وقت میں بالکل بھی اس حالت کو نہیں سمجھا۔
... شاید ڈانس اور تھیٹر بھی، اگر آپ انہیں آزماتے ہیں تو، کافی دلچسپ ہو سکتے ہیں۔ جیسے کہ جاپانی ڈانس۔
... لیکن، میں اصل میں اس شعبے میں ماہر نہیں ہوں، اس لیے مجھے نہیں لگتا کہ یہ اچھا رہے گا، لیکن شاید جم میں ڈانس کرنا ایک اچھا تجربہ ہو سکتا ہے۔ یہ پہلے سے مختلف احساسات فراہم کر سکتا ہے۔
جب آپ کو یہ سمجھنا بند ہو جائے کہ چیزیں الگ ہیں، تو یہ ایک ہی شعور ہے۔
اسپیشل اور یوگا میں، کہا جاتا ہے کہ "ایک ایسی شعوری حالت میں جہاں آپ خود کو دوسروں اور آس پاس کی چیزوں کے ساتھ یکساں محسوس کرتے ہیں۔"
یوگا میں، اس حالت کو سمادھی کہا جاتا ہے، اور اسپیشل میں، اسے ٹرانس کی حالت، فرشتوں سے منسلک ہونے کی حالت، اعلیٰ ذات سے منسلک ہونے کی حالت، یا مسیح کی شعور کی حالت کے طور پر مختلف طریقوں سے بیان کیا جاتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ یہ سبھی ایک ہی حالت کو مختلف طریقوں سے بیان کرتے ہیں۔
اگرچہ یہ صرف مختلف تعبیریں ہو سکتی ہیں، لیکن میری حالیہ سست روی کی ویپاسنا کی حالت یا سمادھی کی حالت کو براہ راست بیان کرنے کے لیے، یہ "یکساں" ہونے کی شعوری حالت نہیں ہے۔ اور نہ ہی یہ "جدا" ہونے کی شعوری حالت ہے۔ اگر اسے بیان کرنا ہو، تو یہ ایک ایسی حالت ہے جہاں "یہ معلوم نہیں کہ یہ یکساں ہے یا نہیں۔ یہ بھی معلوم نہیں کہ یہ جدا ہے یا نہیں۔" مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید آسانی کے لیے "مسلسل شعور" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔
شروع میں، یہ ایک "جدا" ہونے کی شعوری حالت ہوتی ہے، لیکن آہستہ آہستہ، یہ "مسلسل" ہونے کی حالت میں پہنچ جاتی ہے۔ تاہم، چونکہ یہ پہلے "جدا" تھی، اس لیے اسے "یکساں" کے طور پر سمجھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت، یہ شاید ایک ایسی حالت ہے جہاں "یہ معلوم نہیں کہ یہ یکساں ہے یا نہیں۔ یہ بھی معلوم نہیں کہ یہ جدا ہے یا نہیں۔" اور اسے آسانی کے لیے "یکساں" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔
دراصل، اس سے پہلے ایک "یکساں محسوس ہونے" کا ایک ابتدائی مرحلہ ہوتا ہے، اور اس کے بعد ایک قدم آگے بڑھ کر "یکساں (یا جدا) ہونے" کی حالت میں داخل ہوتا ہے۔ لیکن اس ابتدائی مرحلے کو چھوڑ کر، یہاں ہم اصل معنی میں "یکساں" کا مطلب ہے "ایک ایسی شعوری حالت جہاں یہ معلوم نہیں کہ یہ یکساں ہے یا جدا۔"
1. جدا
2. یکساں محسوس ہونا (سمادھی کا ابتدائی مرحلہ)
3. مسلسل، سمادھی۔ یہ معلوم نہیں کہ یہ یکساں ہے یا نہیں۔ یہ بھی معلوم نہیں کہ یہ جدا ہے۔
جب میں اپنی اصل شعور کا مشاہدہ کرتا ہوں، تو سب سے پہلے، علیحدگی کی شعور میں، "جدا" ہونا واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ شاید یہ واضح تھا۔ حال ہی میں میں علیحدگی کی شعور میں نہیں رہتا، اس لیے یہ ماضی کی یادوں پر مبنی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید واضح طور پر جدا تھا۔
اگلا، "یکساں"۔ چونکہ میں پہلے ہی منسلک ہو چکا ہوں، اس لیے یہ معلوم نہیں کہ کہاں کوئی حد ہے۔ شعور اس حد تک پہنچ چکا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ یکساں ہو سکتا ہے، لیکن جب مجھ سے پوچھا جاتا ہے کہ کیا یہ یکساں ہے، تو میں صرف اتنا کہہ سکتا ہوں کہ "شاید ایسا ہی ہے۔" بالکل اسی طرح جیسے مجھے یہ نہیں معلوم کہ میرے جسم کا کون سا حصہ یکساں ہے، اسی طرح سمادھی کی حالت میں، جب میں آس پاس کی چیزوں اور لوگوں کو دیکھتا ہوں، تو مجھے یہ نہیں معلوم کہ وہ یکساں ہیں یا جدا۔ مجھے نہیں لگتا کہ آس پاس کی یہ چیزیں یکساں ہیں، جیسے کہ ایک واضح شعور۔ واضح شعور علیحدگی کی شعور ہے، اس لیے یہ "یکساں" شعور نہیں ہے۔
شعور کی حالت واضح ہے، لیکن اس بات کے بارے میں کہ آیا یہ علیحدہ ہے یا نہیں، یہ بہت واضح نہیں ہے، میں اس "غیر واضح" حالت کو ہی "یکساں شعور" کے طور پر سمجھتا ہوں۔
اگر میں اس کی وضاحت شعور کے ذریعے کروں تو یہ شاید واضح نہ ہو، اس لیے میں جسم کے ذریعے وضاحت کروں گا، مثال کے طور پر، جب آپ اپنے جسم کو دیکھتے ہیں، تو کیا آپ یہ فیصلہ کر سکتے ہیں کہ جسم کا ایک حصہ دوسرے حصے کے ساتھ یکساں ہے یا نہیں؟ مجھے نہیں لگتا کہ آپ ایسا کر سکتے ہیں۔ دونوں کو "جسم کا حصہ" کہا جاتا ہے، لیکن آپ کیسے جان سکتے ہیں کہ دائیں ہاتھ اور بائیں ہاتھ دونوں "آپ" ہیں؟ یہ مشکل ہے... یا، شاید، آپ کی سمجھ "غیر واضح" ہے، "کسی نہ کسی طرح یکساں لگتا ہے"۔ جسم کے اندر اور باہر کو جدا کرنے سے، دائیں ہاتھ اور بائیں ہاتھ دونوں جسم کے اندر ہیں، اس لیے دونوں آپ ہیں، لیکن میں یہی کہنا نہیں چاہتا ہوں۔ میں یہی کہنا چاہتا ہوں کہ سامادھی کی حالت میں، جب آپ خود اور آس پاس کی چیزوں کو یکساں محسوس کرتے ہیں، اور جب آپ اپنے جسم کے ایک حصے اور دوسرے حصے کو یکساں محسوس کرتے ہیں، تو یہ ایک ہی طرح کی محسوس ہوتی ہے۔
اگر ہم صرف شناخت کا استعمال کریں اور کسی بھی منطقی استدلال سے قطع نظر کریں، تو آپ کا جسم کا ایک حصہ اور دوسرا حصہ، کیا وہ بالکل یکساں ہیں، یہ واضح طور پر "سمجھ" نہیں آ سکتا۔ جو "سمجھ" آ سکتا ہے وہ یہ ہے کہ "یہ واضح نہیں ہے کہ یہ یکساں ہیں یا نہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ علیحدہ ہیں یا نہیں۔" اور اس کو صرف سہولت کے لیے "یکساں" کہا جا رہا ہے۔
سامادھی بھی اسی طرح کی چیز ہے۔ آپ آس پاس کی چیزوں کے ساتھ بالکل "یکساں" ہونے کا شعور نہیں رکھتے، بلکہ جب آپ کو ایسا شعور ہوتا ہے کہ "یہ واضح نہیں ہے کہ یہ یکساں ہیں یا نہیں۔ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ علیحدہ ہیں یا نہیں۔" تو یہ سامادھی ہے۔ دوسرے الفاظ میں، اگر آپ کا "خود" ہونے کا شعور بالکل ختم ہو جاتا ہے، تو اسے سامادھی بھی کہا جا سکتا ہے۔
شعور کی توجہ کو برقرار رکھنے کی صلاحیت، جو کہ بکھرنے والی نہیں ہے۔
مضمون کے دوران، ابتدا میں میں نے اپنے ذہن پر توجہ مرکوز کی۔
یہ ایک ایسی حالت تھی جس میں میں اپنے ذہن میں موجود "آورا" کے حصوں کو جمع کر رہا تھا، اور ان کو گھنا کر ان کو منتشر ہونے سے بچانے کی کوشش کر رہا تھا۔ لیکن اچانک، مجھے ایسا لگا جیسے میں اس توجہ کو ختم کر سکتا ہوں۔
میں نے اس جذباتی کیفیت کی پیروی کرتے ہوئے، آہستہ آہستہ توجہ کو کم کرنا شروع کر دیا۔
نتیجہ یہ نکلا کہ میرے ذہن میں موجود "آورا" تقریباً اپنے اصل شکل میں ہی موجود تھا۔ یقیناً، اس کے اطراف کی شکل میں تھوڑا سا فرق آیا تھا، لیکن اس کی بنیادی شکل برقرار تھی۔
میں نے جب "ویپاسنا" کی حالت میں داخل ہوا، تو میں نے شعوری طور پر اپنے جسم کے تناؤ کو کم کرنا شروع کر دیا۔ لیکن یہ صرف جسمانی تناؤ کو کم کرنا تھا، ذہنی تناؤ کو نہیں۔
جسمانی تناؤ ذہنی تناؤ سے منسلک ہوتا ہے، لہذا جسمانی تناؤ کو کم کرنے سے ذہنی تناؤ اور تناؤ بھی کم ہو جاتے ہیں۔ لیکن اس بار، پہلی بار ایسا تھا کہ میں نے سائنسی طور پر ذہنی تناؤ یا شعوری توجہ کو کم کرنے کا ارادہ کیا۔
شاید جسمانی تناؤ اور ذہنی تناؤ ایک جیسے چیزیں ہیں، لیکن ان میں بہت سی باریکیوں اور آسانی کا فرق ہے۔
"آورا" کے حصوں کو جمع کرنا، تناؤ سے زیادہ، انہیں منتشر ہونے سے روکنے اور آس پاس کے ماحول کے ساتھ لاشعوری رابطے کو روکنے کے لیے بھی ہے، اور یہ باریک احساسات کو پیدا کرنے میں بھی مددگار ہے۔ اس کے لیے مختلف ارادے ہوتے ہیں، اور اسی لیے میں نے توجہ مرکوز کی تھی۔ لیکن یہ توجہ خود ایک مقصد نہیں تھی، بلکہ "آورا" کو جمع کرنا اصل مقصد تھا۔
پہلے، مجھے ایسا لگتا تھا کہ توجہ خود میں کوئی اہمیت رکھتی ہے، لیکن اگر مقصد "آورا" کو گھنا کرنا ہے، اور توجہ صرف ایک ذریعہ ہے، تو شاید جب "آورا" کافی حد تک گھنا ہو جائے اور منتشر ہونے سے بچ جائے، تو اس وقت توجہ کو ختم کر دینا چاہیے۔
شاید یہ ضروری ہے کہ ہم باقاعدگی سے توجہ مرکوز کر کے "آورا" کو گھنا کریں، لیکن ہمیں ہمیشہ توجہ مرکوز رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ ہمیں سائنسی طور پر توجہ مرکوز اور ختم کرنے کی ضرورت ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ اس طریقے میں جسمانی تناؤ کو کم کرنے کے طریقے سے بہت مماثلت ہے۔
جب میں "ویپاسنا" کی حالت میں داخل ہوا، تو میں نے سب سے پہلے اپنے جسم کے تناؤ کو کم کیا۔ لیکن اسی طریقے کو "آورا" کو گھنا کرنے کے دوران توجہ اور توجہ کے خاتمے میں استعمال کیا جا سکتا ہے۔ اس طرح، دونوں طریقے ایک دوسرے سے منسلک تھے۔
کہا جاتا ہے کہ تلوار بازی کی کتابوں میں "تناؤ کو کم کریں" اور "آرام کریں" جیسے الفاظ لکھے ہوتے ہیں۔ میں تلوار بازی نہیں جانتا اور نہ ہی میں نے کبھی کوئی کتاب پڑھی ہے، اس لیے یہ صرف ایک تخیل ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید اسی چیز کا اشارہ ہے۔ یہ ایک قیاس آرائی ہے، لیکن یہ مجھے مناسب لگتی ہے۔
تensione کو کم کرنے یا سکون حاصل کرنے کے دو مراحل ہوتے ہیں، جن میں جسمانی تensione کو کم کرنا اور، جیسا کہ اس بار ہے، ذہنی تensione کو کم کرنا شامل ہے۔
اور، میں سمجھتا ہوں کہ ذہنی تensione کو کم کرنے کی بات، مزید "آورا" کے مرکزیت اور شعور کی تبدیلی سے منسلک ہے۔ لیکن، یہ آخری حصہ ابھی بھی تحقیق کا موضوع ہے، اور اس بارے میں مزید جائزہ لینا باقی ہے۔
تین گنا اور کوزاری زبانیں۔
کلیار یوگا دوسرے یوگا کے نظاموں کے مقابلے میں تھوڑا مختلف نظریاتی اصول پیش کرتا ہے۔ اس کے مطابق، تینوں "گنا" (गुण) مندرجہ ذیل چیزوں سے منسلک ہیں:
■ تین گنا
تamas: مادہ، جسم
راجس: (تھوتالوجی کے مطابق) استرال جسم، دل
ستووا: (تھوتالوجی کے مطابق) کازال جسم
"Kriya yoga Darshan (Swami Shankarananda Giri کی تصنیف)"
اس کے علاوہ، میں اپنی سمجھ کے مطابق، مراقبے کی حالتوں کے مطابق کچھ اضافہ کروں گا۔
■ تین گنا اور مراقبے کی حالتیں (میری سمجھ)
تamas: مادہ، جسم
راجس: (تھوتالوجی کے مطابق) استرال جسم، دل، زوکچین کے شینے کی حالت۔ ذہنی مرکزیت۔ ذن۔ ساماتہ مراقبہ۔ (بعض) سماردی
ستووا: (تھوتالوجی کے مطابق) کازال جسم، زوکچین کے ٹیکچو کی حالت۔ ویپاسنا۔ (اصل) سماردی
یوگا میں، تینوں گنا سے بالاتر کی منزل کا مقصد ہے۔ عام طور پر، جو لوگ یوگا کرتے ہیں، وہ ستووا کی پاکیزگی کی حالت کا مقصد رکھتے ہیں، لیکن یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ستووا کی پاکیزگی کی حالت سے بھی بالاتر ایک اور منزل ہے، جسے مکتی (خلاص، آزادی) کہا جاتا ہے۔
یہ تینوں گنا سے بالاتر کی منزل زوکچین کے توガル کی حالت سے مطابقت رکھتی ہے۔ یہ ایک طرح کی روشن خیزی ہے۔ اگر روشن خیزی کو حاصل کرنا اتنا مشکل لگتا ہے، لیکن جب ہم اسے مرحلہ وار ترتیب دیتے ہیں، تو اس کے مراحل واضح ہو جاتے ہیں۔
شروع میں، راجس کی حالت میں، ہم ذہنی مرکزیت کے ساتھ زوکچین کے شینے کی حالت کی پرامن حالت کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔
اس کے بعد، جب ہم ستووا تک پہنچتے ہیں، تو یہ زوکچین کے ٹیکچو کی حالت ہوتی ہے، اور اس سے بھی زیادہ پرامن حالت حاصل ہوتی ہے۔
زوکچین کے مطابق، ٹیکچو کی حالت سے اگلی توگار کی حالت تک ایک تسلسل ہے، لہذا اگر ہم راجس کی حالت سے ستووا کی حالت تک پہنچ سکتے ہیں، تو ہم مستقل طور پر اس حالت تک پہنچ سکتے ہیں جسے روشن خیزی یا مکتی کہا جاتا ہے۔... یہ تو ابھی ایک مفروضہ ہے۔
حال ہی میں، زبانیں الجھ گئی ہیں، اور تینوں گنا اور ستووا کو مختلف معانیوں میں استعمال کیا جا رہا ہے، اس لیے فیصلہ کرنا مشکل ہے، لیکن اگر ہم اوپر دیے گئے نظام پر غور کریں، تو زوکچین کے ٹیکچو کی حالت کے مساوی ستووا کی شعور کی حالت حاصل کرنا ایک بڑا چیلنج ہو سکتا ہے۔ یہ ویپاسنا اور سماردی کے مساوی شعور کی حالت ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس تک پہنچنا بہت مشکل ہے۔
اس کے باوجود، راستہ کافی سادہ ہے، اور اگرچہ اس میں کچھ شاخیں ہیں، لیکن یہ زیادہ شاخیں نہیں ہیں، اور اگرچہ بہت سے فرقے موجود ہیں، لیکن درحقیقت سبھی بنیادی طور پر اسی راستے پر ہیں، اس لیے میرا خیال ہے کہ روح کی تربیت بنیادی طور پر بہت سادہ ہے۔
میں سمجھتا ہوں کہ لوگوں کی پسند کے مطابق مختلف چیزیں آزمایا جا سکتا ہے اور وہ اپنی پسند کی چیزیں منتخب کر سکتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس سے جو بنیادی چیزیں حاصل ہوتی ہیں، وہ ایک جیسی ہوتی ہیں۔
کلیسیا کو صرف خدا کے بارے میں بیان کرنا چاہیے۔
میرے گروپ سول (رعنا روح) میں ایک روح ہے جو وینس کے قدیم دور میں ایک اعلیٰ پادری تھا، اور اس روح نے بتایا کہ وہ اس بات پر افسوس کا اظہار کرتا ہے کہ اس نے چرچ میں "ڈر" کی ایک تصور چھوڑا ہے۔
اس کی رائے ہے کہ اسے صرف خدا کے بارے میں بات کرنی چاہیے تھی، لیکن اس نے دنیا کے رجحانات کے بارے میں نصیحتیں دی تھیں، جس کی وجہ سے "ڈر" پیدا ہوا۔
جاپان میں ایسا نہیں لگتا، لیکن یورپ میں، خاص طور پر کیتھولک چرچوں میں، لوگوں کو "ڈر" کا احساس دلانے والے سبق، setan کی کہانیاں، اور چرچ، فرشتوں اور setan کے بارے میں سننا عام ہے.
وہ اس بات پر بہت افسوس کا اظہار کر رہا تھا۔
...یہاں تک کہ اگر یہ میرے "رعنا روح" کا حصہ ہے، تو بھی، اگر میں اپنے ماضی کے تجربات کو یاد کروں، تو مجھے لگتا ہے کہ شاید میں نے اس وقت خدا کو اتنا گہرا نہیں سمجھا تھا۔
یہاں تک کہ اگر کوئی شخص ایک پاکیزہ اور پادری کے طور پر کام کرنے کے لیے مناسب ذہنی حالت میں ہے، تو بھی خدا کو جاننا بہت مشکل ہے، اور اگر کوئی اسے جانتا بھی ہے، تو اس کی گہرائی کی کوئی حد نہیں ہے، اور دوسروں کو اس کے بارے میں بتانے میں بھی بہت سی غلط فہمیاں ہو سکتی ہیں۔
بالکل اسی طرح، مجھے لگتا ہے کہ اس وقت کے چرچ میں، کچھ حد تک، یوگا کا علم بھی شامل تھا۔ اس وقت کے پادری یوگا کی نقل کرتے تھے، اور ان کا خیال تھا کہ یوگا مسیحیت کی مدد کر سکتا ہے۔ خاص طور پر، یوگا کو مسترد کرنے کے بجائے، اسے قبول کیا گیا۔
جب میں سوچتا ہوں، تو میرے "رعنا روح" کے اعلیٰ پادری سے پہلے کے اعلیٰ پادری ایک بہت ہی شاندار شخص تھے، جو میرے "رعنا روح" سے بھی بہتر تھے، اور ان میں ایک ایسی چمک تھی جسے ہر کوئی ایک圣ت کے طور پر تسلیم کرتا تھا، اور وہ ایک بہترین شخصیت کے مالک تھے، اور شہر کے لوگوں کے درمیان ان کا بہت احترام تھا۔ اس طرح کے ایک圣ت کے بعد اعلیٰ پادری بننا، اس سے پہلے کے دور کے ساتھ موازنہ اور ذمہ داری کا احساس، نئی چیزیں کرنے کی جلدی، یا اس دور کے رجحانات سے متاثر ہونا، یہ سب کچھ ہو سکتا ہے۔
اسی وجہ سے، اس وقت، خدا کی تعلیم دیتے ہوئے، اس نے دنیا میں بڑھتے ہوئے بگاڑ کے بارے میں نصیحتیں دیں، جس کی وجہ سے آج تک چرچ میں "ڈر" کا ایک رجحان موجود ہے۔
اب سوچ کر، اسے صرف خدا کے بارے میں بات کرنا چاہیے تھا۔
دنیا کے رجحانات وہ چیزیں ہیں جو دل کو بھٹکا سکتی ہیں، اور ان پر تبصرہ کرنے سے کوئی بنیادی نتیجہ نہیں نکلتا، کیونکہ ذہنی سکون خود انسان کے اندر ہوتا ہے، اور چرچ کو ذہنی سکون پیدا کرنے کے لیے ہونا چاہیے۔
بالشواک، اس پہلو بھی موجود تھے، اور دعاؤں بھی تھیں، اور کیرول گروہوں نے بھی صفائی کے لیے مدد کی تھی۔
لیکن، اسی وقت، اس نے خوف کے ایک پہلو کو چرچ میں لا کر دیا۔
میں اس بات پر بہت افسوس کا اظہار کرتا ہوں کہ یہ خوف آج تک خاص طور پر کیتھولک چرچ میں "سکھ" کے طور پر موجود ہے، اور یہ ماننے والوں میں خوف پیدا کرتا ہے، اور اس وجہ سے، فرشتے جیسے رہنمائی کو آسانی سے قبول کرنے کی صلاحیت کو ختم کر دیتا ہے۔
اس وقت کا ویوینیز، عظیم بحری دور کے اختتام کا احساس دلانے والا ایک گہرا وقت تھا، اور اگرچہ یہ اب بھی پر رونق تھا، لیکن یہ دور تھا جب تاجروں کے دوسرے شہروں میں جانے کی وجہ سے اس کی ترقی آہستہ آہستہ کم ہوتی جارہی تھی۔
اس دور کی عکاسی کرتے ہوئے، سماجی حالات زوال کا شکار ہو گئے، اور مثال کے طور پر، موسیقی کلاسیکی سے لے کر راک کے قریب، تیز رفتار موسیقی میں تبدیل ہو گئی، اور ایسی پرجوش رقص کی حرکات مشہور ہو گئیں، اور لوگوں کا رجحان پرسکون زندگی گزارنے کے بجائے، جذبات کو نمایاں کرنے کی جانب بڑھ گیا۔ اس کے خلاف، چرچ نے ایک خطرے کا احساس کیا۔
چرچ نے ان زوال پذیر سماجی حالات کو ایک بری چیز سمجھا، اور وہ لوگوں کو زیادہ پرسکون، ثقافتی اور روحانی زندگی گزارنے کے لیے تعلیم دینا چاہتا تھا۔ چرچ کا خیال تھا کہ ایک پرسکون زندگی ہی خدا کا راستہ ہے، لیکن سماجی حالات پر تبصرہ کرنے کی وجہ سے، اس نے جو کہنا چاہتا تھا اس کے برخلاف ایک غلط تاثر دیا۔
نتیجتاً، لوگوں میں زوال پذیر زندگی پر غور کرنے کی بجائے، چرچ اور خدا کے بارے میں خوف پیدا ہو گیا، اور اگرچہ چرچ کا احترام کیا جاتا تھا، لیکن کچھ لوگوں میں ایک ناقابلِ تسلیم احساس موجود تھا۔
چرچ کی حکمت عملی یہ تھی کہ زوال پذیر زندگی کی نشاندہی کی جائے اور بتایا جائے کہ یہ بری ہے، اور خدا کا راستہ بہتر ہے، لیکن سننے والوں کے ذہن میں صرف زوال پذیر زندگی کے بارے میں نشاندہی رہتی تھی، اور اس وجہ سے، ان میں ایک احساسِ عدم اطمینان پیدا ہو گیا۔ خدا کو جاننے والے ہی جانتے ہیں کہ زوال پذیر زندگی بہتر نہیں ہے، لیکن اگر کسی ایسے شخص کو بتایا جائے جو پہلے سے ہی زوال پذیر زندگی کی جانب مائل ہے، تو اس سے صرف خوف پیدا ہوتا ہے۔
یہ ایک ایسی چیز ہے جس پر مجھے افسوس ہے کہ میں لوگوں کو صحیح طریقے سے تعلیم دینے میں ناکام رہا، لیکن یہ کہنا بھی درست ہے کہ اخلاقی زندگی کی اپیل کرنا، جو کہ زوال پذیر سماجی رجحانات کا ایک بڑا حصہ ہے، ایک مشکل کام تھا۔
اس وقت کی سوچ یہ تھی کہ چرچ لوگوں کو صحیح طریقے سے تعلیم نہیں دے رہا ہے، اور اسی وجہ سے لوگ زوال پذیر زندگی کی طرف مائل ہو رہے ہیں، اور شاید اس میں کچھ سچائی تھی، لیکن یہ ایک بڑے دور کی تبدیلی کا نتیجہ بھی ہو سکتا تھا۔
اور، اگرچہ کچھ لوگوں نے اسے سمجھا، لیکن بہت سے لوگوں میں یہ خوف پیدا کر گیا۔ میرے خیال میں، اس کا طریقہ کار اتنا اچھا نہیں تھا۔
اس وقت، ایک ایسی ثقافت تھی جو زوال کا شکار تھی، اور ایک ایسا رجحان تھا جو خدا کا مذاق اڑاتا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ رجحان صرف آج نہیں تھا۔ کچھ لوگوں کا خیال تھا کہ خدا پر اعتماد نہیں کیا جا سکتا اور اس کا مذاق اڑايا جانا چاہیے۔ یہ شاید مادیت کی شروعات تھی۔
بعض زوال پذیر لوگوں نے، مثال کے طور پر، راک موسیقی سے ملتا جلتا رقص پھیلایا اور لوگوں کو جمع کیا، اور جب انہوں نے لوگوں کو مسکراتے ہوئے دیکھا، تو انہوں نے سوچا کہ "یہ ہی تو حقیقی انسانی زندگی ہے۔" یہ آج بھی پوری دنیا میں ہو رہا ہے۔ اس طرح، بعض پادریوں نے بھی سوچا کہ "شاید یہی صحیح ہے"، اور جلد ہی، کچھ لوگوں نے خدا کے طریقے سے زندگی گزارنے کے بجائے، راک موسیقی کو منتخب کرنا شروع کر دیا۔
میرے آرچ بشپ نے کچھ عرصے تک اس رجحان کو دیکھا اور اس کا جائزہ لیا، لیکن آخر کار، انہوں نے ایک ایسے شخص کو دیکھا جو سابقہ پادریوں کو مسکراتے ہوئے دیکھ رہا تھا، اور انہوں نے فیصلہ کیا کہ "یہ اچھا نہیں ہے"، اور انہوں نے زوال پذیر رجحان کی مزید شدید تحقیق شروع کر دی۔ تاہم، بہت سے لوگوں کو یہ سمجھ نہیں آیا، اور اس کے نتیجے میں، ویوینس (Venezia) کا زوال ہوا، اور بہت سے لوگ ویوینس چھوڑ کر چلے گئے۔
مرنے کے بعد کچھ عرصے کے بعد، ویوینس ایک پرسکون بندرگاہی شہر بن گیا۔ اس وقت کی زوال پذیر راک موسیقی بھی ختم ہو گئی، اور یہ ایک پرسکون بندرگاہی شہر بن گیا۔ یہ ایک طنز ہے۔ یہ زوال کے بعد ایک پرسکون دنیا میں واپس آگیا۔ تاہم، اس وقت جو رجحان بتایا گیا تھا، وہ پوری دنیا میں پھیل گیا۔
اب سوچ کر، مجھے لگتا ہے کہ مجھے صرف خدا کے بارے میں بات کرنی چاہیے تھی۔
اور خدا کے بارے میں بات کرنے کے لیے، مجھے خود کو سب سے زیادہ خدا کے ساتھ ہونا چاہیے تھا۔
دوسروں کو کچھ سکھانا مشکل ہے، اور سب کچھ سکھانا تقریباً ناممکن ہے، لیکن پھر بھی، مجھے لگتا ہے کہ اگر میں خود اس کی گہری سمجھ حاصل کروں، تو اس کا کچھ حصہ منتقل ہو جائے گا۔
مجھے اس بنیادی اصول پر وفادار رہنا چاہیے تھا، اور مجھے خوف یا نصیحت جیسے چیزوں پر انحصار نہیں کرنا چاہیے تھا، یہی وہ چیز ہے جو اب میرے سابق آرچ بشپ کی روح سوچ رہی ہے۔
اس کے بعد، اس آرچ بشپ کی روح کو ایک "صوفی" کے طور پر تسلیم کیا گیا ہے۔ میں نے اس کی تصدیق کرنے کے لیے تاریخی حقائق کی تلاش کی، لیکن مجھے کچھ سمجھ نہیں آیا۔
صوفی بننے کے لیے، کسی کو معجزے کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس معاملے میں، اس نے اپنی موت کے بعد، ایک گھنٹی (جس کا قطر تقریباً 1 میٹر تھا) کو اپنی روح کے ساتھ حرکت میں لایا اور اسے بار بار بجایا، جس سے ایک معجزہ ہوا۔ دراصل، گھنٹی میں پنڈولوم (pendulum) کا قانون استعمال ہوتا ہے، لہذا اگر آپ بار بار طاقت لگائیں گے، تو یہ آہستہ آہستہ چلے گا، اس لیے، میرے خیال میں، موت کے بعد، یہ ایک ایسی چیز ہے جسے حرکت میں لانا آسان ہے۔
اس وقت، میرے ساتھی مجھے اتنے مقدس نہیں سمجھتے تھے، لیکن جب گھنٹی بجی تو ان کی نظر میں ایک تبدیلی آئی اور انہوں نے سوچا، "اوہ...○○ کے آرچ بشپ ایک مقدس شخص تھے..."
اور موت کے بعد، تقریباً ساتویں سالگرہ کے موقع پر، اسی طرح گھنٹی بجی۔ اس وقت بھی حیرت ہوئی، لیکن ردعمل یہ تھا کہ "○○ کے آرچ بشپ ہماری دیکھ بھال کر رہے ہیں اور ہماری حفاظت کر رہے ہیں"۔ اور مجھے لگتا ہے کہ تقریباً تیسویں سالگرہ پر بھی اسی طرح گھنٹی بجی، لیکن اس وقت، شاید اس واقعہ کی توقع تھی، لہذا کوئی حیران نہیں ہوا، اور حاضرین خاموشی سے صفوں میں کھڑے تھے اور سر جھکاکر شکریہ ادا کر رہے تھے۔
میرے جیسے کمزور وجود کے پاس بھی اتنی صلاحیت ہے، تو شاید "معجزہ" کی تعریف اتنی اونچی نہیں ہے۔
بلکہ، شاید مجھ سے کہیں زیادہ روشن شخص، جان بوجھ کر ایسے معجزے نہیں کرواتا۔
اس سے بھی زیادہ مشکل چیز یہ ہے کہ خدا کو جاننا اور اس کے بارے میں بتانا۔
...لیکن یہ سب کچھ میں نے مراقبے اور خوابوں میں دیکھا تھا، اس لیے مجھے نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔
بکتی کے ذریعے وپاسانا کی حالت تک پہنچنا۔
یوگا میں، کارما یوگا، جو کہ خدمت کا راستہ ہے، کی سفارش کی جاتی ہے، اور اس کے بعد، سجدہ کرنے والی بھکتی ہے۔ کہا جاتا ہے کہ کارما یوگا کے ذریعے خدمت کرتے ہوئے، خدمت کے موضوع تک بھی الہی شکل اختیار کر لیتے ہیں۔
اس وقت، بھکتی، وپاسنا کی حالت کی طرح، بے فکر ہو جاتا ہے اور موضوع اور خود کے درمیان کوئی امتیاز نہیں رہتا۔ یہ سمادھی کی حالت کے برابر ہے۔ خدمت، کسی بھی مقصد کے بغیر، خود بخود ہوجاتی ہے، اور یہ ایک سادہ، اور فطری چیز بن جاتی ہے، جو کہ صرف اس لیے کی جاتی ہے کیونکہ یہ ضروری ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ بھکتی کے لوگ اس چیز کو خدمت، الہی شکل، یا سجدہ کے طور پر بیان کرتے ہیں۔
جب میں یوگا میں کارما یوگا کی خدمت کرنے والے لوگوں کو دیکھتا ہوں، تو خاص طور پر شروع میں، وہ بہت زیادہ الجھن کا شکار ہوتے ہیں، اور وہ سوچتے ہیں کہ کیا یہ سب کچھ کرنے کا کوئی معنی ہے۔ یہ الجھن بالکل فطری ہے، اور یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ حقیقی معنی کو نہیں سمجھتے ہیں، یا شاید انہیں مناسب طریقے سے وضاحت نہیں کی گئی ہے۔
ایس این پی او (NPO) کے رضاکاروں کے معاملے میں، خدمت، موجودہ حالات سے ہونے والا تناؤ، اور ناگزیر ضروریات، محرک بنتے ہیں۔ تاہم، ایک چیز ہے جسے "رضاکاروں کا تھکاوٹ" کہا جاتا ہے، اور اس میں یوگا میں کارما یوگا کے تھکاوٹ کے کچھ مماثلتیں ہیں۔
ایس این پی او کے رضاکاروں کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ ان کے لیے کوئی نجات نہیں ہے، اور یہ کہ غیر مذہبی سوچ کے بغیر، بے فکر حالت تک پہنچنا مشکل ہے۔ جو لوگ رضاکار کے طور پر طویل عرصے تک کام کرتے ہیں، ان کا کچھ نہ کچھ مذہبی پس منظر ہوتا ہے۔ یا، میرے جیسے لوگوں نے رضاکار کے طور پر کچھ عرصے تک کام کیا، لیکن کچھ تنظیمیں ایسی تھیں جو ظاہری طور پر خدمت کر رہی تھیں، لیکن درحقیقت وہ منافع کمانے کے مقصد سے کام کر رہی تھیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ ایس این پی او میں زیادہ نجات نہیں ہے۔ اگر کوئی مذہبی فکر کا پس منظر نہیں ہے، تو ایس این پی او اپنے راستے سے بھٹک سکتا ہے۔ کچھ تنظیموں میں یہ فکر موجود ہوتی ہے، لیکن یہ اکثر غیر ملکی نژاد تنظیمیں ہوتی ہیں۔ جاپان میں، عجیب و غریب جگہوں پر، مادیت پسند سوچ کا دورہ ہے۔
دوسری جانب، یوگا میں کارما یوگا کا اصل مقصد خدمت نہیں ہے، بلکہ آخری مرحلے میں، معرفت حاصل کرنا ہے، اور اس میں نجات ہے۔ اگر خدمت کو ہی مقصد بنا لیا جاتا ہے، تو درحقیقت، خدمت کے موضوع کی کوئی حد نہیں ہوتی، اور یہ کبھی ختم نہیں ہوتا، اور اس سے ایک ایسی الجھن پیدا ہوتی ہے جس میں مسائل کبھی حل نہیں ہوتے۔ ایس این پی او اس معاملے میں، نجات نہیں دیتا۔ بنیادی طور پر، ایس این پی او اور کارما یوگا، دونوں ہی "حل" نہ ہونے والے مسائل سے نمٹتے ہیں۔ ایس این پی او میں، مسائل حل نہیں ہوتے، اور رضاکار تھک کر چلے جاتے ہیں، جبکہ کارما یوگا میں بھی، اگر کوئی حقیقت نہیں ملتی، تو لوگ تھک کر چلے جاتے ہیں۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ کارما یوگا میں نجات موجود ہے۔
ویپاسنا کی حالت میں پہنچنے کے لیے، جو کہ "دل کی صفائی" کی ضرورت ہوتی ہے، بھکتی کے لوگ خدمت اور توجہ کے ذریعے صفائی کرتے ہیں۔ راجا یوگا کے لوگ مراقبہ کے ذریعے صفائی کرتے ہیں، لیکن یہ تقریباً ایک ہی چیز ہے۔ یہ صرف اس بات کا فرق ہے کہ آپ کو کیا ترغیب ملتا ہے۔
منظر کے لحاظ سے، سیڑھیوں کا ترتیب مختلف ہوتا ہے۔ بھکتی کے نقطہ نظر سے، یہ "قواعد کے ساتھ خدمت" سے "بے فکر خدمت" تک ہوتا ہے۔ راجا یوگا کے نقطہ نظر سے، یہ "بہت زیادہ خیالات والی توجہ" سے "قریبًا کوئی خیالات نہیں، بے فکر مراقبہ کی حالت" تک ہوتا ہے، جسے عام طور پر ویپاسنا سمادھی کی حالت کہا جاتا ہے۔ اس طرح، دونوں میں سے کوئی بھی حالت حاصل کی جا سکتی ہے۔
بعض لوگ وضاحت کرتے ہوئے کہہ سکتے ہیں کہ مراقبہ کی ضرورت نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ جو کام کر رہے ہیں، وہ کافی ملتا جلتا ہے۔
کارما یوگا اس معاملے میں مددگار ثابت ہوتا ہے، لیکن این پی او (NPO) میں مدد نہیں ملتی، کیونکہ این پی او (NPO) رضاکاروں کی "مفت طاقت" کو استعمال کرکے اپنے آپ کو قائم رکھتا ہے۔ جب رضاکاروں کی توانائی ختم ہو جاتی ہے، تو انہیں مسترد کر دیا جاتا ہے۔ کچھ "بااثر" افراد اپنی توانائی رضاکار عملے سے لیتے ہیں اور اسی طرح اپنی حکمرانی کو جاری رکھتے ہیں۔ البتہ، ممکن ہے کہ کچھ تنظیمیں ایسی نہ ہوں، لیکن میں نے جو دیکھا ہے، وہ زیادہ تر اسی طرح کی ہیں۔ تاہم، اگر کسی تنظیم کو مسلسل توانائی ملتی رہتی ہے، تو وہ رضاکار عملے سے متاثر ہو سکتے ہیں، اور بعض اوقات، جو لوگ پہلے رضاکار عملے کو صرف استعمال کرنے والے سمجھتے تھے، ان کا دل بھی بدل جاتا ہے۔ اس لحاظ سے، رضاکار عملے "مفت" کام کرتے ہیں اور توانائی فراہم کرتے ہیں، اور تنظیمیں اس طرح کا ماحول فراہم کرکے ترقی کرتی ہیں۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ یہ ترقی صرف کچھ خاص لوگوں کے لیے ممکن ہے۔
این پی او (NPO) اور کارما یوگا، دونوں میں، ابتدا میں "خدمت کے ذریعے شکریہ حاصل کرنا" جیسا سادہ مقصد ہوتا ہے۔ کارما یوگا میں یہ سلسلہ جاری رہتا ہے، لیکن این پی او (NPO) میں یہیں ختم ہو جاتا ہے۔ میرے خیال میں، این پی او (NPO) کے رضاکاروں کے بجائے، عام طور پر نوکری کرنا بہتر ہے، کیونکہ عام اقتصادی سرگرمیاں لوگوں کی زیادہ مدد کرتی ہیں۔ اس میں آپ لوگوں کو جائز معاوضہ دے سکتے ہیں، ان کی عزت کو کم نہیں کرتے، اور انہیں خود کفالت کی طرف بڑھانے میں مدد کرتے ہیں۔
کارما یوگا میں، یہ سلسلہ جاری رہتا ہے، اور آپ مراقبہ کے ساتھ "بے خود خدمت" کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، جسے بعض لوگ ویپاسنا یا سمادھی کہتے ہیں۔ اس حالت میں، آپ حقیقی خدمت کا مطلب سمجھ جاتے ہیں۔
جاپان میں، جہاں رضاکارانہ کام کے دوران مذہبی مفاہیم کے بارے میں بات کرنا ممنوع سمجھا جاتا ہے، اور جہاں مشہور این جی او کے کارکن اکثر کہتے ہیں کہ "ایڈیبل شیٹس، نظریات سے زیادہ، لوگوں کو بچاتی ہیں" اور مادیت پر مبنی باتیں کرتے ہیں، اس لیے بیرون ملک کی طرح رضاکارانہ کام اور مذہبی مفاہیم کو جوڑنا مشکل ہے۔ نظریاتی طور پر کمزور جاپان کی اس صورتحال میں، میرا خیال ہے کہ موجودہ وقت میں بوڑھے لوگوں کی نسل کے خاتمے کے بعد، نوجوان نسل کے نقطہ نظر سے حالات میں معمول کی واپسی ہو سکتی ہے۔
ہم اس کا انتظار کر سکتے ہیں، لیکن کارما یوگا میں، اس طرح کی چیزیں پہلے سے ہی حل ہو چکی ہیں، اور چونکہ مقصد مختلف ہے، اس لیے اگر کوئی کسی کی مدد کرنا چاہتا ہے، تو میرا خیال ہے کہ رضاکارانہ کام کی بات کیے بغیر، پیسے استعمال کرکے اقتصادی سرگرمیوں کے ذریعے مدد کرنا زیادہ مفید ہے۔ میرے خیال میں، رضاکارانہ کام صرف آپ کی کارروائیوں پر پابندیاں عائد کرتا ہے۔ اگر کسی کے لیے سب سے زیادہ فائدہ مند چیز تلاش کرتے ہوئے، پیسے استعمال کرکے اقتصادی سرگرمی کرنا بہتر ہے، تو اسے ضرور کرنا چاہیے، اور رضاکارانہ کام کے خانے میں انتخاب کو محدود کرنا، صرف آپ کی اپنی مرضی ہو سکتی ہے۔ ویسے، میرا رضاکارانہ کام کے بارے میں یہی خیال ہے، لیکن رضاکارانہ کام میں مقصد مسائل کا حل ہوتا ہے، جبکہ کارما یوگا میں، عمل کو مدد کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے اور خود کو سمجھنا مقصد ہوتا ہے، اس لیے یہ دونوں چیزیں ایک جیسے ہونے کے باوجود بہت مختلف ہیں۔
تاہم، میرا خیال ہے کہ اگر زیادہ لوگ سمجھدار بن جائیں، تو آخر کار بہت سے مسائل جو رضاکارانہ کام کے ذریعے حل کیے جا سکتے ہیں، وہ بھی حل ہو جائیں گے۔ یہی اصل ہے۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ اگرچہ یہ ایک طویل راستہ ہو سکتا ہے، لیکن کارما یوگا کے ذریعے زیادہ سے زیادہ لوگوں کو سمجھدار بنانا بہتر ہے۔
ایمان کا مطلب صرف یہ نہیں ہے کہ آپ یقین کریں، بلکہ یہ ہے کہ آپ شک نہ کریں۔
"میں اکثر سنتا ہوں کہ 'میں مانو'، اور یہ مذہبی تعلیمات میں کہا جاتا ہے۔ لیکن مجھے یہ نہیں سمجھ آتا کہ اس کا کیا مطلب ہے۔ مجھے ایسا نہیں لگتا کہ ماننے سے کوئی چیز بدل جائے گی۔ یہ کہا جاتا ہے کہ ایک 'حتمی تعلیم' ہے جسے 'ماننا' چاہیے۔ اگرچہ میں سوچتا ہوں کہ یہ تعلیمات عموماً صحیح ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ 'ماننے' کے بجائے 'سمجھنے' کی چیز ہے۔
میں سمجھنے کے بعد ہی شک کو دور کرتا ہوں۔
اگر اس آخری حالت کو 'ایمان' کہا جاتا ہے، تو شاید یہی سچ ہے۔
لیکن، 'تعلیمات موجود ہیں، اس لیے مانو' کہنا مجھے کچھ غلط لگتا ہے۔
اس لیے، میں سوچتا ہوں کہ 'ایمان' ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ مذہب ہے۔
مثال کے طور پر، اگر کوئی 'پہاڑوں کے مذہب' کی بات کرتا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ مذہب ہے۔
طبعیاتی پوجا جیسی سوچ ہر جگہ پائی جاتی ہے، اور یہ ہمیشہ مذہب نہیں ہوتی۔
اسے 'بدعقیدہ' بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ 'بدعقیدہ' ہونے سے زیادہ، سمجھنے کے بعد شک کو دور کرنے والی سوچ ہی پوجا اور ایمان کو جنم دیتی ہے۔
اس لیے، اس طرح پیدا ہونے والا 'ایمان' ہمیشہ مذہب نہیں ہوتا۔
شخصی طور پر، میں 'مذہب' کی تعریف میں تنظیموں کے ساتھ ساتھ اس طرح کے 'ایمان' کو بھی شامل کرتا ہوں۔ لیکن عام طور پر، 'مذہب' کا مطلب تنظیمیں ہوتی ہیں۔
مثال کے طور پر، 'یوگا' میں بھی، 'مانو' نہیں کہا جاتا۔ یوگا میں کہا جاتا ہے کہ 'تعلیمات کو ایک ایک کرکے جانچو'، اور اس کے نتیجے میں، شک دور ہو جاتا ہے۔ اگر اس کو 'ایمان' کہا جائے تو شاید یہ کہا جا سکتا ہے، لیکن یوگا خود کو مذہب نہیں کہتا۔ لیکن، اگر ہم صرف 'ایمان' کے معاملے پر غور کریں، تو مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ اس کو 'مذہب' بھی کہا جا سکتا ہے۔
شخصی طور پر، میں 'روحانیت' کے تمام شعبوں کو 'مذہب' سمجھتا ہوں، اس لیے یوگا، شنتو اور شوجیندو سبھی 'مذہب' ہیں۔ لیکن ان میں سے ہر ایک میں 'ایمان' کے معاملے کو مختلف طریقے سے پیش کیا جاتا ہے۔
بعض فرقوں میں کہا جاتا ہے کہ 'اگر تم مانو گے تو تم نجات پاؤ گے'، جبکہ بعض فرقوں میں کہا جاتا ہے کہ 'خود کو جانچو اور یقین حاصل کرو'۔ یہ بہت مختلف ہیں۔
لیکن، میرے لیے، 'اگر تم مانو گے تو تم نجات پاؤ گے' سمجھنا مشکل ہے۔ میں 'ایمان' کو اس 'جانچنے' اور 'شک کو دور کرنے' کے تناظر میں سمجھتا ہوں۔"
سر سے لے کر جسم کے سامنے سے اور پیٹ تک، توانائی کا راستہ گزرتا ہے۔
حال ہی میں، مراقبہ ایک ایسی "کیمیائی ردعمل" بن گیا ہے جو توجہ مرکوز کرنے سے زیادہ "کثیف" ہونے جیسا ہے۔
کافی عرصہ پہلے، جب میں مراقبہ کرتا تھا، تو اگر میں اپنے سر کے درمیان، پیٹ، یا چھاتی پر توجہ مرکوز کرتا تھا، تو یہ توجہ ایک ایسی قوت کے طور پر کام کرتی تھی جو ذہن کی حرکتوں کو روکتی تھی۔
حال ہی میں، خاص طور پر "ٹیکچو" کی حالت میں، توجہ مرکوز ہوتی ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ "جمع کرنے" جیسا لگتا ہے۔
لیکن، میں خاص طور پر "جمع کرنے" کا ارادہ نہیں کرتا ہوں۔
میں اپنے شعور کو، مثال کے طور پر، اپنے سر کے درمیان پر مرکوز کرتا ہوں... یا شاید یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ میں اپنے شعور کو صرف اپنے سر کے درمیان پر "رکھتا" ہوں۔ جب میں اپنے شعور کو اس طرح اپنے سر کے درمیان پر رکھتا ہوں، تو مراقبہ شروع کرنے کے فوراً بعد، میرے آس پاس کا "آؤرا" ایک منظم اور مستحکم انداز میں شروع ہو جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے۔
اس طرح، میں تقریباً 30 منٹ تک مراقبہ جاری رکھتا ہوں۔ اس کے بعد، میرا شعور ویسا ہی رہتا ہے، لیکن میں محسوس کرتا ہوں کہ میرا آؤرا تیزی سے میرے سر کے درمیان کے علاقے میں "کثیف" ہو رہا ہے۔ میں خاص طور پر اس طرح حرکت کرنے کا ارادہ نہیں کرتا، لیکن جب میں اپنے سر کے درمیان پر توجہ مرکوز کرنے کی حالت کو جاری رکھتا ہوں، جسے عام طور پر "توجہ" کہا جاتا ہے، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ میرا شعور، یا آؤرا، میرے سر کے درمیان اور میرے جسم کے اندرونی حصوں کے ساتھ، خاص طور پر میرے سر کے درمیان اور چھاتی کے علاقے میں، "کثیف" ہو رہا ہے۔ میں اسے "جانتا" ہوں، اور میں اسے "محسوس" کرتا ہوں۔ یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں۔ میں محسوس کرتا ہوں، اور میں جانتا ہوں۔
اسے ایک مثال سے سمجھا جا سکتا ہے: جب آپ کسی نل یا سوئمنگ پول میں پانی ڈالتے ہیں اور وہاں ایک ڈرین ہوتا ہے، تو اگر آپ ڈرین سے تھوڑا سا پانی نیچے بہاتے ہیں، تو پانی ڈرین کے آس پاس ایک گھومنے والی حرکت شروع کر دیتا ہے۔ اگر آپ دور سے کوئی پتہ بہاتے ہیں، تو وہ بہت آہستہ حرکت کرتا ہے۔ جیسے ہی پتہ ڈرین کے قریب پہنچتا ہے، اس کی رفتار بڑھ جاتی ہے اور وہ تیزی سے ڈرین میں بہہ جاتا ہے۔ اسی طرح، مراقبہ شروع کرنے کے پہلے تقریباً 30 منٹ تک، حرکت بہت آہستہ ہوتی ہے، لیکن آخر میں یہ تیزی سے "کثیف" ہو جاتی ہے۔
اسی طرح، میں حال ہی میں مراقبہ کر رہا تھا، اور جب میں اس "کثیف" ہونے کی کیفیت میں مراقبہ کرتا رہا، تو آخر کار، اس توانائی نے "پورے" ہو جانے کے بعد، میرے قریب سے گزرنا شروع کر دیا۔
شروع میں، یہ توانائی میرے سر کے درمیان سے نیچے کی طرف بہہ کر میرے گلے میں داخل ہوئی، میرے سینے سے گزری، اور میرے پیٹ تک پہنچ گئی۔ میں نے محسوس کیا کہ میرے جسم کے نچلے حصے میں، جہاں "مورا" واقع ہے، وہاں بھی توانائی کا "پल्स" ہو رہا تھا اور یہ ظاہر ہو رہا تھا کہ توانائی وہاں تک پہنچ رہی ہے۔
کافی عرصہ پہلے، جب "گنڈلینی" کی توانائی جاری ہوئی تھی اور "مانجپرا" اور "آناہتا" کی توانائییں بالترتیب غالب تھیں، تو میں خاص طور پر آگے یا پیچھے کی طرف توجہ نہیں دیتا تھا۔ اس وقت، میرے جسم کے اندرونی حصوں میں توانائی بھری ہوئی محسوس ہوتی تھی، اور اب بھی ایسا ہی ہے، لیکن اس بار، ایسا لگتا ہے کہ میرے جسم کے اندرونی حصوں میں موجود توانائی سے الگ، میرے جسم کے سامنے ایک توانائی کا راستہ موجود ہے۔
سب سے پہلے، یہ اجنا سے شروع ہو کر، گلے کے وِشُدھا تک، اور پھر چھاتی کے اناہتا کے سامنے والے حصے، اور مانیプラ تک گیا۔ مانیプラ، سامنے والے حصے کی بجائے، زیادہ اندرونی محسوس ہوا۔ اور، جنن کے موراڈھارا بھی ہمیشہ کی طرح اندرونی محسوس ہوئے۔
لہذا، اس بار، نئی توانائی جو گزرتی ہے، وہ اجنا سے مانیプラ تک کا سامنے والا راستہ ہے۔ اجنا سے اناہتا تک، سامنے والا راستہ ہے، اور اناہتا سے مانیプラ تک، تقریباً آدھا حصہ سامنے والا ہے اور آدھا حصہ ٹیڑھے موڑ سے اندرونی مانیプラ سے منسلک ہے۔
اور، اس کے علاوہ، اجنا سے پیٹھ کے حصے تک سیدھا جانے والا راستہ، اور پیٹھ کے حصے سے سر کے اوپر جانے والا راستہ بھی مزید فعال ہو گیا ہے۔ تھوڑا پہلے، میرے سر کے اوپر والے حصے میں ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی چیز ٹوٹ گئی ہے، اور اس سے توانائی کا تبادلہ ہو رہا ہے۔ یہ کہنا نہیں ہے کہ یہ ساہاسرارا ہے، لیکن، میرے پاس سر کے اوپر والے حصے کا احساس ہے۔
اس کے ساتھ، بنیادی طور پر، ایسا لگتا ہے کہ توانائی سر کے اوپر سے شروع ہو کر سامنے والے حصے سے نیچے جسم تک جاتی ہے۔
اب، میرے جسم کے اندر اندر گرمی محسوس ہو رہی ہے، اور اس بار، توانائی سامنے والے حصے میں بھی گزرنا شروع ہو گئی ہے، لیکن پیٹھ کے حصے میں کوئی واضح توانائی کا راستہ نہیں ہے۔ پیٹھ کے حصے کے بارے میں، ابھی بھی یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا ہو رہا ہے۔
اس کے باوجود، میں نے توانائی کو گھماتے ہوئے، یا تو چھوٹی چکر (شاؤ تیان) یا بڑی چکر (ڈا شاؤ تیان) کی طرح کی کوشش کی، اور یہ کافی حد تک کامیاب ہوئی۔ یہ اجنا سے شروع ہو کر جسم کے سامنے والے حصے سے نیچے جسم تک پہنچی، اور پھر، پیٹھ کے حصے کی بجائے، جسم کے اندر پیٹھ کی ہڈی کے آس پاس، تقریباً 10 سینٹی میٹر کے علاقے میں، توانائی سر تک گھوم گئی۔ توانائی گزرتے وقت، خاص طور پر چھاتی کے حصے میں، ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی چیز ہل رہی ہے، بالکل ہڈیوں کے ٹوٹنے کی طرح۔ یہ جسمانی طور پر نہیں ہلنا چاہیے تھا۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ چھوٹی چکر ہے یا بڑی چکر، کیونکہ چھوٹی چکر کے بارے میں مجھے لگتا ہے کہ یہ زیادہ ہلکی توانائی ہوتی ہے، اور بڑی چکر کی کوئی واضح تعریف نہیں ہے، اس لیے یہ طے کرنا مشکل ہے، لیکن یہ بڑی چکر جیسا محسوس ہوا۔
ایک مخصوص طرزِ عمل پر قائم رہنے کے حوالے سے، ایک ہی شاخ کو جاری رکھنا بہتر ہے۔
روحانیت کی تربیت میں، یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ ایک ہی شاخ کو جاری رکھنا بہتر ہے۔ اگرچہ اس میں مذہبی معنی میں خود-رضائیت کا عنصر شامل ہو سکتا ہے، لیکن پھر بھی، ایک ہی شاخ کو جاری رکھنے کے کچھ فوائد ہیں۔
روحانی تربیت میں، کچھ "نما" ہوتے ہیں، جن میں منتر، بیٹھنے کے طریقے، ورزش کے طریقے، اور حتی کہ رسومات کے طریقے شامل ہیں۔
ایسی رسومات کچھ قوانین پر مبنی ہوتی ہیں، لیکن یہ بنیادی طور پر ثقافتی پس منظر پر مبنی ہوتی ہیں، اور یہاں تک کہ جو لوگ فطری طور پر زیادہ روحانی ہوتے ہیں، انہیں بھی ان طریقوں کو اپنے تجربے میں سیکھنا پڑتا ہے۔
مسیحیت میں اس کا ایک طریقہ ہے، یوگا میں اس کا ایک طریقہ ہے، اور شنگونڈو اور بدھ مت میں بھی اپنے طریقے ہیں۔
لہذا، آج کے دور کے تمام مذاہب میں، اگر کوئی بھی مذہب اختیار کرے تو، بنیادی طور پر وہ آخر میں مکتی حاصل کر سکتا ہے، لیکن جب کوئی بہت کچھ کرتا ہے، تو وہ وقت اور توانائی ان طریقوں کو سیکھنے میں صرف کر دیتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، اسے اپنے مقصد تک پہنچنا مشکل ہو جاتا ہے۔
مذاہب اور شاخوں کے مسائل میں سے ایک یہ ہے کہ اپنے گروہ پر مکمل اعتماد کی وجہ سے، لوگ خود-رضائیت کا شکار ہو سکتے ہیں، یا یہ سوچ سکتے ہیں کہ ان کا گروہ بہترین ہے۔ تاہم، پھر بھی، اپنے گروہ پر توجہ مرکوز کرنا ایک اچھی چیز ہے۔
بنیادی طور پر، کوئی بھی مذہب اختیار کر سکتا ہے، لیکن اصل تربیت کے لیے، کچھ حد تک واقفیت اور مشق کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس تیاری کے مرحلے میں، غیر متوقع طور پر بہت زیادہ وقت لگ سکتا ہے، اور اسی لیے، یہ زیادہ کارآمد ہو سکتا ہے کہ بہت کچھ کرنے کے بجائے، ایک ہی چیز پر توجہ مرکوز کی جائے۔
بالکل، حقیقت میں، کچھ شاخوں میں، جو منزل حاصل کی جاتی ہے وہ مختلف ہوتی ہے، لہذا اگر کوئی واقعی اعلیٰ منزل کا خواہاں ہے، تو اسے ایک کا انتخاب کرنا پڑ سکتا ہے، لیکن بہت کم لوگ اس منزل تک پہنچتے ہیں، اور یہ کافی ہے کہ وہ اپنے علاقے میں جو بھی آسان ہو، اسے منتخب کریں۔ اگر کوئی اپنے علاقے میں کوئی استاد تلاش کر سکتا ہے، تو یہ بہترین ہے۔ کسی کو بہترین استاد کی تلاش میں بہت زیادہ کوشش کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اگر کوئی استاد موجود ہے جو طریقوں اور بنیادی باتوں کو سکھائے، تو یہ اکثر کافی ہوتا ہے۔
یہ چیزیں، جب انسانی استادوں کی بات آتی ہے، تو یہ تلاش کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ روحانی دنیا میں بہت سے استاد موجود ہیں، لہذا اگر کوئی رہنمائی حاصل کرتا ہے، تو اس طرح کے روحانی رہنما کو تلاش کرنا بہترین ہو سکتا ہے۔ روحانی رہنماوں کے پاس، شاخیں اتنی اہم نہیں لگتی ہیں، اور وہ مختلف چیزیں سکھا سکتے ہیں۔
بالکل، انسانی رہنماؤں کے مقابلے میں، ان کی بصیرت بہت زیادہ ہوتی ہے، اور وہ چیزوں کے اصول اور جو چیزیں اس وقت ضروری ہیں، انہیں واضح طور پر سکھاتے ہیں، اور اسی وجہ سے، میرے خیال میں، اگر کوئی اپنے علاقے میں کسی بھی جگہ جا سکتا ہے، تو شاخیں اتنی اہم نہیں ہیں، لیکن ایک چیز پر توجہ مرکوز کرنا زیادہ بہتر ہو سکتا ہے۔
ساہاسرالا کا جلد کھلنا، "آورا" کو ختم کر دیتا ہے۔
حال ہی میں، میرے اندرونی گائیڈ (اندرونی گرو) نے مجھے مراقبے کے دوران، اس حالت کے بارے میں وضاحت کی جس میں شعور ایک ایسی حالت میں جمع ہوتا ہے جو کسی بھی چیز سے متاثر نہیں ہوتی، اور جو ظاہری طور پر "رُدھرا گرانتی" کے کھلنے سے منسلک ہے اور اس کے نتیجے میں ہونے والی چیزوں کے بارے میں۔
اس کے مطابق، اس صورتحال میں، چونکہ شعور ایک جمع شدہ حالت میں تھا، اس لیے ساہاسرارا تک کا راستہ کھل گیا، جو کہ ایک اچھی چیز ہے۔ لیکن، اگر کوئی شخص "زوکچن" میں "تیکچو" کی حالت تک نہیں پہنچ پاتا ہے، اور اس طرح ایک ایسی حالت میں نہیں پہنچ پاتا ہے جو کسی بھی چیز سے متاثر نہ ہو، تو ساہاسرارا سے "آورا" باہر نکلنے کا خطرہ ہوتا ہے، جو کہ خطرناک ہو سکتا ہے۔
کئی افراد کے ساتھ، "گنڈلینی" کے کھلنے کے دوران، توانائی ساہاسرارا تک پہنچ جاتی ہے اور ساہاسرارا کھل جاتا ہے۔ لیکن، اس صورتحال میں، اکثر اوقات، وہ شخص "تیکچو" کی حالت تک نہیں پہنچ پاتا ہے، جو کہ ایک خطرناک حالت ہو سکتی ہے۔
اگر کوئی شخص "تیکچو" کی حالت تک نہیں پہنچ پاتا ہے، اور صرف "شینے" کی حالت تک ہی پہنچ پاتا ہے، تو روزمرہ کی زندگی میں توجہ برقرار رکھنا مشکل ہو جاتا ہے، اور اگر ساہاسرارا کھلا ہوا ہے، تو اس سے "آورا" بہت زیادہ باہر نکلنے کا امکان ہوتا ہے۔
اگر ساہاسرارا کھل گیا ہے، اور شخص ابھی تک "تیکچو" کی حالت تک نہیں پہنچا ہے، تو اسے جلد از جلد اس حالت تک پہنچنے کی کوشش کرنی چاہیے، یا اگر کوئی گرو موجود ہے، تو اسے گرو کی نگرانی میں رہنا چاہیے۔
اگر ساہاسرارا کھلا نہیں ہے، لیکن صرف "گنڈلینی" کھلا ہوا ہے، تو یہ بھی ایک مسئلہ ہے، کیونکہ توانائی جسم کے اندر جمع ہو جاتی ہے اور "گنڈلینی سنڈرم" کے امکانات موجود ہوتے ہیں، جو کہ ایک ایسی حالت ہے جس میں جسم سے بخار کی طرح کی گرمی نکلتی ہے۔ لیکن، اس خطرے سے بھی زیادہ، ان لوگوں کا خطرہ زیادہ ہے جن کے ساہاسرارا جلد کھل گئے ہیں۔
میرے معاملے میں، جیسا کہ میں نے پہلے بھی ذکر کیا ہے، میں نے ایک ایسی تکنیک استعمال کی جس میں "گنڈلینی" کو مکمل طور پر کھولنے کے بجائے، صرف اس کے کچھ حصے کو کھولا گیا، اور اس کی وجہ سے ساہاسرارا بند رہا، جو کہ نسبتاً محفوظ تھا۔ اگرچہ بند ہونے کی حالت میں بھی خطرات موجود ہوتے ہیں، لیکن میرے معاملے میں، یہ فیصلہ کیا گیا تھا کہ بند ہونا زیادہ محفوظ ہے۔
بہرحال، کسی گرو کی نگرانی میں رہنا زیادہ محفوظ ہوتا ہے، لیکن اس کے لیے ایک ایسے گرو کی ضرورت ہوتی ہے جو اس بات کو سمجھ سکے اور اس پر عمل کر سکے۔ اگر کوئی گرو موجود ہے، لیکن وہ کچھ بھی نہیں سمجھتا اور کچھ بھی نہیں کر سکتا، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ ایسے گرو بہت کم ہوتے ہیں، اور عام طور پر، اگر کوئی مسئلہ پیدا ہوتا ہے، تو اس کا حل ساہاسرارا کو بند کرنا ہی ہوتا ہے۔ یہ صرف ایک تجویز ہے، اور میں کسی کو بھی ساہاسرارا کھولنے کی سفارش نہیں کروں گا۔
اس قسم کی روشیں خطرناک ہوتی ہیں، اور مجھے اس بار ایسا لگا کہ چاہے انسان ہو یا کسی اندرونی گرو، کسی نہ کسی قسم کا گرو نہیں تو یہ بہت مشکل ہو جاتا ہے۔
تمام توجہ کے ساتھ سانس لینے سے کندرینی اور تکنچ کے سمرادی وپاسنا کی حالتیں حاصل ہوتی ہیں۔
مانگا "کیمٹسو نو یائیبا" میں "زن شوجو نو کوکی" (جن شوجو کی سانس) کا ذکر آیا ہے، لیکن اگرچہ اصل کہانی میں اس کی تفصیلی وضاحت نہیں ہے، لیکن میری ذاتی رائے اور تخیل کے مطابق، یہ کوندلنی اور سمرادی کا امتزاجی حالت ہے۔
براہ کرم نوٹ کریں کہ میں کوئی مارشل آرٹس نہیں کرتا۔ یہ صرف میری ذاتی رائے اور تخیل ہے۔ یہ کچھ بے ہنگام باتیں ہیں۔ کبھی کبھار ایسی باتیں بھی اچھی لگتی ہیں۔
سب سے پہلے، یہ کہا گیا ہے کہ یہ "سانس" ہے، لیکن یہ یوگا میں بھی ایک اہم چیز ہے، اور یوگا سوترا اور ہاتھ یوگا پردیپیکا میں بھی "سانس" کو اہم بتایا گیا ہے۔ لیکن یہ "سانس" ترجمہ کا ایک حسن ہے، درحقیقت یہ پرانا (Prana) کے نام سے جانے جانے والے ایک باریک توانائی کو کنٹرول کرنا ہے۔ سانس کے ذریعے ہوا کو اندر لینے کے علاوہ، یہ پرانا کو جذب کرکے اسے طاقت میں تبدیل کرتا ہے۔
اس لیے، جب ہم "پورے جسم کی سانس" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ پرانا کو پورے جسم میں پھیلانا۔ یہ وہی ہے جسے عام طور پر "کی" یا "آورا" کہا جاتا ہے۔
انرجی کے راستوں کو، جنہیں "کی میک" یا "کینراک" کہا جاتا ہے، یوگا میں "ناڈی" کہا جاتا ہے۔ ان میں سے اہم مرکزی راستہ ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود "سوشمنا" ہے، اور اس کے دونوں طرف "اِدا" اور "پنگالا" ہیں۔ مانگا میں اس حد تک وضاحت نہیں کی گئی تھی۔
سب سے پہلے، کوندلنی سوشمنا کے راستے سے گزرتی ہے، اور اس کے بعد، یہ پورے جسم میں توانائی کے راستوں کو پھیلاتا ہے۔ اس طرح، توانائی کے راستے، جنہیں "ناڈی" کہا جاتا ہے، پورے جسم میں فعال ہو جاتے ہیں۔
جب یہ فعال ہو جاتے ہیں، تو سب سے پہلے، یہ ایک حراص حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔ اس ترتیب میں، حراص پہلے ہو سکتا ہے یا فعال ہونا پہلے ہو سکتا ہے، لیکن بہر حال، فعال اور حراص دونوں حاصل ہوتے ہیں۔ یہ حراص حالت، جو تبت میں "زوکچین" میں "سینہ" کی حالت کہلاتی ہے، عام حراص کی حالت کو ظاہر کرتی ہے۔ اس حالت میں، ابھی تک پوری جسمانی شعور موجود نہیں ہوتا۔
اس کے بعد، جب "زوکچین" میں "تیکچو" کی حالت حاصل ہوتی ہے، تو پورے جسم میں شعور آ جاتا ہے، اور اسی حالت کو مانگا میں "زن شوجو نو کوکی" کہا جاتا ہے۔
"زوکچین" کی "سینہ" کی حالت تلوار سے حراص ہو کر وار کرنا ہے۔
"زوکچین" کی "تیکچو" کی حالت میں، پورے جسم میں شعور ہوتا ہے، اور اس حالت کو "زن شوجو نو کوکی" کہا جاتا ہے۔ اسے سمرادی یا ویپاسنا کی حالت بھی کہا جا سکتا ہے۔
"زن شوجو جوجو" کا مطلب ہے کہ "تیکچو" کی حالت میں بہتری آئی ہے، اور اس کی وجہ سے آپ روزانہ سمرادی (ویپاسنا) کی حالت کو برقرار رکھ سکتے ہیں۔ شروع میں، اگر آپ غیر شعور ہیں تو آپ "زن شوجو نو کوکی" کو برقرار نہیں رکھ سکتے، لیکن آہستہ آہستہ یہ معمول بن جائے گا۔ اس لیے، مانگا میں، آپ کو واقعی سانس کے ذریعے "زن شوجو نو کوکی" کو 24 گھنٹے تک کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے، لیکن درحقیقت، یہ سانس نہیں ہے، بلکہ یہ توانائی سے متعلق ہے، اس لیے اگر آپ کے جسم میں توانائی بھر جائے اور آپ مسلسل سمرادی (ویپاسنا) کی حالت میں رہ سکتے ہیں، تو یہ کافی ہے۔ تربیت کے طریقے بھی ایسے سخت ہو سکتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ مراقبہ کرنا اس سے زیادہ آسان ہے۔
اور، کہانی میں جو "ہینوکامی کنگراکو (ہینوکامی دیو کا موسیقی، شروعات کا سانس)" کے بارے میں کہا جاتا ہے، وہ زوکچین کے اگلے درجے، یعنی توガル کا درجہ ہے، جو کہ ایک طرح سے بیداری کے قریب کی حالت ہے۔
یہ تو ماننا پڑے گا کہ یہ ایک مزاحیہ ہے، اس لیے یہ مکمل طور پر یکساں نہیں ہے، اور اگر وہ واقعی اس درجے پر پہنچ گئے ہوتے تو مرکزی کردار کے تاثرات بھی اصل میں مختلف ہوتے۔ لیکن چونکہ یہ ایک مزاحیہ ہے، اور اگر اسے دلچسپ اور ڈرامائی انداز میں پیش نہیں کیا جاتا تو یہ مقبول نہیں ہو گا، اس لیے میں اس پر زیادہ تبصرہ نہیں کروں گا۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ اس مزاحیہ کو لکھنے والا شاید کسی ایسے شخص نے لکھا ہے جو اس کے بارے میں کچھ جانتا ہے، اور یہ بہت دلچسپ ہے۔
اس بات کو مدنظر رکھتے ہوئے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ مزاحیہ میں موجود گِکساٹائی (دیو مارنے والی ٹیم) کے زیادہ تر اراکین کوندلینی کے بیدار افراد ہیں۔ مزید برآں، "ستون" کہلانے والے اہم اراکین زوکچین کے تکنیک کے درجے سے بھی آگے ہیں۔
مجھے لگتا ہے کہ مرکزی کردار، کامڈو تانجیرو، نے بیداری کے قریب کی توガル کی حالت حاصل کر لی ہے اور "ہینوکامی" کا استعمال کر رہا ہے، اور اب وہ جلد ہی دیو کے سربراہ کو شکست دینے والا ہے۔ یہ ابھی کہانی کا حصہ ہے، اس لیے یہ صرف ایک اندازہ ہے۔ اگر ایسا ہے، تو یہ سب کچھ ایک منطقی انداز میں ملتا ہے۔
یہ مزاحیہ سے بہت زیادہ مطالبہ کرنا ہے، لیکن اگر ہم اس دور کے تناظر میں اس موضوع کے تحت اس کا جائزہ لیں کہ ایک شخص دیو کو کیسے شکست دیتا ہے جو لوگوں کے دلوں میں داخل ہو چکے ہیں، تو یہ بھی دلچسپ ہے کہ اس دور میں یہ مزاحیہ اتنا مقبول کیوں ہے۔
یہ مزاحیہ کے بارے میں کچھ باتیں ہیں، اور اگر اس میں بہت زیادہ سائنسی درستگی کی توقع کی جاتی ہے تو یہ مشکل ہو جائے گا۔ میں نے صرف کچھ ایسی چیزیں لکھیں جو مجھے غیر معمولی لگی تھیں۔
بھارت کے ایک بزرگ کی کہانی۔
میرے گروپ سول (رعناہ) میں ایک روح موجود ہے جو پہلے بھارت میں یوگا کے گورو تھے۔ چونکہ وہ میرے بھی ایک حصہ ہیں، اس لیے اسے میرے ماضی کے جنم کے طور پر بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جو چیز میں اب حاصل کر رہا ہوں وہ اس کی محض 5% سے 10% تک ہے۔
اس زندگی سے پہلے، وہ ایک یورپی شخص تھا جو "جادوگر" تھا۔ اس زمانے میں یورپ میں جادوگروں کے خلاف تعصب اور虐کاری بھی ہوتی تھی، اور کچھ روحوں کو اس میں مشکلات کا سامنا کرنا پڑا تھا۔ تاہم، ایک شاخ میں، روح جو کہ جادوگروں کے خلاف تعصب سے بچنے کے لیے الگ ہو گیا تھا، بھارت میں گورو بن گیا۔ اس کے بعد سے، کچھ روحوں نے یورپ میں جادوگروں کے خلاف تعصب کا سامنا کیا، یا انہیں نازیاں نے قید کر لیا اور ان سے پیش گوئیاں کروائی گئیں، لیکن گورو بننے والے روح نے کافی پرامن زندگی گزاری۔
اس سے پہلے، اس نے کبھی یوگا کے گورو نہیں بنائے تھے، اور یہ اس کی پہلی زندگی تھی، لیکن اس کے دو محرکات تھے۔ ایک تو، اعلیٰ ذات سے انسانوں کی ترقی کے لیے گورو بننے کا حکم تھا، اور روح نے اس حکم کو قبول کیا، اور کبھی کبھار اس نے سوچا کہ یوگا کا گورو بننا بھی اچھا ہو سکتا ہے، اور اس نے اس کے ساتھ ہی گورو بننے کا انتخاب کیا۔ اس طرح، اعلیٰ سے آنے والی ہدایات، ترغیبات کے طور پر ہوتی ہیں، اور ان کے مطابق، انسان اپنی شعوری سطح پر فیصلے کرتے ہیں، اور روحوں کے ساتھ بھی یہی معاملہ ہے۔
اس طرح، اس نے یوگا کا گورو بننے کا فیصلہ کیا، اور چونکہ اس نے پہلے کبھی یوگا کا گورو نہیں بنایا تھا، اس لیے اس کی بنیادی سوچ یورپی جادوگروں کے خیالات پر مبنی تھی۔ اس لیے، یوگا کے گورو ہونے کے باوجود، اس نے جسمانی esercizi اور پوز (آسانا) پر زیادہ توجہ نہیں دی، بلکہ پاکیزگی کے لیے مراقبہ اور منتروں کے گانے پر زیادہ زور دیا۔
یہ جگہ بھارت کے وسطی شمالی حصوں میں تھی، جو کہ بنارس سے زیادہ دور نہیں تھی، اور یہ ممکن ہے کہ یہ بہار ریاست میں ہو۔ جب اس نے دوبارہ جنم لینے کی جگہ تلاش کی، تو اس نے اوپر سے دیکھے گئے نقشوں میں دیکھا، اور اس کے خیال میں یہ بنارس سے جنوب کی طرف سو کلومیٹر کے فاصلے پر، لیکن نگرپور تک نہیں، کہیں واقع تھا۔
چونکہ پہلے سے ہی ایسے جگہیں موجود تھیں جہاں گورو موجود تھے، جو کہ روایتی ہتھ یوگا پر زیادہ توجہ دیتے تھے، اس لیے اس نے ان سے بچنے کی کوشش کی، اور ایک ایسے شہر کا انتخاب کیا جہاں پرانے مندر موجود تھے۔ اس نے اس مندر کو اپنا مرکز بنانے کا فیصلہ کیا۔ اس نے پہلے سے ہی وقت کی لکیر کو دیکھ کر اس بات کی تصدیق کر لی تھی کہ وہ مندر اپنی زندگی کے خاتمے تک استعمال کر سکے گا، اور اس نے ایک ایسے خاندان کا انتخاب کیا جو نسبتاً امیر تھا۔
چونکہ اس کا مقصد پہلے سے طے تھا، اس لیے اس نے بچپن سے ہی اس مندر میں بار بار جانا شروع کر دیا، اور وہاں صفائی کی، مراقبہ کیا، اور اس نے لوگوں کو یہ تاثر دیا کہ یہ جگہ اس کی ملکیت ہے۔ یقیناً یہ کسی کی نہیں تھی، بلکہ ایک پرانا مندر تھا، لیکن آہستہ آہستہ، لوگوں کے درمیان ایک مشترک تصور پیدا ہونے لگا۔
اور جب میں بالغ ہوئی، تو میں نے اپنے والد بزرگ سے کہا، "میں مندر میں شامل ہونا چاہتی ہوں۔" اور میرے والد بزرگ نے بھی شاید یہی سوچا تھا، کیونکہ انہوں نے تھوڑی دیر کے لیے جواب دینے میں تامل کیا، لیکن پھر انہوں نے فوراً کہا، "ٹھیک ہے، اچھا ہے۔" اور میں مندر میں شامل ہوگئی۔
چونکہ مندر کا گرو بننا ایک مناسب عمل نہیں تھا، اس لیے میں نے ایک قریبی آشرم میں جانے کا فیصلہ کیا تاکہ میں وہاں پر سدھان کر سکوں۔ مجھے لگتا ہے کہ میں نے ایک مشہور یوگی کے پاس دو سال سدھان کیا، اور اس کے بعد میں ایک اور مشہور یوگی کے پاس تین سال کے قریب سدھان کیا، اور اس کے بعد مجھے سوامی کی حیثیت سے دیક્ષા دی گئی اور میں اپنے آبائی شہر واپس آگئی۔
میں مزید طویل عرصے تک سدھان کر سکتی تھی، لیکن اگر میں بہت زیادہ وقت کے لیے وہاں رہتی تو، ممکن ہے کہ وہ مندر جو میں نے پہلے سے ہی منتخب کیا تھا، کسی اور کو دے دیا جاتا۔ اور اس کے علاوہ، میرا اصل مقصد انسانیت کی ترقی کے لیے بہت سے شاگردوں کو تربیت دینا تھا، اس لیے میں نے ایک خاص حد تک سدھان مکمل کرنے کے بعد اپنے آبائی شہر واپس آنے کا فیصلہ کیا۔
حقیقت یہ ہے کہ، میرے پاس پیدائش سے ہی ریموٹ ویونگ (千里眼) اور مستقبل کی پیشین گوئیاں کرنے کی صلاحیت تھی، لیکن میں نے کبھی بھی اس کے بارے میں کسی کو نہیں بتایا، اور میں نے یہ ظاہر کیا کہ یہ صلاحیت مجھے سدھان کے ذریعے حاصل ہوئی ہے۔ کیونکہ اس طرح یہ زیادہ معقول لگتا ہے۔ اور اس کے علاوہ، میرے شاگردوں کے لیے بھی، یہ ایک طرح کی ترغیب کا کام کرتا ہے کہ اگر وہ سدھان کریں گے تو وہ بھی ایسی صلاحیتیں حاصل کر سکتے ہیں۔ اگر میں کہہ دیتی کہ یہ صلاحیت میرے اندر پیدائشی تھی، تو پھر یہ بالکل ناقابلِ علاج ہو جاتا (ہنس کر)۔
حقیقت میں، میرے شاگردوں میں سے کسی نے بھی میری زندگی کے دوران مکمل طور پر ریموٹ ویونگ یا مستقبل کی پیشین گوئیاں کرنے کی صلاحیت حاصل نہیں کی، لیکن پھر بھی، ایسے شاگرد موجود تھے جنہوں نے کندرینی کو جگایا، اور ان کے جسم میں مانیپلا اور آناہتا کی طاقت بڑھی، اور کچھ کے پاس اجنا بھی فعال ہو گیا، جس کی وجہ سے ان کی بصیرت بہت تیز ہوگئی۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ ایک گرو کے طور پر میری زندگی کافی کامیاب رہی۔ یہ میرے ஆன்ما کی رائے ہے۔
کبھی کبھار، میں اپنے شاگردوں کے آنے کی پیشین گوئی کر لیتی تھی، اور جیسے ہی وہ آتے، میں ان کے آبائی علاقے کا اندازہ لگا لیتی تھی۔ یہ اتنا مشکل نہیں ہے۔ تقریباً ہمیشہ درست ہوتا ہے۔ میں سمجھتی ہوں کہ تقریباً 90% سے 95% تک درست ہوتا ہے۔
مثال کے طور پر، جب کسی شاگرد میں آناہتا کی طاقت جاگتی تھی، تو مجھے اس کا احساس ہو جاتا تھا، اور میں دوسرے شاگردوں کو کہہ دیتی تھی کہ وہ اس کے لیے ایک شاندار کھانا تیار کریں۔ میں انہیں کہتی تھی کہ کچھ دنوں میں جشن ہونے والا ہے، لہذا وہ تیار رہیں۔ اور میں انہیں تھوڑی زیادہ مقدار میں اجناس خریدنے کی ہدایت کرتی تھی۔
ایسے شاگرد جو پہلے بہت چंचल اور تھوڑے بے پروا تھے، جب ان میں آناہتا کی طاقت جاگتی ہے تو ان میں کافی سکون اور ذمہ داری پیدا ہوجاتی ہے، اور ان میں ایک قسم کی بالغ اور مقدس شخصیت نظر آتی ہے۔ مانیپلا کے ساتھ، یہ صرف ایک طرح کا حوصلہ ہوتا ہے، لیکن آناہتا کے ساتھ، یہ تقریباً ایک ایسی حالت ہوتی ہے جو مقدس اور عام لوگوں کے درمیان کی حد ہے۔
روزانہ جو کام کیے جاتے تھے، ان میں ہتھ یوگا کے esercizi بھی شامل تھے، لیکن جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، ان کی سب سے زیادہ اہمیت مراقبہ اور چنٹنگ کو دی جاتی تھی۔
مراقبہ میں، ابتدا میں میں بیٹھ کر خاموش مراقبہ کرتا تھا۔ تھوڑی دیر تک حالات دیکھنے کے بعد، اگر شاگرد مطمئن نہیں ہوتا تو اس کا نام لیتے ہوئے اسے قریب بٹھایا جاتا تھا، اور مثال کے طور پر، اسے کہا جاتا تھا کہ وہ اپنی انگلی کو اپنے چہرے کے سامنے رکھے اور اس پر نظر جماۓ، تاکہ وہ اس پر توجہ مرکوز کر سکے اور اپنے دل کو پرسکون کر سکے۔ اگر صرف دیکھنے سے کافی نہیں ہوتا تو، کبھی کبھار منتر کو زبانی بھی پڑھا جاتا تھا۔ اس کے بعد، جب شاگرد کا دل پرسکون ہو جاتا تو اسے خاموشی سے اپنی جگہ واپس جانے اور مراقبہ جاری رکھنے کے لیے کہا جاتا تھا۔
اور یہ کتنے عرصے تک چلتا تھا... شاید ایک گھنٹہ یا اس کے آس پاس، لیکن اس وقت ہمارے پاس کوئی ٹھوس گھڑی نہیں تھی، اس لیے وقت تقریباً ہوتا تھا۔ جب وقت مناسب ہوتا تو مراقبہ ختم کر دیا جاتا اور چنٹنگ کی جاتی تھی۔ جو کہ عام طور پر "بجن" کہلاتا ہے، اس میں سب مل کر ترانے گاتے تھے۔
میں، صاف بات کروں تو، مجھے لگتا ہے کہ میں گانے میں اتنا اچھا نہیں تھا۔
ان شاگردوں میں سے کچھ ایسے تھے جو اچھی طرح گاتے تھے، اور مجھے لگتا ہے کہ انہیں اکثر گانے کے لیے کہا جاتا تھا۔ وہ شاگرد تعریف سن کر شرما جاتے تھے۔ اس شاگرد نے تعریفوں کے باعث تھوڑا زیادہ اعتماد حاصل کر لیا تھا، لیکن پھر بھی، جب "آناہتا" کا تجربہ ہوا تو اس میں بہت زیادہ سکون اور ایک مقدس قسم کی کیفیت آ گئی۔ شاید، اگر "آناہتا" کا تجربہ ہو جائے تو بہت سی کمزوریاں دور ہو جاتی ہیں... چاہے اس سے پہلے اس کا رویہ کچھ بھی ہو۔ جو شاگرد پہلے تھوڑا بچہ جیسا تھا، "آناہتا" کے تجربے کے بعد اس کا ذہن مکمل طور پر تبدیل ہو گیا تھا اور اس کے چہرے پر سکون نظر آ رہا تھا۔
ایسے حالات میں، ہر جگہ کچھ ایسے شاگرد ہوتے ہیں جو مثالی نہیں ہوتے... ایک شاگرد تھا جو مراقبہ کرتے ہوئے بھی مسلسل پریشانی کے تاثرات لیے ہوئے رہتا تھا، اور اسے قریب بلانے اور توجہ مرکوز کرنے میں مدد کرنے کے باوجود وہ زیادہ ترقی نہیں کر پاتا تھا۔ مجھے لگتا تھا کہ شاید اس میں صلاحیت کی کمی ہے... لیکن اس طرح کے شاگردوں میں بھی، اس شاگرد میں ایک خاص قسم کی محبت اور پیار موجود تھا۔ ہاں، ایک گرو ہونے کے باوجود بھی اس سے محبت ہو جاتی ہے (ہنسی)۔
وہ شاگرد، اگرچہ مثالی نہیں تھا، لیکن وہ ہر وقت مدد کے لیے حاضر رہتا تھا، اس لیے وہ ایک پیارا شاگرد تھا۔ دوسرے لوگ بھی اس سے محبت کرتے تھے۔ لیکن، اس کا مراقبہ کرنے کا طریقہ کار اتنا اچھا نہیں تھا (ہنسی)।
یہاں تک کہ ایسے شاگردوں کو بھی اگر 10 سال تک جاری رکھا جائے تو وہ آہستہ آہستہ ترقی کرتے ہیں، اور اگرچہ ان کی ترقی دوسروں کے مقابلے میں سست ہوتی ہے، لیکن ان میں مسلسل بہتری نظر آتی ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں، اگر کوئی شاگرد مثالی نہیں ہے تو بھی اسے چھوڑنا نہیں چاہیے۔
میں نے مستقبل دیکھ لیا تھا، اس لیے مجھے یہ پتہ چل گیا تھا کہ یہ شاگرد اپنی زندگی کے آخر تک تقریباً اسی سطح تک پہنچ جائے گا۔
شاگردوں میں سے کچھ نے کافی حد تک ترقی کی، وہ میرے شاگرد بن گئے، انہیں باقاعدہ تعلیم ملی، اور وہ اپنے آبائی علاقے میں واپس چلے گئے۔ لیکن مجھے یہ بھی پتہ چل گیا تھا کہ کچھ شاگرد اتنی ترقی نہیں کر پائیں گے، اس لیے میں نے انہیں تھوڑا نرمی سے سلوک کیا اور جلد ہی باقاعدہ تعلیم دے دی۔ اس بارے میں میں نے پہلے بھی، کسی دوسرے موضوع پر، تھوڑا لکھا تھا۔
بالکل، کسی بھی شاگرد کے لیے "سنری یان" (千里眼) حاصل کرنا ممکن نہیں تھا، لیکن اس غیر معمولی شاگرد نے "زوک چین" (ゾクチェン) کے مطابق "شینے" (شینے) کی سطح کے مطابق، ایک ایسی مراقبہ کی حالت حاصل کی جو تقریباً اسی سطح کی تھی۔ دوسرے شاگرد "تیکچو" (تیکچو) کی سطح پر تھے، جو کہ "سمادی" (سمادی) یا "وِپاسنا" (وِپاسنا) ہے۔ اس لیے ان کے درمیان کافی فرق تھا۔ میرا خیال تھا کہ اگر کوئی شاگرد "شینے" کی سطح کے مطابق، ایک ایسی حالت میں پہنچ جائے تو وہ عام طور پر ایک اچھے "گورو" (گورو) کے طور پر کام کر سکتا ہے۔
مجھے پہلے ہی معلوم ہو گیا تھا کہ وہ "گورو" (گورو) اب بھی اس زندگی میں "یوگا" (یوگا) کے "گورو" (گورو) ہیں، اور وہ ایک "سوامی" (سوامی) ہیں۔ ان کا مزاج اور ان کے انداز، مجھے لگتا ہے کہ اب بھی وہی ہیں جو پہلے تھے۔ مجھے لگتا تھا کہ وہ ہماری باتوں سے لاعلم ہیں، لیکن میں نے اس بارے میں کچھ نہیں کہا۔ اگر وہ خود بخود اس بارے میں جان لیں تو بات کریں گے، لیکن اگر وہ نہیں جانتے تو اس بارے میں بات کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔
مجھے ایسا لگتا تھا کہ وہ اب بھی اس وقت جو شعور حاصل کر چکے تھے، اس سے آگے نہیں جا سکے۔ لیکن میں نے سوچا کہ بنیادی چیزیں تو ٹھیک ہیں، اس لیے یہ ٹھیک ہے۔
شاگرد بہت زیادہ تھے، اور ہر ایک مختلف تھا۔ ان میں سے کچھ ایسے بھی تھے جو یہ سوچ کر آئے تھے کہ وہ اپنی قابلیت حاصل کرنے کے بعد جلد ہی اپنے آبائی علاقے میں واپس چلے جائیں گے، لیکن انہیں معلوم ہوا کہ انہیں مشق کرنی پڑے گی اور اس میں وقت لگے گا، اور اس وجہ سے وہ ناراض ہو گئے اور چند مہینوں کے اندر ہی چلے گئے۔ ایسے لوگ ہر جگہ ہوتے ہیں، اس لیے انہیں واپس جانا ہی بہتر تھا۔
اس寺ہ میں، ہم روزانہ عام لوگوں کی مشاورت کرتے تھے۔ آج بھی ایسا ہوتا ہے، یہ زندگی سے متعلق مشاورت ہوتی ہے، جیسے ملازمت، شادی، مکان منتقل کرنا، اور دیگر مسائل۔ میں مستقبل کی پیش گوئیاں کرتا تھا اور "سنری یان" (千里眼) کے ذریعے، میں اکثر چیزیں درست طریقے سے بتا پاتا تھا۔ لیکن پھر بھی، کبھی کبھار غلطی ہو جاتی تھی، اور اس کی وجہ اکثر معلوم نہیں ہوتی تھی۔ جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، تقریباً 90% سے 95% پیش گوئیاں درست ہوتی تھیں، لیکن کبھی کبھار غلطی ہو جاتی تھی۔
میں اسے اس طرح سمجھتا ہوں کہ غلطی اس وجہ سے ہوتی ہے کہ کسی وقت میں کسی کی مداخلت ہو جاتی ہے اور "ٹائم لائن" (ٹائم لائن) کو تبدیل کر دیا جاتا ہے۔ اس میں ہم کچھ نہیں کر سکتے۔ اکثر لوگ "ٹائم لائن" (ٹائم لائن) پر تعاون کرتے ہیں، لیکن ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا۔
خاص طور پر آج کے دور میں، ایسا لگتا ہے کہ ٹائم لائن کو موڑنے کی واقعات زیادہ ہوتے جا رہے ہیں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ پہلے کی طرح درست نہیں رہتے۔
ہم لوگوں سے مشورہ کرتے تھے اور اس کے بدلے میں عطیات لیتے تھے، جو ہمارے لیے مالی وسائل کا ذریعہ تھے۔ عطیات کی رقم آزادانہ تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ہمارے لیے اور ہمارے شاگردوں کے لیے زندگی گزارنے کے لیے کافی تھی۔
کبھی کبھار، دور سے مشہور لوگ بھی آتے تھے، اور یہ ایک بہت ہی خوشگوار روحانی زندگی تھی۔
... ٹھیک ہے، اس کے پاس کوئی ثبوت نہیں ہے، لہذا براہ کرم اسے صرف ایک خواب سمجھیں۔
چھپے ہوئے طریقوں کا استعمال کر کے کندرنی کو فعال کرنا بہتر نہیں ہے۔
کنڈرینی ایک ایسی چیز ہے جو قدرتی طور پر حرکت شروع کرتی ہے، اس لیے یہ بہتر ہے کہ اس کی طاقت کو استعمال کرنے والے طریقوں سے اسے زبردستی حرکت دینے کی کوشش نہ کی جائے۔ اسی وجہ سے، زبردستی حرکت کرنے کی کوشش کرنے سے کنڈرینی کے علامات پیدا ہو سکتے ہیں۔
میں بھی پہلے کنڈرینی کے بارے میں بہت کچھ جاننا چاہتا تھا اور میں نے اس کے بارے میں بہت کچھ تحقیق کی اور کچھ آسان چیزوں کو آزمایا۔ لیکن مجھے خوشی ہے کہ میں اس میں زیادہ نہیں گیا۔
میں جو یوگا کرتا ہوں، وہ صرف ابتدائی سطح کے سانس لینے کے طریقے (پرنایااما) اور کچھ آسان جسمانی esercizi (آسانا) ہیں۔ میں اعلیٰ سطح کے سانس لینے کے طریقوں (پرنایااما) میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا، اور اس کے علاوہ، میں خود سانس لینے میں مشکل محسوس کرتا ہوں اور حال ہی میں میں کُمبک (سانس روکنا) میں بھی مشکل محسوس کرتا ہوں، اس لیے اعلیٰ سطح کے طریقے میرے لیے بالکل ممکن نہیں ہیں۔ کُمبک کے جاری رہنے کی مدت کے لیے ایک فارمولا ہے، اور خاص طور پر کنڈرینی کے فعال ہونے کے بعد، توانائی بڑھ جاتی ہے، اس لیے "کنٹینر" کم ہو جاتا ہے اور کُمبک کرنا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ 30 سیکنڈ تک جاری رکھنا بھی اچھا ہے۔ کنڈرینی کے فعال ہونے سے پہلے، میں ایک منٹ سے زیادہ جاری رکھ سکتا تھا۔ میں ہمیشہ سے ہی کُمبک میں مشکل محسوس کرتا تھا، لیکن کنڈرینی کے فعال ہونے کے بعد، میں بالکل بھی زیادہ دیر تک جاری نہیں رکھ پاتا۔
میں جو کچھ کرتا ہوں، وہ زیادہ سے زیادہ صرف آسان پرنایااما (سانس لینے کے طریقے) اور آسانا (جسمانی esercizi) ہیں۔ اس لیے، اسے کسی خاص طاقت والا طریقہ نہیں کہا جا سکتا، لیکن یہ کافی ہے۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ مجھے سمجھ آیا ہے کہ کنڈرینی کے فعال ہونے کے لیے کسی خاص طاقت والے طریقے کی ضرورت نہیں ہوتی۔
کنڈرینی کے فعال ہونے کے دو طریقے ہیں۔
• خاص طاقت والے طریقوں کا استعمال کرنا۔ یوگا، جادو، اور دیگر روحانی طریقے شامل ہیں۔
• صفائی کرنا۔
پہلے طریقے سے، کنڈرینی فعال ہو سکتا ہے، یہاں تک کہ صفائی کیے بغیر بھی، لیکن اسے کنٹرول کرنا مشکل ہو جاتا ہے اور کنڈرینی کے علامات پیدا ہو سکتے ہیں۔
دوسرے طریقے سے، کنڈرینی قدرتی طور پر فعال ہو جاتا ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ دو طرح کے تسلسل ہیں۔
• پہلے کنڈرینی کو فعال کرنا اور پھر صفائی کرنا۔
• پہلے صفائی کرنا (قدرتی طور پر) اور پھر کنڈرینی کو فعال کرنا۔
یوگا، جادو، اور دیگر روحانی طریقوں میں، اکثر پہلا طریقہ استعمال کیا جاتا ہے، جس میں پہلے کنڈرینی کو فعال کرنے کی کوشش کی جاتی ہے اور اس کے لیے خاص طاقت والے طریقوں کا استعمال کیا جاتا ہے۔
لیکن، میری سمجھ کے مطابق، اگر صفائی کی جاتی ہے، تو کنڈرینی قدرتی طور پر فعال ہو جاتا ہے۔
کنڈرینی کوئی خاص توانائی نہیں ہے، بلکہ یہ وہ احساس ہے جو جسم میں توانائی بڑھنے پر ہوتا ہے۔
اس لیے، جو لوگ پہلے سے ہی زیادہ توانائی رکھتے ہیں، وہ کنڈرینی کا تجربہ نہیں کرتے۔
مجھے لگتا ہے کہ کم توانائی والے لوگ یا جو لوگ صفائی نہیں کرواتے، وہ کنڈرینی کا تجربہ کرتے ہیں۔ جو لوگ پہلے سے ہی کافی حد تک صفائی کر چکے ہوتے ہیں، وہ کنڈرینی کا تجربہ نہیں کرتے، یہی میری سمجھ ہے۔ میرے آس پاس بھی ایسے لوگ ہیں جو کہتے ہیں کہ وہ کبھی بھی کنڈرینی کا تجربہ نہیں کرتے، لیکن درحقیقت، وہ بچپن سے ہی کافی حد تک صفائی کر چکے ہوتے ہیں، اس لیے ان میں توانائی کا स्तर بہت زیادہ ہوتا ہے، اور وہ کنڈرینی کے فعال ہونے کے بعد بھی تقریباً اسی سطح کی توانائی رکھتے ہیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ کنڈرینی کے تجربے کے لیے کوئی خاص ضرورت نہیں ہے۔
مردوں کے معاملے میں، عام طور پر توانائی کم ہوتی ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ وہ کُنڈلینی کے تجربے سے زیادہ گزرتے ہیں۔ دوسری جانب، ایسا لگتا ہے کہ اکثر خواتین میں شروع سے ہی توانائی زیادہ ہوتی ہے۔
اس بات کا بھی امکان ہے کہ کُنڈلینی کے تجربے کے بارے میں باتیں اکثر مردوں کے حوالے سے ہوتی ہیں، اور اس کی وجہ یہی چیزیں ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ یوگا بنیادی طور پر مردوں کے لیے تھا، اور اس کا تاریخی پس منظر یہ ہے کہ یہ مردوں کے لیے توانائی بڑھانے کا ایک طریقہ کے طور پر تیار کیا گیا تھا۔ ایسا سوچنا منطقی ہے۔
حال ہی میں، یوگا کے گوروؤں میں سے بھی زیادہ افراد صفائی پر زیادہ توجہ دے رہے ہیں، لیکن بھارت میں بہت سے لوگ ایسی چیزوں پر توجہ دیتے ہیں جو کُنڈلینی کو فعال کرتی ہیں، اور اس میں خفیہ طریقوں کو شامل کیا جاتا ہے۔ میرے اس اسکول کے گورو میں بھی جو میں بھارت کے رشی کیشی میں گیا تھا، ایسا ہی تھا۔
میں نے مرد یوگا کے گوروؤں کو ایسے حالات میں دیکھا ہے جہاں وہ کُنڈلینی کو فعال کرتے ہیں، لیکن ان میں کچھ ایسی چیزیں رہ جاتی ہیں جو صاف نہیں ہوتیں۔ اس سے مجھے کچھ خدشات تھے۔ حال ہی میں، مجھے اس کے بارے میں زیادہ سمجھ آگئی ہے۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، کُنڈلینی کو فعال کرنے کے لیے خفیہ طریقوں کا استعمال کیا جا سکتا ہے، اور اسی وجہ سے یوگا کے گورو صفائی کے بغیر بھی کُنڈلینی کو حرکت مند کر سکتے ہیں۔
یہ کہ اس پر کیا رائے دی جائے، یا اسے اصل یوگا سمجھا جائے یا نہیں، یہ ہر شخص کا اپنا فیصلہ ہے۔ میرے خیال میں، صفائی سب سے اہم ہے، اس لیے میں کُنڈلینی کو فعال کرنے کے لیے کسی بھی قسم کے خفیہ طریقے میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا ہوں۔
میری رائے میں، کُنڈلینی کو فعال کرنے کے لیے خفیہ طریقوں کا استعمال کرنا بہتر نہیں ہے، لیکن اگر کوئی ان طریقوں کا استعمال کرنا چاہتا ہے، تو وہ اپنی مرضی سے کر سکتا ہے۔ میرا مقصد کسی کو کوئی حکم دینا نہیں ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ صفائی کُنڈلینی سے پہلے آنی چاہیے، اور اگر صفائی کے بغیر کُنڈلینی کو فعال کیا جاتا ہے، تو اس سے ناقابل تلافی مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔
بھارت کے ایک گورو کی کہانی میں بھی، صفائی پر زیادہ توجہ دی گئی تھی، اور کسی بھی قسم کے خفیہ طریقوں کا استعمال نہیں کیا گیا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی صحیح طریقہ ہے۔
عموماً ایسا ہی ہوتا ہے، لیکن کُنڈلینی کو حرکت دینے والے خفیہ طریقوں سے بچنا چاہیے، لیکن توانائی کے راستوں، جنہیں یوگا میں "ناڈی" کہا جاتا ہے، کی صفائی کے طریقے مفید ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، یوگا سب کچھ برا نہیں ہے، اور نہ ہی جادو سب کچھ برا ہے، اور نہ ہی روحانیت سب کچھ برا ہے۔ یہ تو ظاہر بات ہے۔
اگر کوئی ناڈیوں کی صفائی کے طریقے اپنانا چاہتا ہے، تو اس میں مراقبہ بھی شامل ہے، اور سانس لینے کے طریقے (پرنایام) اور جسم کے حصوں کو حرکت دینے والے طریقے (آسانا) بھی، اگر ان کا مقصد صفائی ہے، تو وہ کافی مفید ہو سکتے ہیں۔ جو چیز خطرناک ہے، وہ یہ ہے کہ جب کوئی کُنڈلینی کو زبردستی حرکت دینے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ اکثر خفیہ طریقوں کا استعمال کرتا ہے، جیسے کہ یوگا کا "باستrika" سانس لینے کا طریقہ، یا کچھ جادو کے طریقے ہیں۔
ٹھیک ہے، اگرچہ ایسا کہا جائے تو، جو لوگ کوئی کام کرنے پر اصرار کرتے ہیں، وہ اسے ضرور کریں گے، اور اس میں کوئی وجہ نہیں ہے کہ ہم انہیں روکیں، اور شاید یہ چیز اچھی بھی ہو سکتی ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ اس طرح کی چیزیں ہر شخص کو اپنی مرضی سے کرنے دی جانی چاہئیں۔
اولمپک کھیلوں کو ہمیشہ کے لیے یونان میں منعقد کرنا چاہیے۔
یہ تو اصل میں یونانی ثقافت ہے، اس لیے کسی جزیرے یا کسی جگہ کو مستقل会場 بنا کر ہر چار سال بعد منعقد کرنا چاہیے۔ باقی وقت میں اسے تربیتی مرکز کے طور پر فراہم کیا جانا چاہیے۔ ہوٹلز میں عارضی خیمے زیادہ رکھے جائیں، اور اس دور میں لوگوں کی تعداد کم رکھی جائے یا خیموں میں قیام کی اجازت دی جائے۔ قیمتیں بڑھا کر کم لوگوں کو ہی会場 میں داخلہ دیا جائے۔ کسی بھی صورت میں زیادہ تعداد کو داخل نہیں ہونا چاہیے۔
آج کل انٹرنیٹ پر ہر چیز دستیاب ہے، اس لیے لوگوں کو خاص طور پر یہاں آنے کی ضرورت نہیں، اور ویڈیو کے ذریعے چیزیں بہتر طریقے سے دیکھی جا سکتی ہیں اور یہ زیادہ آرام دہ بھی ہے۔ جو لوگ واقعی میں واقعتاً تجربہ کرنا چاہتے ہیں، وہ زیادہ قیمت ادا کر کے آ سکتے ہیں۔ اس سے ایک خاص قسم کا تجربہ ملے گا۔
دنیا بھر میں اولمپکس منعقد کرنا بالکل غیرضروری ہے۔ میں ہمیشہ سے توکیو اولمپکس کے مخالف تھا، اور مجھے ہمیشہ سے لگتا تھا کہ اولمپکس نہیں ہونے چاہئیں۔ اگرچہ میں نے سوچا تھا کہ اس کی وجہ زلزلہ یا کوئی اور واقعہ ہوگا، لیکن یہ توقع نہیں تھی کہ کورونا کی وجہ سے یہ ہوگا۔ میرا خیال ہے کہ یہ ہمیشہ سے یونان میں منعقد ہونے چاہئے۔
یونان صرف سیاحتی کے ذریعے ہی غیر ملکی کرنسی حاصل کر سکتا ہے، اس لیے یونان کو اولمپکس کے وسائل کو مؤثر طریقے سے استعمال کرنا چاہیے۔ اس سے توکیو کو اولمپکس کے باعث جو نقصان ہوتا ہے، وہ نہیں ہوگا۔
" اولمپکس کو چھوٹا کرنے" کے دعوے کے باوجود، وہ لوگ جو مفادات کے لیے جمع ہوتے ہیں اور جن کے پاس اقتصادی نقطہ نظر نہیں ہے، توکیو کی یہ صورتحال باعث حیرت ہے۔ یہی جاپان کی صنعت کا معیار ہے۔
آہستہ آہستہ عوامی اخراجات بڑھ رہے ہیں، اور ایک ایسا معاشرہ بن رہا ہے جہاں جو لوگ اس سے محروم ہیں، ان کو کوئی مدد نہیں ملتی۔ اگر اخراجات کو اتنا بڑھانا ہی ہے، تو سالانہ تقریباً 10 لاکھ روپے کا بیسک انکم فراہم کرنا چاہیے۔ اگر زیادہ لوگ با آسانی زندگی گزارنے لگیں گے، تو پھر لوگوں کو عوامی اخراجات کو کم کرنے کے لیے غیر ضروری بحثیں کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔ اگر بیسک انکم شروع کر دیا جاتا ہے، تو وہ تمام لابیست جو پہلے عوامی اخراجات بڑھوانے کے لیے دباؤ ڈالتے تھے، وہ کم ہو جائیں گے اور اخراجات کم ہو جائیں گے۔ کیا آپ کو ایسا لگتا ہے؟
چونکہ ہمارے پاس ایک ایسا معاشرہ ہے جہاں اخراجات کو درست ثابت کرنے کے لیے کچھ وجوہات موجود ہیں، اس لیے اگر اولمپکس کی وجہ ختم ہو جاتی ہے، تو کورونا کو وجہ بنا کر بیسک انکم شروع کر دیا جانا چاہیے۔ یہ ایک طرح سے "ناشی" کرنا ہے۔ یہ ایک موقع ہے۔ حکومت کے لیے پیسہ صرف ایک عدد ہے، اور یہ صرف کاغذ چھاپنے کا معاملہ ہے۔ ہمیں امریکہ کا بھی اس میں حصہ لینا چاہیے۔
اس طرح، اخراجات کے لیے وجوہات پیدا کرنے کے لیے غیر ضروری اولمپکس کو میزبانی کرنے کی ضرورت نہیں ہوگی۔
دوسرے ممالک بھی ایسا ہی کرتے ہیں۔ اس صورتحال میں، اولمپکس کسی بھی ملک کے لیے ضروری نہیں ہوں گے۔ اس طرح، اولمپکس کی میزبانی کرنے والا کوئی نہیں ہوگا، اور یہ یونان میں واپس چلا جائے گا۔
اولمپک کھیلوں کے لیے، جو کہ صرف چند ہفتوں کے لیے ہوتے ہیں، بہت زیادہ سرمایہ کاری کی جاتی ہے، اور زیادہ تر میزبان شہروں کو اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا اور وہ خسارے میں رہتے ہیں۔ اس لیے، اس کا فائدہ صرف ان ترقی پذیر ممالک کو ہوتا ہے جن کے پاس ابھی تک مناسب بنیادی ڈھانچہ نہیں ہے۔ حتی کہ ان کے لیے بھی یہ ایک مشکل صورتحال ہے۔ اگر پہلے سے موجود بنیادی ڈھانچے والی جگہوں کو دوبارہ استعمال کیا جا سکتا ہے، تو اس کے سوا، توکیو کو خاص طور پر بلانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔
یہ بہت شرمناک ہے کہ کتنے ارب روپے ان بزرگوں کی یادوں کے لیے خرچ کیے جا رہے ہیں جنہوں نے اولمپک کھیلوں کا تجربہ کیا ہے۔ مجھے بالکل نہیں سمجھ آ رہا کہ یہ لوگ کیا سوچ رہے ہیں۔ توکیو اولمپک کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔
میرے خیال میں، اولمپک کھیلوں کا انعقاد ہمیشہ کے لیے یونان میں ہونا سب سے بہتر ہے۔ کم از کم، جاپان میں اب اولمپک کھیلوں کے بارے میں بات کرنا مناسب نہیں ہے۔ اولمپک کھیلوں کے بارے میں بہت زیادہ شور مچایا جا رہا ہے۔ اس کا ایک بڑا وجہ یہ ہے کہ اس میں بہت زیادہ مفادات شامل ہیں۔ میرے خیال میں، عام لوگوں کو یہ صرف بہت سے ایونٹس میں سے ایک لگتا ہے۔ البتہ، کھلاڑیوں کے لیے یہ ایک خاص موقع ہو سکتا ہے، لیکن یہ یونان میں بھی کیا جا سکتا ہے۔ اس سے تاریخ اور مزید خاص احساس پیدا ہوگا۔
اگر بہت زیادہ فنڈز صرف کچھ لوگوں کے مفادات میں استعمال کیے جاتے ہیں اور نوجوانوں اور غریب لوگوں کو پیسے نہیں دیے جاتے، تو جاپان میں بھی تشدد کا خطرہ ہے۔ گزشتہ 50 سالوں سے، اقتصادی ترقی نے لوگوں کی ناراضگی کو چھپایا ہوا تھا، لیکن اب پوری دنیا میں معاشی بحران ہے، اور اگر جاپان کی مالی کارروائیاں صرف کچھ امیر لوگوں اور مفادات کے لیے ہیں، تو سیاستدان اس بات سے بے خبر ہوں گے کہ جاپان میں تشدد نہیں ہو سکتا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ تشدد کے عوامل پہلے سے ہی جاپان کے مختلف حصوں میں موجود ہیں۔ ناراضگی جمع ہو رہی ہے، اور حال ہی میں یہ خودکشی کی شکل میں ظاہر ہو رہی ہے، لیکن اگر یہ باہر نکلتی ہے، تو یہ تشدد کی شکل میں پھوٹ پڑ سکتی ہے۔
پہلے سے ہی، ٹرین اور اسٹیشنوں میں، کورونا کے باعث ہونے والے تنازعات روزمرہ کی بات ہے۔ اس سے پہلے بھی، معاشی حالات کے خراب ہونے کی وجہ سے لوگوں کا رویہ اسٹیشن اور ٹرینوں میں خراب ہو رہا تھا۔ اب یہ کہا جا سکتا ہے کہ "عام" لوگوں کا غصہ اسٹیشن اور ٹرینوں میں ظاہر ہو رہا ہے، نہ کہ پہلے کی طرح "بدنام" عناصر کی وجہ سے۔ اس ناراضگی کو اولمپک کھیلوں میں بہت سے میڈلز جیتنے سے دور نہیں کیا جا سکتا۔ شاید، پرانے توکیو اولمپک کے زمانے میں، اس سے لوگوں کو جاپان کے بارے میں اعتماد پیدا ہوا تھا، لیکن اب، اگر جاپان کو اعتماد دلانا ہے، تو اس کے لیے دو یا تین گنا زیادہ میڈلز جیتنے کی ضرورت ہوگی، اور مجھے نہیں لگتا کہ اتنے میڈلز حاصل کیے جا سکتے ہیں۔ اگر میڈلز حاصل ہوتے ہیں، تو بھی یہ ان لوگوں تک نہیں پہنچیں گے جن کے پاس اولمپک کھیلوں کو دیکھنے کا بھی پیسہ نہیں ہے۔
یہاں تک کہ اولمپک جیسے بڑے اخراجات سے بچنا اور بیسک انکم نہ ہونے کی صورت میں بھی، ایسے پالیسیاں بنانے کی ضرورت ہے جو پورے ملک میں پھیل جائیں، بصورت دیگر ایسا لگتا ہے کہ ہم تشدد کے دہانے پر ہیں۔
سیاسی طور پر، ایسے غیر مستحکم دوروں میں اکثر جنگیں ہوتی ہیں۔ تشدد کے بارے میں فکر کرنے سے پہلے، چین حملہ کر سکتا ہے، یہ ایک حقیقی خطرہ ہے۔ یہ ایک ایسا دور ہے جب سنجیدگی سے خطرات موجود ہیں۔ اگر معیشت بہتر ہوتی تو شاید کوئی مسئلہ نہ ہوتا، لیکن معیشت اتنی بری ہو گئی ہے کہ اسے ٹھیک کرنے کا واحد طریقہ کسی ملک کی دولت کو ضبط کرنا ہوگا۔ کم از کم، چین ایسا سوچ سکتا ہے۔
میری رائے میں، اولمپک کو جلد ہی یونان کو واپس کر دینا چاہیے تھا، اور سب سے پہلے ملک کی داخلی صورتحال کو مستحکم کرنا چاہیے۔
مائیکل اینجلو کو روح کے جسم سے جدا ہو کر دیکھنے والی کہانی۔
＜یہ ایک ایسی کہانی ہے جو مجھے جسم سے باہر نکلنے یا خوابوں میں نظر آئی، اس لیے مجھے نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔>
▪️ میکیل اینجلو اور ایک جاگیر
کہا جاتا ہے کہ میکیل اینجلو کے پاس ایک جاگیر تھی، اور جب وہ پہلے سے طے وقت پر جاتے تو وہ خوب صفائی کی گئی ہوتی، لیکن جب وہ اچانک بغیر اطلاع کے جاتے تو وہ ویران ہوتی نظر آتی، اور تب وہ منتظم کو تنبیہ کرتے تھے۔ ایسا کئی بار ہونے کے بعد، منتظم اور مزدور دونوں نے اچھی طرح کام کرنا شروع کر دیا۔ ایسا لگتا ہے کہ اچانک بغیر اطلاع کے جانا بہت اہم تھا۔
اصل میں، دوسرے فارموں میں، زمین کا رقبہ مسلسل بڑھایا جا رہا تھا تاکہ پیداوار بڑھائی جا سکے۔ میکیل اینجلو کی جاگیر میں بھی ایسا کرنے کا منصوبہ تھا۔ لیکن یہ میکیل اینجلو کی خواہش نہیں تھی، بلکہ یہ منتظم کی جانب سے کہا گیا تھا کہ وہ رقبہ بڑھائیں گے، اور میکیل اینجلو نے صرف "ٹھیک ہے" کہہ دیا۔ اس طرح رقبہ بڑھایا گیا، لیکن اس کی وجہ سے انتظام ٹھیک سے نہیں ہو پایا۔
منتظم نے کہا کہ یہاں تک کہ اگر یہ اتنا خراب ہے، تب بھی پیداوار بڑھائی جا سکتی ہے، لیکن میکیل اینجلو اس سے مطمئن نہیں تھے، اور انہوں نے کہا کہ وہ ایک فنکار ہیں، اور پیداوار سے زیادہ ان کے لیے یہ اہم ہے کہ زمین کتنی خوبصورت ہے، اور انہوں نے کہا کہ دھوپ والے دنوں میں انہیں خود نگرانی کرنی چاہیے اور اسے صاف رکھنا چاہیے، اور اگر یہ بہت مشکل ہے، تو وہ فصلوں کا رقبہ کم کر سکتے ہیں۔ انہوں نے کہا کہ انہوں نے صرف اس لیے اجازت دی تھی کہ منتظم نے کہا تھا کہ وہ رقبہ بڑھائیں گے، انہوں نے خود کبھی کہا نہیں تھا کہ وہ زمین کا رقبہ بڑھائیں، اور موجودہ پیداوار سے بھی کافی ہے، اور انہوں نے اس طرح کام کروایا۔
اس کے بعد، یہ کافی صاف ہو گئی، اور ایسا لگتا ہے کہ میکیل اینجلو اس سے خوش تھے۔
کبھی کبھار یہ پوچھا جاتا تھا کہ کیا زمین پر فصلیں اچھی طرح نہیں اُگ رہی ہیں تو کیا پیداوار کو کم کیا جا سکتا ہے، اور ہر بار وہ وہاں جا کر حالات کا جائزہ لیتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ عمر کے آخر میں انہوں نے زیادہ تر کام منتظم پر چھوڑ دیا تھا، لیکن جب وہ جوان تھے تو وہ اکثر وہاں جاتے تھے۔
اس کے علاوہ، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ انہوں نے مشہور "پیئٹا" مجسمہ کو مستقبل کو دیکھ کر بنایا تھا۔ میکیل اینجلو کے مطابق، انہوں نے ماربل پتھر اور اس کے مستقبل کے شکل کو دیکھتے ہوئے، اسے بہترین ڈیزائن بنانے کے لیے کندہ کیا۔ مستقبل کو دیکھنا صرف تصدیق کے لیے تھا، بنیادی طور پر انہوں نے اپنے ذہن میں تصاویر بنا کر ڈیزائن کا فیصلہ کیا۔
ان کی تخلیقی انداز اس طرح تھے۔ اس لیے، اگرچہ ان کے شاگردوں کی کوئی خواہش ہوتی، لیکن وہ ایسے شاگردوں کے لیے بھی کچھ نہیں کر سکتے تھے جو اپنے ذہن میں تصاویر نہیں بنا سکتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان میں سے بہت سے شاگردوں کے لیے یہ ممکن نہیں تھا... بلکہ اکثر ایسا ہوتا تھا، اور وہ میکیل اینجلو کے اس انداز کو نہیں سمجھ پاتے تھے کہ وہ اپنے ذہن میں تصاویر بنا کر ڈیزائن کا فیصلہ کرتے ہیں۔
سینٹ پیٹر کے گرجا گھر کے میدان یا کسی چیز کو بنانے کے وقت بھی، میں نے پہلے اپنے ذہن میں تصور بنایا اور اس کی سکیچ بنائی، اس لیے مثالی ڈیزائن کرنا آسان تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ فنکاروں کے لیے پہلے ذہن میں تصور ہونا ضروری ہے۔
مائیکل اینجلو کے بارے میں زیادہ افواہیں نہیں تھیں، لیکن بنیادی طور پر ان کی دلچسپی فن میں تھی، اس لیے وہ اس پر توجہ مرکوز کرتے تھے۔ بعد میں، جن خواتین کے ساتھ ان کا تعلق رہا، ان کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ وہ ان کی شرافت، آداب اور خوبصورتی سے متاثر تھے۔
ٹھیک ہے، یہ ایک الگ بات ہے کہ کیا کوئی چیز یاد رکھ سکتا ہے یا نہیں، اور میرے "گروپ ساؤل" کے ساتھ میرا تعلق ابھی تک واضح نہیں ہے۔ میں کسی حد تک ایسا محسوس نہیں کرتا، لیکن شاید ایسا بھی ہو سکتا ہے۔
جب میں نے ماضی میں ویٹیکن کا دورہ کیا تھا، تو میں نے "پییٹا" کی تصویر دیکھی تھی اور "ڈیوڈ" کی تصویر بھی دیکھی تھی، اور یہ بہت شاندار تھیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس وقت میرے "گروپ ساؤل" کی کوئی یاد نہیں تھی۔
ٹھیک ہے، اگر ضرورت ہو تو میں اسے یاد کروں گا، اور یہ ایسی چیز نہیں ہے جس کے بارے میں مجھے خاص طور پر سوچنے کی ضرورت ہے۔
▪️مائیکل اینجلو کی تخلیقی کارروائی
کہا جاتا ہے کہ جب مائیکل اینجلو "پییٹا" کی تصویر بنا رہے تھے، تو انہوں نے اپنی پیدائش سے پہلے زندگی کی منصوبہ بندی کی تھی... یا، "گروپ ساؤل" کے بجائے، ایک "ٹوین ساؤل" کے قریب، ایک روح کا حصہ مدد کر رہا تھا... بلکہ یہ تقریباً خود کی روح ہے، یا روح، یا روح، اس لیے مدد کر رہا تھا، یا اپنے اعلیٰ ورژن، جسے "ہائیئر سیلف" کہا جاتا ہے، یا "مڈل سیلف" کہا جاتا ہے، اس طرح کے اعلیٰ نقطہ نظر رکھنے والی روحیں مشترکہ طور پر کام کر رہی تھیں۔
جب مائیکل اینجلو "پییٹا" کی تصویر بنا رہے تھے، تو روح نے پہلے ایک ڈیزائن تیار کیا تھا۔ یہ ایک مثالی عورت اور یسوع کی تصویر تھی، لیکن اس ڈیزائن کو مائیکل اینجلو کو بھیجا گیا، اور اس کے بعد، روح نے تفصیل سے یہ جانچا کہ ماربل کے کس حصے کا استعمال مثالی ڈیزائن کے لیے کیا جانا چاہیے، اور روح نے بھی مستقبل اور حال کے درمیان سفر کیا... یعنی مستقبل کی تصدیق کی اور مائیکل اینجلو کو ترغیب دی۔ اس لیے، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ مائیکل اینجلو نے مستقبل دیکھا، بلکہ اس صورت میں روح نے مستقبل دیکھا اور مائیکل اینجلو کو بتایا۔
روح "پییٹا" کی تصویر میں بہت زیادہ شامل تھی، اور انہوں نے بہت محنت سے ڈیزائن بنایا اور اسے بار بار جانچا اور مائیکل اینجلو کو بار بار بتایا... ایسا لگتا ہے۔ اس کے لیے بہت زیادہ توانائی کی ضرورت تھی، اور ایسا لگتا ہے کہ "پییٹا" کی تصویر میں خود کو شامل کرنے کی خواہش بھی کچھ حد تک موجود تھی۔ اس لیے، جب آپ آج "پییٹا" کی تصویر دیکھتے ہیں، تو آپ کو ایسا لگتا ہے جیسے یہ زندہ ہے، کیونکہ اس میں روح موجود ہے۔ یہ روح مائیکل اینجلو کے "گروپ ساؤل" کی روح ہے، اور اس کے مماثل روحیں ہیں۔ تاہم، یہ کوشش کچھ حد تک کامیاب رہی، لیکن بہت سے لوگوں نے اسے دیکھا، اس لیے دوسری روحیں بھی اس میں شامل ہو گئیں، یا بعض لوگوں کی روحیں کچھ حد تک منتقل ہو گئیں، جس کی وجہ سے روح کے لیے یہ زیادہ خوشگوار نتیجہ نہیں تھا۔
اس لیے، پیٹا مجسمہ خاص تھا، اور اس کے بعد بھی، "اسپریٹ" نے مدد کی، لیکن "اسپریٹ" کی بھی دلچسپی کے شعبے تھے، اور مدد کرنا کافی توانائی کی ضرورت ہوتی ہے، لہذا اگلا پیٹا مجسمہ یا ایسے کام جن میں "اسپریٹ" کو زیادہ دلچسپی نہیں تھی، وہاں معمولی مدد کی جاتی تھی، یا مائیکل اینجلو خود ہی بہت کوشش کرتے تھے، ایسے بھی حالات تھے۔
▪️ مائیکل اینجلو اور اودا نوبونگا
مائیکل اینجلو اور اودا نوبونگا کا ایک ساتھ زندہ رہنے کا دورانیہ نہیں تھا، لیکن شاید اودا نوبونگا کے بعد، مائیکل اینجلو کے طور پر، وقت کے پار ایک ایسا تناسخ ہوا، اور اگر دونوں ایک ہی گروپ ساؤل کا حصہ ہیں، اور ایک ہی گروپ ساؤل سے الگ ہو کر آئے ہیں، تو یہ سمجھنا ممکن ہے کہ مائیکل اینجلو نے کبھی کبھار پوپ کے خلاف بھی رویہ اپنایا۔ اگرچہ یہ بعد میں ہوتا ہے، لیکن شاید... اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اودا نوبونگا نے ہوننو جی کی بغاوت سے بچ کر ویٹیکن چلے گئے تھے، اور اس وقت، پوپ نے شاید انہیں یہ معلوم ہو گیا کہ وہ پیسے سے چلتے ہیں، اور اس طرح، ایک طرح سے، وہ مایوس ہوئے اور ان کی اصل شکل سے واقف ہو گئے۔ اعلیٰ عہدہ حاصل کرنے کے لیے کافی اثاثے दान کرنے کی ضرورت تھی، اور پوپ نے اودا نوبونگا کے لائے ہوئے اثاثوں کو दान کے طور پر چھین لیا۔ تاہم، یہ ایک چرچ ہے، اور وہاں ایسے لوگ بھی ہیں جو خالص طور پر خدا کی تلاش میں ہیں، اور اودا نوبونگا اس طرح کے لوگوں سے متاثر ہوئے ہیں۔ اودا نوبونگا نے پہلے ہمیشہ ایسے لوگوں کو استعمال کیا جو ان کے احکامات کا بغیراعتنائے पालन کرتے تھے، لیکن شاید، انسانی تعلقات کے معاملے میں، انہیں احساس ہوا کہ انہیں مزید سیکھنا ہے، اور اسی دوران ان کا انتقال ہو گیا۔ اودا نوبونگا کا پوپ کے بارے میں خیال "پیسے کا دیوانہ" تھا، اور ایسا لگتا ہے کہ ان کی موت کے وقت انہوں نے کہا تھا کہ "ان کے زیادہ تر اثاثے چھین لیے گئے تھے"، اور وہ ناراض تھے۔ اس طرح کا ایک گروپ ساؤل، روح کی دنیا میں، وقت کے پار موجود ہوتا ہے، اور اس لیے، وہ گروپ ساؤل میں شامل ہو گیا، اور مائیکل اینجلو کی روح کو پوپ کے بارے میں ایک خاص احساس تھا، اسی لیے مائیکل اینجلو کا پوپ کے ساتھ ایک خاص قسم کا رویہ تھا۔
عام ری انکارネیشن کے تصور کے مطابق، اگر دو افراد کا ایک ساتھ زندہ رہنے کا دورانیہ ہو تو یہ ممکن نہیں ہے، لیکن موت کے بعد کی زندگی میں وقت کا کوئی اثر نہیں ہوتا، لہذا، اگر کسی کو دوبارہ سیکھنے کی ضرورت ہے، تو وہ ایک ہی دور میں واپس جا کر دوبارہ پیدا ہو سکتے ہیں، اور وہ دور کو بھی پیچھے چھوڑ سکتے ہیں۔ اس لیے، اس معاملے میں، اودا نوبونگا پہلے تھے، اور اگرچہ دورانیہ پیچھے چلا جاتا ہے، لیکن مائیکل اینجلو بعد میں تھے۔ یہ تناسخ کے نقطہ نظر سے ہے، لیکن اگر ہم گروپ ساؤل کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ بالکل بھی عجیب نہیں ہے کہ ان کا دورانیہ ایک جیسا ہو۔
....ٹھیک ہے، اس معاملے میں، میرے پاس کوئی قطعی ثبوت نہیں ہے۔ یہ وہ چیز ہے جس کی مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔
یہ بھی ممکن ہے کہ اس سے پہلے یا بعد میں، وہ ویوینیز میں آرچ بشپ کے طور پر بھی رہے ہوں، لہذا یہ کسی نہ کسی طرح مسیحیت سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ حالانکہ اب وہ مسیحی نہیں ہیں۔
■ پیٹا مجسمے میں موجود روح [7 اپریل 2020 کو شامل]
جب میکیلانجلو نے پیٹا مجسمہ بنایا، تو ظاہر ہے کہ وہ جسمانی طور پر ایک انسان کے طور پر پیدا ہوئے تھے، لیکن پیچھے موجود روح کے ارادے کے مطابق، ان کا خیال تھا کہ وہ ایسا مجسمہ بنائیں اور اس کے اندر کچھ وقت گزاریں۔
مجسمہ بننے کے بعد، روح نے واقعی مجسمے میں جگہ بنا لی۔ تاہم، ماحول میں بہت زیادہ شور ہونے کی وجہ سے، وہ سکون سے نہیں رہ سکے۔ اس کے نتیجے میں، انہوں نے وہاں سے نکلنے کا فیصلہ کیا۔ لیکن، کچھ حصہ اب بھی وہاں موجود ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ روح اب بھی پیٹا مجسمے میں موجود ہے۔
یہ سچ ہے یا نہیں، یہ تو معلوم نہیں، لیکن میکیلانجلو کے گروپ ساؤل میں اوڈا نوبونگا بھی موجود ہیں، جو لڑائیوں سے تھک گئے تھے اور ویٹیکن میں اپنا باقی زندگی گزارنا چاہتے تھے، لیکن پوپ ایک لالچی شخص تھا اور انہوں نے مایوس ہو گئے۔ میکیلانجلو بھی پوپ کی مسلسل غیر معقول طلبات سے تھک چکے تھے۔ روح وقت اور جگہ سے بالاتر ہوتے ہیں، اس لیے یہ چیزیں وقت کے لحاظ سے ایک دوسرے سے پہلے یا بعد کی ہو سکتی ہیں۔ میکیلانجلو کو مجسمہ بنانے کے لیے کہا گیا تھا، اور میکیلانجلو کی زندگی... یا تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ موت کے بعد روح مجسمے میں داخل ہو گئے، لیکن چونکہ روح وقت اور جگہ سے بالاتر ہوتے ہیں، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ میکیلانجلو نے مجسمہ بناتے وقت اس روح نے انہیں ترغیب دی اور مجسمہ بنवाया، اور وہ اس کے اندر، یعنی ایک ہی وقت میں موجود تھے۔ اس کے بارے میں کہنا صحیح نہیں ہے کہ روح وقت اور جگہ سے بالاتر ہیں اور کائناتی طور پر موجود ہیں، لیکن اس روح نے میکیلانجلو کے پیٹا مجسمے کی تخلیق میں حصہ لیا، اور انہوں نے اس کے اندر آرام کرنا چاہا۔
دراصل، وہ تھکے ہوئے تھے اور انہیں آرام کی ضرورت تھی، اس لیے انہوں نے سوچا کہ مجسمے کے اندر آرام کرنا ایک اچھی جگہ ہو سکتی ہے۔
دراصل، انہوں نے کچھ حد تک آرام کیا، لیکن انہیں اتنا سکون نہیں ملا کہ وہ اس سے منور ہو جائیں۔ یہ شاید کئی دہائیاں تھیں، یا شاید اس سے بھی کم۔ کچھ حصہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ کئی صدیوں سے وہاں موجود ہیں، لیکن وہ آہستہ آہستہ وہاں سے نکل رہے ہیں، اور کچھ نے گروپ ساؤل میں شامل ہو گئے ہیں، یا وہ دوبارہ جنم لے چکے ہیں۔
یہ معلوم ہوا ہے کہ کچھ روحیں اب بھی پیٹا مجسمے میں سو رہی ہیں، اور یہ کہ وہ کسی نہ کسی طرح ایک راز یا کلید رکھتے ہیں۔ حال ہی میں، پیٹا مجسمہ ویٹیکن میں موجود ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ میکیلانجلو کے پیٹا مجسمے میں تقریباً 500 سال سے سوتے ہوئے روح مستقبل میں حرکت کر سکتے ہیں۔
اگر یہ حرکت کر سکے، تو یہ ممکن ہے کہ یہ مائیکل اینجلو، اوڈا نوبونگا، یا جان آف آرک جیسے شخصیات کی طرح، کسی خاص مقصد کے ساتھ ایک روح ہو۔
معاشی سرگرمیاں اور توانائی.
آج کل، "ڈفلیشن" کی تجارتی حکمت عملی بہت مقبول ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ کم قیمتوں پر زیادہ مقدار میں فروخت کرکے منافع حاصل کرنے کے اس طریقہ کار کو فروغ دیا جا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ پارلر پہلے 2,000 روپے میں کٹنگ کرتے تھے، لیکن اب کم وقت میں 1,000 روپے میں کٹنگ کر کے زیادہ کسٹمروں کو لانے کی کوشش کر رہے ہیں، اور ریستوران اور بار بھی کھڑے رہنے کی سہولت فراہم کر کے کسٹمروں کی تعداد بڑھانے کی کوشش کر رہے ہیں۔
میں سمجھتا ہوں کہ معیشت کے بارے میں ماہرین معیشت اپنی رائے پیش کر سکتے ہیں، لیکن میرا دلچسپی توانائی کے پہلو پر ہے۔
اصل میں، ایک بیوٹیشن اگر ایک گھنٹے میں ایک کسٹمر کو کٹنگ کرتا ہے اور اگر کوئی کسٹمر نہیں آتا تو وہ بیکار بیٹھ جاتا ہے، جبکہ اگر کسٹمر مسلسل آتے رہیں اور ایک گھنٹے میں تین یا چار کسٹمروں کو کٹنگ کی جاتی ہے، تو توانائی کے لحاظ سے پہلی صورت میں توانائی کا استعمال کم ہوتا ہے۔
اگر کوئی لمبے عرصے تک کام کرتا ہے، تو جسمانی طاقت ضرور استعمال ہوتی ہے، لیکن جسم میں موجود توانائی آہستہ آہستہ کم سے زیادہ کی سطح پر پہنچتی ہے، اس لیے جب ایک کسٹمر کو کٹنگ کی جاتی ہے، تو توانائی ایک سمت سے دوسری سمت منتقل ہوتی ہے اور سطح برابر ہو جاتی ہے۔ اگر ایک گھنٹے میں ایک کسٹمر کو کٹنگ کی جاتی ہے، تو توانائی کا تبادلہ ایک بار ہوتا ہے، لیکن اگر ایک گھنٹے میں تین یا چار کسٹمروں کو کٹنگ کی جاتی ہے، تو توانائی کا تبادلہ تین یا چار بار ہوتا ہے۔
اس کے علاوہ، ان سستے دکانوں پر آنے والے کسٹمروں کا طبقہ اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ان کی توانائی کا स्तर کم ہوتا ہے، اس لیے بیوٹیشن کی توانائی مسلسل کم ہوتی رہتی ہے۔
اگر کوئی بیوٹیشن کم توانائی کی حالت میں ایسی کٹنگ سیلون میں جاتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ کسٹمر کی توانائی زیادہ ہے، اور اس طرح بیوٹیشن کسٹمر سے توانائی حاصل کرتا ہے۔ "ڈفلیشن" کی دکانوں پر جانا، جو کہ سستے لگتے ہیں، درحقیقت توانائی کی قیمت ادا کرنا ہوتا ہے، یعنی توانائی کو پیسے کے بدلے میں دینا ہوتا ہے۔
یہ بات صرف کٹنگ سیلونوں پر ہی نہیں، بلکہ کنونینز اور جنرل اسٹورز پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ ماساج پارلر میں لوگ کوس دیتے ہیں، اس لیے اس طرح کا توانائی کا تبادلہ ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص کو نہ چھوئے اور صرف اس کے قریب رہے، تو بھی توانائی کا تبادلہ ہوتا ہے، اور اگر جسم کے حصوں کا رابطہ ہو، جیسے کہ کٹنگ یا ماساج میں، تو توانائی کا تبادلہ بہت زیادہ ہوتا ہے۔
اگر توانائی کی بات سمجھنا مشکل ہے، تو اسے وقت کے طور پر بھی سمجھا جا سکتا ہے۔ لمبے کام کے گھنٹوں میں جتنی بھی کمائی جائے، وقت وہ چیز ہے جو ہر کسی کے لیے برابر نہیں بڑھائی جا سکتی، اس لیے پیسے سے زیادہ وقت قیمتی ہوتا ہے۔ کیا کسی چیز کے لیے کم پیسے لینا اور اس کے بدلے میں قیمتی وقت دینا ایک قابل قدر عمل ہے؟
معاشرے میں یہ کہا جاتا ہے کہ "زیادہ کسٹمر، زیادہ منافع"، لیکن یہ حکمت عملی اکثر ملازمین کی قیمت پر حاصل کی جاتی ہے۔
اگر ایسا ہے، تو "ڈیفلیشن کی تجارت" ایک ایسی تجارت ہے جو ملازمین کا استحصال کر کے چلتی ہے۔ شاید انہیں مالی طور پر مناسب معاوضہ دیا جاتا ہو، لیکن یہ توازن کا معاملہ ہے، اور اگر آپ کا خیال ہے کہ تنخواہ سے زیادہ توانائی اہم ہے، تو آپ ایسا کر سکتے ہیں۔ تاہم، اگر ڈیفلیشن کی تجارت میں فی کسٹمر آمدنی کم ہے، تو ممکن ہے کہ تنخواہ بھی کم ہو۔
اگر ڈیفلیشن کی تجارت کی یہ ساخت ہے، تو کمپنی کے لیے یہ زیادہ فائدہ مند ہے کہ ملازمین زیادہ سے زیادہ وقت تک کام کریں، اور ملازمین کی تنخواہ میں معمولی اضافہ ہو سکتا ہے، لیکن ملازمین کی توانائی کم ہوتی جائے گی اور وہ کمزور ہو جائیں گے۔
مجھے لگتا ہے کہ ڈیفلیشن کی تجارت کی دکانوں کے ملازمین اکثر تھکے ہوئے لگتے ہیں، اور اس کی وجہ یہی چیزیں ہیں۔
اگر کوئی کاروبار ملازمین کی توانائی کو ختم کر رہا ہے، تو اسے مسلسل "سستے" اور "جوان" لوگوں کی ضرورت ہوگی، اور یہ ایک ایسی کاروباری حکمت عملی ہے جو یا تو بڑھتی ہوئی آبادی کے دور میں اپنائتی ہے، یا پھر کچھ اثاثوں والے درمیانی عمر کے لوگوں کو استعمال کرتی ہے اور انہیں بے وقعت کر دیتی ہے۔ کم از کم، یہ توانائی کے نقطہ نظر سے ایسا لگتا ہے۔
میں معیشت کا ماہر نہیں ہوں، لیکن توانائی کے نقطہ نظر سے بہتر کاروباری طریقوں کے کچھ بنیادی اصول یہ ہیں:
پیسے کا نظام ویسا ہی رہے۔
پیسے کی حیثیت کو، موجودہ "حق" سے "حد" میں تبدیل کریں۔
پیسے کو، آسائش کے لیے حد مقرر کرنے کے لیے استعمال کریں۔
پیسے کمانے کی خواہش رکھنے والے لوگوں کی آزادی کو پہلے کی طرح برقرار رکھیں۔
جن لوگوں کو آسائش کی خواہش ہے، ان کے حقوق کا تحفظ کریں۔
بنیادی ضروریات کو سستا بنائیں۔
صرف ان تبدیلیوں سے، کام کے گھنٹے کم ہو سکتے ہیں، اور شاید 6 گھنٹے کے کام سے کام چل جائے گا۔
اس کے علاوہ، مثالی طور پر، اس طرح کی حکمت عملی بھی شامل کی جا سکتی ہے:
ہر سال تقریباً 10 لاکھ یین کی بنیادی آمدنی فراہم کی جائے۔
ہفتے کے ایک مقررہ وقت میں، رضاکارانہ طور پر مفت کام کر کے، مقامی سطح پر تعاون کیا جائے۔
* موجودہ سرکاری منصوبوں کو کچھ حد تک اس رضاکارانہ مفت کام سے تبدیل کیا جائے۔
اگر یہ سب کچھ کیا جائے، تو زندگی میں بہت زیادہ تبدیلی آ سکتی ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ آج کل، جو لوگ جاپان میں سرمایہ داری کے بارے میں بات کر رہے ہیں، ان میں سے بہت سے لوگ لوگوں کے اقدار سے خطاب کر رہے ہیں۔ مثال کے طور پر، پیسے کمانے کے بارے میں اقدار، پیسے نہ کمانے کے بارے میں اقدار، اور مفت وقت گزارنے کے بارے میں اقدار پر مبنی، اور اس طرح سسٹم کی رضامندی حاصل کرنا کبھی ممکن نہیں ہوگا۔
مثال کے طور پر، اگر کوئی ایسا پیغام دیا جائے کہ "کامیابی کے لیے زیادہ کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے"، تو یہ ان لوگوں کے دلوں میں نہیں اترے گا جو کام کرکے دولت حاصل کر چکے ہیں۔
سیستم کے طور پر، یہ ایسا ہونا چاہیے جو اقدار پر اپیل کرنے کے بجائے، بہت سے اختیارات پیدا کر سکے۔
اگر ایسا ہے، تو موجودہ صورتحال میں، جو لوگ چیلنج کرنا چاہتے ہیں، وہ آزادانہ طور پر چیلنج کر سکتے ہیں، اور جو لوگ پیسہ کمانا چاہتے ہیں اور عیش و عشرت سے رہنا چاہتے ہیں، وہ آزادانہ طور پر عیش و عشرت سے رہ سکتے ہیں، لیکن جو لوگ پیسے سے الگ خوشی تلاش کرنا چاہتے ہیں، ان کے لیے بھی اختیارات فراہم کرنا ایک امیر دنیا ہے۔
اس کے لیے، مثال کے طور پر، اگر ہم اوپر بیان کردہ چھوٹی چھوٹی اقدار میں تبدیلی کریں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ دنیا بہت زیادہ خوشحال اور امیر ہو جائے گی۔
اینرجی میں تبدیلی، جو فی الحال ہائرارکی کے اوپری حصے میں ہیں اور جو لوگوں کو استحصال کر رہے ہیں، ان کے لیے تکلیف دہ ہو سکتی ہے، لیکن بہر حال، جب ہم مر جاتے ہیں، تو ہمیں نہیں معلوم کہ اگلے جنم میں ہماری اقتصادی حالت کیا ہوگی، لہذا سب کے لیے ایک ایسا زندگی فراہم کرنا جس میں وہ مناسب خوشی سے رہ سکیں، یہ بالآخر ہماری اپنی خوشی سے منسلک ہے۔ جیسا کہ میں نے پہلے بھی لکھا ہے، اگر کسی سے بہت زیادہ نفرت کی جاتی ہے، تو یہاں تک کہ اگلے جنم میں ایک امیر خاندان کے بچے کے طور پر جب روح داخل ہوتی ہے، تب بھی اسے زبردستی نکال کر بھارت جیسے ممالک کے سلاگوں میں موجود بچوں کے جسموں میں ڈال دیا جا سکتا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی زندگی نہیں جینا چاہیے جس میں آپ کو ہائرارکی کے اوپری حصے میں بہت زیادہ نفرت کا سامنا ہو۔ کیونکہ دوسری دنیا میں وقت کا اتنا اثر نہیں ہوتا، اور اگر کوئی شخص مراقبہ کی حالت میں ہے یا جسم سے الگ ہو کر روح کی حالت میں ہے، تو روح اپنی مرضی سے وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتی ہے اور اگلے جنم میں اس طرح کی کارروائی کر سکتی ہے، اس لیے، نفرت پیدا کرنے والی چیزوں سے بچنا بہتر ہے۔
سب سے پہلے، موجودہ حکمران طبقے میں شعور کی تبدیلی کی ضرورت ہے۔ یہ خدشہ کہ اگر ہم عوام کو پیسے دیں گے تو وہ کام کرنا چھوڑ دیں گے، دراصل اتنا ضروری نہیں ہے، کیونکہ اگر سالانہ ایک ملین ڈالر ملیں تو وہ خواہشات کو پورا نہیں کر سکتے، لہذا جو لوگ خواہش مند ہیں وہ کام کرتے رہیں گے، اور اگر کوئی خاندان ہے یا بچے ہیں تو یہ بالکل کافی نہیں ہوگا، اور یہ بنیادی طور پر معاشرے کی بنیاد کے طور پر بیسک انکم ہے۔ اس کے بدلے، ایک ایسے معاشرے میں منتقل ہونا ہوگا جہاں لوگوں کو مفت رضاکارانہ کام کرنے کی ضرورت ہوگی، جس سے حقیقی طور پر کام کرنے والے لوگوں کی تعداد بڑھ سکتی ہے۔ اس طرح، جو لوگ فی الحال کام نہیں کر رہے ہیں، وہ بھی رضاکارانہ طور پر کام پر لگائے جا سکتے ہیں۔ اس طرح، حقیقی معیشت سے الگ، ہلکے کام کروانے سے بھی موجودہ دنیا چل سکتی ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ اشیاء کی کمی ہے، اور اگر کوئی معقول کام کرتا ہے تو دنیا معمول کے مطابق چلتی رہتی ہے۔ یہ حیرت انگیز طور پر آسان ہے۔ یہ صرف اس بات کا معاملہ ہے کہ لوگ عادت کے طور پر لمبے گھنٹے کام کرتے رہے ہیں، اور انہیں احساس ہو جانا چاہیے کہ شاید انہیں اتنا کام کرنے کی ضرورت نہیں تھی۔
جو لوگ شدید محنت کرنا چاہتے ہیں، ان کے حقوق کا بھی احترام کیا جائے، اور اس طرح ایک ایسی دنیا میں منتقل ہو سکتے ہیں جہاں لوگ مکمل طور پر آزادی سے لطف اندوز ہو سکیں۔
کورونا ایک اچھا موقع ثابت ہو سکتا ہے، اور اس کے ذریعے آہستہ آہستہ ایک ایسی دنیا کی طرف بڑھا جا سکتا ہے جہاں بیسک انکم کی ماہانہ 100 ہزار یین کی ادائیگی کی جاتی ہے۔
شاید امریکہ جاپان سے پہلے ایسا کرے۔
سامرڈی کی دوہری شعور اور شِدی کے معما کا حل۔
"یوگا میں، "سِدھی" کے نام سے جانے جانے والے، مندرجہ ذیل کے طور پر، "الفاظ میں، انتہائی صلاحیتیں، جاننا کی منزل کا ایک ضمنی نتیجہ ہیں، اور یہ خود اپنے آپ میں مطلوب نہیں ہیں۔ یوگا سوترا میں بھی، ایسی صلاحیتوں کی تلاش کرنے والے رویے کی مذمت کی گئی ہے۔
"سِدھی" لفظ عام طور پر طاقت کا مطلب ہے، لیکن یہ دراصل ایک ترقی یافتہ یوگی کی کامیابی کا اشارہ ہے۔ طلباء کے لیے یہ سمجھنا ضروری ہے کہ یوگا کی طاقت حاصل کرنا مقصد نہیں ہے۔ درحقیقت ایسا نہیں ہے، اور ایسا نہیں ہونا چاہیے۔ یہ خدا تک پہنچنے کی کوشش کا ایک ضمنی نتیجہ ہیں۔ جو لوگ صرف طاقت چاہتے ہیں، وہ خود غرضی میں پھنس جاتے ہیں، اور آخر کار اس پاکیزگی کی کمی کی وجہ سے ان کا عذاب ہوتا ہے۔ ابتدائی طلباء کے لیے یوگا کی طاقت کا ہونا بہت پرکشش ہو سکتا ہے، لیکن اسے اس سمجھ میں تبدیل کیا جانا چاہیے کہ طاقت کے ذریعے بدعنوان ہو سکتے ہیں۔ آخر میں، وہاں حاصل کی گئی طاقت، ایک سچے یوگی کے لیے صرف ایک دلچسپی یا وسوسہ ہے۔ "MEDITATION and Mantras (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)"
میں اس سے اتفاق کرتا ہوں، لیکن مجھے اب بھی سامادھی اور ویپاسنا اور سِدھی کے درمیان تعلق کو سمجھنے میں مشکل ہو رہی ہے۔
بنیادی طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ یہ سامادھی سے ظاہر ہوتے ہیں۔ زوکچین کے ذریعے بھی یہی سمجھ بوجھ ہے۔
یہ زوکچین کا تسلسل ہے۔
پچھلی بار، ہم نے بنیادی طور پر اس بات کی تصدیق کی تھی کہ سامادھی سے دوئیت سے تجاوز کر کے سامادھی تک پہنچنا ممکن ہے۔ نظریاتی طور پر، یہ کافی واضح تھا۔
اسی کتاب کو مزید پڑھنے پر، مجھے اپنی موجودہ حالت کے ساتھ اس کا موازنہ کرنے کا ایک واضح اندازہ مل گیا۔ будھ مت اور یوگا دونوں میں، جاننا اور سامادھی کے بارے میں بات کی گئی ہے، لیکن میں نے کبھی بھی کسی ایسی چیز کو نہیں دیکھا جو زوکچین کی طرح جاننا کے مقام کو اتنی تفصیل سے بیان کرتی ہو۔
زوکچین میں، اس بات کا واضح ذکر ہے کہ بنیادی سامادھی اور ویپاسنا کی حالت حاصل کرنے کے بعد، کیا کرنا ہے تاکہ جاننا کے قریب پہنچا جا سکے۔
جیسا کہ میں نے پچھلی بار بھی ذکر کیا تھا، اس میں بتایا گیا ہے کہ سب سے پہلے، بنیادی سامادھی کی حالت کو روزمرہ کی تمام کارروائیوں میں شامل کرنا ضروری ہے۔
"سِری-با" کا مطلب ہے، تبتي زبان میں، "مخلوط کرنا"۔ اپنے سامادھی کی حالت کو روزمرہ کی تمام کارروائیوں میں شامل کرنا ہے۔ "Rainbow and Crystal (Namkhai Norbu کی تصنیف)"
اس کے بعد، پچھلی بار جو حوالہ دیا گیا تھا، اس طرح تین صلاحیتیں، چرلڈر، شارلڈر، اور رنڈر، پیدا ہوتی ہیں۔ تینوں صلاحیتوں کے بارے میں بہت کچھ لکھا ہوا ہے، لیکن میرے خیال میں اس کا مطلب یہ ہے کہ سامادھی گہری ہوتی جا رہی ہے۔"
اور، واضح طور پر درج ذیل کے مطابق لکھا گیا ہے۔
"دوہری نقطہ نظر کا تصور ختم ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، مشتاقین میں پانچ سوپرنیشنل طاقتیں (نگونشے)، یعنی پانچ "اعلیٰ ادراک" ظاہر ہوتے ہیں۔ "ہیرا اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"
یہاں جو شِدی (سپرنیشنل طاقتیں) ظاہر ہوتی ہیں، وہ تقریباً بدھ مت اور یوگا میں پائے جانے والے ہی ہیں۔ جیسے کہ دور دراز کی نظر کی صلاحیت۔ اس طرح کی وضاحت یوگا اور بدھ مت میں بھی موجود ہے، لیکن زوکچین اس معاملے میں بہت زیادہ واضح ہے۔
جیسے جیسے یہ تجربہ جانکاری کی طرف بڑھتا ہے، کچھ صلاحیتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ لیکن، ان صلاحیتوں کا اصل مطلب سمجھنے کے لیے، یہ ضروری ہے کہ یہ سمجھا جائے کہ دوہری نقطہ نظر کا تصور کس طرح مختلف احساسات کے ذریعے، ذات اور موضوع کی دوہری تقسیم کے ذریعے برقرار رہتا ہے۔ (اختیاری) سب سے پہلے، ایک مثال کے طور پر، بصری کے معاملے پر غور کریں۔ بصری، بصری شکل کے طور پر جو محسوس ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی، جو بصری شکل محسوس ہوتی ہے، یہ دونوں بصری صلاحیت کے ساتھ ہی پیدا ہوتے ہیں۔ اسی طرح، سماعت اور آواز بھی ایک ساتھ پیدا ہوتے ہیں۔ (اختیاری) شعور اور وجود ایک دوسرے پر انحصار کرتے ہوئے پیدا ہوتے ہیں۔ (اختیاری) ذات میں ممکنہ طور پر موضوع شامل ہوتا ہے، اور اس کے برعکس، موضوع میں ذات شامل ہوتی ہے، اور اس طرح، دوہری نقطہ نظر کا تصور اپنی ذات کو برقرار رکھتا ہے، اور آخر میں، تمام احساسات جو شعور کو شامل کرتے ہیں، وہ ایک ساتھ مل کر، ایک ادراک کرنے والے ذات اور بیرونی دنیا کے تصور کو پیدا کرتے ہیں۔ "ہیرا اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"
یہ کہانی، بذات خود، یوگا اور بدھ مت میں بھی بیان کی گئی ہے۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ یہ شِدی (سپرنیشنل طاقتیں) کے متن سے الگ بیان کی گئی ہے۔ زوکچین میں، یہ وضاحت شِدی اور سمرادی کی کہانیوں کے ساتھ مل کر بیان کی گئی ہے، جو ایک ایسی روایت کی نشاندہی کرتی ہے جو صرف نظریاتی نہیں ہے، بلکہ اس میں بہت سے عمل پسند افراد موجود ہیں۔
سب سے پہلے، سمرادی (وِپاسنا) کی بنیادی حالت میں، دوہری نقطہ نظر پر قابو پانے کا راستہ کھلتا ہے۔ پھر، روزمرہ کی زندگی اور سمرادی کو یکجا کرنے سے، "مشاہدہ (وِپاسنا)، سمرادی کا ایک اور پہلو" حاصل ہوتا ہے۔ مشاہدہ (وِپاسنا) اور سمرادی کے ذریعے، "آزادی" (دوہری نقطہ نظر پر قابو پانا) کو گہرا کیا جاتا ہے۔ دوہری نقطہ نظر کے تصور کے ختم ہونے کے عمل میں، شِدی (سپرنیشنل طاقتیں) ظاہر ہوتی ہیں، اور اس کے بعد، جانکاری حاصل ہوتی ہے۔
یوگا میں، دوہری نقطہ نظر کے تصور پر قابو پانے کے بارے میں باتیں نسبتاً جلد کی جاتی ہیں، اور یہ ایک مشہور کہانی بھی معلوم ہوتی ہے۔ لیکن، یہ اصل میں سمرادی کے بعد کی بات ہے۔
اگر یہ ترتیب ہے، تو یہ واضح ہے کہ سمرادی اور دوہری نقطہ نظر پر قابو پانے کے بغیر، صرف شِدی (سپرنیشنل طاقتیں) کی تلاش کرنا ایک غیر نتیجہ خیز کوشش ہے۔ اگر یہ ممکن ہے، تو یہ مشق نہیں ہے، بلکہ جادوگری یا خفیہ فنون کا ایک قسم ہے، اور مجھے اس میں زیادہ دلچسپی نہیں ہے۔ دوسری طرف، یہ بھی واضح ہے کہ اگر کوئی شخص دوہری نقطہ نظر پر قابو پانے کے قریب ہے، لیکن شِدی (سپرنیشنل طاقتیں) میں پھنس جاتا ہے، تو وہ جانکاری کے راستے سے منحرف ہو سکتا ہے۔
یوگا سوترا اور دیگر تحریروں میں، یہ بہت ہی سادہ طور پر لکھا گیا ہے کہ اگر آپ سمرادی حاصل کرتے ہیں، تو آپ کو سدھی حاصل ہو جائے گی۔ بدھ مت میں بھی اس طرح کی چیزیں موجود تھیں، جو کہ کافی حیران کن تھا۔ لیکن، زوک چین اس کے بارے میں واضح طور پر لکھتا ہے۔
اس لیے، مجھے یہ سمجھ میں آیا کہ اگر میں اپنی روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا (سمرادی) کو اسی طرح جاری رکھوں، تو یہ اچھا ہوگا۔
جگہ کو ایک طاقت کے مرکز میں تبدیل کرنا۔
حال ہی میں، "پاور اسپاٹ" کا دورہ ایک مقبول رجحان ہے، لیکن یہ ذہنی اور روحانیت کے لیے ایک نقطہ آغاز کے طور پر کام کرتا ہے۔ اس کے بعد، "جگہ کو پروان چڑھانے" کا ایک مرحلہ آتا ہے۔
"پاور اسپاٹ" کا دورہ، ایک طرح سے، "استفادہ" کی ثقافت ہے، جس میں آپ کسی جگہ میں موجود توانائی کو حاصل کرتے ہیں۔ وہاں ڈریگن دیوتائیں اور دیوتاؤں کی موجودگی ہوتی ہے، اور لوگ وہاں ان کی توانائی کو محسوس کرنے اور جگہ کی پاکیزگی کو محسوس کرنے جاتے ہیں۔
"پاور اسپاٹ" کا دورہ، قدیم زمانے سے، ایک زیارت تھا، جو دعا کے جذبے کے ساتھ کیا جاتا تھا۔ لیکن، حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ یہ سیاحت اور کھیل کے طور پر بھی تبدیل ہو رہا ہے۔ جب سیاحت اور کھیل کے لیے زیارت کرنے والے افراد کی تعداد بڑھتی ہے، تو دیوتا اور ڈریگن دیوتا ناراض ہو سکتے ہیں، اور جب دیوتا اور ڈریگن دیوتا وہاں سے چلے جاتے ہیں، تو وہ جگہ "پاور اسپاٹ" نہیں رہتی۔
دیوتا کہتے ہیں کہ اگرچہ سیاحت اور کھیل کے طور پر جانا ٹھیک ہے، لیکن آنے والے افراد کا تناسب اہم ہے۔ اگر تھوڑے لوگ سیاحت اور کھیل کے طور پر زیارت کرتے ہیں، اور اکثریت دعا کے جذبے کے ساتھ آتی ہے، تو کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ دیوتا اتنی سختی سے نہیں دیکھتے۔ وہ اتنی چھوٹی چھوٹی باتوں پر توجہ نہیں دیتے ہیں۔ لیکن، تناسب اہم ہے۔ اگر سیاحت اور کھیل کے افراد کی تعداد بہت زیادہ ہو جاتی ہے، تو دیوتا ناراض ہو جاتے ہیں۔ اگر ناراضگی بہت زیادہ ہو جاتی ہے، تو وہ وہاں سے چلے جاتے ہیں۔
اصل میں، سب سے پہلے دیوتا اور ڈریگن دیوتا نہیں ہوتے تھے، بلکہ وہاں صرف دعا ہوتی تھی۔
اس دعا نے جگہ کو پاکیزہ بنایا، اور جیسے جیسے اس کی حد بڑھتی گئی، اسی طرح دیوتا اور ڈریگن دیوتا کے آنے کے لیے ایک بنیاد تیار ہوئی۔ اس بنیاد کے ذریعے، دیوتا اور ڈریگن دیوتا وہاں آ سکے۔
اگر کوئی شخص دعا کے بغیر، صرف فائدے کے لیے "پاور اسپاٹ" کا دورہ کرتا ہے، تو یہ دعا کی بنیاد کو کمزور کرتا ہے۔ اگر ایسے لوگوں کی تعداد بڑھتی ہے، تو جگہ خراب ہوتی جاتی ہے۔ اس طرح، پاکیزگی مفقود ہو جاتی ہے، اور دیوتا اور ڈریگن دیوتا کہیں اور چلے جاتے ہیں۔
ایسا لگتا ہے کہ یہ چیزیں پورے جاپان میں ہو رہی ہیں۔ یہ خبریں بھی سننے میں آتی ہیں کہ کچھ پہاڑوں پر، جہاں زیارت کی جاتی ہے، اگر لوگ کھیلوں کے طور پر چڑھتے ہیں، تو دیوتا ناراض ہو کر چلے جاتے ہیں۔ یہ شاید سچ ہے۔
اس کے برعکس، اگر آپ اپنے گھر یا کسی معمولی مندر یا بدھ مندر میں دعا کے جذبے کے ساتھ جگہ کو پاکیزہ کرتے ہیں، تو دیوتا وہاں آ سکتے ہیں۔
یہ عمارت کی خوبصورتی سے زیادہ متعلق نہیں ہے، اور صفائی ضروری ہے، لیکن بنیادی طور پر، ماحول کا حسن اور صاف ہوا، یہ وہ بنیادی شرطیں ہیں جن کے تحت خدائی برکت نازل ہوتی ہے۔
آپ کا گھر، یا روحانی مشق کا مقام، جب دعا کے ساتھ لوگوں کی جانب سے صاف کیا جاتا ہے، تو اس کی توانائی میں مسلسل اضافہ ہوتا ہے۔ اسی طرح، خدائی برکت نازل ہونے کا عمل ممکن ہوتا ہے۔ اس سے ماحول کو بہتر بنایا جاتا ہے اور اسے توانائی کا مرکز بنایا جاتا ہے۔
قدیم زمانے کے مشہور طاقت کے مراکز، آج کل کے طاقت کے مراکز کے دورے میں، بہت سے مقامات "خیالات کے گندے بنے ہوئے ہیں" کیونکہ وہاں دعا کرنے والے افراد کی تعداد کم ہو گئی ہے۔ دوسری جانب، جہاں گندگی کرنے والوں سے زیادہ دعا کرنے والے افراد موجود ہوتے ہیں، وہ مقامات توانائی کے مراکز میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔
بنیادی طور پر، یہ آپ کے گھر میں ہونا چاہیے، اور آپ کا گھر ایک طاقت کا مرکز بن جانا چاہیے، اور روحانی مشق کا مقام بھی ایک طاقت کا مرکز بن جانا چاہیے۔
یہ بنیادی اصول ہے، اور طاقت کے مراکز کی توانائی کی بلندی کی تلاش میں بھٹکنا، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، آج کل طاقت کے مراکز "خیالات کے گندے" بن چکے ہیں، اس لیے یہ زیادہ تر حالات میں تجویز نہیں کی جاتی ہے، یہ میرے اندرونی رہنما کی نشاندہی ہے۔ تاہم، میں سوچتا ہوں کہ شاید راستے کی تلاش میں طاقت کے مراکز کا دورہ کرنا مفید ہو سکتا ہے، لیکن یہ میرے اندرونی رہنما کی ہدایت ہے کہ "آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں"۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ اچھا ہے کہ آپ بہت زیادہ طاقت کے مراکز پر نہ جائیں، بلکہ کبھی کبھار آپ کو وہاں جانے کے لیے رہنمائی ملتی رہے۔
قدس کے ظرف کے طور پر جسم.
گزشتہ دفعہ کی بات کو جاری رکھتے ہیں۔
جسم بھی یہی بات ہے۔ جب آپ اپنے جسم کو پاک کرتا ہیں، تو یہ ایک مقدس برتن بن جاتا ہے، اور اس میں خدا... یا روح، آپ کے اعلیٰ ذات کے آپ، آپ کے گروہی روح، الفاظ مختلف ہو سکتے ہیں لیکن یہ سب ایک ہی چیز ہے، اور یہ چیزیں اس برتن میں جگہ پا سکتی ہیں۔
میرے اندرونی رہنما کے مطابق، روحانی مشق کی بنیادی چیز یہی ہے، اور یہ کہ اعلیٰ روحوں کو قبول کرنے کے قابل بننا پہلی منزل ہے۔
اس کے بعد، روح کے طور پر زندگی کو کھلنے کا مرحلہ ہے۔
یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب تک آپ اپنے آپ کو ایک برتن کے طور پر تیار کرتے ہیں، تب تک آپ ایک نچلی سطح پر ہوتے ہیں، اور اگر اس کو یوگا کے مراحل سے ملا کر دیکھا جائے تو یہ سماردی کے مرحلے تک ہے۔ سماردی کے بعد، "آٹمان کے ساتھ اتحاد" کا مرحلہ آتا ہے، لیکن اگر اس کو مختلف انداز میں بیان کیا جائے تو یہ خدا کا برتن میں ٹھہرنے کا مرحلہ ہے۔
یوگا کی تعریف میں یہ درج ہے:
1.3) جب دل کی کارروائیاں ختم ہو جاتی ہیں، تو خالص ناظر، یعنی حقیقی ذات، اپنی اصل حالت میں رہتی ہے۔ "یوگا کی بنیادی کتاب (ساؤتا تسوروچی کی تصنیف)"
اس کے دوسرے حصے کی مختلف تعبیریں ہو سکتی ہیں، لیکن Θεοσοφία (Theosophy) سے متعلق کتابوں میں یہ درج ہے:
"اندرونی خدا کے بارے میں شعور بیدار کرنا۔ (وسط میں کچھ حصہ حذف کیا گیا ہے)۔ روح کے ساتھ اتحاد۔ "روح کی روشنی (آلیس بیلی کی تصنیف)"
مجھے لگتا ہے کہ یہ لفظی طور پر اسی طرح ہے۔
روح پہلے سے موجود ہوتی ہے، لیکن یہ چھپی ہوئی ہوتی ہے، اور جب آپ اس مرحلے پر پہنچتے ہیں، تو آپ اتحاد... یا روح کے شعور، اندرونی خدا کے بارے میں شعور بیدار کرتے ہیں۔
سب سے پہلے، آپ اپنے برتن کو بناتے ہیں، اور اس کے بعد آپ خدا کے بارے میں شعور بیدار کرتے ہیں، اس طرح سمجھا جا سکتا ہے۔