کنڈرینی کے تجربے کے بعد، یوگا کے سانس لینے کے طریقے، خاص طور پر "کمبک" جو کہ سانس روکنے کی ایک تکنیک ہے، میں مجھے بہت مشکل محسوس ہونے لگا۔ پہلے بھی یہ میرے لیے اتنا آسان نہیں تھا، لیکن میں تقریباً ایک منٹ سے دو منٹ تک کمبک کر پاتا تھا، لیکن اب سانس کی تکلیف کے بغیر بھی صرف تیس سیکنڈ، اور اگر میں بہت کوشش کروں تو پچاس سیکنڈ سے ایک منٹ تک ہی کمبک کر پاتا ہوں۔ یہ بہت عجیب ہے۔

میری سانس بھی کمزور ہو گئی ہے، اور مجھے گہری سانس لینا بھی مشکل ہو گیا ہے۔ یہ کیا ہو رہا ہے۔

اور ایسا نہیں لگتا کہ میرے پاس زیادہ تناؤ ہے۔

ایسا محسوس نہیں ہو رہا ہے، اور جیسا کہ میرے پچھلے مضمون میں لکھا تھا، میں بہتر محسوس کر رہا ہوں، لیکن یہ سانس لینے اور "کومبک" کی مشکل اب بھی ایک معمہ ہے۔ ابھی تک یہ معمہ حل نہیں ہو پایا ہے۔

یوگا کے استاد نے جب اس بارے میں پوچھا تو انہوں نے کہا کہ "شاید آپ کے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے ہیں؟" لیکن میں اصل میں "کومبک" میں اچھا نہیں ہوں، اور اس وقت یہ تبصرہ درست تھا، لیکن "گنڈلینی" سے پہلے اور بعد کے فرق کے حوالے سے، ایسا لگتا ہے کہ یہ خیالات کا مسئلہ نہیں ہے۔ مجھے ایسا نہیں لگتا کہ "گنڈلینی" سے پہلے اور بعد میں خیالات میں اتنا فرق آیا ہے، لیکن یہ واضح ہے کہ "کومبک" کا وقت تین چوتھائی سے آدھا ہو گیا ہے، اور اس کا سبب خیالات نہیں، بلکہ "گنڈلینی" ہے۔

اضافی معلومات:
بعد میں، مجھے ایک بلاگ ملا جہاں میں نے ایک مضمون دیکھا جس میں لکھا تھا کہ "برتن/طاقت کی شدت = "کومبک" کا وقت۔" اگر "گنڈلینی" کے ذریعے توانائی بڑھ گئی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ "برتن" جلد ہی بھر جاتا ہے، اور اسی وجہ سے "کومبک" کا وقت کم ہو گیا ہے، جو کہ سمجھ میں آتا ہے۔ اسی بلاگ میں لکھا ہے کہ کم ہو گئے "کومبک" کو بڑھانے کے لیے، "برتن" کو بڑا کرنے کے لیے مشق کی جائے۔ یہ بھی سمجھ میں آتا ہے۔

■ کیوالا کمبک
"گنڈلینی" (دوسری بار) سے پہلے، "کیوالا کمبک" اکثر خود بخود ہوتا تھا، اور یہ اکثر ایک مستحکم اور پرسکون ذہن کے ساتھ ہوتا تھا، لیکن "گنڈلینی" (دوسری بار) کے بعد، سانس کمزور ہو گئے ہیں، اس لیے "کیوالا کمبک" اب نہیں ہوتا ہے۔

5 جولائی 2019 کو، مجھے ایک معمولی کوندلنی جیسے تجربے کا سامنا ہوا۔
دراصل، میں فی الحال اپنے ٹخنے کی ہڈی توڑ چکا ہوں، اس لیے میں گھر پر اسٹریچ کر رہا ہوں اور بحال ہو رہا ہوں۔ آج صبح بھی، میں اسٹریچ کرنے کے بعد تھوڑی دیر کے لیے سو گیا تھا۔

میں خواب میں تھا، اور حالانکہ میں نے کبھی اس شخص سے ملاقات نہیں کی، لیکن میرے خواب میں ایک یوجی بزرگ، استاد نASE یASوشون سنسے، آئے اور انہوں نے اپنے کمر سے گھومنا شروع کر دیا۔ میں سوچ رہا تھا، "ارے؟ یہ تو وہی شخص ہے..." لیکن کسی وجہ سے، میں نے بھی اسے کرنے کی کوشش کی، اور میں نے اپنے کمر کو حرکت دینے کی کوشش کی، لیکن میں لیٹا ہوا تھا، اس لیے میرا کمر نہیں چل رہا تھا۔ خواب میں ہونے کی وجہ سے، مجھے لگتا تھا کہ مجھے حرکت کرنی چاہیے، لیکن میں حرکت نہیں کر سکا۔ تو میں سوچ رہا تھا، "اب کیا کروں؟" اور پھر مجھے اچانک ایک خیال آیا، اور میں نے اپنی انگلیوں (مجھے لگتا ہے کہ یہ دائیں ہاتھ کی اشارہ والی انگلی تھی) کو اپنے آس پاس گھمایا، بالکل اسی طرح جیسے کوئی انگلیوں سے پانی کی سطح پر گھومتا ہے۔ میں نے اپنے جسم کی انگلیوں کو استعمال نہیں کیا، بلکہ میں نے خواب میں اپنی انگلیوں کو گھمایا۔ پہلے میں نے تھوڑا سا بائیں طرف گھمایا، لیکن کچھ نہیں ہوا۔ تو میں نے فیصلہ کیا کہ، "ٹھیک ہے،" اور میں نے اپنی انگلیوں کو مخالف سمت، یعنی دائیں طرف گھمایا۔ تب، میرے جسم کے آس پاس، خاص طور پر میرے کمر کے آس پاس، ایک قسم کا طوفان شروع ہو گیا۔ یہ کیا ہے! یہ سب کچھ خواب میں ہو رہا تھا۔ حیرت کے ساتھ، میری انگلیوں نے گھومنا جاری رکھا اور گھومتی رہیں۔ میرے جسم کے آس پاس، ایک ہلکی سی ہوا کی لہریں پیدا ہوئیں، بالکل جیسے ایک طوفان۔ میں سوچ رہا تھا کہ "میں اس طوفان کو کیا کروں؟" اور میں نے صرف ایک تجربہ کرنے کے لیے اپنی انگلیوں کو تھوڑا سا اوپر کی طرف حرکت کروائی، اور طوفان اوپر کی طرف حرکت کرنے لگا! یہ پہلے کمر کے آس پاس گھوم رہا تھا، اس لیے میں نے اسے تقریباً اپنے سینے کے تھوڑے نیچے تک اٹھایا۔ میں نے اسے مزید اوپر اٹھانے میں تھوڑی دیر کے لیے ہچکچاہٹ محسوس کی، کیونکہ مجھے لگتا تھا کہ اس طرح کی چیزیں بنیادی طور پر "سیدھے ریڑھ کی ہڈی" کے ساتھ ہی کی جانی چاہئیں۔ میں اب ایک طرف لیٹا ہوا تھا، اس لیے میرا جسم سیدھا نہیں تھا، اور مجھے خوف تھا کہ اگر کوئی چیز غلط ہوتی ہے، تو مجھے اپنے جسم کو ایک طرف کرنا چاہیے تھا۔ لیکن مجھے ایسا لگا کہ اگر میں بہت زیادہ سوچتا رہوں تو طوفان غائب ہو جائے گا، اس لیے میں نے فیصلہ کیا، "ٹھیک ہے، میں اسے اوپر اٹھاؤں گا"، اور میں نے اپنی انگلیوں کو مزید اوپر حرکت کروائی، اور خوش قسمتی سے، طوفان نے میرے سینے اور میرے گلے سے گزر کر میرے سر تک پہنچا، اور پھر میرے سر کے آس پاس منتشر ہو گیا اور غائب ہو گیا۔ ایسا لگتا ہے کہ کوئی بھی غیر معمولی چیز نہیں ہوئی۔ کوئی خطرہ نہیں لگتا۔ جب طوفان چل رہا تھا، تو مجھے تھوڑی سی آواز آرہی تھی، جیسے "شور شور شور شور"۔

اس وقت میں جاگ گیا، اور میں سوچ رہا تھا، "ہاں، یہ تو خواب تھا؟" لیکن میرے سینے کے آس پاس تھوڑی دیر کے لیے ایک ہلکی سی تڑہڑاہٹ کی حس تھی، اور میرے ریڑھ کی ہڈی کے اوپر، میرے گردن کے تھوڑے نیچے والے حصے (جسے "ڈائٹسوئی" کہتے ہیں) میں خون کی نالیوں میں ہلچکیاں محسوس ہو رہی تھیں۔ میرے گردن کے نیچے (ڈائٹسوئی) میں خون کی نالیوں میں ہلچکیاں محسوس ہونے کی حس، ماضی میں کوندلنی کے تجربے (دوسرا تجربہ) کے دوران میرے کمر کے تھوڑے نیچے والے حصے میں خون کی نالیوں میں ہلچکیاں محسوس ہونے کی حس سے ملتی جلتی تھی، اس لیے کہ اس وقت کی حس اس سے بہت کمزور تھی، لیکن میں نے اس کا خلاصہ یہ بنایا کہ یہ بھی کوندلنی سے متعلق ایک تجربہ تھا۔ گزشتہ تجربے کے مقابلے میں، یہ بہت کمزور طاقت والا تھا۔



شیو نندا جی کی طرح، شاید ہمیں بار بار کوندلینی کو اٹھانے کی کوشش کرنی چاہیے اور اسے آجنا سے بھی اوپر رکھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ اگر ایسا ہے، تو اس بار میں بالکل بھی اسے برقرار نہیں رکھ پایا۔

→ ابتدا میں، مجھے ایسا لگتا تھا، لیکن بعد میں میری رائے بدل گئی۔ اس دن کے بعد، "آناہتا" غالب آگیا۔

اس بار، مجھے "کوٹس" کہنے کے بجائے، یا شاید "ورن" کے استعمال کے طریقے یا بنانے کے طریقے کی ایک چھوٹی سی سمجھ آئی، جو کہ اچھا تھا। اگر میں مراقبے کے دوران اسی طرح کی حرکت کی تصور کروں، تو میں دوبارہ توانائی بڑھا سکتا ہوں۔

جیسا کہ میں نے پچھلے مضمون میں تفصیل سے بتایا ہے، پچھلی بار میرا پورا جسم بائیں طرف گھوم رہا تھا، لیکن اس بار، میرا جسم ساکن رہا جبکہ میں اپنی انگلیوں سے دائیں طرف گھومنے والی "ورن" بنا رہا تھا۔ دونوں میں، طاقت کی بہنے کی سمت دراصل ایک ہی ہو سکتی ہے۔ اگر جسم بائیں طرف گھوم رہا ہے، تو آس پاس کی طاقت دائیں طرف گھوم رہی ہوگی۔ شاید یہ ایک ہی چیز ہے؟ یہ بہت دلچسپ ہے۔

پچھلی بار، "گنڈلینی" کے بعد مجھے بہت گرمی محسوس ہوئی تھی، لیکن اس بار یہ ایک چھوٹا سا تجربہ ہے، اور تقریباً کوئی فرق نہیں ہے۔ کم از کم، ابھی تک۔

■ "فوئن" کا لُنگ
میری سمجھ میں، یہ "ہوا" کی توانائی ہے۔ "ہوا" کا ذکر "آناہتا" چکر کے توانائی کے حوالے سے کیا جاتا ہے۔ شاید "آناہتا" میں جو جھٹکے دار احساس ہوتا ہے، وہ اسی وجہ سے ہوتا ہے۔ یہاں "ہوا" سے مراد چکر کے عناصر میں سے "ہوا" کا مطلب ہے۔ یوگا کے پانچ عناصر: زمین، پانی، آگ، ہوا، اور خلا، ہر ایک چکر سے منسلک ہے، لیکن "آناہتا" چکر "ہوا" (Air) ہے۔

خوابوں میں، "فوئن" کا لُنگ" نامی کوئی شخص کئی بار مجھ سے بات کر رہا تھا۔ "طوفان" میری اپنی سمجھ ہے، اس لیے شاید اس ظاہری معاملے کا اصل نام "فوئن" کا لُنگ" ہی ہے۔ "لُنگ" کیا ہے؟ میں نے پہلے کہیں یہ سن رکھا ہے... جب میں نے اس کے بارے میں تحقیق کی، تو مجھے پتہ چلا کہ تبت میں، زندگی کی توانائی کو "لُنگ" کہا جاتا ہے، اور اس کا ترجمہ "ہوا" ہے۔ مجھے اس کے بارے میں بالکل معلوم نہیں تھا۔ یہ "کیگون" میں "کی" یا یوگا میں "پراانا" کے قریب لگ رہا ہے۔

■ گردن کے نیچے کا حصہ (مُہِت؟) کس چکر سے متعلق ہے؟
شروع میں، مجھے گردن کے نیچے کا حصہ "آناہتا" یا "وشُدھا" سے تھوڑا دور لگتا تھا، اس لیے مجھے اس کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں تھیں۔ مجھے لگتا تھا کہ "وشُدھا" چکر "گلے" سے متعلق ہے، اور "آناہتا" چکر چھاتی سے۔ "وشُدھا" چکر کا مقام واضح ہے، اور (آج کے معاملے کے علاوہ)، مجھے پہلے سے ہی اکثر گلے کے پاس جھٹکے دار احساس ہوتا ہے، اس لیے میں سوچ رہا تھا کہ شاید گلے کے پاس کا حصہ "وشُدھا" چکر ہے। اس لیے، میری ریڑھ کی ہڈی پر، گردن کے نیچے کا حصہ (مُہِت؟) نہ تو "وشُدھا" ہے اور نہ ہی "آناہتا"، اور میں سوچ رہا تھا کہ یہ کیا ہے۔

براہ کرم، ہر کتاب میں موجود چاکرا کے خاکے اس طرح ہوتے ہیں، مثال کے طور پر:


↑ شیوانندا کے "یوگا اور ذہن کا سائنس" میں یہ لکھا ہوا ہے۔ اگر آپ دیکھیں تو یہ گلے کی ہڈی کی طرح بھی نظر آتا ہے، اور اس کے پیچھے "گردن کے پچھلے حصے میں موجود ہڈی (دھتی؟)" شاید دراصل وشودھا ہے؟ ایسا بھی لگتا ہے۔

↑ شیواناندا کے شاگرد، وشنو دیوانندا کے "Meditasyon aur Mantra" میں درج تصویر بھی اسی طرح کی ہے۔

↑ یہ تصویر "شِنزھی شیو ڈائی یُو دی 1، ایथर ڈی" (آرتھر ای. پاوئل کی تصنیف) میں موجود ہے۔ اس سے یہ واضح ہے کہ یہ گلا ہے۔


↑ یہ تصویر Θεοσοφίας کی "چاکرا (سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کی تصنیف)" میں موجود ہے، اور یہ مجھے سب سے زیادہ مناسب لگتی ہے۔ یہ ریڑھ کی ہڈی کے اوپری حصے سے شروع ہو کر اناھتا چاکرا تک جاتی ہے۔ پہلے مجھے ایسا لگتا تھا کہ مجھے اناھتا چاکرا کا تجربہ ہو رہا ہے یا نہیں، اور یہ بہت واضح نہیں تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اگر ہم یہ سمجھیں کہ ریڑھ کی ہڈی کے اوپری حصے (دائشی؟) میں موجود نادی (توانائی کا راستہ) کا رکاوٹ دور ہو گیا ہے اور یہ اناھتا تک پہنچ رہا ہے، تو یہ سب کچھ منطقی لگتا ہے۔ البتہ، ابھی یہ دن ہے، اس لیے زیادہ تبدیلی نہیں ہے۔

اگر ریڑھ کی ہڈی کے اوپری حصے (دائشی؟) میں توانائی کا راستہ (جسے یوگا میں نادی کہتے ہیں) کھل گیا ہے، تو یہ بھی مناسب لگتا ہے کہ یہ اناھتا چاکرا اور وشودھا چاکرا دونوں سے منسلک ہے، جو اس کے آگے واقع ہیں۔ یہ شاید میری آخری سمجھ ہے۔ ابھی میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں، لیکن میرے گلے کے علاقے میں واقع وشودھا چاکرا میں پہلے سے زیادہ ہلکی ہلکی حرکت کا احساس ہو رہا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس کا اثر ہے۔ پہلے یہ حرکت کبھی کبھار ہوتی تھی، لیکن اب یہ مسلسل ہے (کم از کم، اس دن کے بعد کے چند دنوں تک)، اس لیے مجھے تبدیلی کا احساس ہو رہا ہے۔ مجھے اناھتا میں بھی تبدیلی کا احساس ہو رہا ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ نادی کھل گئی ہے اور اس کے نتیجے میں اناھتا اور وشودھا میں تبدیلی آئی ہے۔

■ معافی کا مراقبہ
اسی دوران، وہ دن جب میں نے طوفان کا تجربہ کیا، اس دن کچھ چیزیں معمول سے مختلف تھیں، کیونکہ میں عام طور پر خاموش مراقبہ کرتا ہوں یا ندا کی آواز پر توجہ مرکوز کرتا ہوں تاکہ سکون حاصل کر سکوں، لیکن اس دن، میں نے سوچا کہ شاید میرے ٹخنے کا ٹوٹنا کارما کا نتیجہ ہے، اور حال ہی میں میرے ذہن میں کچھ غیر ضروری خیالات بھی آ رہے ہیں، اس لیے میں نے کارما کو دور کرنے کے لیے آج "معافی" کا مراقبہ کرنے کا فیصلہ کیا۔ میں نے "میں〇〇 کو معاف کرتا ہوں۔ میں△△ کو معاف کرتا ہوں۔ میں اس شخص (ایک خاص شخص) کو معاف کرتا ہوں۔ میں اس شخص (ایک خاص شخص) کو بھی معاف کرتا ہوں۔" یہ کہتے ہوئے، اپنے پرانے تجربات کو یاد کرتے ہوئے، میں نے مختلف کارما یا غیر ضروری خیالات کے جذبات کے خلاف "میں... کو معاف کرتا ہوں" کا مراقبہ کیا۔ میں عام طور پر اس قسم کا مراقبہ نہیں کرتا، اس لیے یہ اس دن کی ایک مختلف چیز تھی۔ مجھے نہیں معلوم کہ اس کا کتنا اثر ہے، اور یہ محض اتفاق بھی ہو سکتا ہے۔ اوپر کا تجربہ مراقبہ کے دوران نہیں ہوا، بلکہ مراقبہ کے کچھ گھنٹے بعد ہوا۔ جب میں نے یہ مراقبہ کیا، تو یہ معمول کے مراقبہ سے مختلف تھا، اس میں سکون کی کمی تھی، لیکن مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی گہری چیز آہستہ آہستہ دور ہو رہی ہے۔ یہ صرف ایک احساس تھا، مراقبہ کے دوران۔

مجھے نہیں معلوم کہ اس کا کتنا اثر تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کا شاید کچھ اثر ضرور تھا، اور اگر ایسا ہے، تو شاید تبدیلیوں کو اپنی مرضی سے بہت جلد پیدا کیا جا سکتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ہمیں طویل عرصے تک انتظار کرنے یا مشقت کرنے کی ضرورت ہے، لیکن حقیقت میں، تبدیلی جلد بھی آ سکتی ہے۔ یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے۔

■ "معاف کرنا" کا مطلب
اب تک، میں شاید "معاف کرنا" کے معنی کو مکمل طور پر نہیں سمجھ پایا ہوں۔ معاف کرنا، ذہنی یا جذباتی طور پر سمجھنے کی بجائے، اس شخص کے بارے میں "بالکل" کوئی نفرت باقی نہیں چھوڑنا ہے، اور شاید "معاف کرنا" مکمل ذہنی سکون کے ساتھ ہوتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو کیا مثال کے طور پر، مسیحی مذہب میں معافی کی دعا ہوتی ہے، تو کیا اس کا حقیقی مطلب یہی مکمل معافی ہے؟

■ اناھتا Shock
میں نے سنا ہے کہ اناھتا چکر میں واقع وشنو گرنٹی کے ٹوٹنے کے وقت ایک شدید جھٹکا ہوتا ہے، جسے عام طور پر "اناھتا Shock" کہا جاتا ہے، اور بعض لوگوں کے مطابق، اس سے لوگ منہ سے سفید جھاگ نکالتے ہوئے گر جاتے ہیں، لیکن میرے معاملے میں، ایسا کوئی شدید جھٹکا بالکل نہیں تھا، بلکہ صرف اناھتا میں ہلکی ہلکی تان محسوس ہوئی اور میری گردن کے نیچے (دھتی؟) میں خون کا پल्स بہت تیز تھا۔ یہ افراد کے درمیان مختلف ہوتا ہے، یا یہ کوئی اور واقعہ ہے؟ یہ صرف ایک خواب بھی ہو سکتا ہے۔ فی الحال، میں حالات کا جائزہ لے رہا ہوں۔ تقریباً آدھے دن بعد بھی، میرے سینے کے علاقے میں ہلکی ہلکی تان باقی ہے۔ یہ بالکل بھی اتنی شدید نہیں ہے کہ میں گر جاؤں۔

مجھے یاد ہے کہ ماضی میں، میرے اندرونی رہنما نے مجھے کئی بار اس اناھتا Shock کے بارے میں بتایا تھا، جو میں نے مراقبے کے دوران سیکھا تھا۔ مجھے یاد ہے کہ انہوں نے بتایا تھا کہ اگر اناھتا Shock ہو جائے تو یہ اندرونی، انتہائی باریک اعضاء کو نقصان پہنچا سکتا ہے، اور بعض صورتوں میں، اس سے روحانی ترقی کرنا بھی ممکن نہیں ہو جاتا، لہذا اناھتا Shock جیسے انتہائی طریقے سے وشوڈھا گرنٹی کو توڑنا اچھا نہیں ہے۔ البتہ، یہ مراقبے کے دوران کی بات ہے، اس لیے یہ قطعاً درست نہیں ہو سکتا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید ایسا ہی ہے۔ اس لیے، میں امید کرتا ہوں کہ اس بار، مجھے صرف ہلکی سی چبھن محسوس ہوئی اور اس سے کوئی بڑا جھٹکا نہیں لگا۔

[ہوا کے لُون کے طوفان کے تجربے کے 2 دن بعد]

■ سانس لینا آسان ہو گیا ہے۔
جیسے کہ میں نے ایک علیحدہ مضمون میں لکھا ہے، کوندالینی (دوسری مرتبہ) کے تجربے کے بعد سے، سانس لینا کمزور ہو گیا تھا اور میں کُمبک (سانس روکنے کی تکنیک) میں انتہائی مشکل محسوس کر رہی تھی۔ اسی طرح، پہلے میں کیوالا کُمبک نامی ایک خودکار سانس روکنے کی تکنیک کا تجربہ کرتی تھی، جو کہ خود بخود مراقبے کے دوران یا آرام کے دوران ہوتی تھی، لیکن کوندالینی (دوسری مرتبہ) کے بعد، کیوالا کُمبک بھی بند ہو گیا تھا۔ کیوالا کُمبک کو کہا جاتا ہے کہ یہ ایک پرسکون اور پرامن ذہن کے ساتھ خود بخود شروع ہوتا ہے۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ سانس بالکل رک جائے، بلکہ یہ ایک ایسی قسم کی تکنیک ہے جس میں ضرورت پڑنے پر خود بخود سانس دوبارہ شروع ہو جاتی ہے۔ میرے معاملے میں، جب میں نے یوگا شروع کیا تھا، تو تھوڑی دیر بعد، جب مجھے "نادا" کی آوازیں سننا شروع ہوئیں، تب سے میرا ذہن پرسکون ہونے لگا اور مجھے اکثر کیوالا کُمبک کا تجربہ ہوتا تھا۔ اس کے بعد، کوندالینی (دوسری مرتبہ) کے ذریعے توانائی میں اضافہ ہوا اور میں مثبت محسوس کرنے لگی، اس لیے میرا ذہن بنیادی طور پر پرسکون تھا، لیکن کسی وجہ سے، صرف سانس لینا کمزور ہو گیا اور کیوالا کُمبک بند ہو گیا۔

لیکن، آج کے اس تجربے کے بعد، اچانک میری سانسیں گہری ہو گئیں اور کُمبک کرنا بھی کافی آسان ہو گیا۔ ابھی بھی یہ کیوالا کُمبک جیسا نہیں ہے، لیکن میں محسوس کر رہی ہوں کہ میری سانسوں میں کافی فرق ہے۔ کل تک، مجھے سینے میں تنگی محسوس ہو رہی تھی اور سانس سینے میں نہیں جا رہی تھی، لیکن اب میں اپنے سینے کو مکمل طور پر بھر کر سانس لے سکتی ہوں۔ یہ اتنی جلدی کیسے تبدیل ہو سکتا ہے... یہ حیران کن ہے۔

■ کیا سانس لینا کمزور ہونا "کسی چیز کے رکنے" کی حالت ہے؟
جیسے کہ میں نے ایک علیحدہ مضمون میں لکھا ہے، ایسا لگتا ہے کہ "حاوض ÷ توانائی کی طاقت = کُمبک کا وقت" کا تعلق ہے، اور کوندالینی (دوسری مرتبہ) میں توانائی میں اضافہ ہوا تھا، اس لیے سانس نسبتاً کمزور ہو گئی تھی اور کُمبک کا وقت کم ہو گیا تھا، لیکن اس بار، ایسا لگتا ہے کہ "حاوض" بڑا ہو گیا ہے، اس لیے سانسیں گہری ہو گئیں ہیں اور کُمبک کا وقت بھی بڑھ گیا ہے۔

روحانیت میں، سانس لینا کمزور ہونا "کسی چیز کے رکنے" کی حالت سمجھی جاتی ہے، اور اس کا بنیادی مطلب ہے کہ "جو چیز رک نہیں رہی تھی، وہ رک گئی ہے، اس لیے اسے ہٹانے کی ضرورت ہے"، لیکن اگر ہم اس کے ساتھ اوپر دیے گئے حساب کے فارمولے میں "حاوض" اور "توانائی کی طاقت" کو بھی شامل کریں، تو اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ "توانائی میں اضافہ ہوا ہے، اس لیے حاوض چھوٹا محسوس ہو رہا ہے، اس لیے حاوض کو بڑا کرنے کی ضرورت ہے" یا "توانائی میں اضافہ ہوا ہے، اس لیے ایسے مقامات پر رکاوٹیں (بلاکس) موجود ہیں جن کا پہلے علم نہیں تھا (وہ پہلے سے موجود تھیں لیکن ان کا علم نہیں تھا)۔ ان نئی رکاوٹوں (بلاکس) کو ہٹانے کی ضرورت ہے۔" یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کسی ہوائی گیس کے بلون میں اگر ہوا موجود نہیں تھی تو اس کا علم نہیں ہوتا تھا، لیکن جب اس میں دوبارہ ہوا بھری جاتی ہے تو یہ پھیل جاتا ہے اور اس کا کپڑا پھیل جاتا ہے، یا جیسے کسی ہوائی بلون میں اگر کافی ہوا نہیں بھری تھی تو اس میں مزید ہوا بھرنے سے اس کے ربڑ کے کناروں میں بھی لچک آ جاتی ہے۔

■ کیوارا کمباکا اور سیدھے ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ اس کے تعلق کا مسئلہ
ساںس لینے میں آسانی کے ساتھ، کیوارا کمباکا (جو خودبخود ہوتا ہے) بھی کبھی کبھار شروع ہو جاتا ہے۔ بعض اوقات، یہ اتنا زیادہ ہو جاتا ہے کہ سانس بالکل رک جاتا ہے، اور مجھے جانबूझ کر سانس لینے کی ضرورت پڑتی ہے، اور اس وقت مجھے لگتا ہے کہ "یہ بہت مشکل ہے"۔ لیکن، اسی کیوارا کمباکا کے دوران بھی، کبھی کبھار میں خودبخود اور بےوجہ سانس لینے میں کامیاب ہو جاتا ہوں، اور میں سوچتا ہوں کہ یہ جانबूझ کر سانس لینے کی صورتحال سے کیا مختلف ہے...۔ میں نے مشاہدہ کیا کہ، ایسا لگتا ہے کہ جب ریڑھ کی ہڈی سیدھی ہوتی ہے تو سانس لینا قدرتی ہوتا ہے، اور جب ریڑھ کی ہڈی منحنی ہوتی ہے تو کیوارا کمباکا کے بعد سانس لینا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ حیران کن ہے کہ میڈٹیشن یا روزمرہ کی زندگی میں ریڑھ کی ہڈی کو سیدھا رکھنے سے سانس لینے پر اتنا اثر پڑ سکتا ہے، جو پہلے کبھی نہیں تھا۔ کیا میں زیادہ حساس ہو گیا ہوں؟ اس بارے میں میں ابھی دیکھ رہا ہوں۔ بہر حال، یہ حیرت انگیز ہے کہ یوگا میں "ریڑھ کی ہڈی کو سیدھا رکھیں" کی تعلیم کا اتنا باریک اثر ہے۔ میں نے سوچا تھا کہ اس کا مطلب صرف سشومنا کو سیدھا کرنا ہے تاکہ کوندلنی اور دیگر توانائیوں کو گزرنے میں آسانی ہو۔ لیکن ایسا نہیں لگتا۔ ٹھیک ہے، یہ صرف میری رائے ہے۔

■ کیوارا کمباکا اور "تکّی" کا تعلق
سونے کے وقت بھی کیوارا کمباکا خودبخود شروع ہو جاتا ہے۔ جب میں تکّی استعمال کرتے ہوئے پیٹ کے بل لیٹ جاتا ہوں، تو پہلے بیان کی گئی طرح، مجھے سانس لینے میں مشکل ہوتی ہے۔ جب میں پیٹھ کے بل لیٹ جاتا ہوں تو سانس لینا ٹھیک ہو جاتا ہے، لیکن جب میں تکّی استعمال کرتا ہوں تو کیوارا کمباکا کے بعد سانس لینا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ پہلی بار ہو رہا ہے کہ یہ مسئلہ پیدا ہوا ہے، پہلے یہ مسئلہ نہیں تھا۔ میں سوچ رہا تھا کہ کیا کروں... لیکن میں نے تجربے کے طور پر تکّی کو ہٹا کر صرف کمبل پر لیٹ کر دیکھا، تو مجھے سانس لینے میں آسانی ہوئی۔ ایسا لگتا ہے کہ تکّی استعمال کرنے سے میں تھوڑا جھکا ہوا ہو رہا تھا۔ شاید تکّی کے بغیر ہونے سے میری ریڑھ کی ہڈی سیدھی ہو گئی۔ پہلے میں کمبل پر لیٹنے سے برا محسوس کرتا تھا، اس لیے میں زیادہ تر ہلکی تکّی استعمال کرتا تھا۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ آج کے لیے یہ ٹھیک ہے۔ یہ بھی میں دیکھ رہا ہوں۔ یہ صرف ایک عارضی مسئلہ ہو سکتا ہے۔ ابھی چند دن ہوئے ہیں، میں مزید مشاہدہ کروں گا۔

■ آیا اناہتا چکر کھل گیا ہے؟
یہ واضح نہیں ہے کہ یہ جو "کھلا" حالت کہلاتا ہے، کیا یہ اسی حالت کی نشاندہی کرتا ہے۔ میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔ یہ پہلے سے بہتر ہے کہ سینے میں ہوا داخل ہونا آسان ہو گیا ہے، اس لیے میں کہہ سکتا ہوں کہ یہ تھوڑا کھل گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک دم کھلنے کے بجائے، آہستہ آہستہ کھل رہا ہے، اس لیے شاید یہ اتنی حد تک بھی ٹھیک ہے۔

■ پر امید اور مثبت ہونا چاہیے۔
یوگا کے استاد ہونساں ہیروشی نے "مِل چوک یوگا" میں، سچنانند کے خیالات کا حوالہ دیتے ہوئے کہا، "جو لوگ اناہتا کی بیداری کا ارادہ رکھتے ہیں، انہیں امید سے بھرپور اور پر امید ہونا چاہیے۔" انہوں نے کہا، "سب کچھ کو اچھا سمجھنے کا رویہ، اناہتا کو جگانے کے طریقوں میں سے ایک ہے۔"

■ اناہتا سے آگے بڑھنے پر، کارما کا اثر نہیں ہوتا۔
"مِل چوک یوگا (ہونساں ہیروشی کی تصنیف)" کے مطابق، مانیپورا تک کارما کا اثر ہوتا ہے، لیکن جو لوگ اناہتا سے آگے بڑھ چکے ہیں، وہ بنیادی طور پر کارما سے متاثر نہیں ہوتے۔ یہ کہا گیا ہے کہ اناہتا تک پہنچنے پر، آپ جانتے ہیں کہ کارما حقیقت ہے، لیکن آپ اس سے بالاتر ہو کر آزاد ہو سکتے ہیں۔ یہی مانیپورا اور اناہتا کے درمیان ایک بڑا فرق ہے۔ مانیپورا جذبات کا حاکم ہے اور بنیادی طور پر کارما کے تحت ہے، لیکن ارادے کی طاقت سے اس پر قابو پایا جا سکتا ہے۔ دوسری جانب، اناہتا ہونے پر، بنیادی طور پر کارما سے وابستہ نہیں ہوتے۔

یہ بات، جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے، میرے ماضی کے جذبات کے خلاف "میں〇〇 کو معاف کرتا ہوں" کے بارے میں مراقبے کے دوران ہونے والے تجربات میں ظاہر ہوتی ہے۔ کچھ روز پہلے آنے والے طوفان کے تجربے سے پہلے، جب بھی میں اپنے ماضی کے جذبات کو یاد کرتا تھا، تو اس سے میرے اعصاب پر کچھ اثر پڑتا تھا۔ یہ جذبات بچپن سے جمع ہوتے رہے تھے، اور کچھ جذبات کو کئی دہائیوں سے بار بار یاد کیا گیا تھا۔ اس لیے، میں نے کوشش کی کہ انہیں یاد نہ کروں، اور اگر وہ یاد آ جائیں تو، میں نے اپنے جذبات کی رد عمل کو خود کنٹرول کیا۔ بنیادی اصول یہ تھا کہ انہیں جلد از جلد محسوس کریں اور ان پر قابو پائیں۔ حال ہی میں، مجھے ایسا لگتا تھا کہ میرے جذبات کا اثر کافی کم ہو گیا ہے، لیکن یہ مکمل طور پر ختم نہیں ہوا تھا۔

لیکن، کچھ روز پہلے آنے والے طوفان کے بعد، جب میں اپنے جذبات کو یاد کرتا ہوں، تو اب کوئی اثر نہیں پڑتا۔ کوئی بھی اثر نہیں ہوتا۔ اور یہ تمام جذبات کے لیے ہے۔ میرے پاس کئی جذبات ہونے چاہئیں تھے، لیکن یہ حیران کن تھا کہ کوئی اثر نہیں پڑ رہا تھا، اس لیے میں نے آزمائش کے طور پر، اپنے دیگر جذبات کو بھی جان بوجھ کر یاد کرنے کی کوشش کی، لیکن ان میں سے کسی پر بھی کوئی اثر نہیں پڑا۔ یہ تو حقیقت ہے کہ زیادہ تر جذبات وقت کے ساتھ آہستہ آہستہ کم ہوتے گئے تھے، لیکن ہر جذبات میں کچھ نہ کچھ باقی تھا، اس لیے یہ حیران کن تھا کہ طوفان کے بعد، میرے تمام جذبات پر بالکل بھی رد عمل نہیں ہوا۔

ٹھیک ہے، اگرچہ کہ یہ صفر نہیں ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ جب تکلیف دہ یادیں واپس آتی ہیں تو ردعمل صفر ہوتا ہے۔ تکلیف کی بنیاد بننے والی یادیں ابھی بھی موجود ہیں، لہذا کبھی کبھار وہ یادیں گہرے اندر سے ابھر کر آتی ہیں۔ ان یادوں کے ابھرنے کا عمل اب بھی کبھی کبھار ہوتا ہے، اس لیے اس میں زیادہ تبدیلی نہیں آئی ہے۔ صرف اتنا ہے کہ جب وہ یادیں ابھرتی ہیں تو ردعمل صفر ہو جاتا ہے۔ لیکن، اگر غور سے دیکھا جائے تو، شاید "صفر" کہنا زیادہ ہے। شاید یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ یہ گزشتہ کے مقابلے میں 10ویں حصہ سے کم ہو گیا ہے، جو تقریباً صفر کے قریب ہے۔ جب تک آپ سنجیدگی سے اس تکلیف دہ تجربے کو یاد کرنے کی کوشش نہیں کرتے، تب تک ردعمل خاص طور پر کوئی مسئلہ نہیں بنتا۔

دراصل، یوگا کے نقطہ نظر سے، "کارما" ایک انتہائی باریک "اثر" ہے جسے "سمسکارا" کہا جاتا ہے۔ یہ اثر کارما کے طور پر دوبارہ جنم میں مدد کرتا ہے۔ ماضی کی تکلیف دہ یادوں کی وجہ سے، آپ اسی طرح کی مشکلات میں پھنس جاتے ہیں، اور ماضی کی خوشی کو یاد رکھنے کی وجہ سے، یعنی "اثر" کو یاد رکھنے کی وجہ سے، کارما کے ذریعے خوشی اور دکھ پیدا ہوتے ہیں۔ اگر تکلیف دہ تجربہ ختم ہو گیا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ "اثر" ختم ہو گیا ہے۔ اگرچہ یادیں موجود ہیں، لیکن "اثر" ختم ہو گیا ہے، اس لیے میں اس کا مطلب یہ سمجھتا ہوں کہ تکلیف دہ تجربے سے متعلق کارما کافی حد تک کم ہو گیا ہے۔ مزید وضاحت کے لیے، یہ صرف تکلیف دہ تجربے کے حوالے سے ہے؛ اگر کسی نے آپ سے کوئی برا سلوک کیا تو آپ کو شاید اتنا برا نہ لگے کہ آپ بہت زیادہ ناراض ہو جائیں، لیکن آپ کو شاید کچھ حد تک تکلیف ضرور ہو گی۔ لیکن، یہ اتنی زیادہ نہیں ہے۔

جب میں نے پہلی بار "آناہتا" کے بارے میں پڑھا تو میں نے صرف "ہمم" کہا تھا۔ لیکن، حقیقت میں جب آپ اس تجربے سے گزرتے ہیں تو آپ کو اندازہ ہوتا ہے کہ یہ بہت مختلف ہے۔ یہ تو ضرور لگتا ہے کہ "آناہتا" کے حوالے سے بہت سے پہلو ایسے ہیں جو کارما سے بالاتر ہیں۔

اس کے باوجود، سوچ کے کچھ نمونے، یا "عادتیں" ابھی بھی باقی ہیں، اس لیے اگرچہ تکلیف دہ تجربے کا ردعمل تقریباً ختم ہو گیا ہے، لیکن کبھی کبھار آپ منفی سوچنے لگتے ہیں۔ یہ تو اب بھی ترقی کا عمل ہے۔ اس طرح کی چیزیں ہونے کے باوجود، یہ پہلے سے کہیں زیادہ کنٹرول میں ہیں۔ اس لیے، جب بھی آپ کو لگتا ہے کہ آپ پر پرانی سوچ کی عادت کا اثر ہو رہا ہے، تو آپ خود سے کہتے ہیں، "اوہ، یہ منفی سوچ کی عادت ہے۔ یہ بھی ٹھیک ہے۔ یہ بھی ٹھیک ہے۔" یادیں ابھی بھی موجود ہیں، اور عادتیں بھی ہیں، اور سوچ کے نمونے بھی تقریباً ویسے ہی ہیں، لیکن صرف "اثر" ہی ختم ہو گیا ہے اور تکلیف دہ تجربہ تقریباً ختم ہو گیا ہے، اس لیے سوچ کے نمونوں کی عادتوں کو دور کرنے کے لیے ابھی بھی کوشش کی ضرورت ہے۔ بہرحال، یہ خود میں ایک بہت بڑی پیشرفت ہے۔

براہ کرم، دوسری مرتبہ کُنڈلینی کے دوران، روشنی کی دو لکیریں اوپر گئیں، اور اس وقت توانائی میں اضافہ اور حیاتی طاقت میں اضافہ ہوا، اور منفی جذبات تقریباً مکمل طور پر ختم ہو گئے۔ لیکن یہ منفی جذبات کا خاتمہ حیاتی طاقت میں اضافے کے نتیجے میں تھا۔ دوسری مرتبہ کُنڈلینی کے تجربے کے فوراً بعد توانائی کا سطح بہت زیادہ تھا، اور اس کے بعد آہستہ آہستہ حیاتی طاقت کم ہوتی گئی۔ لیکن حیاتی طاقت میں کمی کے ساتھ، کچھ منفی جذبات بھی ظاہر ہو رہے تھے (اگرچہ اب بھی پہلے سے زیادہ حیاتی طاقت موجود تھی اور منفی جذبات کم تھے)। اسی منفی جذبات جو باقی تھے، وہ اس طوفانی تجربے کے ذریعے مزید نمایاں طور پر کم ہو گئے۔

براہ کرم، اسی کتاب اور کچھ دیگر کتابوں میں، جو یقینی طور پر سچچنانند کی کتابوں اور دیگر یوگا کی کتابوں میں بھی لکھی گئی ہیں، اَنہتہ کے بارے میں ایک مشہور وارننگ موجود ہے۔
اگر اَنہتہ کو فعال کیا جاتا ہے، تو سوچ پر مبنی ہر چیز، خواہ اچھی ہو یا بری، حقیقت بن جائے گی، اس لیے مثبت سوچنا چاہیے۔ یہ "مثبت سوچنا چاہیے" کے موضوع پر تانتریاتی نقطہ نظر لگتا ہے۔

اسی کتاب میں، سچچنانند کی جانب سے ایک اور وارننگ بھی درج ہے:
اگر کُنڈلینی منیプラ تک پہنچ جائے اور پھر واپس آ جائے، تو اسے دوبارہ یوگا کے ذریعے اوپر لایا جا سکتا ہے۔ لیکن، اگر یہ ایک بار اَنہتہ تک بڑھ جائے اور پھر منفی خیالات کی وجہ سے مولادھارا تک واپس آ جائے، تو اسے دوبارہ اوپر لانا بہت مشکل ہے۔

■ گرمی سے گرم
دوسری مرتبہ کُنڈلینی کے دوران، میں "گرمی" کو بہت زیادہ محسوس کر رہی تھی۔ اس کے بعد، یہ گرمی آہستہ آہستہ کم ہوتی گئی، اور میں نے اسے توانائی میں کمی کے طور پر سمجھا۔ اگرچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ توانائی کا سطح پہلے سے زیادہ تھا، لیکن مجھے ایسا لگتا تھا کہ یہ کم ہو رہا ہے۔ اس کا بنیادی وجہ "گرمی" تھی، اور مثبت ہونے کی حد بھی ایک معیار تھا۔ یہ گرمی پیٹ کے علاقے کے آس پاس محسوس ہوئی۔

شاید، یہ سمجھ کہ توانائی میں کمی بھی تھی، لیکن اب میں سمجھتی ہوں کہ تبدیلی صرف اتنی ہی نہیں تھی، بلکہ توانائی کی کیفیت بھی ایک ساتھ "گرمی" سے "گرم" میں تبدیل ہو گئی۔

"یوگا اور مراقبہ (انتو کِیوئے کی تصنیف)" میں، مولادھارا سے منیプラ تک "گرمی"، اَنہتہ "گرم"، اور وشُدھا سے ساہَسرا "ٹھنڈک" کی تقسیم کی گئی ہے۔

اسی طرح، مجھے لگتا ہے کہ دوسری مرتبہ کُنڈلینی کا تجربہ بنیادی طور پر منیプラ تک تھا۔ مولادھارا میں کُنڈلینی کو فعال کیا گیا، اور یہ بنیادی طور پر منیプラ تک پہنچ گیا، جس کے نتیجے میں توانائی کا سطح بڑھ گیا اور مثبت جذبات پیدا ہوئے۔ اس وقت، مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے توانائی اَنہتہ سے بھی اوپر جانے کی کوشش کر رہی تھی، لیکن اَنہتہ میں موجود کوئی چیز اسے روک رہی تھی۔ جب توانائی اَنہتہ تک پہنچتی تھی، تو گہری یادوں میں موجود منفی جذبات ظاہر ہوتے تھے اور توانائی کے عروج میں رکاوٹ پیدا کرتے تھے۔ اگرچہ توانائی اَنہتہ تک پہنچنا ممکن تھا، لیکن بنیادی طور پر توانائی اَنہتہ سے پہلے ہی رک جاتی تھی۔

یہ اس وقت کی بات ہے کہ اس بار تیسری مرتبہ کندرینی کے ذریعے اس میں موجود رکاوٹیں دور ہوئیں، اور ایسا لگتا ہے کہ توانائی "آناہتا" تک پہنچ گئی ہے۔ لیکن یہ دوسری مرتبہ کی طرح "حرارت" والی توانائی نہیں تھی، بلکہ اس سے زیادہ "گرم" جیسا فرق محسوس ہوتا ہے۔ بنیادی طور پر یہ جسمانی درجہ حرارت نہیں ہے، بلکہ اندرونی درجہ حرارت کا احساس ہے۔ دوسری مرتبہ کے بعد، مجھے بہت زیادہ گرمی اور خوشگوار احساس ہوا تھا، لیکن حال ہی میں، یہ اتنا زیادہ گرم نہیں ہے۔ اگر اس کو الفاظ میں بیان کریں تو، شاید اسے "گرم" کہا جا سکے۔ جگہ کے لحاظ سے بھی، پہلے کے مقابلے میں، "گرم" کا احساس سینے کے علاقے کے مرکز میں ہے۔

■ وقت کا تسلسل
پچھلے فارمیٹ کی طرح، میں اب تک کے واقعات کو وقت کے تسلسل میں درج کروں گا۔

・2015 جنوری، بھارت کے ایک آشرم میں، پہلی بار یوگا کی 2 ہفتوں کی رہائش۔ اس کے بعد کچھ عرصے کے لیے وقفہ۔
・2016 اکتوبر، جاپان کے قریب ایک جگہ یوگا دوبارہ شروع کیا۔ ہر ہفتے ایک بار، 90 منٹ۔
・2017 اگست، یوگا کی کثرت بڑھائی، تقریباً ہر روز 90 منٹ۔
・2017 اکتوبر، غیر ضروری خیالات کم ہونے لگے۔ آخر کار ایسا محسوس ہونے لگا کہ یوگا کر رہے ہیں۔ ہیڈ اسٹینڈ کچھ دیر کے لیے کرنے کی صلاحیت پیدا ہوئی۔
・2017 نومبر، "نادا" کی آوازیں سننا شروع ہوئیں۔ یوگا تقریباً ہر روز کرنے کے بعد تقریباً 3 مہینے بعد۔
・2018 جنوری، پہلی بار کندرینی کا تجربہ ہوا۔ مولاڈھار کا بجلی کا جھٹکا اور بھویں کے درمیان جلد سے کچھ سینٹی میٹر دور، ہوا میں (اجنا چکرہ؟) توانائی کا دھماکا۔ تھوڑی سی توانائی۔
・2018 نومبر، دوسری بار کندرینی کا تجربہ۔ کندرینی خود ابھی تک اوپر نہیں آئی۔ صرف دو روشنی کی لکیریں اوپر آئیں۔ پسلی کی ہڈی یا پسلی کے آخر میں گرمی محسوس ہوئی۔ خون تیزی سے حرکت کر رہا تھا۔ کافی مثبت محسوس ہوا۔ جنسی خواہشات میں کافی کمی۔ قدرتی (کوشش کی ضرورت نہیں) برماچاریہ (عفت، براہمچاریہ) کا حصول (جنسی خواہشات، پہلے کی حالت کا 10واں حصہ)। نیند کا وقت کم ہونا۔ آواز نکالنا آسان ہو گیا۔
・2019 جولائی، تیسری بار کندرینی کا تجربہ۔ (پانچ عناصر میں سے) "ہوا" کی توانائی کا ایک طوفان کمر سے سر تک گیا۔ کوئی روشنی کی لکیریں نہیں تھیں۔ طوفان سر کے آس پاس منتشر ہوا۔ گردن کے نیچے (دھتی؟) میں تھوڑی سی گرمی اور خون کی حرکت۔ دل کی دھڑکن تیز ہوئی۔ دوسری بار کے تجربے کی طرح کوئی تبدیلی نہیں ہوئی۔ جنسی خواہشات میں مزید کمی (دوسرے کندرینی کے تجربے سے پہلے کی حالت کے مقابلے میں، 100واں حصہ)

[ ہوا کے رن کے طوفانی تجربے کے تین دن بعد ]

■ آرلانبا مرحلہ
"یوگا مولوک گریہ (ساؤتا تسوجی کی تصنیف)" میں شائع شدہ "ہٹا یوگا پردیپیکا" میں درج ذیل تحریر موجود ہے:

4-69) [یوگا کے چار مراحل] آرلانبا، گاتا، پاریچایا، اور نیشاپتی، یہ تمام یوگا کے چار مراحل ہیں۔
4-70) [آرلانبا مرحلہ] جب بشنو کی گرنتی (گرنتی) کو چی کی مشق کے ذریعے توڑ دیا جاتا ہے، تو دل کے خلا میں پیدا ہونے والی، مسلسل، مختلف، اور آلات کی آوازوں جیسی اناہتا چکر کی آواز جسم میں سنائی دیتی ہے۔

گرنتی کا ذکر جسم میں موجود تین گرنتیوں کی جانب کیا گیا ہے، جن میں سے بشنو کی گرنتی اناہتا چکر میں موجود گرنتی ہے۔ میں بشنو گرنتی کے بارے میں کچھ باتیں کرنا چاہتا ہوں، لیکن اس کے لیے مجھے کچھ بنیادی وضاحتیں کرنی ہوں گی۔ بصورت دیگر، یہ سمجھنا مشکل ہوگا۔

■ گرنتی (گرنتی، بندھن)
تین گرنتی ہیں۔ گرنتی ایک ایسی جگہ ہے جہاں توانائی رکاوٹ کا شکار ہوتی ہے یا توانائی رک چکی ہوتی ہے، اور یہ سنسکرت میں "روحانی بندھن" کے معنی رکھتی ہے۔ جب یہ رکاوٹ دور ہو جاتی ہے، تو توانائی کا بہاؤ شروع ہو جاتا ہے۔ اس عمل کو "گرنتی توڑنا"، "تباہ کرنا"، "چھید کرنا"، یا "حل کرنا" کہا جاتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی چیز ٹوٹ رہی ہے، بلکہ اس رکاوٹ کو ہٹایا جا رہا ہے۔

・براہما گرنٹی: عام طور پر یہ مولیادارا چکرہ کے اندر موجود ہوتی ہے۔ "مذہبی یوگا (ہونزا موری کا لکھنا)" کے مطابق، جب یہ گرنٹی کھلتی ہے تو کندرینی بیدار ہو جاتی ہے۔ مولیادارا کہاں واقع ہے، یہ وقت کے ساتھ مختلف ہوتا رہا ہے۔ آج کل کی عام رائے یہ ہے کہ مولیادارا جنسی عضو کے علاقے میں واقع ہے (مرد اور خواتین میں تھوڑا مختلف ہوتا ہے۔) کچھ عرصہ پہلے شائع ہونے والے اوکल्ट سائنس سے متعلق کتاب "چکرہ (سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کا لکھنا)" میں، مولیادارا کو ایسیکس نامی ہڈی کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مجھے یاد ہے کہ کسی کتاب میں پڑھا تھا کہ "قدیم زمانے میں کندرینی سوادھیستھانا چکرہ میں سوتی تھی، اور بعد میں یہ مولیادارا میں منتقل ہو گئی۔" میں نے ہمیشہ اس بات کو لفظی طور پر لیا تھا، اور میں نے سمجھا تھا کہ وقت کے ساتھ انسان میں تبدیلی آئی ہے، اور کندرینی کا مقام لفظی طور پر تبدیل ہو گیا ہے۔ لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ سچائی اتنی آسانی سے نہیں بدل سکتی۔ یہ غلط ترجمہ ہو سکتا ہے یا غلط معلومات کا نتیجہ ہو سکتا ہے، اور یہ ممکن ہے کہ یہ صرف ایک ہی جگہ کو مختلف ناموں سے کہا جا رہا ہو۔ یوگا کا تاریخ بہت پرانا ہے، لیکن "پہلے یہ مولیادارا تھا" کہنا سمجھ میں نہیں آتا۔ شاید مصنف کے لیے "پہلے" کا مطلب مولیادارا تھا۔ میرے تجربے کے مطابق، کندرینی جو جگہ پر سوتی ہے وہ ایسیکس یا ٹیل بون کے علاقے میں ہے۔ سوادھیستھانا چکرہ کہاں واقع ہے، یہ "مذہبی یوگا (ہونزا موری کا لکھنا)" کے مطابق ایسیکس یا ٹیل بون کے علاقے میں ہے، اور بہت سے یوگا کرنے والے اس جگہ کو درست قرار دیتے ہیں۔ لیکن کچھ روحانی تحریروں میں اس جگہ کے بارے میں مختلف باتیں کی جاتی ہیں۔ یوگا کے نقطہ نظر سے، کندرینی آج کے سوادھیستھانا چکرہ میں سوتی ہے، جو کہ قدیم مولیادارا تھا، اور گرنٹی بھی وہاں موجود ہے۔ تاہم، یہ میری ذاتی رائے ہے، اور عام طور پر براہما گرنٹی مولیادارا کے اندر ہوتی ہے، اور مولیادارا جنسی عضو کے علاقے میں واقع ہے، اس لیے اگر میں اس بارے میں کسی کو بتاؤں تو اسے سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ میں بھی کہیں اور اس طرح کی باتیں نہیں کرتا۔ یہ میری ذاتی رائے ہے۔
・وشنو گرنٹی: عام طور پر یہ اناہتا چکرہ کے اندر موجود ہوتی ہے۔ مجھے یاد ہے کہ کسی کتاب میں لکھا تھا کہ "یہ منی پرا اور اناہتا کے درمیان واقع ہے"، لیکن عام رائے یہ ہے کہ یہ اناہتا کے اندر ہے۔ اب، ہم اصل موضوع پر آتے ہیں۔ وشنو گرنٹی کا مقام عام طور پر اناہتا چکرہ ہے، لیکن میرے (ذاتی) خیال میں، جب گرنٹی کھلتی ہے تو گرمی پیدا ہوتی ہے اور خون تیزی سے حرکت کرتا ہے۔ یہ کسی کتاب میں نہیں لکھا ہے، یہ صرف ایک اندازہ ہے، لیکن اگر گرمی پیدا ہونے اور خون کے حرکت کرنے کی جگہ گرنٹی ہے، تو وشنو گرنٹی "گردن کے نیچے (دائشی؟)" میں واقع ہو سکتی ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جو حال ہی میں حوالہ کردہ چکرہ کے ڈایاگرام میں منی پرا، اناہتا اور وشودا چکرہ کے سنگم کا مقام ہے۔ کسی کتاب میں پڑھا تھا کہ "یہ منی پرا اور اناہتا کے درمیان واقع ہے"، جو کہ بالکل غلط نہیں ہے۔ عام طور پر کہا جاتا ہے کہ یہ "اناہتا کے اندر واقع ہے"، جو کہ جگہ کے لحاظ سے صحیح ہے۔ اناہتا کا مقام دل ہوتا ہے، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ گردن کا نچلا حصہ خود اناہتا ہے، اس لیے یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ "وشنو گرنٹی گردن کے نیچے واقع ہے"، بجائے اس کے کہ یہ "اناہتا کے اندر واقع ہے"۔ ظاہر سی بات ہے، میں کہیں اور ایسی باتیں نہیں کرتا۔ یہ ایک فرض ہے۔ → بعد میں سوچنے پر، یہ مجھے بالکل ٹھیک نہیں لگتا۔ میں اسے کچھ عرصے کے لیے روک رہا ہوں۔
・رودرا گرنٹی: عام طور پر یہ اجنا چکرہ کے اندر واقع ہوتی ہے۔ میں نے ابھی تک اس کا تجربہ نہیں کیا۔

・آرلانبا مرحلہ: وشنو گرانتی کھل چکی ہے۔ اناہتا چکرہ سے "زینت کی آواز" سنائی دیتی ہے۔
・گاتا مرحلہ: وشوڈھا چکرہ فعال ہو گیا۔ "یہ آوازیں، جو اعلیٰ خوشی کی پیشگوئی کرتی ہیں، اور ڈھول کی طرح کی آوازیں، گلے کے چکرہ میں موجود خلا میں پیدا ہوتی ہیں۔"
・پریچایا مرحلہ: اجینا چکرہ فعال ہو گیا۔ "پھنکوں کے درمیان، ایک مردرہ (ایک قسم کا ڈول) کی طرح کی آواز واضح طور پر سنائی دیتی ہے۔"
・نیشابتی مرحلہ: رُدھرا گرانتی (گرہ) کھل چکی ہے۔ "ایک باؤنجو کی آواز یا ویانا کی طرح کی آواز سنائی دیتی ہے۔" اسے راجا یوگا کہا جاتا ہے۔

[ ہوا کے رن کے طوفانی تجربے کے 4 دن بعد ]

■ "ڈول کی آواز جیسی آواز" کا مرحلہ
اگلے "ڈول کی آواز جیسی آواز" کے مرحلے کی آوازیں بالکل کس قسم کی ہوتی ہیں، یہ کہنا مشکل ہے، لیکن طوفان کے بعد، اگر خاموشی رہے تو، ایک "دل کی دھڑکن کی آواز" بہت واضح طور پر سنائی دیتی ہے۔ میں خود اس کا مطلب یہ سمجھتا ہوں کہ "یہ نادا کی آواز نہیں ہے، بلکہ جسم کے دل کی آواز ہے..." لیکن یہ دل کی آواز بھی "ڈول جیسی آواز" کہی جا سکتی ہے۔ تاہم، میں نے پہلے کبھی اپنی دل کی آواز اتنی واضح طور پر نہیں سنی، اس لیے مجھے حیرت ہے کہ یہ کیا ہے۔ جیسا کہ پہلے بتایا گیا ہے، طوفان کے بعد سانس لینا آسان ہو گیا ہے اور سانس لیتے وقت چھاتی کھلتی ہے، اس کا بھی اثر ہو سکتا ہے۔ نادا کی آواز ایک اندرونی آواز ہے، اور اناہتا نادا اناہتا چکرہ سے آنے والی آواز ہے، اس لیے اگر یہ دل سے آتی ہے تو یہ حیران کن نہیں ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ دل کی آواز طوفان سے پہلے نہیں سنائی دیتی تھی۔ میں سوچ رہا ہوں کہ یہ صرف جسم کی آواز ہے، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ یہ نادا کی آواز ہو، اس لیے میں ابھی اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔ یہ کہا گیا ہے کہ یہ "گلے کے چکرہ کے خالی حصے میں پیدا ہوتی ہے"، لیکن آواز کے لحاظ سے یہ چھاتی کے آس پاس سے آرہی ہے، لیکن یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ بالکل گلے سے آرہی ہے یا نہیں۔ اگر غور کریں تو ایسا لگتا ہے کہ یہ گلے سے آرہی ہے، لیکن یہ ہو سکتا ہے کہ صرف ایک غلط فہمی ہو۔ یہ یقینی ہے کہ یہ آواز آرہی ہے، لیکن یہ گلے سے آنے والی آواز نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے جیسے کانوں میں دل کی دھڑکن محسوس ہو رہی ہے۔ ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے کانوں سے نیچے کی طرف سے کوئی آواز آرہی ہے، لیکن اس کا احساس نہیں ہو رہا ہے۔ بہر حال، مجھے لگتا ہے کہ یہ جسم کے دل کی دھڑکن کی آواز ہے۔ یہ اس "پی" کی آواز سے مختلف ہے جو پہلے سے ہی ایک واضح، فوق حس کی سطح پر سنائی دیتی تھی، اور اس کا ماحول بھی مختلف ہے۔

اس کے بعد، میں نے مراقبے کے دوران دل کی دھڑکن کی آواز کے منبع کی تلاش کی، لیکن ایسا لگتا تھا کہ یہ وہی جگہ ہے جہاں کچھ دن پہلے "گردن کے نیچے (دھتی؟)" پر گرمی کے ساتھ دل کی دھڑکن کی لہریں محسوس ہوئی تھیں، اور وہاں سے دل کی دھڑکن کی لہریں سر تک پہنچ رہی تھیں۔ اس کا کوئی ٹھوس ثبوت نہیں ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے۔

میں نے یہ "ڈول جیسی آواز" صرف "ہٹا یوگا پردیپیکا" میں دیکھی ہے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ یہ ایک غیر معروف آواز ہو۔ یہ بہت پیچیدہ ہے۔ کیا دل کی دھڑکن کی آواز کو نادا کی آواز کہا جا سکتا ہے؟ شاید اسے وسیع پیمانے پر شامل کیا جا سکتا ہے، لیکن اگر یہ آواز جسم سے آ رہی ہے، تو بنیادی طور پر یہ نادا کی آواز نہیں ہے۔

... اچانک احساس ہوا کہ، ہتا یوگا پردیپیکا میں اس آواز کو "نادا" آواز نہیں کہا گیا ہے۔ صرف اتنا لکھا گیا ہے کہ ایسی آوازیں آتی ہیں، اس لیے اس کی تشریح جسمانی آواز کے طور پر بھی کی جا سکتی ہے۔ شاید میں "نادا" کی تعریف پر بہت زیادہ اصرار کر رہا تھا۔ مجھے زیادہ لچک سے سمجھنے کی ضرورت ہے۔ ویسے، مجھے لگتا ہے کہ اس قسم کے زیادہ تر بیانات میں، اسے "نادا" سمجھنا بہتر ہے، لیکن شاید کچھ استثنائیں بھی ہیں۔ اس لیے۔

■ مراقبے کی کیفیت میں تبدیلی
طوفان کے تجربے سے پہلے بھی، میرے ذہن میں بہت کم خیالات آتے تھے، اور جب بھی کوئی خیال آتا تھا، تو اس سے زیادہ متاثر نہیں ہوتا تھا۔ لیکن طوفان کے بعد مراقبے کے دوران، جیسے جیسے مراقبہ گہرا ہوتا گیا، خیالات آتے رہتے تھے، لیکن "ہیرagana کے 2-3 حروف" کے ساتھ، خیالات جیسے ریت پر بنی عمارت کی طرح مٹ جاتے تھے اور غائب ہو جاتے تھے۔ اکثر ایسا ہوتا تھا کہ خیال اس حد تک نہیں پہنچ پاتا تھا کہ وہ ایک جملہ بن جائے، اور تب تک ہی وہ مٹ جاتا تھا۔ اگر میں سنجیدگی سے کسی چیز پر توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرتا ہوں، تو میں خیالات کو پیدا کر سکتا ہوں، لیکن اگر یہ صرف ایک بے فکر خیال ہے، تو بھی جب خیال آتا ہے، تو وہ اوپر بیان کردہ طریقے سے مٹ جاتا ہے۔ کیا یہ کہا جا سکتا ہے کہ مراقبے کی کیفیت گہری ہو گئی ہے؟ یہ مراقبے کے کچھ گہرے ہونے کے بعد کی بات ہے۔ یہ ایک عجیب سا احساس ہے۔ صرف وضاحت کے لیے، یہ کہنا ضروری ہے کہ یہ "زیادہ تر خیالات" کے بارے میں ہے، اور کچھ خیالات زیادہ دیر تک رہتے ہیں، اور کچھ بہت جلد مٹ جاتے ہیں، اس لیے سبھی بالکل 2-3 سیکنڈ میں مٹتے نہیں ہیں۔ یہ کہنا صحیح ہے کہ معمولی خیالات بہت جلد مٹنے لگے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہی کیفیت مراقبے میں "مرکزیت حاصل کرنے" کی حالت ہے۔ تب، مراقبے کے دوران، مجھے ایسا لگا جیسے کہیں سے کوئی آواز آ رہی ہے اور کہہ رہی ہے "یہ دارنا ہے۔" شاید یہ میرے اندرونی رہنما کی آواز تھی۔ یہ "دارنا" یوگا سوترا کے آٹھ اصولوں میں سے ایک ہے، جو "دیانا" (مراقبہ) سے ایک قدم آگے ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ میں نے پہلے سوچا تھا کہ میں مراقبہ کر رہا ہوں، لیکن شاید میں ابھی تک "دارنا" (مرکزیت) تک نہیں پہنچا تھا۔ شاید جو میں نے مراقبہ سمجھا تھا، وہ یوگا سوترا کے مطابق "دیانا" نہیں تھا، نہ ہی "دارنا"، بلکہ "پراتیہارا" تھا۔

میں نے پہلے بھی "دارنا، دیانا، سماردی ایک ہی چیز ہیں" کے بارے میں بہت کچھ سنا تھا، اور میں نے اس کے بارے میں "ہاں، شاید ایسا ہی ہے، مجھے لگتا ہے ایسا ہی ہے، میں اسے سمجھتا ہوں" کے انداز میں سوچا تھا۔ لیکن جب میں نے اس "دارنا" کی حالت کا تجربہ کیا، تو یہ بالکل "ایک گہری حالت میں جانے" کی طرح تھا، "خیالات جیسے کہ چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں میں ٹوٹتے جا رہے ہیں، خیالات خود بخود ٹوٹ کر مٹنے لگتے ہیں، مراقبہ خود بخود گہرا ہونے لگتا ہے۔" اب مجھے یقین ہے کہ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے بتایا گیا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ جب تک آپ اس کا تجربہ نہیں کرتے، آپ "دارنا" تک نہیں پہنچتے۔ پہلے میں سوچتا تھا کہ "دارنا" صرف ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کرنا ہے۔ یقیناً اس حالت کو "ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کرنا" کہا جا سکتا ہے۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف اس بات کا اشارہ ہے کہ دل ایک نقطہ پر مرکوز ہو رہا ہے، یا اس بات کا کہ دل کے خیالات مٹ گئے ہیں اور دل میں کوئی ہلچال نہیں ہے، اور اس کے نتیجے میں روح کی شعور میں مرکزیت آ رہی ہے (دل کی مرکزیت نہیں)، تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ "دارنا" ہے۔ ویسے، یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

تو، اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ شاید یوگا سوترا کے دارنا اور دیانا، پرانے بدھ مذہب کے پہلے ذن میں شامل ہیں۔ میں ہمیشہ یہی سوچتا تھا کہ یوگا سوترا کی سماردی براہ راست پرانے بدھ مذہب کی ذن اور سمادھی کے مساوی ہے... یقیناً، عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ سماردی سمادھی اور ذن کے مساوی ہے، لیکن کیا یہ مختلف فرقوں میں تھوڑا مختلف ہے؟ کیا یہ اس طرح ہے؟

・プラتیヤーہرہ: یہ وہ مرحلہ ہے جس میں آپ غیر ضروری خیالات کو نظر انداز کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ (میری رائے میں) اس مرحلے میں بھی، کبھی کبھار پہلی禅 حالت (ایسی حالت جہاں سوچ باقی رہتی ہے) یا دوسری禅 حالت (جسے عام طور پر "لاشعوری" کی حالت کہتے ہیں) حاصل ہوتی ہے۔ (میری رائے میں) "زون" کے ذریعے توجہ اور فیصلہ سازی میں بھی بہتری یہاں تک ہی ہوتی ہے (کیونکہ اگر مزید توجہ کی جائے تو سوچ بھی رک جاتی ہے، اس لیے یہ حد ہے۔) منیپورا چکرہ غالب ہے۔ (میں نے اس سے متعلق کچھ مضامین پہلے لکھے تھے۔)
・دارنا: (میری رائے میں) پہلی禅 حالت کی استحکام اور دوسری禅 حالت کی گہرائی۔ اناہتا چکرہ غالب ہوتا ہے۔ وشودھا چکرہ بھی فعال ہوتا ہے۔ عام طور پر، اس کا مطلب "توجہ" ہوتا ہے۔
・دیانا: شاید اجنا چکرہ غالب ہو (میں نے اسے تجربہ نہیں کیا ہے۔) عام طور پر، اس کا مطلب "تہذیب" ہوتا ہے۔
・سمادی: روایت کے مطابق، یہ ہی禅 حالت اور ترامت کی واحد حالت ہے۔ شاید ساہاسرارا چکرہ غالب ہو (میں نے اسے تجربہ نہیں کیا ہے۔)

・پرانے بدھ مت کی پہلی ذن (دھیان) کی حالت:
プラティヤハーラ (سمجھنے کی صلاحیت) میں 50% مہارت،
ダーラナ (دھیان کی توجہ) میں 20% مہارت،
دیヤーナ (گہری دھیان) میں 10% مہارت،
サマーディ (ذاتی اتحاد) میں 5% مہارت۔

・پرانے بدھ مت کی دوسری ذن (دھیان) کی حالت:
プラティヤハーラ (سمجھنے کی صلاحیت) میں 80% مہارت،
ダーラナ (دھیان کی توجہ) میں 50% مہارت،
دیヤーナ (گہری دھیان) میں 30% مہارت،
サマーディ (ذاتی اتحاد) میں 20% مہارت۔

・پرانے بدھ مت کی تیسری ذن (دھیان) کی حالت:
プラティヤハーラ (سمجھنے کی صلاحیت) میں 100% مہارت،
ダーラナ (دھیان کی توجہ) میں 80% مہارت،
دیヤーナ (گہری دھیان) میں 50% مہارت،
サマーディ (ذاتی اتحاد) میں 30% مہارت۔

・پرانے بدھ مت کی چوتھی ذن (دھیان) کی حالت:
プラティヤハーラ (سمجھنے کی صلاحیت) میں 100% مہارت،
ダーラナ (دھیان کی توجہ) میں 100% مہارت،
دیヤーナ (گہری دھیان) میں 80% مہارت،
サマーディ (ذاتی اتحاد) میں 50% مہارت۔

[ "فُو نو رُن" کے طوفانی تجربے کے بعد 5 دن]

■ "فلور آف لائف" پر مبنی گرینٹی کی تشریح۔

اسپریچوئل کے موضوع پر مبنی کتاب "فلور آف لائف، جلد دوم" (ڈرانوالو مرکیزڈیک کی تصنیف)، میں، غالباً "گرینٹی" کے مساوی چیز کو "آدھا قدم" کے طور پر متعارف کرایا گیا ہے۔ یہ دو ہیں، جو "منیプラ چکرہ اور اناہتا چکرہ کے درمیان" اور "اجنا چکرہ اور ساہاسرارا چکرہ کے درمیان" موجود ہیں۔
"جب توانائی اس آدھے قدم (منیプラ اور اناہتا کے درمیان) کو دریافت کرتی ہے اور وہاں سے گزرتی ہے، تو (توانائی) دل، گلا، دماغی غدود اور پائنل گلیڈ میں بہہ جاتی ہے۔ اور پھر یہ ایک نئی دیوار یا آدھے قدم سے ٹکراتی ہے، اور بہاؤ رک جاتا ہے۔ اس بار کی دیوار (آدھا قدم) سر کے پیچھے اور دماغی غدود کے درمیان ہے۔"
مزید برآں، ایک دلچسپ بیان یہ ہے کہ دل کے چکرہ اور وشودھا چکرہ کے درمیان، کتاب میں ذکر کردہ "خالی جگہ" سے گزرتے ہوئے، پولارٹی "خواتین" سے "رجال" میں تبدیل ہو جاتی ہے۔
مولادھارا سے خواتین کی توانائی داخل ہوتی ہے اور اناہتا تک یہ خواتین کی ہوتی ہے، اس کے بعد یہ "خالی جگہ" سے گزرتی ہے اور وشودھا کے بعد مردانہ پولارٹی میں تبدیل ہو جاتی ہے۔
"خالی جگہ" اور "پولارٹی کی تبدیلی" کے درمیان، اور "گردن کے نیچے (دھتی؟)" کے درمیان ممکنہ تعلق کے بارے میں مجھے دلچسپی ہے، لیکن اس کا جواب کتاب میں نہیں ہے۔

اس کتاب کی تشریح کے مطابق میرے اندرونی احساسات کی بنیاد پر، متعلقہ حصے میں گرینٹی کا کوئی احساس نہیں ہے، لیکن دوسری بار کوندلنی کے تجربے کے بعد، منیプラ میں توانائی رک گئی تھی اور توانائی کو اوپر جانا مشکل ہو رہا تھا، اس لیے منیプラ اور اناہتا کے درمیان گرینٹی، یا "دیوار (آدھا قدم)" موجود ہونے کی بات سمجھ میں آتی ہے۔
یہ بیان کرنے کا طریقہ ہے، اور یہ کہ یہ عام طور پر کہا جاتا ہے کہ یہ "اناھتا کے اندر" موجود ہے، اس میں زیادہ فرق نہیں ہو سکتا، لیکن پہلے میرے پاس اناھتا کا احساس نہیں تھا، لیکن اب میرے پاس احساس ہے، اس لیے اگر یہ "اناھتا کے اندر" ہے، تو گرینٹی ٹوٹنے سے پہلے بھی اناھتا کا احساس ہونا چاہیے۔
اس لیے، منیプラ اور اناھتا کے درمیان موجود ہونے کی بات زیادہ مناسب ہے۔

کتاب کے مطابق، جب تک کوئی شخص روحانی طور پر ترقی نہیں کرتا، تب تک وہ منیプラ تک ہی زندگی گزارتا ہے، اور "دیوار (آدھا قدم)" کو عبور کرنے کے بعد، وہ اناھتا سے اجنا تک کی روحانی زندگی گزارنا شروع کر دیتا ہے۔
یہ سچ ہے کہ اکثر کتابوں میں جو بیان ملتا ہے کہ چکرہ ایک کے بعد ایک آگے بڑھتے ہیں، وہ اندرونی احساسات کے مقابلے میں عجیب لگتا ہے، لیکن اس طرح، سیٹوں میں مراحل کو آگے بڑھنا زیادہ مناسب ہے۔
چکرہ اور "دیوار (آدھا قدم)" کے درمیان تعلق کو مدنظر رکھتے ہوئے، کتاب کا یہ دعویٰ کہ "دیوار (آدھا قدم)" کو عبور کرنے سے بڑی روحانی ترقی ہوتی ہے، عملی طور پر درست لگتا ہے۔

■ متحدہ چکر
اسی موضوع پر، "Meditasyon aur Mantra (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)" اور "Hatha Yoga Pradipika (Swami Vishnu-Devananda کی تصنیف)" میں بھی یہ وضاحت موجود تھی کہ "چکر ایک کے بعد ایک ترقی نہیں کرتے۔" یہاں "دیوار (آدھا قدم)" کی وضاحت بہت کم ہے، اور یہ گرانتی کے بارے میں تھا، جس میں کہا گیا تھا کہ روحانی ترقی کے لیے گرانتی کو توڑنا ضروری ہے۔ اس کتاب میں لکھا تھا کہ "چکر ایک کے بعد ایک ترقی نہیں کرتے، بلکہ تمام چکر مل کر کام کرتے ہیں۔" یقیناً، یہ "دیوار (آدھا قدم)" کو عبور کرنے کے بعد ممکن ہے، اور دوسری مرتبہ کُنڈلینی کے تجربے کے بعد کچھ عرصے تک ایسا محسوس ہوا، لیکن پھر بھی بنیادی طور پر یہ "دیوار (آدھا قدم)" موجود ہے، اور چاہے دوسری مرتبہ کُنڈلینی کے تجربے میں تھوڑی سی توانائی "دیوار (آدھا قدم)" سے تجاوز کر گئی ہو، لیکن شاید اس بار بھی مکمل طور پر "دیوار (آدھا قدم)" کو عبور نہیں کیا گیا تھا۔ چکروں کے درمیان تعاون یا ان کی یکجہتی کی وجہ سے جو کہ ایک متحدہ چکر بن جاتا ہے، اور گرانتی اور "دیوار (آدھا قدم)" کے درمیان کا تعلق، یہ تجربہ کرنے تک سمجھ میں نہیں آتا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید اس طرح ہے، لیکن اس کی وضاحت کرنا بہت مشکل ہے۔

ایک اور روحانی کتاب "لائٹ باڈی کی بیداری" کے مطابق، ایک خاص مرحلے (ساتواں لیول) پر، دل کا چکر (آناہتا چکر) غالب آ جاتا ہے، اور پھر دوسرے چکر بھی کھل جاتے ہیں، اور چکر سسٹم ایک دوسرے میں ضم ہو جاتے ہیں، جس سے "متحدہ چکر" کا وجود ہوتا ہے۔ اسی لیول پر، پائنل گینڈ اور پٹویٹری گینڈ بھی کھلنا شروع ہو جاتے ہیں، جو کہ اس کتاب میں درج معلومات کے ساتھ مرحلہ وار مطابقت رکھتا ہے۔ شاید یہ صرف ایک ہی مرحلے کی مختلف تعبیریں ہیں۔ یہ یوگا کے نقطہ نظر سے وشنو گرانتی کو عبور کرنے کے مرحلے کو روحانی طور پر بیان کر رہا ہے۔ ہر نقطہ نظر سے یہ معلومات مفید ہیں۔

دوسرے کُنڈلینی کے تجربے کے بعد، پیٹ کے علاقے میں گرمی محسوس ہوتی تھی اور جسم میں ہلکی ہلکی گرمی محسوس ہوتی تھی، اور اس وقت بھی اس "متحدہ چکر" کو بیان کیا جا سکتا تھا، کیونکہ ایسا لگتا تھا کہ جسم کا ہر حصہ شامل ہے اور مکمل طور پر چکر بن گیا ہے، اور یہ اتنا واضح نہیں تھا کہ جسم کا کون سا حصہ چکر ہے۔ لیکن یہ منیプラ کے مرکز سے جسم کی مکمل گرمی تھی، جو کہ "لائٹ باڈی کی بیداری" میں بیان کردہ "متحدہ چکر" سے مختلف ہے، اور اس کتاب میں "متحدہ چکر" کا مطلب ہے کہ یہ آناہتا (دل) چکر کے ذریعے متحدہ چکر کی حالت ہے۔

[ ہوا کے لُون کے طوفان کے تجربے کے 6 دن بعد ]

■ "مُولادھارا، سوادھیستھانا، منی پور" کے مرحلے سے "آناہتا، وشُدھا، آجنا" کے مرحلے تک
مذکورہ بالا باتوں کو مل کر دیکھا جائے تو، ایسا لگتا ہے کہ اس کے بعد "آناہتا، وشُدھا، آجنا" کے مراحل میں پیش رفت نہیں ہوگی، بلکہ یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جس میں "آناہتا"، "وشُدھا" اور "آجنا" تینوں ایک ساتھ ترقی کر رہے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ حالیہ مراقبے میں، "آناہتا" کے ساتھ ساتھ "وشُدھا" اور "آجنا" (متنی حصہ، پسلی کا حصہ وغیرہ) کی بھی відчуття طوفان کے تجربے کے بعد اچانک بہت سی چیزیں محسوس ہو رہی ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ یہی وجہ ہے کہ ایسا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ تینوں آہستہ آہستہ زیادہ اہم ہوتے جائیں گے۔

■ جذبات میں تبدیلی۔ "حرارت" خوشی ہے اور "گرم" سکون ہے۔ ذن کے ساتھ اس کا تعلق۔
جذبات میں بھی تبدیلی آئی ہے، دوسرے کُنڈلنی کے بعد خوشی تھی، لیکن اب خوشی سے زیادہ سکون ہے۔ جیسا کہ پہلے مضمون میں ذکر کیا گیا ہے، پہلی ذن "خوشی" ہے اور دوسری ذن میں "خیالات رک جاتے ہیں اور سکون ملتا ہے"، اور یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ ذن کی گہرائی اور چکروں کے مراحل میں کیا مماثلت ہے۔ اگر کہا جائے تو، دوسرے کُنڈلنی کے بعد اور طوفان سے پہلے کا دور پہلی ذن کے جیسا تھا اور اس میں "خوشی" تھی، جبکہ طوفان کے بعد "خیالات رک جاتے ہیں اور سکون ملتا ہے" جیسی відчуття ہے۔

دوسرے کُنڈلنی کے بعد "مُولادھارا، سوادھیستھانا، منی پور" غالب تھے، اور جذبات میں "خوشی" تھی۔ اب "آناہتا" غالب ہے، "وشُدھا" اور "آجنا" اتنے غالب نہیں ہیں، لیکن ان کی відчуття موجود ہے، اور جذبات میں "سکون" کی відчуття ہے، یا آئینے میں اپنا چہرہ دیکھنے پر بھی کافی معمول کا لگتا ہے۔ دوسرے کُنڈلنی کے بعد بہت زیادہ تبدیلی آئی تھی، اور اس میں بہت خوشی تھی کہ چہرے پر خوشی کے تاثرات ظاہر ہوتے تھے۔ لیکن اب چہرہ کافی معمول کا لگتا ہے۔ پھر بھی سینے میں ایک ہلکی سی گرمی محسوس ہوتی ہے، لیکن شاید باہر سے دیکھ کر ایسا لگتا ہو کہ دوسرے کُنڈلنی کے بعد اور طوفان سے پہلے آپ زیادہ چمکیلے لگتے تھے۔ "منی پور" انسانیت سے متعلق جذبات اور جذباتی وابستگیوں کو کنٹرول کرتا ہے، جبکہ "آناہتا" محبت کو کنٹرول کرتا ہے، لیکن یہ جذبات سے مختلف محبت ہے۔ اس لیے اس відчуття کو بیان کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ اگر جذبات کی بات کی جائے تو، طوفان کے بعد یہ دوسری ذن میں "خیالات رک جاتے ہیں اور سکون ملتا ہے" جیسا ہے، لیکن "منی پور" میں چیزوں کے بارے میں اچھا اور برا کا فرق ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ ہمدردی اور محبت کی відчуття ہوتی ہے، جبکہ "آناہتا" میں اچھائی اور برائی دونوں ہی کائنات کے قوانین کے مطابق چلتے ہیں، اور اس لیے کوئی بھی چیز بری نہیں ہوتی، بلکہ ایک پرامن مقام حاصل ہوتا ہے۔ "منی پور" میں دوسروں کے لیے ہمدردی اور مدد کرنے کی भावना کام کرتی ہے، جبکہ "آناہتا" میں جذبات اور غم سے زیادہ، گہرے جذبات سے ایک درخواست یا مطالبہ سامنے آتا ہے، اور اگر ضرورت ہو تو مدد کی جاتی ہے، یا جسم خود بخود حرکت کرتا ہے، اس میں فرق ہے۔

■ جنسی خواہشات میں فرق
جیسا کہ پچھلے مضمون میں لکھا گیا ہے، دوسری مرتبہ کندرینی کے دوران، جنسی خواہشات میں کافی کمی آئی اور توانائی مثبت چیزوں میں تبدیل ہوگئی۔ جنسی چیزوں میں بنیادی توانائی استعمال ہونے کی بجائے زیادہ مثبت چیزوں میں استعمال ہونے لگی، لیکن پھر بھی، کچھ حد تک جنسی خواہشات باقی تھیں۔ اس وقت، جنسی خواہشات کافی کم ہو گئیں تھیں، اور ان پر قابو رکھنا بہت آسان ہو گیا تھا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ جب بھی جنسی خواہشات کی طرف راغب ہوتے تھے، تو کبھی کبھار "نیچے کی دنیا" میں گر جاتے تھے۔ ہر بار، میں مثبت چیزوں پر دوبارہ توجہ مرکوز کرتا تھا یا مراقبہ کرتا تھا، اور اس طرح "نیچے کی دنیا" میں گرنے کی اپنی حالت کو مثبت اور ترقی پسند حالت میں واپس لاتا تھا۔ اس بار "طوفان" کے تجربے کے بعد، ایسا لگتا تھا کہ یہ "نیچے کی دنیا" میں گرنے کی شدت کم ہوگئی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ خود جنسی خواہشات ایک اعلیٰ اور مثبت حالت میں تبدیل ہو گئے ہیں۔ اصل میں، دوسری مرتبہ کندرینی کے دوران ہی جنسی خواہشات کا بڑا حصہ مثبت چیزوں میں تبدیل ہو گیا تھا، اور اگر اسے اعداد میں بیان کیا جائے تو جنسی خواہشات 10 میں سے 1 رہ گئے تھے، اور اس کے نتیجے میں مثبت توانائی اور زندگی کی طاقت میں اضافہ ہوا اور میں زیادہ پرجوش ہو گیا۔ تاہم، اس وقت بھی، جنسی خواہشات پر قابو پانے اور ان کی "پوٹینشل" کی کیفیت اب بھی اصل کیفیت پر ہی تھی، اور صرف جنسی خواہشات کی مقدار 10 میں سے 1 رہ گئی تھی۔ "طوفان" کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ جنسی خواہشات کی کیفیت میں بھی تبدیلی آئی ہے۔ پہلے، جنسی خواہشات کم ہونے کے باوجود، ان کی کیفیت اصل کی طرح ہی تھی، اور ایسا لگتا تھا کہ جب بھی جنسی خواہشات غالب آ جاتی تھیں، تو اب بھی پرانی قسم کی جسمانی خواہشات اور عام جنسی خواہشات موجود رہتی تھیں۔ لیکن اب، اگرچہ یہ مکمل طور پر نہیں ہے، لیکن جنسی خواہشات کی کیفیت خود مثبت توانائی میں تبدیل ہو گئی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اگر اب جنسی خواہشات غالب آ جاتی ہیں، تو یہ بھی مثبت توانائی کی سرگرمی کے قریب ہو جائے گی۔ اس چیز کو بیان کرنا بہت مشکل ہے۔ جنسی خواہشات بالکل ختم نہیں ہوئیں۔
اعداد میں یہ اس طرح ہے:

・یوگا شروع کرنے سے پہلے، جنسی خواہش 150 تھی اور اسے قابو کرنا مشکل تھا۔
・یوگا شروع کرنے کے بعد، جنسی خواہش کو قابو کرنا آسان ہو گیا۔ جنسی خواہش 100 تھی، اور پھر یہ آہستہ آہستہ کم ہوتی گئی۔
・دوسے سیشن میں، کندرنی کے ذریعے جنسی خواہش 10 ہوگئی۔
・اس بار کے طوفان کے تجربے کے بعد، جنسی خواہش 1 ہوگئی۔

[ طوفانی تجربے کے بعد 7 دن ]

■ مراقبے میں گہرائی۔ آیا یہ دیانا کی طرف؟
جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، طوفانی تجربے کے فوراً بعد، مراقبے کی کیفیت میں تبدیلی آئی اور مراقبہ زیادہ گہرا ہونے لگا۔ تاہم، تقریباً ایک ہفتہ بعد، مزید تبدیلیاں آئیں۔ طوفانی تجربے کے فوراً بعد، خیالات ابھی بھی ابھر رہے تھے، لیکن وہ "تھری ہنجی ہائراگانا" کے ساتھ تحلیل ہو جاتے تھے۔ اگرچہ یہ پہلے کی نسبت مراقبے کی کیفیت میں گہرائی تھی، لیکن اب یہ ایک ایسی پرسکون مراقبہ بن گیا ہے جیسے کہ پانی کی سطح پر ہوا نہ ہو، اور کبھی کبھار، وہ ہلکے لہریں جو "امینو" (شاید یہ لفظ سمجھا نہ جائے؟ یہ پانی کی سطح پر چلنے والے چھوٹے کیڑے ہیں) پیدا کرتے ہیں۔

جو چیز تبدیل ہوئی ہے، اسے آسانی سے بیان کرنے کے لیے، یہ کہنا مناسب ہے کہ "مراقبہ زیادہ گہرا ہو گیا ہے"، لیکن اس گہرائی کو دیکھنے سے، ایسا لگتا ہے کہ اس کا کلیدی عنصر "احساسات کو دیکھنا" تھا۔ جب کوئی خیال ابھرتا ہے اور اسے دیکھا جاتا ہے، تو اس سے دل میں ہلکی لہریں پیدا ہوتی ہیں۔ جب خیالات کو دیکھا جاتا ہے، تو ان پر ردعمل کیے بغیر بھی، وہ تب تک موجود رہتے ہیں جب تک کہ وہ اپنے آپ میں ہی ختم نہ ہو جائیں۔ اسی طرح، "نادا" کی آواز پر توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے میں، دل پرسکون ہوتا ہے، لیکن خیالات اسی طرح موجود رہتے ہیں جب تک کہ وہ اپنے آپ میں ہی ختم نہ ہو جائیں۔ تاہم، جب "احساسات" کو دیکھا جاتا ہے، خاص طور پر جب سر کے بیچ یا سر کے اوپر والے حصے میں ہلکی تسان تسان کی حس کو دیکھا جاتا ہے، تو، کسی نہ کسی وجہ سے، جیسا کہ پہلے بتایا گیا ہے، خیالات "تھری ہنجی ہائراگانا" کے ساتھ منتشر ہو جاتے ہیں اور ختم ہو جاتے ہیں۔ ایک ہفتہ پہلے، میں نے اسے صرف مراقبے میں گہرائی سمجھا تھا، لیکن یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا ہے کہ خیالات "تھری ہنجی ہائراگانا" کے ساتھ منتشر ہو جائیں، اور میں نے مختلف چیزیں آزمائی تاکہ یہ معلوم ہو سکے کہ خیالات کے منتشر ہونے کے لیے کیا شرطیں ہیں، اور اس طرح مجھے معلوم ہوا کہ جب "احساسات" کو دیکھا جاتا ہے، تو خیالات منتشر ہو جاتے ہیں۔ تاہم، طوفانی تجربے سے پہلے، اگر میں احساسات کو دیکھتا تھا، تو خیالات اس طرح منتشر نہیں ہوتے تھے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس کے لیے کچھ بنیادی شرطیں موجود ہیں۔ طوفانی تجربے کے فوراً بعد، مجھے "گردن کے نیچے (دائی چویی؟)" میں نبض کی حس تھی، لیکن آہستہ آہستہ اس جگہ کا مقام اوپر کی طرف بڑھتا رہا، اور ایک ہفتہ بعد، مجھے دونوں کانوں کے درمیان اور سر کے بیچ کے حصے میں نبض کی حس ہونے لگی۔ سر کے بیچ میں نبض کی حس ہونا پہلے کبھی نہیں ہوا تھا، اور اسی وقت، سر کے اوپر والے حصے میں ہلکی تسان تسان کی حس بھی پیدا ہوئی۔ جب میں اس سر کے بیچ میں نبض اور سر کے اوپر والے حصے کی ہلکی تسان تسان کی حس کو دیکھتا ہوں، تو خیالات منتشر ہو جاتے ہیں۔ یہ حیرت انگیز ہے۔

اور، جب میں نے اس طرح سے، مراقبے کے دوران، بے ترتیب خیالات کو کچھ مدت تک دیکھا، تو آہستہ آہستہ، مراقبے کے بغیر کا وقت بڑھتا گیا۔ یہ ہوا کی زد میں نہ آنے والے پانی کی سطح کی طرح تھا۔ اس وقت، میرا شعور صرف اپنے بھؤ (بھؤ ایک قسم کا نبض ہے جو سر کے درمیان میں محسوس ہوتا ہے) کی رفتار کو دیکھ رہا تھا۔ تب... اچانک، کہیں سے، میرا شعور "ایک مرکزیت..." "یہ 'دیانا' ہے"۔ 'دیانا' یوگا سوترا کے ایک مرحلے کا نام ہے، اور اگرچہ اس کا جاپانی ترجمہ 'مراقبہ' ہے، لیکن یہ ایک خاص قسم کے مراقبے کی بات کرتا ہے۔ عام طور پر، 'مراقبہ' کا مطلب بیٹھ کر آنکھیں بند کرنا ہوتا ہے، لیکن یہاں 'دیانا' سے مراد ایک ایسی حالت ہے جس میں ذہن نسبتاً مستحکم ہو۔ شاید، میں نے 'دیانا' کو اس کے اصل معنی میں پہلی بار تجربہ کیا۔ "مرکزیت" کا لفظ عام طور پر 'سمادھی' کے لیے بھی استعمال ہوتا ہے، لیکن یہاں اس کا مطلب صرف یہ ہے کہ ذہن پرسکون ہے۔ بہر حال، یہ مراقبے کے دوران حاصل ہونے والا ایک تاثر ہے، اور اس میں بہت سی غلطیاں ہو سکتی ہیں، اس لیے یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے۔ مراقبے کے دوران حاصل ہونے والی بصیرت کی تصدیق بعد میں کرنی پڑتی ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ یہ اکثر درست ہوتی ہے۔

اس کے بعد، میں نے "حسیات کو دیکھنے" کی کوشش کی، اور یہ دراصل پرانے بدھ مت کے 'وپسنا' مراقبے سے متاثر ہے، اور پہلے، مجھے 'وپسنا' مراقبے میں "حسیات کو دیکھنا" اتنا واضح نہیں لگتا تھا، لیکن اگر اس کا اتنا بڑا اثر ہے، تو یہ اچھا لگتا ہے، اور اس بار مجھے ایسا لگا۔ تاہم، اس کے لیے کچھ سخت شرائط کی ضرورت ہو سکتی ہے۔

■ نبض کا مقام سر کے نچلے حصے میں منتقل ہو گیا
ایک ہفتہ گزر گیا ہے، اور جو احساس پہلے بیان کیا گیا تھا کہ "کانوں کے پاس لہریں آ رہی ہیں اور آوازیں سنائی دے رہی ہیں"، وہ اب بھی موجود ہے، لیکن آواز کا منبع "گردن کے نچلے حصے (دھتی؟)" سے تھوڑا اوپر، سر کے نچلے حصے میں منتقل ہو گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ آواز کانوں کے آس پاس سے آ رہی ہے، لیکن نبض کا احساس سر کے نچلے حصے میں ہے۔ میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔

[ ہوا کے لُون کے طوفان کے تجربے کے 8 دن بعد ]

■ گرانتی (آدھا، دیوار، گٹھا) ایک ایڈجسٹمنٹ والو ہے۔
مضمون کے دوران، مجھے ایک ایسی تصویر ملی کہ گرانتی ایک ایڈجسٹمنٹ والو ہے۔ چونکہ یہ مضمون کے دوران کی بات ہے، اس لیے اس کے لیے کوئی ٹھوس بنیاد نہیں ہے، لیکن میں آہستہ آہستہ اس کی تصدیق مذہبی صحیفوں سے کرنا چاہوں گا۔ اس الہام کے مطابق، یہ ایک ایڈجسٹمنٹ والو ہے، اور اس کا بنیادی کام یہ ہے کہ یہ آؤرا کو اس کے دائرے میں محدود رکھے۔ اوپر کا آؤرا (آناہتا سے اجنا تک) اس کے اندر مل جاتا ہے، اور نیچے کا آؤرا (مولاڈھارا سے منی پور تک) اس کے اندر مل جاتا ہے۔ اس کے علاوہ، جو کم فریکوئنسی والا آؤرا اوپر (آناہتا وغیرہ) میں پیدا ہوتا ہے، وہ خود بخود وشنو گرانتی (آناہتا اور منی پور کے درمیان) کے ذریعے نیچے (مولاڈھارا سے منی پور) تک پہنچ جاتا ہے، اور اس کے برعکس، نیچے پیدا ہونے والی ہلکی توانائی وشنو گرانتی کے ذریعے اوپر جاتی ہے۔ اس طرح، ہر جگہ مناسب آؤرا کو برقرار رکھتے ہوئے، ایڈجسٹمنٹ والو ایک فلٹر کے طور پر کام کرتا ہے، اور اس طرح ہر علاقے میں آؤرا کی پاکیزگی بڑھتی جاتی ہے۔ اس لیے، اگر یہ ایڈجسٹمنٹ والو نہیں ہوتا، تو آؤرا اوپر اور نیچے مل جاتے، اور ہر ایک کے لیے مناسب فریکوئنسی کو "ترکیب" کرنا یا "برقابی" رکھنا مشکل ہو جاتا۔ یہ وہ سمجھ ہے جو مجھے مضمون کے دوران ملی۔

ہٹا یوگا میں، گرانتی کو "تباہ" کرنا یا "کھولنا" بنیادی اصول ہے۔ اسی طرح، مغربی ممالک میں، مسیحی مائنزم کے فرقوں اور ان خفیہ فنون کے فرقوں میں جو "جادو" کے نام سے جانے جاتے ہیں، بھی اس گرانتی کو "تباہ" کرنا بنیادی اصول ہے۔ تاہم، اس سے کبھی کبھار "آناہتا شاک" کے نام سے جانے جانے والے جھٹکے سینے میں محسوس ہوتے ہیں۔ نتیجے کے طور پر، کچھ معاملات میں، آؤرا مل جاتے ہیں، اور اگر کمزور آؤرا نیچے (مولاڈھارا سے منی پور) سے اوپر (آناہتا سے اجنا) تک براہ راست چڑھ جائے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ اس سے شعور خراب ہو سکتا ہے۔ اس کے برعکس، اگر اوپر کا آؤرا (آناہتا سے اجنا) نیچے (مولاڈھارا سے منی پور) چلا جاتا ہے، تو اصل میں اعلیٰ سطح کی روحانی توانائی کم درجے کی خواہشات اور کارما سے منسلک ہو جاتی ہے، اور اس سے ایک ایسی "معجزہ" تخلیق ہوتی ہے جو اعلیٰ سطح کی سمجھ یا روحانیت پر مبنی نہیں ہوتی، اور آخر کار اس سے جسم اور ذہن دونوں کو تھکاوٹ ہوتی ہے، اور یہ خود اور آس پاس کے لوگوں کے لیے تباہ کن نتائج پیدا کر سکتا ہے۔

حال ہی میں، روحانیت میں، اس قسم کے گرانتی کو "تباہ" کرنا یا "کھولنا" اتنا اہم نہیں سمجھا جاتا ہے، یا اس کا بہت کم ذکر کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ، میرے اس مضمون کے دوران جو سمجھ آیا، وہ یہ ہے کہ گرانتی کو اصل میں "تباہ" نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ اسے ویسا ہی استعمال کرنا چاہیے۔ اس سمجھ میں، میرے اس طوفان کے تجربے کے بعد کی حالت کا بھی جائزہ شامل ہے۔

اس کے علاوہ، اگر یوگا میں "ناڈی" (توانائی کے راستے) بند ہو گئے ہیں، تو انہیں کھولنے کی ضرورت ہے، لیکن یہ ایک ایسا معاملہ ہے جو ایک طرح سے مماثل ہے لیکن تھوڑا مختلف ہے۔ یہ تو سچ ہے کہ یہ ایک ایڈجسٹمنٹ والو ہے، اس کی ساخت پیچیدہ ہے اور اس میں رکاوٹیں پیدا ہونے کا امکان ہے، لیکن ساخت کی پیچیدگی کی وجہ سے، اسے احتیاط سے صاف اور برقرار رکھنا ضروری ہے، اور یہ کہنا کہ ایڈجسٹمنٹ والو زنگ زدہ ہو گیا ہے اور جم گیا ہے، اس لیے ایڈجسٹمنٹ والو کو مکمل طور پر توڑ کر گزرنا، یہ ایک سخت رویہ ہے لگتا ہے۔

ٹھیک ہے، میں نے کبھی بھی ایسا کوئی تبصرہ کہیں نہیں دیکھا، اس لیے میں صرف اسے یہاں ایک نوٹ کے طور پر لکھ رہا ہوں، اور میں اسے کہیں اور نہیں کہوں گا۔

■ہٹا یوگا میں، "بستrika" سانس لینے کی تکنیک کا استعمال "گرنتی" کو تباہ کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔
ہٹا یوگا پردیپیکا میں لکھا ہے کہ "گرنتی کو تباہ کرنے کا واحد طریقہ بستrika ہے۔" بستrika کو ایک خطرناک سانس لینے کی تکنیک سمجھا جاتا ہے، اور کچھ طریقوں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "کسی تجربہ کار گرو کی نگرانی کے بغیر، کسی کو کبھی بھی تنہا بستrika نہیں کرنا چاہیے۔" یہ بھی، اگر آپ اوپر بیان کردہ چیزوں پر غور کریں، تو یہ تو ظاہر ہے کہ ایسا ہی ہونا چاہیے۔ بنیادی طور پر، یہ ایک ایڈجسٹمنٹ والو ہے جو کام کرنا چاہیے، لیکن اسے توڑ کر اور اسے کسی قسم کی "معنوی ترقی" کے لیے استعمال کیا جا رہا ہے، اس لیے اگر آپ کوئی غیر معمولی کام کر رہے ہیں، تو اس کے لیے ایک ایسے گرو کی موجودگی ضروری ہے جو اس عمل سے واقف ہو۔

■سینے میں توانائی کا اضافہ
ٹورنادو کے 8 دنوں بعد (13 جولائی 2019)، جب میں لیٹ کر آرام کر رہا تھا، تو مجھے پہلی بار مولاڈھارا کے علاقے میں جلن محسوس ہوئی، اور مجھے ایسا لگا جیسے کوئی بجلی کا بلا نیچے سے آیا ہے اور آہستہ آہستہ میری ریڑھ کی ہڈی کے ذریعے میرے سینے تک پہنچ گیا۔ راستے میں، یہ ایک طرح سے ایک تنگ نالی کو زبردستی پھیلانے کی طرح تھا، اور اس میں تھوڑا سا دباؤ محسوس ہوا۔ یہ اناہتا کے علاقے میں رک گیا، لیکن اس کے بعد، میرے سینے، بالائی بازوؤں اور سر کے نچلے نصف حصے میں بہت زیادہ گرمی محسوس ہوئی۔ یہ کیا ہے؟ پہلے، مجھے اس طرح کی گرمی اکثر میرے پیٹ کے علاقے میں محسوس ہوتی تھی، لیکن اب یہ گرمی میرے سینے میں ہے۔ یہ اتنا گرم نہیں ہے کہ اسے "حرارت" کہا جا سکے، لیکن یہ "ٹورنادو" کے تجربے کے بعد کی "گرم" سے تھوڑا زیادہ "حرارت" کے قریب ہے۔ یہ تقریباً دوسری بار کوندلنی کے بعد کی حرارت اور "ٹورنادو" کے بعد کی "گرم" کو ملا کر دو سے تقسیم کرنے کے برابر ہے۔

■گلے کی خراش کم ہوگئی
ٹورنادو سے پہلے بھی، مجھے اکثر گلے میں خراش اور رکاوٹ کی طرح کی відчуття ہوتی تھی، اور میں نے سوچا کہ شاید میرا وشودھا کمزور ہے، لیکن خاص طور پر ٹورنادو کے بعد، یہ خراش اور رکاوٹ کی відчуття مسلسل رہی، لیکن ٹورنادو کے 8 دنوں بعد (13 جولائی 2019) کے دوران، جب میں مراقبہ کر رہا تھا، تو میرے گلے کی відчуття بدل گئی، اور میرا گلا ایک لچکدار جلد میں تبدیل ہو گیا، اور خشک خراش کی відчунення کم ہو گئی، جس سے مجھے بہت زیادہ سکون ملا۔ ایسا نہیں لگتا کہ اس سے میرا وشودھا مضبوط ہو گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ جو پہلے کمزور تھا، وہ اب کچھ حد تک معمول پر آ گیا ہے۔

■ کندرینی کو "اٹھانے" کا وقت اور اس کا دائرہ
ہتھ یوگا پردیپیکا جیسے یوگا کے مقدس صحیفوں میں کندرینی کو "اٹھانے" پر زور دیا گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کے وقت اور دائرے مختلف فرقوں میں مختلف ہیں۔ اہم نکات یہ ہیں:
• کیا گرنتی کو تباہ کیا جائے گا، یا اسے برقرار رکھ کر استعمال کیا جائے گا؟
• کندرینی کو اٹھانے کا وقت کتنا ہوتا ہے؟
• کندرینی کو کس حد تک اٹھایا جا سکتا ہے، یعنی کہاں سے کہاں تک؟

ہتھ یوگا کے فرقے کہتے ہیں کہ "گرنتی کو تباہ کر دیا جائے"، "کندرینی کو اٹھانے کا وقت کچھ منٹ سے کچھ گھنٹے تک ہوتا ہے"، اور "کندرینی کو مورا دھارا سے اٹھایا جا سکتا ہے، اور اجنا اور ساہاسرارا کو نشانہ بناتے ہوئے ساہاسرارا سے اوپر کندرینی کو چھوڑ دیا جاتا ہے۔" چونکہ کلاسیکی مسیحی تصوف اور جادو جیسے فرقے بھی یوگا کا مطالعہ کرتے ہیں، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہ چیزیں کافی حد تک ایک جیسی ہیں۔ دوسری جانب، کچھ روحانی فرقوں (شاید گنوتھالوجی سے وابستہ فرقوں میں بھی؟) کا کہنا ہے کہ "گرنتی کو تباہ نہیں کیا جاتا"، "کندرینی کو اٹھانے کا وقت مہینوں سے سالوں تک ہوتا ہے"، اور "کندرینی کو مورا دھارا سے مانیプラ تک کے مرحلے اور اناہتا سے اوپر کے مرحلے میں تقسیم کیا جاتا ہے۔" یہ فرقوں کے درمیان کافی مختلف خیالات ہیں، اور یہ ہمیشہ اس طرح نہیں ہو سکتا، لیکن یہ عمومی طور پر ایسا لگتا ہے۔

■ فرقے اور جذباتی عدم استحکام
ہتھ یوگا کے فرقوں میں، کچھ یوگی بہت اچھے ہوتے ہیں، لیکن کچھ میں غصے کا نقطہ بھی کم ہوتا ہے۔ اگر ہم اس کو اوپر بیان کردہ گرنتی کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو ایسا لگتا ہے کہ اگر گرنتی کو تباہ کر دیا جاتا ہے، تو جذبات کو کنٹرول کرنے والے مانیプラ اور اعلیٰ شعور والے اناہتا کے درمیان اختلاط ہو جاتا ہے، اور اس وجہ سے جذباتی عدم استحکام ہونا فطری ہے۔ اگر گرنتی تباہ ہو جاتا ہے، تو مورا دھارا کی کمزوری توانائی اجنا تک پہنچ جاتی ہے، اور اگرچہ شعور ترقی نہیں کر رہا ہے، لیکن مورا دھارا کی توانائی اجنا تک پہنچنے کی وجہ سے شاید اجنا کی طاقت ظاہر ہو سکتی ہے، لیکن توانائی کے لحاظ سے مورا دھارا اور اجنا میں ہم آہنگی نہیں ہوتی، اس لیے مورا دھارا کی توانائی سے اجنا کو استعمال کرنا غلط ہے۔ اسی طرح، اگر اجنا اور اناہتا کی اعلیٰ توانائی مانیプラ میں داخل ہو جاتی ہے، تو اس کا استعمال روحانی صلاحیتوں یا جادوگری کے لیے کیا جا سکتا ہے، اور اس سے ایسا لگتا ہے کہ کوئی معجزہ ہو رہا ہے، لیکن اس کا نتیجہ شاید جذباتی عدم استحکام ہوتا ہے۔
اس لیے، گرنتی کو تباہ کیے بغیر، جادوگری یا چمکاری کی تلاش کیے بغیر، سادگی اور بنیادی اصولوں پر قائم رہتے ہوئے، ہر مرحلے کے مطابق روحانی مشقیں کرنا بہترین ہے۔

■ "مولاڈھرا اور اجنا براہ راست منسلک ہیں" کے معمہ کا حل ہو گیا؟
مشہور سوامی سچنندہ کی وضاحت "مِلچیو یوگا (ہونسان ہیکو کی تصنیف)" میں شائع ہوئی ہے، جس کے مطابق "مولاڈھرا اجنا سے براہ راست منسلک ہے۔" اس کی وضاحت یہ ہے کہ یہ اہم ناڈیوں، سشومنا، اِدا اور پنگالا کے براہ راست منسلک ہونے کی وجہ سے ہے، لیکن اگر ایسا ہے، تو تو دوسرے چکر بھی براہ راست منسلک ہونے چاہئیں، تو مولاڈھرا اور اجنا کو ہی خصوصی کیوں سمجھا جاتا ہے؟ اس وضاحت سے مجھے اطمینان نہیں ہوا۔ درحقیقت، مجھے ایسا نہیں لگا کہ جب دوسری بار کندرینی فعال ہوئی اور مولاڈھرا متحرک ہوا تو اجنا بھی متحرک ہوا۔ سوامی سچنندہ کی وضاحت کے مطابق، اجنا چکر کو فعال کرنے کے لیے، پہلے مولاڈھرا کو فعال کرنا ضروری ہے۔ اب مجھے لگتا ہے کہ یہ طریقہ صرف ان یوگیوں کے لیے قابل اطلاق ہے جنہوں نے باستrika وغیرہ کے ذریعے گرنتی کو توڑ دیا ہے۔ یقین نہیں ہے، لیکن اگر گرنتی ٹوٹ چکی ہے، تو مولاڈھرا کی توانائی ممکن ہے کہ براہ راست اجنا تک پہنچ جائے، اس لیے مولاڈھرا کو متحرک کرنا اجنا کو فعال کرنے کے عمل میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ اگر گرنتی نہیں ٹوٹا ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ مولاڈھرا کو فعال کرنے سے بھی اجنا کی فعالیت نہیں ہو گی۔

درحقیقت، اب میں اناہتا کی فعال حالت میں ہوں، اور توانائی مولاڈھرا کے بجائے اناہتا پر زیادہ مرکوز ہے، اور چونکہ اناہتا اور اجنا ایک دوسرے کے قریب ہیں، اس لیے مجھے ایسا نہیں لگتا کہ مولاڈھرا کو فعال کرنا ضروری ہے۔ البتہ، یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے، کیونکہ میرا اجنا ابھی تک فعال نہیں ہوا ہے۔

■ کندرینی کا ٹھکانہ
عموماً، کندرینی کا ٹھکانہ ریڑھ کی ہڈی کے سب سے نیچے، ٹیل بون کے قریب ہوتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ کندرینی کے فعال ہونے کے بعد، اس کا ٹھکانہ بھی تبدیل ہو سکتا ہے۔ اس بارے میں زیادہ معلومات کتابوں میں نہیں ملتی، کیونکہ یہ ایک قسم کی خفیہ چیز ہے، لیکن "چکر (سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کی تصنیف)" کے درج ذیل حصے سے اس بارے میں کچھ اندازہ لگایا جا سکتا ہے۔

"دعا کے اختتام پر، کندرینی کو مولاڈھرا میں واپس لایا جانا چاہیے۔ تاہم، بعض اوقات، اسے دل کے چکر میں واپس لایا جاتا ہے۔ اس جگہ کو کندرینی کا کمرہ کہا جاتا ہے۔ کچھ تحریروں میں یہ بھی لکھا گیا ہے کہ کندرینی ناف کے چکر میں ہوتا ہے، لیکن عام لوگوں میں، کندرینی کو یہاں نہیں دیکھا جاتا۔ یہ ان لوگوں کے بارے میں کہا جا رہا ہے جن کے کندرینی پہلے سے ہی فعال ہو چکے ہیں، اور اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ اس چکر میں "سانپ کی آگ" کی توانائی محفوظ ہے۔"

اس سے زیادہ وضاحت نہیں ہے، لیکن اس میں بھی کافی معلومات موجود ہیں۔
عام طور پر (جن لوگوں میں کندرینی ابھی تک جاگ نہیں چکی)، کندرینی پسلی کی ہڈی کے آخر میں سوتی ہے۔
کندرینی کو جاگانے کے بعد، کندرینی آہستہ آہستہ پسلی کی ہڈی سے منیプラ کی طرف حرکت کرتی ہے اور وہاں مقیم ہوتی ہے (جیسا کہ میں سمجھتا ہوں۔
* کندرینی کا مسکن مزید اوپر جاتا ہے، اور (وشنو گرنٹی سے آگے بڑھنے کے بعد) یہ آناہتا چکر (دل کا مرکز) میں منتقل ہو جاتا ہے اور وہاں مقیم ہوتا ہے (جیسا کہ میں سمجھتا ہوں۔

"وہاں مقیم ہونا" کا مطلب یہ ہے کہ یہ صرف مراقبے یا یوگا کے طریقوں کے دوران ہی نہیں، بلکہ روزمرہ کی زندگی میں بھی 24 گھنٹے اس جگہ پر توانائی موجود رہتی ہے۔ کندرینی کی توانائی طریقوں کے دوران شعور کے ساتھ حرکت کر سکتی ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ توانائی اوپر بیان کردہ جگہوں پر موجود رہتی ہے۔ تاہم، یہ ممکن ہے کہ یہ مختلف سلسلوں میں مختلف ہو جائے۔ اگر گرنٹی ٹوٹ جاتی ہے، تو یہ ایسا نہیں ہوگا اور یہ ہمیشہ مولاڈارا یا منیプラ کے آس پاس ہی رہے گا، لیکن میں نے خود گرنٹی کو "توڑا" نہیں ہے، اس لیے یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے۔

■ کیا گرنٹی "توت جائے گی"؟ کیا یہ "بندھن کو کھولے گا"؟
میں یوگا کر رہا ہوں، اور مجھے لگتا ہے کہ مستقبل میں مجھے باستrika جیسے طریقوں کی مشق کرنے کا موقع ملے گا۔ لیکن اب جب میں نے یہ سمجھ لیا ہے، تو میں باستrika جیسے طریقوں سے اب بھی گرنٹی کو "توڑنے" کی کوشش نہیں کروں گا۔ اگر مجھے کوئی کام دیا جاتا ہے، تو میں اس کی مشق کر سکتا ہوں...۔
پہلے میں مذہبی کتابیں پڑھتا تھا اور گرنٹی کو توڑنے (بندھن کو کھولنے) کے بارے میں "اوه" کہتا تھا۔ لیکن یہ بھی مذہبی کتابوں کا ایک مشکل حصہ ہے، اور شاید اصل معنی میں "بندھن کو کھولنا" مقصود تھا، لیکن کسی نے غلط طور پر اس کی تشریح کرتے ہوئے اسے "توڑنا" سمجھ لیا۔ یہ بھی ممکن ہے، لیکن یہ بہت پہلے کی بات ہے، اس لیے یہ صرف ایک قیاس آرائی ہے۔
شاید، غلطی سے اسے توڑنے سے بچانے کے لیے، گرو نگرانی کر رہے ہوں۔ یہ ممکن ہے کہ یہ مختلف سلسلوں میں مختلف ہو۔

[ فُونو رُن کے طوفانی تجربے کے 9 سے 11 دن بعد ]

■ گردن کے پچھلے حصے (دائشی؟) اور "گردن کا پچھلا حصہ" اور "بون نو کُبو"
کچھ دنوں سے، نبض کا مقام گردن کے پچھلے حصے (دائشی؟) سے تھوڑا اوپر، گردن کے قریب منتقل ہو رہا تھا، لیکن آج جب میں نے چیک کیا تو، نبض تقریباً اتنی کم ہو گئی ہے کہ اسے ہاتھ سے محسوس نہیں کیا جا سکتا، جبکہ گردن کے علاقے میں اب بھی گرمی موجود تھی۔ اگرچہ نبض کو ہاتھ سے محسوس نہیں کیا جا سکتا، لیکن سر کے نچلے حصے میں نبض کی طرح کی آواز اور احساس اب بھی جاری ہے۔ دوسری بار کُنڈلینی کے وقت، جب خون کی نبض پسلی کے علاقے میں تھی، تب بھی یہ عارضی تھا، لیکن اس بار بھی یہ عارضی لگتا ہے۔ تاہم، پہلے بھی کچھ عرصے تک گرمی کا احساس رہا تھا، لہذا ایسا لگتا ہے کہ اس بار بھی آس پاس کا علاقہ تھوڑا گرم رہے گا۔

اس سے تھوڑا اوپر جانے پر، یہ وہ جگہ ہے جسے "بون نو کُبو" یا "دائی کو" کہا جاتا ہے، لیکن گرم جگہ اتنی اوپر نہیں ہے۔ یہ ممکنہ طور پر ایک غلطی ہو سکتی ہے۔

■ شکتی پیڈ
مراقبہ کے دوران، مجھے الہام کے ذریعے بتایا گیا۔ "یوگا کے کچھ سلسلوں میں، گرو اپنے شاگردوں کو شکتی پیڈ (Shakti Pat) دیتے ہیں (جس میں گرو اپنے شاگرد کے سر پر اپنی انگلی رکھتا ہے اور ایک خاص اورا بھیجتا ہے تاکہ روحانی ترقی کو تیز کیا جا سکے۔ کچھ سلسلوں میں اسے شنگھن بھی کہا جاتا ہے۔)۔ کچھ سلسلوں میں، اس کے لیے کچھ حد تک صفائی کی شرط رکھی جاتی ہے، جبکہ کچھ سلسلوں میں، شاگرد کو داخل ہوتے ہی یہ دیا جاتا ہے۔ اگرچہ کوئی شرط ہو، لیکن شکتی پیڈ اکثر کُنڈلینی کے تجربے سے پہلے دیا جاتا ہے، اور اکثر یہ وشنو گرانتی سے پہلے (اس بار کے طوفانی تجربے، تیسری بار کُنڈلینی) اور مولادھارا کے کُنڈلینی کے تجربے (میرے معاملے میں، دوسری بار کُنڈلینی) سے پہلے ہوتا ہے، لیکن اس صورت میں، شاگرد تیار نہیں ہو سکتا ہے، اور شاگرد میں صحت کے مسائل پیدا ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ اسی لیے گرو کی نگرانی اور دیکھ بھال ضروری ہے، گرو کو اپنی نفسیاتی آنکھ سے نگرانی کرنی چاہیے اور دور سے ہی شاگرد کی حالت کا جائزہ لینا چاہیے، اور اگر کوئی مسئلہ ہو تو نفسیاتی طور پر دور سے یا براہ راست اسے ٹھیک کرنا چاہیے۔ بھارت میں گرو کو ضروری سمجھا جانا صرف ثقافتی پس منظر کی وجہ سے نہیں، بلکہ اس وجہ سے بھی ہے۔ تاہم، اس بار، مراحل کا خیال رکھا گیا ہے، اس لیے اس طرح کے خطرات کم ہیں۔ مولادھارا کے کُنڈلینی کے بعد، اب وشنو گرانتی کے بعد، اور اب اناہتا کے مرحلے میں، اس لیے خطرہ کم ہے۔ یہ (میرے محافظ روح کی) تبتی طریقہ کار ہے۔ شکتی پیڈ تیز ہے، لیکن یہ درمیانی مراحل کو چھوڑ دیتا ہے، اس لیے درمیانی چیزیں واضح نہیں ہوتی ہیں۔ (پیغام دینے والے کی رائے میں)، طویل مدتی ترقی کے لیے شکتی پیڈ اچھا نہیں ہے۔ وقت لگانا بہتر ہے۔" اس میں کچھ ایسی چیزیں بھی شامل ہیں جن کی صداقت کا پتہ لگانا ممکن نہیں ہے، لیکن میں اسے نوٹ کر رہا ہوں، اور اگر موقع ملے تو، میں اس کے بارے میں مزید معلومات حاصل کروں گا۔

■ اناھاتا کی چمکی
مضمون کے دوران، میرے سینے پر واقع اناھاتا کے علاقے میں جلد پر چمک کی طرح کی ہلکی سی زبردستی محسوس ہوئی۔ یہ چیز اکثر نہیں ہوتی، اس لیے یہ حیران کن ہے۔ میں دیکھ رہا ہوں۔

■ چہرے کی چمکی
اس صبح کے مضمون کے دوران، میرے پورے چہرے پر ہلکی سی زبردستی محسوس ہوئی۔ خاص طور پر بائیں جانب کے گال پر یہ ہلکی سی زبردستی قدرے زیادہ تھی۔ مجھے لگتا ہے کہ ایسا پہلے کبھی نہیں ہوا۔

[ "فو windو کا طوفان" کے تجربے کے 12 دن بعد ]

■ ماتھے کے درمیان میں استحکام
طوفان کے تجربے سے پہلے، ماتھے کے درمیان میں توجہ مرکوز کرنے پر کبھی کبھار استحکام نہیں ہوتا تھا، اور پسلی کے حصے میں توجہ مرکوز کرنا زیادہ مستحکم تھا۔ سر کے اوپر توجہ مرکوز کرنے کے بارے میں بھی یہی بات تھی، جو مستحکم نہیں ہوتی تھی۔ لیکن طوفان کے تجربے کے بعد، ماتھے کے درمیان میں اور سر کے اوپر، دونوں ہی مستحکم ہو گئے ہیں۔ اب، خاص طور پر پسلی کے حصے میں توجہ مرکوز کرنے کا کوئی خیال بھی نہیں آتا۔ طوفان سے پہلے، "مانیپرا" غالب تھا، لیکن اب "آناہتا" غالب ہے، اور طوفان سے پہلے، مجھے پسلی کے حصے میں کسی چیز کا اتنا احساس نہیں ہوتا تھا، لیکن اب، پسلی کے حصے میں کسی چیز کا مسلسل احساس ہوتا ہے، اس لیے پسلی کے حصے میں توجہ مرکوز کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور یہ صرف اتنا ہی ہے کہ ماتھے کے درمیان میں توجہ مرکوز کرنا ہے یا نہیں۔

■ "متحد چکر" اور "مانیپرا"
پہلے حوالہ کردہ "متحد چکر" "آناہتا" پر مرکوز ہے، لیکن اس سے پہلے بھی، جب دوسری بار "گنڈلینی" کے بعد "مانیپرا" غالب ہوا تھا، تو چکروں کے بارے میں سمجھ نہیں آ رہی تھی، اور اگرچہ "مانیپرا" پر مرکوز ہونے میں فرق ہے، لیکن یہ "متحد چکر" نہیں کہا جا سکتا، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک مختلف حالت تھی۔ کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ چکروں کی کوئی ضرورت نہیں ہے، لیکن اس حالت میں، آپ غلط فہمی کا شکار ہو سکتے ہیں۔

یہ سوچتے ہوئے کہ میں کہاں ہوں (شاید میرے اندرونی گائیڈ سے)، مجھے ایک الہام ملا: "کنڈرینی کے دوسرے دور کے کھلنے کے فوراً بعد، آؤرا صرف منتشر ہو رہا تھا۔" اور "شینٹو کی پراسراریت (یاماکاجی کیو کی تصنیف)" میں "اپنے روح (آؤرا) کو پیٹ میں جمع کرنا" کا ایک ڈایاگرام میرے ذہن میں آیا۔ اسی کتاب کے مطابق، "عام لوگوں کے روح جسم کے آس پاس منتشر ہوتے ہیں۔ اسے جمع کرنا ہی 'شینکن' ہے۔"

اسی کتاب کے مطابق، جو لوگ حال ہی میں روحانیت میں ہیں یا جنہیں کہا جاتا ہے کہ ان میں مضبوط روحیں ہیں، درحقیقت ان کا آؤرا بے ڈھنگا اور منتشر ہوتا ہے، اور یہ مرکز میں جمع نہیں ہوتا ہے۔ منتشر آؤرا آس پاس کے ماحول کے ساتھ بے ترتیب طریقے سے رد عمل کرتا ہے، اور اس وجہ سے انہیں لگتا ہے کہ ان میں مضبوط روحیں ہیں، لیکن درحقیقت یہ غیر منظم اور خطرناک حالت ہے، اور اس پر قابو نہیں ہے۔ اس کے لیے، ضروری ہے کہ مشق کے ذریعے روح (آؤرا) کو اپنے مرکز (پیٹ) میں جمع کیا جائے۔ مجھے یہ سوچنے پر مجبور ہونا پڑا کہ اگر میں کنڈرینی کے کھلنے کے فوراً بعد کچھ نہیں کرتا اور "یہ مکمل ہو گیا" جیسا غلط فہمی رکھتا رہتا، تو شاید میرا آؤرا بھی اسی طرح منتشر رہتا۔ آؤرا جسم کے آس پاس موجود ہوتا ہے، اور جیسا کہ کتاب میں کہا گیا ہے، یہ سمجھنا مشکل ہے کہ آؤرا پیٹ کے اندر بالکل جمع ہو جائے، لیکن کم از کم مجھے لگتا ہے کہ حال ہی میں یہ زیادہ منتشر نہیں ہے۔ کنڈرینی کے کھلنے کے فوراً بعد آؤرا منتشر ہونے کی وجہ سے اسے قابو کرنا مشکل ہوتا ہے، لیکن پھر بھی، اگر ہم آؤرا کو قابو میں رکھیں اور اس طرح ایک ایسی حالت میں پہنچیں جہاں ہم چکروں کو محسوس کر سکتے ہیں، اور اس کے بعد وشنو گرنتی کو عبور کرتے ہوئے اناہتا میں منتقل ہوتے ہیں، تو تب ہی "متحد چکروں" کی حالت پیدا ہوتی ہے۔

■ "دل" محدود اور عارضی تھا۔ تو، "میں" بھی محدود اور عارضی ہونے کا کیا مطلب ہے؟
جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، میں نے مراقبے کے دوران، بھویں کے درمیان کی حس کو دیکھ کر، "غیر ضروری خیالات" کو بہت جلد "ہائراگانا کے تین حروف" کے آس پاس ختم ہونے کی حالت میں داخل ہو جانا شروع کر دیا۔ یہ شاید "دل" کے محدود اور عارضی ہونے کو محسوس کرنے کا تجربہ تھا۔ پہلے، میرے پاس اس علم تھا کہ دل محدود اور عارضی ہے، اور اس لیے یہ روح (یوگا اور وید میں 'آٹمن') نہیں ہے، لیکن مجھے کبھی بھی اس بات کا ٹھوس اندازہ نہیں ہو سکا کہ یہ درحقیقت کیا ہے۔ اس بار، جب میں نے غیر ضروری خیالات یا کسی قسم کے خیالات کو نمودار ہوتے اور مفقود ہوتے دیکھا، تو مجھے لگتا ہے کہ مجھے "دل عارضی ہے" کے بارے میں وہ علم جو پہلے صرف علم تھا، اسے "محسوس" ہو گیا۔ اس کے ذریعے، میرے اندر سے "دل" کے بارے میں بہت سی الجھنیں اور وابستگیوں کا پردہ اٹھ گیا، اور مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میں زیادہ صاف ہو گیا ہوں۔ شاید، صرف مراقبے میں غیر ضروری خیالات کو غائب ہوتے دیکھنا کافی نہیں تھا، اور یہ کہ یہ صرف اس لیے ممکن ہوا کہ میں وشنو گرنتی کو عبور کر چکا تھا، اس لیے مجھے عارضی ہونے کا احساس ہوا۔ یہ کہنا شاید مناسب ہے کہ صرف توجہ مرکوز کر کے دیکھنا اور دل سے عارضی ہونے کو محسوس کرنا دو الگ الگ چیزیں ہیں۔

اس کے ذریعے، یہ ثابت ہو گیا ہے کہ دل محدود اور عارضی ہے، اور یہ مراقبہ کے ذریعے ثابت ہو سکتا ہے۔ لیکن، مجھے ایسا نہیں لگتا کہ اس سے مراقبے کا راستہ ختم ہو جائے۔ اگلا کیا کرنا چاہیے؟ اس بارے میں سوچتے ہوئے، میں نے کتابوں کا مطالعہ کیا، اور مجھے لگتا ہے کہ اگلا کام یہ ہے کہ "میں" کی عارضی ہونے کو محسوس کرنا۔ ایک کتاب میں، براہ راست جواب موجود ہے: "悟りの階梯 (فوجیموتو اکیرو کی تصنیف)" میں لکھا ہے: "میں نے سوچا تھا کہ 'میں' موجود ہے، لیکن یہ ایک غلط فہمی تھی۔ یہ صرف چیزوں کی عارضی ہونے ہی نہیں، بلکہ یہ 'میں' بھی مسلسل دل اور ادراک کا ایک سلسلہ تھا جو ختم ہوتا چلا جا رہا ہے۔" یہ ایک ایسی بات ہے جو اکثر کتابوں میں پڑھی جاتی ہے۔ میں نے ابھی تک "دل کی عارضی" کا تجربہ کیا ہے، لیکن میں اس حد تک نہیں پہنچا ہوں۔ پہلے، جب میں نے اسے کئی بار پڑھا تھا، تو مجھے "دل کی عارضی" کا تجربہ نہیں ہو رہا تھا، اس لیے اس تسلیم کی بنیادی شرطیں ابھی تک پوری نہیں ہوئیں۔ اب، مجھے لگتا ہے کہ "دل کی عارضی" کے تجربے کے بعد، ایک بنیادی شرط پوری ہو گئی ہے۔ شاید، ابھی بھی کچھ بنیادی شرطیں باقی ہیں، لیکن کم از کم ایک شرط پوری ہو گئی ہے۔

یہ ایک طرح کا "میں کون ہوں؟" یا "میں کیا ہوں؟" کا مراقبہ ہے۔ لاما رانا مہارشی اکثر یہی سوال پوچھتے تھے۔ اس کے بارے میں مزید اشارے مل سکتے ہیں۔ ایک ہی کتاب کو دوبارہ پڑھنا، جب آپ کی سمجھ بدل جاتی ہے، تو یہ بہت دلچسپ ہوتا ہے اور نئے انکشافات ہوتے ہیں۔

■ گردن کے پیچھے (دائشی؟) کا نبض اور گرمی، اور گردن کے پیچھے کی گرمی تقریباً ختم ہو گئی ہے۔
جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، گردن کے پیچھے (دائشی؟) کا نبض اور گرمی جلد ہی ختم ہو گئے، اور گردن کے پیچھے کی گرمی جو کچھ دنوں پہلے تک موجود تھی، وہ تقریباً ختم ہو گئی ہے، اور اب صرف تھوڑی سی گرمی باقی ہے۔

■ روزمرہ کی زندگی میں "کوشش کی ضرورت نہیں" کا مراقبہ (وِپاسنا مراقبہ)
اگرچہ یہ ہمیشہ ممکن نہیں ہے، لیکن خاص طور پر مراقبے کے بعد، میں اب بغیر کسی اضافی خیالات کے روزمرہ کی زندگی کی سرگرمیاں جاری رکھنے لگا ہوں. اس وقت، میں "کوشش کی ضرورت نہیں" (یا "مرکزیت کی ضرورت نہیں"، یا "مشاہدے کی ضرورت نہیں") کا مراقبہ کر رہا ہوں (وِپاسنا مراقبہ)। پہلے، جب میں کوئی کام کرتا تھا، تو یہ کسی نہ کسی جذبے یا اضافی خیالات کے ساتھ ہوتا تھا، اور میں جسم کو حرکت دیتے ہوئے اپنے دل کو دیکھ رہا تھا۔ لیکن، مجھے احساس ہوا کہ جب جسم حرکت میں ہوتا ہے اور کوئی اضافی خیالات نہیں ہوتے ہیں، تو بغیر کسی کوشش کے جسم کی حرکت کو بہت تفصیل سے دیکھا جا سکتا ہے۔ پہلے، جب میں "وِپاسنا مراقبہ" کے بارے میں سوچتا تھا، تو میں سوچتا تھا کہ یہ سانس، خیالات، یا احساسات جیسے "کسی ایک نقطے" کو دیکھنا ہے۔ لیکن، اس طرح کی حالت میں جب کوئی اضافی خیالات نہیں ہوتے ہیں، تو میں اپنی حرکت کو زیادہ وسیع پیمانے پر دیکھ سکتا ہوں۔ مثال کے طور پر، میں اس حالت میں داخل ہونے کے لیے سست سانس لیتا ہوں، اور پہلے سانس پر توجہ مرکوز کرتا ہوں تاکہ اضافی خیالات کو روک سکوں، اور پھر، اضافی خیالات کو روکتے ہوئے، سانس کے مشاہدے کو اپنے پورے جسم میں پھیلانا شروع کر دیتا ہوں۔ تب، مجھے جسم میں ایک ہلکا، عجیب سا احساس ہوتا ہے، جیسے کہ یہ کچھ ہل رہا ہو۔ اس وقت، مجھے جسم کے مختلف حصوں پر ایک ہلکی سی "آؤرا" محسوس ہوتی ہے۔ تاہم، ابھی تک یہ احساس بہت گہرا نہیں ہے، اس لیے یہ حالت جلد ہی ختم ہو جاتی ہے۔

پہلے، میں اپنی توجہ کو آنکھوں پر مرکوز کرتا تھا اور اسی طرح، ایک ایسی نظر میں جو پورے میدان کو شامل کرتی ہے، ایک ایسی مشاہداتی مراقبہ کرتا تھا اور مجھے یہ بہت دلچسپ لگتا تھا۔ لیکن اس بار، یہ نظر کے بجائے جسمانی احساسات کے ذریعے پورے جسم کا مشاہداتی مراقبہ ہے۔ یقیناً، میں ابھی تک نظر اور جسمانی احساسات دونوں کو ایک ساتھ مشاہداتی مراقبہ کے ذریعے نہیں کر سکتا۔

■ چار شمن پھل
"انوار کے منازل (فوجیموتو اکو کی تصنیف)" میں، تھریواڈا بدھ مت پر مبنی چار مراحل کی وضاحت کی گئی ہے۔ میں اسی کتاب سے اقتباس درج کر رہا ہوں۔

・یورuka (Yoruka) کے بارے میں جاننے کے بعد کہ یہ عارضی ہے، "میں"، "میرے زندگی"، "میرے خاندان"، اور "میرے اثاثے" جیسے موضوعات کے بارے میں، ایک طرح کی بے پروائی پیدا ہوتی ہے۔ صرف وعظ سننے سے بھی یہ ممکن ہے۔ دنیوی خواہشات اور غصہ، ابھی بھی کافی حد تک موجود ہیں۔
・ایک رایکا (Iraika) کے ساتھ، جذبات کافی حد تک کم ہو جاتے ہیں۔ اگرچہ اب بھی خواہش ہوتی ہے یا غصہ آتا ہے، لیکن جلد ہی "ٹھیک ہے، یہ اتنی بڑی بات نہیں" اور اس طرح، خواہش اور غصہ زیادہ نہیں ہوتے۔ اگر کوئی چیز مطلوب ہوتی ہے، تو جلد ہی "ٹھیک ہے، مجھے اس کی ضرورت نہیں" اور یہ خیال آتے ہیں، اور جذبات ٹھیک ہو جاتے ہیں۔ اگر غصہ آتا ہے، تو چیخنے یا رات میں پتلیوں کو مارنے جیسی شدت نہیں ہوتی، بلکہ "ٹھیک ہے، یہ اتنی بڑی بات نہیں" اور جلد ہی مزاج ٹھیک ہو جاتا ہے۔
・فوجینکا (Fugenka) کے ساتھ، جذبات کاٹ دیے جاتے ہیں۔ بھوک لگنے جیسی محسوسات باقی رہتی ہیں، لیکن خواہشات ختم ہو جاتی ہیں۔ غیر جنس کے لوگوں میں دلچسپی نہیں رہتی، اور دل میں ہلچل نہیں ہوتی۔ تقریباً سبھی لوگ ذن میں ماہر ہوتے ہیں۔ "میں" کا احساس ابھی بھی باقی ہے۔
・آراھنکا (Arahanka) کے ساتھ، "میں" ختم ہو جاتا ہے۔ "میں" کا احساس غائب ہو جاتا ہے، اور یہ سمجھ میں آتا ہے کہ یہ ایک دھوکہ یا غلط فہمی تھی۔ "میں" کے غائب ہونے سے، جذبات بھی مکمل طور پر ختم ہو جاتے ہیں۔ مکمل طور پر پاکیزہ حالت۔

・یوریوکا میرے لیے بنیادی چیز ہے، اور میں نے ہمیشہ سے یہی محسوس کیا ہے۔ زندگی میں، میں نے تناؤ کا تجربہ کیا ہے اور میری حالت خراب ہوئی ہے، لیکن میں ہمیشہ اسی نقطہ پر واپس آیا ہوں۔ (اگرچہ اس وقت مجھے اس کا نام "یوریوکا" نہیں معلوم تھا)
・ایراکا کی حالت مجھے دوسری مرتبہ کندلینی کے بعد کی حالت سے ملتی جلتی محسوس ہوتی ہے۔
・فوشنکا کی حالت مجھے اس بار کے طوفان کے بعد کی حالت سے ملتی جلتی محسوس ہوتی ہے۔ خاص طور پر جنسی خواہشات۔
・آراہنکا کے بارے میں، "میں" سے متعلق رازوں کو حل کرنا اب ایک چیلنج ہے۔

[ ہوا کے طوفان کے تجربے کے 15 دن بعد ]

■ "حال میں زندہ" ہونے اور "غیر ضروری خیالات" کے درمیان تعلق
مجھے لگتا ہے کہ "حال میں زندہ" ہونا اس وقت ہوتا ہے جب ذہن ایک صاف آئینے کی طرح ہو، یا پانی کی سطح کی طرح پرسکون ہو جس پر ہوا نہ ہو. اس کی وجہ یہ ہے کہ غیر ضروری خیالات اکثر ذہن کو "گذشتہ" یا "مستقبل" کی طرف کھینچ لیتے ہیں۔ مستقبل کی امیدوں کی تخیل کرنا یا ماضی کی یادوں میں ڈوبنا. مجھے لگتا ہے کہ "غیر ضروری خیالات" اور "حال" کا کوئی خاص تعلق نہیں ہوتا. پہلے لکھے گئے، روزمرہ کی زندگی میں وپاسنا مدھیشن (مشاہدہ مدھیشن) بھی اسی چیز کا اشارہ کرتا ہے۔ جب آپ "حال میں" ہوتے ہیں، تب ہی آپ روزمرہ کی زندگی میں اپنے پورے جسم کا مشاہدہ کرنے والے مدھیشن کو کر سکتے ہیں، اور جب آپ اپنے پورے جسم کا مشاہدہ کر رہے ہوتے ہیں، تو آپ کے پاس کم غیر ضروری خیالات ہوتے ہیں، آپ پرسکون اور آرام دہ محسوس کرتے ہیں.

اگر کوئی غیر ضروری خیالات نہیں ہیں، تو آپ "حال" میں رہتے ہیں، آپ اپنے جسم کی حالت کو مکمل طور پر محسوس کر سکتے ہیں، اور آپ خوشی یا سکون محسوس کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، جب غیر ضروری خیالات ہوتے ہیں، تو آپ "حال" میں نہیں ہوتے، آپ اپنے جسم کی حالت کو مکمل طور پر محسوس نہیں کر سکتے، اور آپ خوشی یا سکون کو زیادہ محسوس نہیں کرتے ہیں۔ "حال میں زندہ" ہونے اور "غیر ضروری خیالات" کے درمیان ایک تعلق ہے۔

روحانیت میں، یہ بار بار کہا جاتا ہے کہ "حال میں زندہ" ہونا بہت اہم ہے، اور اگرچہ میں نے اس بات کو ذہنی طور پر سمجھا تھا، لیکن اس بار میں اس تجربے کو جسم کے ذریعے محسوس کر رہا ہوں۔ یقیناً، پہلے بھی آہستہ آہستہ غیر ضروری خیالات کم ہوئے تھے، اور ایسا بھی ہوتا تھا کہ میں کہہ سکتا تھا کہ "میں حال میں ہوں"، لیکن وہ اکثر صرف "حال" کا ایک "نقطہ" ہوتا تھا، اور اس بار، جیسے کہ ہوا کے طوفان کے تجربے کے بعد، میں پہلی بار اس حالت میں پہنچا ہوں جہاں میں "حال" میں رہتے ہوئے "ایک لکیر" (10 سیکنڈ سے کم وقت) کے لیے "اپنی کارروائیوں کے دوران" اس حالت کو برقرار رکھ سکتا ہوں۔ ہوا کے طوفان کے تجربے کے بعد، مجھے لگتا ہے کہ یہ حالت، جو کہ روحانیت میں "حال میں زندہ" ہونے کے بارے میں ہے، وہی ہے.

مجھے نہیں معلوم کہ آیا یہ اب مزید وقت تک جاری رہے گا یا کسی سطح پر پھیل جائے گا، لیکن میں اس "حال" کو جیسے ہے ویسا ہی مشاہدہ کرنا چاہتا ہوں۔ میں یہاں یہ نہیں کہہ رہا ہوں کہ "میں مستقبل میں ہونے والی تبدیلیوں کی امید رکھتا ہوں". میرے دل میں ایسا محسوس کرنے کا جذبہ بھی موجود ہے، لیکن امید مستقبل کے بارے میں ایک غیر ضروری خیال ہے، اور اگر آپ "حال میں" رہتے ہیں، تو اس جذبے کی کوئی ضرورت نہیں ہونی چاہیے۔

"لائٹ باڈی کی بیداری" کے مطابق، ایک خاص مرحلے (ساتواں لیول) پر، آپ بہت زیادہ "حال" میں کارروائی کرنا شروع کر دیتے ہیں۔

اس کارما گیم میں، آپ کی روح مستقبل میں رہتی ہے۔ یہ ہمیشہ "اگر ایسا ہوتا" کے انداز میں رہتی ہے۔ آپ کا جذباتی جسم ماضی میں رہتا ہے، اور یہ آپ کے ماضی کے تجربات سے متاثر ہوتا ہے۔ اس لیے، جو کچھ آپ کے سامنے ہو رہا ہے، اسے آپ مکمل طور پر تجربہ نہیں کر رہے ہوتے ہیں۔ لائٹ باڈی کے ساتویں لیول پر، آپ "حال" کا تجربہ کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ یہ ایک بہت ہی خوشگوار چیز ہے۔

اس کتاب میں جو ساتواں لیول بتایا گیا ہے، لگتا ہے کہ وہ میری حالت کے قریب ہے۔ یہ لیول وہ ہے جب اناہتا چکرجا فعال ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ اس عبارت میں "روحانی جسم" سے مراد مستقبل کی خواہشات اور امیدیں ہیں، اور "جسمِ احساسات" سے مراد ماضی کے جذبات ہیں۔ اگر آپ مستقبل کی امیدوں اور خواہشات کے بارے میں سوچتے ہیں، تو موجودہ لمحے میں رہنا مشکل ہو جاتا ہے، اور اگر آپ کے پاس ماضی کے جذبات ہیں، تو موجودہ لمحے میں رہنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یقیناً، اگر آپ ان دو چیزوں کو الگ کرتے ہیں، تو یہ زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔ اور اگر آپ اس لیول پر پہنچتے ہیں اور پہلی بار "موجودہ" لمحے میں زندہ ہونے لگتے ہیں، تو یہ ایک بہت ہی دلچسپ مرحلہ ہے جس تک آپ نے آخر کار پہنچ گئے ہیں۔

اس بات کا احساس ہونے کے بعد، میرے لیے مراقبے کی اہمیت میں تھوڑا سا تبدیلی آئی ہے۔ پہلے، میرا مقصد ذہنی انتشار کو کم کرنا اور سکون اور امن کی حالت حاصل کرنا تھا، لیکن اب میں مراقبے کا استعمال "موجودہ" لمحے میں رہنے کے لیے کر رہا ہوں۔ اس کا مطلب ہے کہ "جب آپ موجودہ لمحے میں نہیں رہتے ہیں، تو آپ مراقبے کے ذریعے اپنے آپ کو دوبارہ ایڈجسٹ کرتے ہیں تاکہ آپ موجودہ لمحے میں رہ سکیں۔" ظاہر سی بات ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ پہلے کی طرح کا مراقبہ ختم ہو گیا ہے، بلکہ اس میں ایک نیا مقصد یا استعمال شامل ہو گیا ہے۔

یہ چیز، "طوفانی تجربے" سے پہلے، اناہتا کے فعال ہونے سے پہلے، میرے لیے کرنا بہت مشکل تھا۔

"لائٹ باڈی کی بیداری" کے الفاظ میں، مجھے لگتا ہے کہ میں "کچھ حد تک" اس مرحلے تک پہنچ گیا ہوں۔ یہ "موجودہ" لمحے میں زندہ ہونا بھی ہے، اور "روح" کے مطابق زندہ ہونا بھی ہے۔ پہلے، اگرچہ میں یہ سمجھتا تھا، لیکن مجھے کبھی بھی اس کا مکمل احساس نہیں ہوتا تھا۔ اناہتا کے فعال ہونے کے بعد ہی، مجھے "موجودہ" لمحے میں زندہ ہونے اور "روح" کے مطابق زندہ ہونے کا احساس پورے جسم میں ہونے لگا، اور مجھے لگتا ہے کہ میرے جسم کی اصل حالت، جو پہلے صرف میرے ذہن میں تھی، اب "کچھ حد تک" اس کے مطابق ہو گئی ہے۔ "موجودہ" لمحے میں زندہ ہونا اور "روح" کے مطابق زندہ ہونا، جو پہلے میرے لیے گہرے طور پر سمجھنا مشکل تھا، اب اس کتاب میں بیان کردہ ساتویں لیول پر، مجھے اس کا حقیقی تجربہ ہو رہا ہے۔

[ ہوا کے رن کے طوفانی تجربے کے 16 دن بعد ]

■ روحانیت میں "محسوس کرنے" کا مطلب
طوفان کے تقریباً 4 دن بعد سے، مراقبہ میں تبدیلی آئی، اور تب سے جب میں اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں اور احساسات کا مشاہدہ کرتا ہوں، تو غیر ضروری خیالات "دو یا تین ہراگانا حروف" میں غائب ہو جاتے ہیں۔ لیکن آج، تقریباً غیر ضروری خیالات کے بغیر، میں احساسات کا مشاہدہ کرتے ہوئے مراقبہ کر سکا جو کچھ مدت (30 سیکنڈ سے کئی منٹ؟) تک جاری رہا۔ وقت بالکل واضح نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اگر میں اپنے دل سے گنتی کرتا ہوں یا منتر کا जाप کرتا ہوں، تو مجھے معلوم ہو جائے گا کہ یہ کتنے لمبے عرصے تک رہا، لیکن جب میں "احساسات" کا مشاہدہ کرتا ہوں، اور اس دوران اگر کوئی غیر ضروری خیال آتا ہے، تو میری توجہ فوری طور پر اس غیر ضروری خیال کو ختم کرنے کی طرف جاتی ہے، اس لیے مجھے وقت کا اندازہ نہیں ہوتا۔ یہ بیان کرنا بہت مشکل ہے، لیکن اس مشاہداتی مراقبے کی بنیادی چیز "احساس" ہے، اور خاص طور پر، "سانس" کو "احساس کے ذریعے محسوس کرنا (مشاہدہ کرنا)" بنیادی چیز ہے، اور اس کے علاوہ، جسم کے مختلف حصوں کے احساسات کو محسوس کرنا۔ یہ مشاہدہ شعور کی "گہری" سطح پر کیا جاتا ہے، لیکن اسی وقت، شعور کی "سطحی" سطح پر، جو کہ "دل" ہے، وہ غیر ضروری خیالات کے طور پر حرکت کرتا ہے۔ جب سطح پر "دل" حرکت کرتا ہے، تو اس سے تھوڑی سی تکلیف محسوس ہوتی ہے، لہذا جسم غیر ضروری خیالات کو "ایک ہراگانا حرف" کے ساتھ ظاہر ہونے یا نہ ہونے کے ذریعے رد کر دیتا ہے اور "دل" کے غیر ضروری خیالات کو دبانے کی کوشش کرتا ہے۔ اس وقت، جب کوئی غیر ضروری خیال "دل" کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، تو اس سے ایک "کھوکھلا" احساس ہوتا ہے اور اسے رد کر دیا جاتا ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے غیر ضروری خیالات "0.5 ہراگانا حرف" کے ساتھ غائب ہو جاتے ہیں۔ یہ تب ہوتا ہے جب مراقبہ گہرا ہو جاتا ہے، لیکن یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا ہے۔ جب اس قسم کی حالت ہوتی ہے، تو صرف مشاہدہ جاری رہتا ہے اور وقت کا احساس کم ہوتا جاتا ہے۔ اس کے بعد، "دل" کے خشن احساسات میں دلچسپی کم ہوتی جاتی ہے۔ شاید، اس کی وجہ یہ ہے کہ توجہ باریک احساسات پر مرکوز ہوتی ہے، اور اس سے زیادہ خشن ذہنی حرکات تکلیف دہ محسوس ہوتی ہیں۔ اگر اسے "آرام" کہا جائے تو یہ ایسا ہے، لیکن یہ "خوشی" سے تھوڑا مختلف ہے، اور یہ "اطمینان" اور "سکون" کے زیادہ قریب ہے۔ اگر شعور "احساسات" کا مشاہدہ کرنا "باریک" احساسات ہیں، تو "دل" کی حرکتیں "خشن" احساسات ہیں۔ پہلے، میں "دل" اور "شعور" کے درمیان فرق کو زیادہ واضح طور پر نہیں سمجھ پاتا تھا، لیکن حال ہی میں، میں "باریک احساسات" اور "خشن احساسات" کے درمیان فرق کو اچھی طرح سمجھنے لگا ہوں۔ یہی وہ چیز ہو سکتی ہے جسے روحانیت میں اکثر "محسوس کرنا" کہا جاتا ہے۔ اس قسم کا "باریک شعور"، جو کہ غیر ضروری خیالات کو "دل سے سننا" یا "دل سے سوچنا" سے مختلف ہے، یہ ایک زیادہ بنیادی "محسوس کرنے" کا احساس ہے۔

اگر دل میں "سننا (وصول)" اور "سوچنا (بھیجنا)" کے درمیان ایک تضاد ہے، تو فی الحال، باریک احساسات کے حوالے سے، صرف "محسوس کرنا (وصول)" ہے۔ اگر دل میں "بھیجنے" کا عمل بھی ہے، تو صرف "محسوس کرنے (وصول)" کے علاوہ، یہ بھی ممکن ہے کہ احساسات کو "بھیجنے (بھیجنا)" کا عمل بھی موجود ہو، لیکن یہ ابھی تک واضح نہیں ہے۔ فی الحال، میں تنہا بیٹھا مراقبہ کر رہا ہوں اور کوئی دوسرا شخص نہیں ہے، اس لیے میں "محسوسات کو بھیجنے (بھیجنے)" کا تجربہ نہیں کر سکتا۔ فی الحال، میں "محسوس کرنے (وصول)" کے عمل کو مزید جاری رکھنا چاہتا ہوں۔

■ "معمولی طور پر عدم" اور اس صورتحال کے درمیان فرق
پچھلے دنوں جو "معمولی طور پر عدم" کے بارے میں لکھا تھا، وہ اکثر بے ترتیب خیالات کے دوران ہوتا تھا۔ اس میں، (باریک) شعور اور (خام) دل دونوں کو "گھنٹی" کے ساتھ دبایا جاتا تھا اور روک دیا جاتا تھا، تاکہ عارضی سکون حاصل کیا جا سکے۔ تاہم، اس بار، باریک شعور حرکت میں رہتا ہے، اور دل تقریباً رک جاتا ہے، لیکن پہلے کی طرح، اس میں مضبوط ارادے کی طاقت کا استعمال نہیں ہوتا ہے تاکہ "گھنٹی" کے ساتھ دبا کر رکایا جا سکے۔ اس کے بجائے، دل میں بے ترتیب خیالات آتے اور جاتے ہیں، اور اس لمحے میں، احساساتی طور پر اور خود بخود، یہ "کسی چیز کے محرک" کے جواب میں ہوتا ہے، اور اس طرح دل کی حرکت خود بخود رک جاتی ہے۔ اس حالت کو، اگر ہم صرف (شعور کے مقابلے میں خام) دل کی حرکت پر توجہ دیں، تو یہ "معمولی طور پر عدم" کے مشابہ لگ سکتا ہے، لیکن یہ شعور کے ذریعے دبایا نہیں جا رہا ہے، اور اس بار، "شعور" حرکت میں ہے، اس لیے اس حالت کو "معمولی طور پر عدم" نہیں کہا جا سکتا۔ شاید یہ "وِپَسنا" مراقبہ ہے، لیکن یہ میرے علم کے مطابق موجودہ "وِپَسنا" مراقبہ کے مختلف طریقوں سے بھی بہت مختلف ہے، اس لیے اسے بالکل "وِپَسنا" مراقبہ کہنا مشکل ہے۔ میں نے کسی خاص طریقے سے سیکھا نہیں ہے، لیکن یہ بہت سے پہلوؤں سے مختلف ہے۔

[ ہوا کے رن کے طوفانی تجربے کے 17 دن بعد ]

■ شعور کی توسیع؟ روشنی کا پھیلاؤ اور مضبوطی؟
جب آپ سانس وغیرہ کو بغیر کسی جذباتی ردعمل کے دیکھ رہے ہوتے ہیں، تو آپ کو سینے میں شعور کی توسیع کا تجربہ ہوتا ہے۔ سینے کے علاقے میں "گھن" کے ساتھ پھیلاؤ کا احساس ہوتا ہے۔ اسی وقت، شعور زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔ اس کو "شعور کی توسیع" بھی کہا جا سکتا ہے، اور "روشنی کا پھیلاؤ اور مضبوطی" بھی کہا جا سکتا ہے۔

■ دل کی عارضی کیفیت کے تجربے کے بارے میں مزید وضاحت
میں نے جو کچھ کچھ دن پہلے لکھا تھا، "دل کی محدودیت کا احساس"، اس میں تھوڑی سی مزید وضاحت کرتا ہوں۔ اس بار، وشنو گرنٹی سے آگے بڑھ کر اناہتا (دل) کی غالب ہونے کی وجہ سے، جو کہ "شعور" ہے، وہ متحرک ہو گیا اور "دل" کے تقریباً آدھے حصے سے ملتا جلتا شعور ظاہر ہونے لگا۔ اس حالت میں، "شعور" "دل" کو دیکھ کر، دل کے ذریعے، عارضی کیفیت کا تجربہ کرتا ہے۔ اناہتا کی غالب ہونے سے پہلے، "شعور" واضح نہیں تھا اور "دل" "شعور" سے زیادہ غالب تھا، اس لیے مراقبے میں "دل" کو دیکھنے کی کوشش کرتے ہوئے، " دیکھنے والا" "شعور" دھندلا ہوتا تھا، اس لیے یہ اچھی طرح سے نہیں ہو پاتا تھا۔ اناہتا کی غالب ہونے سے، " دیکھنے والا" "شعور" متحرک ہو گیا، اور اس حالت میں، آخر کار "دل" کو دیکھنا ممکن ہو گیا۔

■ کیا اناہتا کی غالب ہونے تک، ویپاسنا مراقبہ (مشاہدہ مراقبہ) اور سمانتا مراقبہ (مرکزیت مراقبہ) ایک ہی ہیں؟
میں پہلے بھی لکھ چکا ہوں، لیکن میرا خیال ہے کہ ویپاسنا مراقبہ اور سمانتا مراقبہ کی بنیادیں ایک ہی ہیں۔ اس کے بارے میں "انوار کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)" میں بھی ذکر ہے، اور یہ لکھا گیا ہے کہ ظاہری طریقے اور مطلوبہ ارتکاز تقریباً ایک جیسے ہیں۔ مجھے ابھی تک یہ واضح نہیں ہو پایا ہے کہ یہ فرق کہاں سے شروع ہوتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ فرق اناہتا کی غالب ہونے کے مرحلے کے آس پاس شروع ہوتا ہے۔

تاہم، یہ بات مختلف فرقوں کے درمیان مختلف انداز میں بیان کی جاتی ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ یوگا سے متعلق مراقبے (جسے عام طور پر سمانتا مراقبہ سمجھا جاتا ہے) بھی درحقیقت ویپاسنا مراقبہ ہو سکتے ہیں، اس لیے یہ بات قابل ذکر ہے کہ عام طور پر جو باتیں کہی جاتی ہیں، انہیں براہ راست مختلف فرقوں میں مراقبے کے طریقوں سے جوڑا نہیں جا سکتا۔

■ کیا دل سے مشاہدہ کریں، یا شعور سے مشاہدہ کریں؟
جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، طوفانی تجربے کے دوران اناہتا کی غالب ہونے سے پہلے، "شعور" دھندلا تھا اور مشاہدہ اچھی طرح سے نہیں ہو پاتا تھا۔ تاہم، جب میں ویپاسنا مراقبہ کرنے کی کوشش کرتا تھا، تو میں "دل" سے "حس" کو دیکھنے کی کوشش کرتا تھا، لیکن یہ کامیاب نہیں ہوتا تھا۔ اور، اناہتا کی غالب ہونے کے بعد، ایسا لگتا ہے کہ "شعور" " دیکھنے والا" بن گیا ہے۔ یہ ایک بڑا فرق ہے۔

"دل" سے دیکھنا، یہ ایک بہت ہی پیچیدہ (یا شاید غیر ضروری؟) طریقہ لگتا ہے۔ میرے خیال میں، اگر آپ صرف اس بات کا مشاہدہ کریں کہ جسم کے کسی حصے میں کیا محسوس ہو رہا ہے اور اس سے "شعور" میں کیا ہلچل پیدا ہوتی ہے، تو یہ کافی ہے۔ اس کے بجائے، آپ کو "دل" کی طرف سے رد عمل کی ضرورت ہے، جو "لمس"، "دور ہونا"، "جھٹکے"، یا "ہلچل" جیسی چیزیں پیدا کرتا ہے۔ اس "دل" کی حرکت کے لیے توانائی کی ضرورت ہوتی ہے، جبکہ صرف شعور سے محسوس کرنے میں بہت کم توانائی لگتی ہے۔

بلکہ، اگر "دل" بھی "مشاہدے کے لیے" چیز ہے، تو یہ زیادہ واضح ہے۔ اگر "شعور" نہ صرف "حس" بلکہ "دل" کو بھی دیکھ رہا ہے، تو یہ "حس" کی حرکت اور "دل" کی باریک حرکتوں کو بھی اچھی طرح دیکھ سکتا ہے۔ اس حالت میں، عام "حس" کو صرف شعور سے دیکھ کر سمجھ لیا جاتا ہے۔ لیکن جب کوئی غیر معمولی "حس" آتا ہے، تو "دل" اسے زبان میں ڈھالنے تک دیکھ سکتے ہیں۔ یہ "ویپاسنا" مراقبہ ہے، جہاں آپ یہ دیکھتے ہیں کہ آپ کس طرح محسوس کر رہے ہیں، اور "دل" اس "حس" کو کس طرح الفاظ میں بیان کرتا ہے۔ "حس" "جیسا ہے ویسا" ہوتا ہے، اور "دل" "تفسیر" کرتا ہے۔ یہ نظام الگ ہیں، اور اس طرح، آپ "جیسا ہے ویسا" "حس" کو تبدیل کیے بغیر، بعد میں "دل" کی "تفسیر" کو دوبارہ کر سکتے ہیں۔

یہ سچ ہے کہ، یوگا میں، "دل" ایک "آلہ" ہے، نہ کہ دیکھنے والا (مشاہدہ کرنے والا)۔ یوگا میں یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "دل آپ نہیں ہیں"، لیکن عام نفسیاتی تجزیے میں، لوگ کہتے ہیں کہ "دل میں میں ہوں"، اس لیے یہاں کچھ الجھن ہے۔ "ویپاسنا" مراقبے میں، لوگ "مشاہدہ" کے لفظ سے دھوکہ کھا لیتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ "میں (جو کہ دل ہے) مشاہدہ کر رہا ہوں"، لیکن درحقیقت، یہ "شعور" ہے جو مشاہدہ کرتا ہے۔ بعض اوقات، لوگوں کے لیے "دل" کو "دل اور شعور" کے معنی میں استعمال کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن یہاں، میں نے "دل" کو ایک "آلہ" کے طور پر لکھا ہے جو "غیر ضروری خیالات" اور "تجزیہ" کو کنٹرول کرتا ہے، اور اس کا مشاہدہ "شعور" کرتا ہے۔

■ "متحد چاکرا" اور "چاکرا کے بارے میں ناظمانی" کی حس
میں نے پہلے بھی کئی بار "متحد چاکرا" کے بارے میں بات کی ہے، لیکن اس طرح کی حالت میں، کبھی کبھار چاکرا کے بارے میں ناظمانی کی حس بھی ہوتی ہے۔ میرے چاکرا سے متعلق احساسات کو میں نے یہاں درج کیا ہے۔

・کنڈرینی کا دوسرا تجربہ کرنے سے پہلے، میرے جسم میں چکروں کی بہت کم احساسات تھیں، خاص طور پر جسم کے نچلے حصے میں بالکل بھی نہیں۔ زیادہ سے زیادہ، میں صرف یہ محسوس کرتا تھا کہ مراقبہ یا منتر کے دوران میرے بھؤ (متھیا) کے درمیان ہلکی ہلکی یا آہستہ آہستہ ہونے والی احساسات۔ موراڈھارا میں کبھی کبھار بجلی کے جھٹکے جیسی ہلکی سی یا چنگاریاں جیسی احساسات ہوتی تھیں (خاص طور پر پراناयाम کے دوران)। میرے دل میں کچھ ہونے کی اور نہ ہونے کی ایک مبہم سی احساس ہوتی تھی۔ جب میں دوسروں کے خیالات محسوس کرتا تھا، تو میرے گلے کے علاقے میں کھجلی ہوتی تھی۔ اس مرحلے کو "چکروں کے بارے میں (تقریباً) کوئی معلومات نہیں" کی حالت کہا جا سکتا ہے۔
・کنڈرینی کے دوسرے تجربے کے بعد، میرے پورے جسم پر ایک "حرارت" محسوس ہوئی اور یہ بہت گرم تھا۔ خاص طور پر جسم کا نچلا حصہ گرم تھا، لیکن موراڈھارا سے لے کر اناھاتا تک، پورے جسم میں یکساں گرمی محسوس ہوئی۔ جیسا کہ میں نے پہلے مضمون میں دوسرے حصے میں لکھا ہے، ایسا لگتا تھا کہ میرے جسم سے ایک قسم کی توانائی نکل رہی ہے۔ اس وقت بھی، میں "چکروں کے بارے میں" معلومات نہیں رکھتا تھا۔
・بالآخر، حرارت کم ہوگئی، اور اس تجربے کے بعد جو میں نے "طوفان" کے نام سے بیان کیا، میرے جسم میں "گرم" کی حالت ہوگئی اور اناھاتا غالب آگیا۔ یہاں تک کہ اب مجھے اناھاتا اور منیプラ کے درمیان فرق واضح ہونے لگا ہے۔ دوسری جانب، جب اناھاتا غالب آگیا، تو میں نے محسوس کیا کہ "متحد چکر" کے طور پر، یہ آہستہ آہستہ دوسرے چکروں کے ساتھ ملنا شروع ہو رہا ہے۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ چکروں کے درمیان کوئی فرق نہیں ہے، بلکہ یہ ایک طرح کی ہم آہنگی ہے جس میں چکر ایک ساتھ کام کرتے ہیں۔ اس لیے، چکر یقیناً موجود ہیں، لیکن (میرے معاملے میں)، ایسا لگتا ہے کہ جیسے ہی مجھے چکروں کے درمیان فرق کا احساس ہوتا ہے، تو وہ جلد ہی "متحد چکر" کے طور پر مل کر کام کرنا شروع ہو جاتے ہیں، اور پھر مجھے دوبارہ چکروں کے بارے میں معلومات نہیں رہتی ہیں۔

■ ذن کے دس بیل کا ڈایاگرام "شِنジン داتسو راک" (دل اور دماغ کا خاتمہ)
"ذن کے دس بیل کے ڈایاگرام کے ذریعے مراقبہ" (کویا ایکیو کی تصنیف) میں درج ذیل عبارت موجود ہے:

"دل کا پہلا خاتمہ اس وقت ہوتا ہے جب جسم چاروں طرف کی جگہ میں تحلیل ہو جاتا ہے۔ حسی تجربات کو قبول کرنے کا میدان موجود رہتا ہے، لیکن ایک خاص ہم آہنگی برقرار رہنے کی وجہ سے، تقریباً کوئی بھی بے ترتیب خیال نہیں آتا۔ یہ بالکل ایسے محسوس ہوتا ہے جیسے آپ پرسکون چشمے کی سطح کو خاموشی سے دیکھ رہے ہوں۔ اندرونی طور پر، کوئی طوفان نہیں ہوتا اور کوئی لہر نہیں اٹھتی۔ شعور واضح ہے اور آپ اپنے دل کی پرسکون حالت سے واقف ہیں۔"

"یہ گزشتہ دنوں میں جو میں نے لکھا تھا اس کے بہت قریب ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ میں اس مرحلے میں ہوں۔ یہ تیسرے ڈایاگرام "کِ گیو" کے مطابق ہے۔ اسی کتاب میں آگے لکھا ہے:

"لیکن، دل کے خاتمے کا حقیقی مطلب صرف اس طرح کی ہم آہنگی کے ذریعے بے ترتیب خیالات کو پیدا ہونے سے روکنا نہیں ہے، بلکہ یہ یوجا سوترا کے پہلے باب کی طرح، دل کے عمل کو مکمل طور پر روکنا ہے۔ (درج) یہ "کِ گیو کِی گِیا" سے "بو گیو جون نِن" تک کی ایک प्रक्रिया ہے۔"

"یہ آخری حالت مجھے ابھی تک مکمل طور پر واضح نہیں ہے۔ درحقیقت، میں نے سوچا تھا کہ پہلی بات یوجا سوترا میں "دل کے عمل کا خاتمہ" ہے، اور اس کتاب نے مجھے بتایا کہ میری موجودہ حالت ابھی آدھی ہے۔"

■ ذن کے دس بیل کے ڈایاگرام اور یوجا سوترا-اپنشاد کی تقابل
"اسی کتاب میں ان کا تقابل بھی کیا گیا ہے۔"

・(دس بیلوں کا نقش) دل اور جسم کا علیحدگی = (یوگا سوترا) ذہن کے افعال کا خاتمہ = (شروع کی بدھ مت) رکاوٹ
・(دس بیلوں کا نقش) حقیقت کو دیکھنا = (یوگا سوترا) خالص ناظر کا ظہور (حقیقی ذات کو دیکھنا) = (شروع کی بدھ مت) غور و فکر
・(دس بیلوں کا نقش) بیل کو حاصل کرنا سے لے کر بیل کو چھوڑنا تک = (یوگا سوترا) حقیقی ذات کی تنہا بقا = (شروع کی بدھ مت) واپسی
・(دس بیلوں کا نقش) بیل پر سوار ہو کر گھر واپسی = (اُپنشد) حقیقی ذات کا علیحدگی = (شروع کی بدھ مت) واپسی
・(دس بیلوں کا نقش) بیل کو بھول جانا اور انسان کو باقی رکھنا = (اُپنشد) کائنات کے اعلیٰ اصول کے ساتھ اتحاد = (شروع کی بدھ مت) واپسی
・(دس بیلوں کا نقش) بیل کو بھول جانا اور انسان کو باقی رکھنا = (اُپنشد) گندگی سے علیحدگی = (شروع کی بدھ مت) پاکیزگی
・(دس بیلوں کا نقش) انسان اور بیل دونوں کو بھول جانا = (اُپنشد) موت سے تجاوز کرنا = (شروع کی بدھ مت) پاکیزگی

・یوگا سوترا 3 باب 1~3) "دھیرانا (مرکزیت) کا مطلب ہے ذہن کو ایک جگہ، کسی چیز، یا کسی تصور پر قائم رکھنا۔ دھیانہ (تأمل) کا مطلب ہے اس چیز کے بارے میں مسلسل شعور کی ایک مسلسل流れ۔ سماردی (طی ہوش) کا مطلب ہے جب یہ دھیانہ (تأمل) خود ہی ختم ہو جاتا ہے، اور صرف وہ چیز باقی رہتی ہے۔" تأمل میں تین عناصر ہوتے ہیں۔ یعنی، متامل، تأمل، اور وہ چیز جس پر متامل کیا جا رہا ہے۔ لیکن سماردی میں، یا تو چیز ہوتی ہے یا متامل، دونوں نہیں ہوتے۔ اس میں "میں اس چیز پر متامل کر رہا ہوں" کا احساس نہیں ہوتا۔ "انٹیگرل یوگا (پاتنجلی کے یوگا سوترا) (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)"
・یوگا سوترا 3 باب 1~3) "دھیرانا (مرکزیت) کا مطلب ہے ذہن کو کسی خاص چیز پر مرکوز کرنا۔ اس چیز کے بارے میں معلومات کی معمول کی流れ کو دھیانہ (تأمل) کہتے ہیں۔ جب یہ سب کچھ ختم ہو جاتا ہے اور صرف معانی باقی رہ جاتے ہیں، تو اسے سماردی کہتے ہیں۔" یہ اس وقت ہوتا ہے جب تأمل کے دوران، شکل، یعنی بیرونی حصہ، ختم ہو جاتا ہے۔ فرض کریں کہ میں کسی کتاب پر متامل کر رہا ہوں۔ اور آہستہ آہستہ میں اپنے ذہن کو اس پر مرکوز کرنے اور اندرونی احساس، یعنی اس معانی کو محسوس کرنے میں کامیاب ہو جاتا ہوں جو بالکل ظاہر نہیں ہوتے، تو اس دھیانہ (تأمل) کی حالت کو سماردی کہتے ہیں۔ "راج یوگا (سوامی وویکانندا کی تصنیف)"
・یوگا سوترا 3 باب 1~3) "نگین (مرکزیت) کا مطلب ہے ذہن کو کسی خاص جگہ پر قائم رکھنا۔ شین ریو (تأمل) کا مطلب ہے جب ایک ہی جگہ کو موضوع بنانے والے خیالات ایک ساتھ آتے ہیں۔ جب یہ شین ریو (تأمل)، ظاہری طور پر، صرف اس چیز پر مرکوز ہو جاتا ہے جس کے بارے میں سوچا جا رہا ہے، اور خود کو ختم کر دیتا ہے، تو اسے سماردی کی حالت کہتے ہیں۔" نفسیاتی طور پر، یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں ذات کی موجودگی کو بھلا دیا جاتا ہے، اور صرف چیز ہی شعور کے میدان پر قابض ہوتی ہے۔ "یوگا مذنبی کیوڈین (ساؤتا تسुरुجی کی تصنیف)"
・یوگا سوترا 3 باب 1~3) "ذہن (ماインド) اور چیز کے درمیان مسلسل شعور کی流れ کو دھیانہ (تأمل) کہتے ہیں۔ تأمل میں، ذہن (ماインド) کسی بھی چیز کو پریشان کیے بغیر، مستقل طور پر مرکزیت کی چیز پر مرکوز رہتا ہے۔ کوئی اور خیال ذہن (ماインド) میں نہیں آتا۔ جب ذات اور موضوع کے درمیان شعور مٹ جاتا ہے اور صرف معانی باقی رہتے ہیں، تو اسے سماردی کہتے ہیں۔" سماردی، ذہن (ماインド) کو تأمل کی چیز کے جوہر سے جوڑنے والا ہے۔ اس کے علاوہ کوئی بھی چیز موجود نہیں ہوتی۔ "Meditation and Mantra (سوامی وشنو-دیوانندا کی تصنیف) سے ترجمہ"

・ "یا تو یہ کسی چیز کا موضوع ہے، یا کسی مدھیاہ کی، ان میں سے صرف ایک ہی ہو سکتا ہے"۔ اس کا مطلب ہے کہ "مدھیاہ" ختم ہو جائے گا، اس لیے "مدھیاہ" کی یہ "عمل" ختم ہو جائے گا، اور اس سے "ذات" ختم ہو جائے گی، اور "دل کی حرکت" بند ہو جائے گی۔ اس قسم کی تینوں چیزوں کی کہانیاں یوگا میں اکثر سننے کو ملتی ہیں، اور یہ "دیکھنے والا/دیکھی جانے والی چیز (اشیاء)/دیکھنا (عمل)" کے تین عناصر پر مبنی ہوتی ہیں، اور اگر ان میں سے کوئی ایک عنصر ختم ہو جائے تو اس کا مطلب ہے کہ وہ ختم ہو گیا ہے۔
・ "مجھے ایسا محسوس نہیں ہوتا کہ میں کسی خاص چیز پر مدھیاہ کر رہا ہوں" کا مطلب ہے کہ دل کی رکاوٹ اور غیر ضروری خیالات کی رکاوٹ۔
・ "صرف معنی کو محسوس کرنا" کا مطلب ہے "شعور" جو کہ "محسوس کرنے" کے برابر ہے۔
・ "صرف اشیاء ہی اہم بن جاتے ہیں" کا مطلب ہے "شعور سے محسوس کرنا"، اور "اسے ایسا لگتا ہے جیسے خود کو ختم کر دیا ہے" کا مطلب ہے "دل کا بند ہو جانا (رک جانا)"۔
・ "ذات کی موجودگی کو بھلا دینا" کا مطلب ہے کہ "ذات" بننے والے "دل" کی حرکت کا بند ہو جانا۔ "صرف اشیاء ہی شعور کے میدان پر قابض ہیں" کا مطلب ہے "شعور سے 'محسوس' کرنا"۔
・ "ذات اور موضوع کے شعور کا مٹ جانا اور صرف معنی کا باقی رہنا"۔ یہاں "شعور" کے لفظ کا استعمال باعث الجھن ہو سکتا ہے، لیکن اس کے اصل معنی کو مدنظر رکھتے ہوئے، اس کا مطلب ہے "دل کی حرکت بند ہو جاتی ہے، اور شعور کے ذریعے معنی کا احساس ہوتا ہے"۔ اسی طرح، "مدھیاہ کی چیز کے جوہر سے دل (ماٸنڈ) کو جوڑنا۔ اس خالص شعور کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔" یہ بھی باعث الجھن ہے، لیکن اس کا مطلب ہے "مدھیاہ کی چیز کے جوہر سے شعور کو جوڑنا۔ اس خالص شعور کے علاوہ اور کچھ نہیں ہے۔ دل بند ہو گیا ہے۔"

■ مغرب کے ذہن "ماインド"
گزشتہ دنوں "دل" اور "شعور" کے متعلق،
https://w-jp.net/2019/1560/
کی تسلسل ہے۔ جب انگریزی میں "ماインド" (دل) کہا جاتا ہے، تو بنیادی طور پر یہ واضح شعور کا مطلب ہوتا ہے، اور اس میں غیر شعور شامل نہیں ہوتا۔ تاہم، بعض اوقات، جب گہری نفسیاتی باتوں کی بات کی جاتی ہے، تو غیر شعور کو بھی "ماインド" (دل) کا حصہ سمجھا جاتا ہے۔ یہاں ایک الجھن ہے۔ مثال کے طور پر، گزشتہ دنوں
https://w-jp.net/2019/1560/
میں جو حوالہ دیا گیا ہے، یوجا سوترا کے باب 3، ش्लोک 1 سے 3 تک میں، "ماインド" (دل) کا لفظ غیر شعور کے معنی میں استعمال ہوا ہے۔

بعض ماہرین الفاظ کو الگ الگ استعمال کرتے ہیں، مثال کے طور پر اوشو راج نیشی، عام دل (واضح شعور) کے مقابلے میں غیر شعور کو "نو ماインド" (دل کی عدم موجودگی) کہتے ہیں۔ اگر الفاظ کو الگ الگ استعمال کیا جائے تو یہ زیادہ واضح ہوتا، لیکن جب دونوں کو "ماインド" (دل) کہا جاتا ہے، تو اس طرح کی باتوں میں الجھن پیدا ہوتی ہے۔

میں نے گزشتہ دنوں جو مضمون لکھا تھا، اس میں بھی اسی طرح کے الفاظ استعمال کیے گئے ہیں، اس لیے معذرت چاہتا ہوں کہ اس سے الجھن پیدا ہوئی۔ لیکن گزشتہ مضمون میں "دل" واضح شعور تھا، اور گزشتہ مضمون میں "شعور (سے محسوس کرنا)" غیر شعور (غیر شعور) کے مطابق تھا۔ اگر میں براہ راست "واضح شعور" اور "غیر شعور" لکھ دوں تو یہ نفسیاتی تجزیے جیسا لگتا ہے، اور اس سے اصل بات نہیں پہنچتی، اس لیے یہ ایک مشکل چیز ہے۔ امید ہے کہ عام طور پر اصطلاحات کو یکساں کیا جائے گا۔

■ گیلاکسو ٹرین 999
مجھے لگتا ہے کہ گیلاکسو ٹرین 999 میں "دل" کے بارے میں کوئی یادگار، شاعرانہ بیان تھا۔ لیکن شاعرانہ بیان غیر شعور (غیر شعور) کے "ماインド" (دل) کے بارے میں تھا۔

■ دل اور "اکیلے دل"
منفیاتی تجزیے کے ماہر کارل یونگ، واضح شعور اور غیر شعور کا مطالعہ کرنے والے اہم لوگوں میں سے ایک ہیں، اور ان کی کتاب "شرق کے مراقبے کا نفسیاتی مطالعہ (C.G. یونگ)" میں انہوں نے اس کا تجزیہ اس طرح کیا ہے:

عام طور پر "دل" کے نام سے جو چیز مشہور ہے، اس کے بارے میں معلومات عام ہیں۔
یہ واضح شعور کو "عام" دل کہتے ہیں، اور اس کے مقابلے میں وضاحت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

"اکیلے دل" بالکل خالی ہوتا ہے، اور اس میں کوئی بنیاد نہیں ہوتی۔ انسان کا دل بھی، آسمان کی طرح، بالکل خالی ہوتا ہے۔ (اخیر میں) جو لوگ ابھی بھی "اکیلے دل" اور غیر شعور کی مماثلت کے بارے میں شک میں ہیں، ان کے لیے یہ حصہ ان کے شک کو دور کر دے گا۔

یونگ نے یوجا میں آٹمن اور براہمن جیسے "روح" کو "دل" یا "اکیلے دل" کے طور پر بیان کیا ہے۔ بعض اوقات "دل" اور بعض اوقات "اکیلے دل" کا استعمال کیا جاتا ہے، جو کہ تھوڑا گمبھیر ہے۔ اور دل کے مختلف تعبیرات کو درج ذیل میں درج کیا گیا ہے۔



دل کو دیا گیا نام.

اسے جو بھی نام دیے گئے ہیں، وہ گنے نہیں جا سکتے۔
بعض لوگ اسے "دل کی ذات" کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "اتمان" کہتے ہیں۔
کچھ لوگوں کے مطابق، اسے "تعلیم کا جوہر" کہا جاتا ہے۔
یوگا کے ماہرین اسے "حکمت" کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "بُدھ کی حکمت تک پہنچنے کا طریقہ" (پراژنا پارامیتا) کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "بوذہ کی اصل" کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "بڑا نشان" کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "ایک ہی بیج" کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "حقیقت کی ممکنہ صلاحیت" (ダルما دارتو) کہتے ہیں۔
بعض لوگ اسے "سب کچھ کی بنیاد" کہتے ہیں۔
روزمرہ کی زبان میں، اس کے اور بھی نام ہیں۔

ان میں سے کچھ نام ایسے ہیں جن کے بارے میں لگتا ہے کہ وہ تھوڑے مختلف ہیں، لیکن یہ دیکھنا دلچسپ ہے کہ یُنگ نے ایک مغربی شخص کے طور پر ایشیا کو سمجھنے کی کوشش کی۔

■ "میں" کی حس کی کمزوری کے نتیجے میں "خدا کے سامنے دعا" میں تبدیلی
ہمارے پاس پہلے "معافی کی دعا" کے بارے میں لکھا تھا، جس میں "میں" مرکزی تھا، اور یہ ایک ایسی دعا تھی جس میں "میں معاف کرتا ہوں۔" لیکن، "میں" کی حس کی کمزوری کے ساتھ، (میں) "معافی کی دعا" سے (خدا) "براہ کرم معاف کریں" کی دعا میں قدرتی طور پر تبدیل ہوگئی ہے۔

"طوفان" کے تجربے سے پہلے، "میں" کی حس (ذات) ابھی تک کچھ حد تک موجود تھی، اس لیے یہ "میں معاف کرتا ہوں" کی دعا تھی۔ اب، چونکہ "میں" کی ذات کی حس کم ہوگئی ہے، اس لیے "میں معاف کرتا ہوں" میں ایک عجیب سا احساس ہوتا ہے، اس لیے "خدا، براہ کرم معاف کریں" زیادہ مناسب لگتا ہے۔ یہ کسی منطقی نتیجے پر پہنچنے کی وجہ سے نہیں ہے، بلکہ یہ کہ "کون سا زیادہ مناسب لگتا ہے۔" مناسب الفاظ قدرتی طور پر ابھرتے ہیں۔ یہ کسی دوسرے شخص (یا شخصیت والے خدا) پر انحصار نہیں ہے، بلکہ یہ احساس ہے کہ جب ذات ختم ہو جاتی ہے تو معافی کا یہی طریقہ ہے۔ میرے خیال میں، جب ذات موجود ہوتی ہے تو "میں معاف کرتا ہوں" کافی ہو سکتا ہے۔

مسیحی مذہب میں معافی مانگنے کی دعا شاید اسی سطح پر ہو۔ جب تک ذات کم نہیں ہوتی، اس وقت تک معافی اور دعا کے اصل معنی کو سمجھنا ممکن نہیں ہو سکتا۔ خدا سے دعا کر کے معافی مانگنا، ماضی کے کارموں کو ختم کرنے کا ایک ہی طریقہ ہے، کیونکہ اس کے علاوہ، کوئی اور ایسا کون ہے جس سے معافی مل سکتی ہے؟ میرے ذہن میں کسی خاص خدا کی کوئی تصویر نہیں ہے۔ میں صرف "خدا" کہتا ہوں کیونکہ میں اس کے سوا کچھ نہیں کہہ سکتا، لیکن یہ "برہمن" یا "بڑا فطرت" یا "کائنات" بھی ہو سکتا ہے، لیکن میرے لیے "خدا" کہنا زیادہ مناسب ہے۔ کسی بھی چھوٹی چیز کے لیے بھی، اگر مجھے اس کے لیے معافی مل سکتی ہے، تو میرے ذہن میں کوئی اور نہیں آتا سوائے خدا کے۔ ویسے، کچھ لوگوں کے لیے یہ "محافظ روح" یا "بڑا روح" یا "آماتراس" یا "عیسائی" یا "اللہ" ہو سکتا ہے، اور شاید یہ سب ایک ہی ہیں۔

اگر کسی کو ذات موجود ہونے کی حالت میں زبردستی معافی کی دعا کروائی جاتی ہے، تو وہ مسیحی مذہب کی بدترین رسم کی طرح خدا کے بارے میں خوف محسوس کر سکتا ہے۔ لیکن، اگر معافی کا اصل مطلب ذات کے ختم ہو جانے کی حالت میں اس قسم کی معافی کو خود بخود کرنا ہے، تو اس میں کوئی زبردستی نہیں ہے، کوئی خوف نہیں ہے، اور صرف سکون (جس لفظ میں بھی مجھے عجیب سا احساس ہوتا ہے) ہے۔ اگر اسے الفاظ میں بیان کیا جائے تو یہ ایک مختلف سا محسوس ہوتا ہے، لیکن یہ خدا پر چھوڑ دینے کی ایک भावना ہے۔ میں دوبارہ کہتا ہوں، یہ خدا پر انحصار نہیں ہے۔ جب ذات ختم ہو جاتی ہے تو دعا کو بیان کرنے کا واحد طریقہ خدا کے سامنے دعا کرنا ہے، یہ صرف ایک اظہار کا مسئلہ ہے۔

گزشتہ دنوں کی بات کریں تو، ماضی کے بڑے ذہنی جھٹکوں کے حوالے سے، "خود" کے لیے معافی کی دعا کے ذریعے کافی حد تک ان سے نجات حاصل ہوئی۔ اس کی بنیاد پر، اب بھی باقی رہنے والے بہت چھوٹے چھوٹے واقعات کو مکمل طور پر صاف کرنے کے لیے، میرا خیال ہے کہ اب صرف خدا سے دعا مانگنا ہی باقی ہے۔ شاید جو لوگ شروع سے ہی کم خودی والے ہوتے ہیں، وہ شروع سے ہی خدا سے دعا کر سکتے ہیں۔

یہاں "خدا" کا لفظ برہمن کے معنی میں استعمال کیا گیا ہے، جو کہ ایک بہت بڑی طاقت ہے، جیسے کہ فطرت یا کائنات، لہذا یہ کوئی شخصی خدا نہیں ہے۔ تاہم، جو لوگ خدا کو "انسان" سمجھتے ہیں، یا جو لوگ سمجھتے ہیں کہ خدا کسی قسم کی "اپنی ذات سے الگ کوئی اور طاقت یا وجود" ہے، یا جو لوگ خدا کو ایک مکمل شخصی خدا سمجھتے ہیں، وہ شاید سوچ سکتے ہیں کہ یہ الٹا ہے۔ ایسے لوگ شاید اس کے برعکس سوچتے ہیں کہ "بڑے گناہ خدا کی مدد سے دور کیے جاتے ہیں اور چھوٹے گناہ خود ہی دور کیے جاتے ہیں۔" لیکن یہاں جو خدا ذکر کیا گیا ہے وہ کوئی شخصی خدا نہیں ہے، لہذا یہاں جو کہا جا رہا ہے وہ اس کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ صرف اس نقطہ نظر سے دعا یا مراقبے کے طریقے کو تبدیل کرنے کے بارے میں ہے کہ آیا کوئی شخص زیادہ خودی والا ہے یا کم۔ دعا اور مراقبہ، دونوں کا جوہر ایک ہی ہے۔ اس دعا کا جوہر "معافی" ہے، اور چونکہ بنیادی طور پر کوئی بھی ذات نہیں ہے، لہذا یہ ایک ایسا تصور ہے، اس لیے یہ قدرتی ہے کہ اگر کوئی شخص زیادہ خودی والا ہے تو اسے "میں معاف کروں گا" کہنا پڑے گا، اور اگر کوئی شخص کم خودی والا ہے تو اسے قدرتی طور پر "خدا (جس میں خود بھی شامل ہے) معاف کرے گا" کا احساس ہوگا۔ اگر اس معاملے میں کوئی غلطی ہو جاتی ہے تو اس سے اخلاقی مسائل پیدا ہو سکتے ہیں، اس لیے یہ ایک مشکل چیز ہے۔ اگر کوئی شخص غلطی سے کہتا ہے کہ "میں معاف کروں گا" تو ایسا ہو سکتا ہے کہ وہ سوچنے لگے کہ "میں معاف کروں گا، اس لیے میں کچھ بھی کر سکتا ہوں۔" لیکن اگر کوئی شخص کوئی بری چیز کرتا ہے تو کارما کے قانون کے تحت اسے خود کو ہی برا سامنا کرنا پڑے گا۔ اس خطرے کو چھوڑ کر، یہاں جو کہنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ خودی میں کمی کے ساتھ، خدا کے لیے دعا مراقبے کے دوران خودبخود ظاہر ہوئی۔

■ "پسند" کا احساس ختم ہو گیا ہے۔
جن دنوں سے "پسند" کا احساس ہو رہا تھا، وہ آہستہ آہستہ ختم ہو گیا۔ یہ اتنا کم ہو گیا ہے کہ ماضی کے جذبات کی اتار چڑھاؤ کی تھوڑی سی یادیں (جس میں وابستگی بھی شامل ہے) آ رہی ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ بھی ٹھیک ہے، اور میں اس کے ساتھ مطمئن ہوں۔ مراقبے کے دوران بھی "خوشی" کا احساس تقریباً ختم ہو گیا ہے۔ کیا میں اگلے مرحلے میں پہنچ گیا ہوں؟

■ "پسند" کا احساس اور تیسری اور چوتھی دھیان۔
"انライトنمنٹ کا سیڑھی (فوجیموتو اکیرو کی تصنیف)" کے مطابق، تیسری دھیان میں کہا گیا ہے کہ "خوشی سے دور ہو کر ایک پرامن (شے) دل بن جاتا ہے۔ خوشی کا احساس ابھی بھی موجود ہے۔" چوتھی دھیان میں کہا گیا ہے کہ "یہ آخری خوشی کے احساس کو بھی ختم کر دیتا ہے۔" اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی بد قسمت ہو جائے گا، بلکہ یہ کہ تکلیف، خوشی، غم وغیرہ پہلے ہی دور ہو چکے ہیں، لہذا دل ایک مکمل طور پر صاف اور پرامن (شے) حالت میں ہے۔ اس کے علاوہ، دل اس پرامن حالت کو اچھی طرح سے محسوس کرتا ہے، اور اس میں کوئی رکاوٹ نہیں آتی۔ یہ صرف پرامن دل کی حالت کا تجربہ ہے، جس میں خوشی اور خوشی بھی ختم ہو چکے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ جب میں نے "پسند" کے احساس کو ختم کر دیا ہے، تو میں تیسری یا چوتھی دھیان میں ہوں۔

"悟りの階梯 (فوجیموتو آکیو کی طرف سے) " تھراوادہ بدھ مت پر مبنی ہے، لیکن تبتی بدھ مت کی "دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا" میں بھی اسی طرح کی چیز لکھی گئی ہے۔ اس میں کہا گیا ہے کہ تیسری ذن کی حالت میں "خوشی کی جذبات سے پاک خوشی (شے)" حاصل ہوتی ہے۔

میں غالباً تیسری ذن کی حالت میں ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "کوئی چیز تھوڑی سی کم ہے"۔

"دالائی لامہ، حکمت کی آنکھ کھولنا" کے مطابق، چوتھی ذن کی حالت میں "چار لامحدود ذہن (چو موریو شین)" حاصل ہوتے ہیں۔

・رحمت کا جذبہ (慈، جی)
・رحم کا جذبہ (悲، ہی)
・دوسروں کے لیے خوشی کا جذبہ (喜، کی)
・سکون کا جذبہ (捨، شیا)

■ کندرلی (कुंडलिनी) کہ اینہاتا (Anahata) تک پہنچ گئی
گزشتہ دنوں "ہوا کے لُن (Lун) کے طوفان" کے تجربے کے بعد، اینہاتا غالب ہے۔ میں نے اس کا مکمل طور پر ذکر نہیں کیا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ وہی حالت ہے جسے عام طور پر "کندرلی کا اینہاتا تک اٹھنا" کہتے ہیں۔ دوسری مرتبہ کندرلی کے تجربے کے دوران، جو کندرلی جیسا تھا، لیکن اس بار طوفان میں، اس طرح کی کوئی خاص کیفیت نہیں تھی، لیکن اینہاتا غالب ہے۔ پہلی مرتبہ "حرارت" کا مرکز تھا، لیکن اس بار "ہوا" کا احساس ہوا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ توانائی کا فرق ہے۔

کندرلی یوگا سے متعلق کتابوں میں، کندرلی کو منٹ یا گھنٹوں کے طریقوں سے مولاڈھارا (Muladhara) سے اینہاتا سے آگے، اجنا (Ajna) اور ساہاسرارا (Sahasrara) تک اٹھانے کے طریقوں کا ذکر ہوتا ہے۔ لیکن مجھے ان طریقوں کے بارے میں جو کندرلی کو مختصر وقت میں اٹھاتے ہیں، اس کے بارے میں زیادہ علم نہیں ہے۔ میں نے کتابوں میں اس کے بارے میں پڑھا ہے، لیکن میرے اپنے تجربے میں، میں نے کبھی بھی کندرلی کو اتنے کم وقت میں حرکت کرتے ہوئے نہیں دیکھا ہے۔ میرے خیال میں، دوسری مرتبہ کندرلی کی "حرارت" کو براہ راست اینہاتا سے زیادہ تک بڑھانا، توانائی کی قسم کے فرق کی وجہ سے اتنا اچھا نہیں ہو سکتا۔

جب میں یہاں کہتا ہوں کہ "کندرلی اینہاتا تک پہنچی"، تو اس کا مطلب ہے کہ کندرلی کا "مقام" مولاڈھارا (یا منیپورا) سے اینہاتا تک منتقل ہو گیا (یا اوپر چلا گیا)، اور مجھے لگتا ہے کہ اس کا مطلب ہے کہ اسے "کندرلی اینہاتا تک پہنچی" کہا جاتا ہے۔ یہ چیزیں مختلف فرقوں میں مختلف ہو سکتی ہیں۔ ایسے فرقے بھی ہو سکتے ہیں جو کندرلی کے مقام میں تبدیلی کو "اٹھنا" نہیں کہتے۔

یہ صرف اوپر جانے کے علاوہ نہیں ہے، بلکہ توانائی کی کیفیت بھی "حرارت" سے "گرم" میں تبدیل ہو گئی ہے۔

اگر آپ اس دن کے مضمون کو پڑھتے ہیں، تو آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ چیزیں "خواب" میں ہوئی تھیں، لہذا جو لوگ اسے پڑھتے ہیں، وہ شاید سوچیں کہ "اے۔ یہ حقیقت نہیں ہے، یہ خواب ہے؟" لیکن یوگا اور روحانیت کے لحاظ سے، خواب بھی حقیقت ہیں۔ اس لیے، میرے لیے، خواب میں ہونے والے تجربات کا حقیقت پر اثر پڑنا بالکل غیر معمولی ہے۔

■ معافی کے مراقبے کا سلسلہ
یہ گزشتہ دنوں لکھے گئے "معافی کے مراقبے" کا سلسلہ ہے۔
شروع میں، یہ "معافی کا مراقبہ" تھا (متعلقہ مضمون)।
پھر یہ "خدا سے معافی مانگنے کا مراقبہ" میں تبدیل ہو گیا (متعلقہ مضمون)।

آج، یہ معافی کا مراقبہ بغیر کسی موضوع کے "معاف کر دیا گیا" میں تبدیل ہو گیا۔

یہ "خدا سے معاف کر دیا گیا" نہیں ہے۔
یہ "کسی سے معاف کر دیا گیا" نہیں ہے۔

بس، یہ "جائز ہے" میں تبدیل ہو گیا۔

ضمیریں ضروری نہیں ہیں، اور نہ ہی کوئی موضوع، لیکن اگر آپ خاص طور پر کوئی موضوع شامل کرنا چاہتے ہیں، تو "سورج سے جائز ہے" ٹھیک ہے۔ "سورج کی روشنی سے جائز ہے" کے مقابلے میں "سورج سے جائز ہے" زیادہ مناسب ہے۔

میں زیادہ کچھ نہیں شامل کرنا چاہتا، لیکن وضاحت کے لیے اگر کہنا پڑا تو، یہ "ہونا جائز ہے"، "سورج سے ہونا جائز ہے"، یا "اگر سورج اجازت نہ دیتا تو اس دنیا میں کوئی بھی موجود نہ ہوتا"۔ اس کا مطلب ہے کہ اس زمین پر موجود ہونا خود ہی سورج سے موجودگی کی اجازت لینا ہے۔ اس زمین پر موجود ہونا اور سورج سے اجازت حاصل کرنا، یہ بہت بڑی بات ہے۔ اس کی قبول کرنے کی صلاحیت بہت زیادہ ہے۔

■ آٹمن صلیب کی شکل میں؟
گزشتہ دنوں کے "آٹمن کہاں ہے؟" (متعلقہ مضمون) کے سلسلے میں۔
میں نے آج بھی آٹمن کی تلاش کی، اور یہ میرے سامنے ہی موجود ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کی شکل "صلیب" جیسی ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز صلیب کی شکل میں ہے، اور اس کے پیچھے نور آ رہا ہے۔ صلیب کے حصے میں تھوڑی سی تاریکی ہے۔ ابھی تک مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا ہے کہ یہ کیا ہے، اس لیے میں مزید جائزہ لوں گا۔

■ تیسری اور چوتھی ذن
گزشتہ دنوں کی تیسری اور چوتھی ذن کے بارے میں بات کا سلسلہ۔
یہ تقریباً ایک جیسے ہیں، لیکن "بوذا کا زندگی نامہ (中村 元 کی تصنیف)" میں تیسری اور چوتھی ذن کی تفصیلات موجود ہیں۔

تیسری ذن: "یہ پرسکون ہے، اس میں شعور ہے، اور یہ سکون میں ہے۔"
چوتھی ذن: "یہ خوشی اور دکھ کو چھوڑنے کی وجہ سے ہے، اس لیے پہلے خوشی اور غم کو مٹایا گیا ہے، اور یہ نہ خوش اور نہ ہی دکھ ہے، اور یہ سکون اور شعور سے پاک ہے۔"

یہاں تک کہ یہ تقریباً ایک جیسے ہیں، لیکن گزشتہ دنوں کے ابھیدھمما بدھ مت میں، چوتھی ذن معرفت نہیں ہے، بلکہ اس کے بعد کچھ اور ہے، لیکن یہاں اس اصل متن میں، چوتھی ذن میں ہی معرفت حاصل ہو جاتی ہے۔ یہ اصل متن نہیں ہے، بلکہ یہ بوذا کی اپنی تحریریں نہیں ہیں، بلکہ ان کے شاگردوں کی لکھی ہوئی تحریریں ہیں، اس لیے یہ ضرور نہیں کہ یہ بالکل درست ہوں، اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ بوذا اپنے مخاطب کے مطابق اپنی گفتگو کو تبدیل کرتے تھے، اس لیے اس پر مکمل اعتماد نہیں کیا جا سکتا، لیکن چوتھی ذن میں معرفت حاصل کرنا ایک دلچسپ بات ہے۔

■ پسلی حصے اور بھؤؤں کے درمیان میں نبض
صبح، جب میں اپنے سر کے پسلی حصے پر تکیہ رکھتا ہوں، تو وہاں کی نبض، عام نبض کی رفتار سے تقریباً دو گنا زیادہ تیز ہوتی ہے۔ اسی وقت، بھؤؤں کے درمیان میں بھی تقریباً اسی رفتار سے ہلکان ہوتی ہے۔
سر کے اندرونی حصے میں نبض کی відчуття پہلے جیسی ہی ہے، لیکن جب میں چیک کرتا ہوں، تو مجھے پہلے جیسی "پسلی حصے کے نیچے" کی نبض نظر نہیں آتی۔ نبض کی رفتار کے مطابق سر کے نیچے حصے میں نبض محسوس ہوتی ہے، جبکہ پسلی حصے اور بھؤؤں کے درمیان میں نبض کی رفتار عام نبض سے تقریباً دو گنا زیادہ ہوتی ہے۔ یہ تینوں جگہوں میں شاید کوئی ربط ہو، لیکن یہ بنیادی طور پر الگ چیزیں ہیں۔ ویسے بھی، میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔

■ آج کی معافی کی دھیان
پچھلے دنوں میں معافی کی دھیان میں تبدیلیاں آ رہی تھیں، لیکن آج ایسا محسوس نہیں ہوا۔ اس سے کوئی خاص مسئلہ بھی نہیں ہوا، یہ صرف ایک پرسکون دھیان تھا۔

■ جاگنا
کنڈلنی کے تجربے کے بعد، میں عام طور پر اچھی طرح جاگتا تھا، لیکن حال ہی میں، میں اچھی طرح نہیں جاگ پایا۔ تاہم، کل اور آج میں نسبتاً معمول کے مطابق جاگا۔ کیا یہ معافی کی دھیان کے حوالے سے ہے؟ یا کوئی اور وجہ ہے؟ میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔

[2020/11/18 میں اضافہ]
بعد میں سوچنے پر، مجھے لگتا ہے کہ یہ وہ تجربہ تھا جب رُدھرا گرنتی (Rudhra Granti) ( تھوڑا سا) کھل گئی تھی۔

■ اس غلط فہمی کی وجہ سے کہ "دل ایک صلب پتھر کی طرح ہے"، آیا وپاسانا مراقبہ کی ابتدا ہوئی؟
ہمارے پاس گزشتہ دنوں جو اقتباس تھا، "بوذا کی زندگی (中村 元 کی تصنیف)" کے مطابق، بدھ مت کے صحیفوں میں یہ ذکر ہے کہ چوتھی ذن میں بوذا کو روشنی حاصل ہوئی۔ ذن کا مطلب عام طور پر ساماتا مراقبہ ہوتا ہے۔ عام طور پر اسی طرح سمجھا جاتا ہے۔ ابھیدھم بدھ مت میں، وپاسانا مراقبہ کی اصطلاح کا استعمال کرتے ہوئے، یہ بتایا گیا ہے کہ ذن کے بعد، تفکر مراقبہ کے ذریعے روشنی حاصل کی جا سکتی ہے۔

بوذا نے چوتھی ذن میں جو روشنی حاصل کی، اس کا کیا مطلب ہے؟ یہ ایک مفروضہ ہے، لیکن یہ بھی ممکن ہے کہ بوذا کے دور کے ذن کا مطلب وپاسانا مراقبہ کے مساوی تھا۔ یہ سب بہت الجھن کا باعث ہے، لیکن یہ سمجھنا ضروری ہے کہ "دل" کی تعریف میں فرق کی وجہ سے بھی اس کے معنی مختلف ہو سکتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ "دل" صرف "ظاہر شدہ شعور" (یعنی منطقی سوچ کی سطح پر موجود شعور) ہونے کی فرضیت کے باعث ساماتا مراقبہ اور وپاسانا مراقبہ کی دو الگ الگ تصورات کا وجود ہے۔ دوسری جانب، بوذا کا "دل" صرف "ظاہر شدہ شعور" ہی نہیں، بلکہ "پتہ اشد شعور" کو بھی شامل کرتا ہے، اور یہ کہ "دل" کا مرکز "پتہ اشد شعور" ہے، اس لیے ساماتا اور وپاسانا کے درمیان کوئی امتیاز نہیں ہوگا۔

■ ساماتا مراقبہ، وپاسانا مراقبہ، "ای" اور "شک"
اگر ہم ان کا درجہ بندی کریں، تو یہ بہت واضح ہو جاتا ہے۔

میں یہ سوچ رہا ہوں کہ مجھے اب آگے کیا کرنا چاہیے؟ میں نے تحقیق کی، اور مجھے ایک اشارہ "بدھ کے 'سانس' کے مراقبے (تھک نیٹ ہن کی تصنیف)" میں ملی، جو ویپاسنا سے متعلق مذہبی کتابوں میں شامل ہے۔ یہ آرنندہ کے سوالات کی شکل میں ہے۔

"کیا ایسا کوئی طریقہ ہے جس کے ذریعے، جب کوئی شخص مشقوں کا نتیجہ حاصل کرتا ہے، تو وہ چار قسم کی آگاہی (چتوار، جسم، احساس، ذہن، اور ذہن کی چیزوں کے بارے میں آگاہی) اور سات जागरण کے عناصر (سات جگت سہارا) کو برقرار رکھنے کی صلاحیت حاصل کر سکے، اور دانائی اور مکتی کے دو عوامل کو برقرار رکھ سکے؟"

... (درج نہیں) ... جب 'تلاش' کا عنصر مکمل ہو جاتا ہے، تو یہ 'خوشی' کے जागरण کے عنصر کو حاصل کرنے کا راستہ کھولتا ہے۔ اس وجہ سے، ذہن قدرتی طور پر خوشی سے بھر جاتا ہے۔

یہ، اگرچہ اس کا صریح ذکر نہیں ہے، لیکن پہلی ذن (Zen) کی حالت سے مماثل ہے۔ یہ کتاب عام طور پر ویپاسنا مراقبے کے طور پر پڑھی جاتی ہے، لیکن جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، اگر ہم یہ فرض کریں کہ ویپاسنا مراقبہ اور سمارتا مراقبہ میں زیادہ فرق نہیں ہے، تو یہ وضاحت سمارتا مراقبے کے ساتھ منسلک ہے۔ یہ میری ذاتی رائے ہے، اور یہ کہیں اور نہیں سمجھا جائے گا۔ یہ صرف ایک فرض ہے۔

(درج نہیں) ... جب 'سکون' کا عنصر مکمل ہو جاتا ہے، تو جسم اور ذہن بھر جاتے ہیں، اور یہ 'مرکزیت' (دھیان) کے जागरण کے عنصر کو حاصل کرنے کا راستہ کھولنے میں مدد کرتا ہے۔

یہ بھی، اگرچہ اس کا صریح ذکر نہیں ہے، لیکن دوسری ذن (Zen) کی حالت سے مماثل ہے۔

(درج نہیں) ... جب 'مرکزیت' کا عنصر مکمل ہو جاتا ہے، تو لالچ ختم ہو جاتا ہے، اور یہ 'چین' (شے، شیا) کے जागरण کے عنصر کو حاصل کرنے کا راستہ کھولتا ہے۔

یہ بھی، اگرچہ اس کا صریح ذکر نہیں ہے، لیکن تیسری ذن (Zen) کی حالت سے مماثل ہے۔

"جب کوئی ارفع شاگرد، احساس میں احساس کا مشاہدہ کرتا ہے، ذہن کی سرگرمی میں ذہن کی سرگرمی کا مشاہدہ کرتا ہے، اور ظاہری چیزوں میں ظاہری چیزوں کا مشاہدہ کرتا ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ جسم میں جسم کا مشاہدہ کرتا ہے، تو وہ سات जागरण کے عناصر کو مکمل کر سکتا ہے۔"
"آرنندہ، یہ چار قسم کی آگاہی کی مشق ہے، جو سات जागरण کے عناصر کے مشاہدے کے لیے قائم کی گئی ہے۔"

اس کا مطلب ہے کہ تیسری ذن (Zen) کی حالت (جس کا صریح ذکر نہیں ہے) تک پہنچنے کے لیے چار قسم کی آگاہی (جسم، احساس، ذہن، اور ذہن کی چیزوں کے بارے میں آگاہی) کا استعمال کیا جاتا ہے۔ یقیناً، اس کی بنیادی شرط یہ ہے کہ ویپاسنا مراقبہ اور سمارتا مراقبہ تقریباً ایک ہی ہیں، اس معنی میں۔
اس کے بعد، آرنندہ، جو کہ 'روشن خیالی' ہے، اس کے راستے کے بارے میں پوچھتا ہے۔

"سات جگروہ کے عناصر کے ذریعے سمجھ اور مکتی کو مکمل کرنے کے لیے، کس قسم کی تربیت کی ضرورت ہے؟"

بوذا نے آنند کو بتایا۔
"جب کوئی بھکشو (نر مردی سنت)، جگروہ کے ایک عنصر، یعنی آگاہی کی تربیت کرتا ہے، اور اس کی بنیاد وابستگی کو چھوڑنا، لالچ کا خاتمہ، اور خواہش کا خاتمہ ہے، تو وہ سکون کی طرف ایک راستہ اختیار کرتا ہے، اور آگاہی کے عنصر کی طاقت کے ذریعے، وہ واضح سمجھ اور مکتی کی تربیت کو حاصل کرتا ہے۔ جب کوئی بھکشو، وابستگی کو چھوڑنے، لالچ کے خاتمہ، اور خواہش کے خاتمہ کو بنیاد بنا کر، دیگر جگروہ کے عناصر کی تربیت کرتا ہے - جیسے کہ ظاہری شناخت، توانائی، خوشی، سکون، ارتکاز، اور سکون، تو وہ بھی، ان جگروہ کے عناصر کی طاقت کے ذریعے، واضح سمجھ اور مکتی کی تربیت کو حاصل کرتا ہے۔"

پچھلے مضامین (1, 2, 3) میں، جو اقتباسات دیے گئے ہیں، ان میں چوتھا ذن مدھیشن کی ضروریات کچھ مختلف ہیں۔ اگر ہم اس کی وسیع تشریح کریں تو، یہ ایک جیسا ہو سکتا ہے، لیکن تیسرے ذن مدھیشن تک یہ کافی حد تک مماثل ہے، اور صرف چوتھا ذن مدھیشن مختلف ہے، یہ کیسے ممکن ہے؟ یہ ایک معمہ ہے۔ اس فرق کو ملتوی کر دیا جائے، لیکن یہاں اہم بات "وابستگی" اور "لالچ" پر قابو پانا ہے۔ یہ "ترنگ" ہیں، اور یہ سمجھ میں آتا ہے کہ ترنگ موجود ہیں کیونکہ ہم ابھی تک جاگے نہیں ہیں، اور جاگنے سے ترنگ ختم ہو جاتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو یہاں بوذا جو بیان کر رہے ہیں، وہ مکتی کا راستہ ہے۔ اگر ہم بوذا کے ان الفاظ کو براہ راست سمجھیں، تو تیسرے ذن مدھیشن تک، مکتی کے لیے "جگروہ کے عناصر، سات جگروہ" مکمل ہو جاتے ہیں۔ اس کے بعد، ان جگروہ کے عناصر (سات جگروہ) کا استعمال کرتے ہوئے، مکتی (یا چوتھا ذن مدھیشن؟) حاصل کیا جا سکتا ہے۔

"جگروہ کے سیڑھی (فوجیموتو آکیو کی تصنیف)" کے مطابق، ابھیدھرم بدھ مت میں، چوتھا ذن مدھیشن مکتی نہیں ہے۔ تاہم، بدھ مت کے اصل صحیفوں میں، اکثر ایسے بیانات ملتے ہیں جو چوتھے ذن مدھیشن کو مکتی کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔ تفسیروں کے مقابلے میں، اصل صحیفے زیادہ واضح اور سادہ ہیں، اور شاید مکتی ایک بہت ہی سادہ چیز ہے۔

شاید عام طور پر جو "جگروہ" کہا جاتا ہے، اس کا مطلب چوتھا ذن مدھیشن ہی ہو۔

ہمارے پاس پہلے سے ہی "دس بیلوں کا ڈایاگرام" اور "یوگا سوترا" اور "اُپنشد" کے مراحل ہیں، لیکن اگر چوتھے ذن مدھیشن سے آگے بھی کچھ ہے، اور عام طور پر چوتھا ذن مدھیشن ہی مکتی سمجھا جاتا ہے، تو یہ ممکن ہے۔

بالش، یہاں جو چوتھا ذن مدھیشن کہا جا رہا ہے، وہ صرف سمارتا مدھیشن نہیں ہے، بلکہ ویپاسنا مدھیشن کی قسم کا چوتھا ذن مدھیشن ہے، جو جسم اور ذہن سے الگ ہے، جس میں "ایمانت" (ظاہر شعور) رک جاتا ہے، اور "چِت" (پتہ شعور، جسے آرٹمان بھی کہا جاتا ہے) ظاہر ہوتا ہے۔

■ معافی کا مراقبہ
گزشتہ دنوں کی بحث کا سلسلہ ہے۔
"معافی کے مراقبے" میں تبدیلیوں کی ایک سیریز ہے، لیکن آخری عبارت "（سورج کو）معاف کیا گیا ہے" سے تبدیل ہو کر "（سورج کو）شفا پا رہا ہے" ہو گئی ہے۔ کیا شفا کا مطلب یہی ہے؟

دن کے وقت ایسا محسوس ہوتا ہے، لیکن رات میں یہ "（ستاروں کو）شفا پا رہا ہے" محسوس ہوتا ہے۔

شروع سے تبدیلیوں کو لکھیں تو یہ ہے: "（میں）معاف کرتا ہوں" → "（اے خدا）معاف کیجئے" → "（کسی بھی ذات کے بغیر）معاف کیا جا رہا ہے" → "（سورج کو）معاف کیا گیا ہے" → (دن کے وقت) "（سورج کو）شفا پا رہا ہے" اور (رات کے وقت) "（ستاروں کو）شفا پا رہا ہے"۔

آج صبح، میں سانس اور جسم کے احساسات کو مدنظر رکھتے ہوئے، اس لیے مراقبہ کر رہا تھا کہ کیا کوئی وابستگی یا لالچ میرے جسم کے کسی حصے میں چھپا ہوا ہے۔ تب، اچانک، میرے پاؤں کی موجودگی کا احساس تقریباً آدھا کم ہو گیا، اور صرف وہ احساس باقی رہا کہ میرے ہاتھ میرے پاؤں پر رکھے ہوئے ہیں اور وہ جگہ محسوس ہو رہی ہے۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ میرے پاؤں بالکل ہی غائب ہو گئے ہیں، لیکن احساس کم ہو رہا ہے۔ اس مرتبہ، اگر اسے "جسم کے کسی حصے کے غائب ہونے کا احساس" کہا جائے تو یہ درست ہے، لیکن پہلے، مجھے جسم کے احساسات کا اتنا احساس نہیں ہوتا تھا، لیکن اس مرتبہ، میرے جسم کے پورے حصے میں شعور پھیل گیا، اس لیے مجھے ایسا لگا کہ جسم کا کوئی حصہ غائب ہو رہا ہے۔ اگر جسم کے بارے میں شعور نہ ہو تو "غائب ہونے کا احساس" نہیں ہو سکتا، اس لیے پہلے ایسا نہیں ہوتا تھا۔ مجھے نہیں معلوم کہ میں اسے الفاظ میں کتنی اچھی طرح بیان کر رہا ہوں۔ پہلے، سانس یا جسم کے بارے میں مراقبہ کرتے ہوئے بھی، میں جزوی طور پر مراقبہ کرتا تھا۔ سانس کے لیے، میں ناک یا پھیپھڑوں کو دیکھتا تھا، اور اگر میں توانائی کے بہاؤ کو دیکھتا تھا، تو میں جسم کے اندرونی احساسات کو دیکھتا تھا، اور اگر میں جلد کے احساسات کو دیکھتا تھا، تو میں صرف جلد پر ہونے والی رد عمل کو دیکھتا تھا۔ لیکن اس صبح، میرے جسم کے پورے حصے میں ایک ہلکا سا احساس پھیل رہا تھا، اور مجھے ایسا محسوس ہو رہا تھا کہ ایک قسم کا "آورا" میرے جسم کے پورے حصے میں پھیل رہا ہے، اور مراقبہ کے دوران، میرے پاؤں کا ایک حصہ ایسا لگتا تھا جیسے وہ کم ہو رہا ہے اور اس کی موجودگی ختم ہو رہی ہے۔ شاید یہ ایسا نہیں ہے کہ یہ ختم ہو گیا ہے، بلکہ شاید وہاں کا "آورا" کم ہو گیا ہے، یا جسم کے کسی حصے میں توانائی کا کوئی خلل پیدا ہو گیا ہے۔ یہ صرف ایک مشاہدہ ہے.

"悟りに至る十牛図瞑想法 (کویاما ایکیو مصنف)" میں لکھا ہے، "شروع میں جسم کا جو حصہ 'گھنٹہ' جاتا ہے، وہ ایک ایسے احساس کی طرح ہوتا ہے جیسے وہ خلا میں تحلیل ہو رہا ہو، اور اس میں پوری طرح ڈوب جانا، دل کے عمل کے بند ہونے کی طرف لے جاتا ہے۔"

یہ اس حصے کے مطابق ہے جسے میں نے پہلے حوالہ دیا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ میں جو کر رہا ہوں اس کی سمت درست ہے، اس لیے میں اسے جاری رکھوں گا۔ یہ بیٹھ کر کرنا زیادہ آسان لگتا ہے، لیکن ایسا نہیں لگتا کہ یہ صرف بیٹھ کر کرنے والا مراقبہ ہے، اس لیے میں اپنی روزمرہ کی زندگی میں بھی احساسات کو دیکھوں گا اور صورتحال کا جائزہ لوں گا۔ اسی کتاب کے مطابق، جسم کا "گھنٹہ" ہونا پہلے ہوتا ہے اور دل کا "گھنٹہ" ہونا بعد میں ہوتا ہے۔ میرے لیے، یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ ایک ہی چیز ہے، کہ اگر جسم "گھنٹہ" ہو جائے تو دل بھی "گھنٹہ" ہو جائے گا، اور یہ کہ یہ سب ایک ساتھ نہیں ہوتے ہیں، بلکہ جسم میں تھوڑا سا "گھنٹہ" ہونے سے دل میں بھی تھوڑا سا "گھنٹہ" ہوتا ہے، اور دل میں تھوڑا سا "گھنٹہ" ہونے سے جسم میں بھی تھوڑا سا "گھنٹہ" ہوتا ہے، اور یہ سب مل کر ہوتے ہیں۔ لیکن کیا ایسا ہوگا کہ مستقبل میں جسم پہلے "گھنٹہ" ہو جائے گا؟ اگر ہم اسی کتاب کے منطق پر غور کریں تو ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کا تسلسل ہونا چاہیے، لیکن اصل میں کیا ہوگا؟ یہ ایک سوالیہ چیز ہے۔ ٹھیک ہے، میں اس کا بھی جائزہ لوں گا۔

■ ذہن اور جسم کے علیحدگی اور ذِن کے درمیان تعلق
گزشتہ دنوں کی بحث کا سلسلہ ہے۔ کتابوں میں اس طرح کی کوئی درجہ بندی نہیں ملتی، لیکن میں اپنے ذاتی تجربے کے مطابق ذہن اور جسم کے علیحدگی اور ذِن کے درمیان تعلق کو بیان کرنے کی کوشش کروں گا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ کہیں اور سمجھا نہیں جائے گا۔ یہ صرف ایک نوٹ ہے۔

• اسٹیپ 1 (دھیان سے پہلے): جسم اور ذہن کے مکمل طور پر سکون ہونے سے پہلے، (شعور اور واضح شعور کے ذریعے) سمانتا مراقبہ یا جسم اور ذہن کے مکمل طور پر سکون ہونے سے پہلے، (شعور اور واضح شعور کے ذریعے) ویپاسنا مراقبہ کے ذریعے بنیادی ارتکاز اور بنیادی مشاہدے کی صلاحیتوں کو مضبوط کریں۔
• اسٹیپ 2: جسم اور ذہن کے مکمل طور پر سکون ہونے سے پہلے، (شعور اور واضح شعور کے ذریعے) سمانتا مراقبہ کے ذریعے پہلی دھیان کی حالت حاصل کریں (دل ابھی بھی حرکت میں ہے، اور بنیادی ارتکاز کے ذریعے خوشی کا احساس ہوتا ہے۔)
• اسٹیپ 3: جسم اور ذہن کے مکمل طور پر سکون ہونے سے پہلے، (شعور اور واضح شعور کے ذریعے) سمانتا مراقبہ کے ذریعے دوسری دھیان کی حالت حاصل کریں (دل سکون اور متحد ہو جاتا ہے، اور اس طرح دھیان کی اصل حالت حاصل ہوتی ہے۔)
• اسٹیپ 4: جسم اور ذہن کے مکمل طور پر سکون ہونے کے ابتدائی مرحلے میں تیسری دھیان کی حالت حاصل کی جاتی ہے، اور اس کے بعد شعور (ذہن) کے ذریعے ویپاسنا مراقبہ ممکن ہو جاتا ہے۔
• اسٹیپ 5: (مستقبل میں) شاید... میں یہ اندازہ لگاتا ہوں کہ جسم اور ذہن کے مکمل طور پر سکون ہونے کے نتیجے میں، شعور اور واضح شعور مکمل طور پر ختم ہو جاتے ہیں اور چوتھی دھیان کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، اور اس حالت میں شعور (ذہن) کے ذریعے ویپاسنا مراقبہ ہوتا ہے۔ ویپاسنا مراقبے کے نقطہ نظر سے، یہ دھیان نہیں ہے، بلکہ ویپاسنا مراقبہ ہے۔ تاہم، اگر ہم اسے گزشتہ مضمون کی طرح سمانتا مراقبے کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ چوتھی دھیان کی حالت ہوگی، اور اصل حالت ایک ہی ہو سکتی ہے۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ بڈھ کے الفاظ میں، چوتھی دھیان کی حالت میں بیداری ہوتی ہے، اور اس طرح چوتھی دھیان کی حالت کو بیداری بھی کہا جا سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ دھیان اور ویپاسنا مراقبہ الگ نہیں ہیں، بلکہ درحقیقت وہ ایک ہی ہیں۔

・ اسٹیپ 1 (دھیان سے پہلے): اوپر کے مطابق
・ اسٹیپ 2: اوپر کے مطابق۔ پہلا دھیان
・ اسٹیپ 3: اوپر کے مطابق۔ دوسرا دھیان
・ اسٹیپ 4: کیا تیسرا دھیان بھی بغیر جسم اور ذہن کے علیحدگی کے (جسم اور ذہن کے علیحدگی سے پہلے) ممکن ہے؟ ...؟
・ اسٹیپ 5: کیا چوتھا دھیان بھی بغیر جسم اور ذہن کے علیحدگی کے (جسم اور ذہن کے علیحدگی سے پہلے) ممکن ہے؟ ...؟

・پہلا مرحلہ (دھیان سے پہلے): اوپر کے مطابق
・مرحلہ 2: اگرچہ یہ ویپاسنا مراقبہ ہے، لیکن یہ سوچ اور ظاہری شعور کے ذریعے مشاہدہ ہے، اس لیے اگر توجہ کچھ حد تک بڑھ جائے تو یہ پہلا دھیان حاصل کرنا ممکن ہے۔
・مرحلہ 3: مرحلہ 2 کے مطابق۔ درحقیقت، یہ ممکن ہے کہ توجہ کے ذریعے مراقبہ کرنے سے دوسرا دھیان حاصل کیا جا سکے۔
・مرحلہ 4: کیا تیسرا دھیان، جسم اور ذہن کے علیحدگی سے پہلے (جسم اور ذہن کی علیحدگی سے پہلے) ممکن ہے؟
・مرحلہ 5: کیا چوتھا دھیان بھی، جسم اور ذہن کے علیحدگی سے پہلے (جسم اور ذہن کی علیحدگی سے پہلے) ممکن ہے؟

یہ معلوم ہوتا ہے کہ اس کے کئی ورژن ہیں، اس لیے میں کئی اقتباسات درج کر رہا ہوں۔

■ پہلا تصویر "جِنگیُو" (گائے کی تلاش)
جانچ کرتے ہوئے، پہاڑوں میں گائے نظر نہیں آتی، صرف جھوٹی آوازیں آتی ہیں۔
جانچ کرتے ہوئے، گائے موسم گرما کے پہاڑوں میں نظر نہیں آتی، صرف جھوٹی آوازیں آتی ہیں۔
( "سامزن نیون (ڈیموری سوجین کی تصنیف)" سے)

■ پہلا تصویر "جِنگیُو" (گائے کی تلاش)
(مختصر) جسم اور ذہن دونوں تھک گئے ہیں، لیکن کوئی نشان نہیں مل رہا۔ صرف ہوجا کے درخت پر دیر سے آنے والے تتلیوں کی آوازیں سنیں۔
( "گو نی توچو جُوجِنزُو میڈیشوہو (کوسان ایکیو کی تصنیف)" سے)

■ پہلا تصویر "جِنگیُو" (گائے کی تلاش)
(مختصر) طاقت ختم ہو گئی ہے اور توانائی بھی، تلاش کی جانے والی گائے نہیں مل رہی۔ صرف رات کے جنگل میں تتلیوں کی آوازیں سنائی دے رہی ہیں۔
( "کیوکی نو تابِی (اوشو کی تصنیف)" سے)

■ تیسری تصویر "کِنگیُو" (گائے کا نظارہ)
نیلے رنگ کے ویلو کے دھاگے کے درمیان، موسم بہار کے دن میں،
ہمیشہ کے لیے موجود شکل کو دیکھیں۔
گھن گنانے والے نشان کے ساتھ، جنگلی گائے کی
سایہ کو دیکھنے کے ساتھ ہی، تلاش کرتے ہوئے آگے بڑھیں۔
( "سامزن نیون (ڈیموری سوجین کی تصنیف)" سے)

■ تیسری تصویر "کِنگیُو" (گائے کا نظارہ)
آواز کے مطابق، آپ دروازے میں قدم رکھتے ہیں اور نظارے کے مقام پر اس کے منبع سے ملتے ہیں۔
(مختصر) شاخوں پر بیٹھی ہوئی، کوکی کی آواز سنائی دیتی ہے۔
(مختصر) اس عظیم گائے کے سینگوں کو تلاش کرنا مشکل ہے۔
( "گو نی توچو جُوجِنزُو میڈیشوہو (کوسان ایکیو کی تصنیف)" سے)

■ تیسری تصویر "کِنگیُو" (گائے کا نظارہ)
میں کوکی کی آواز سن رہا ہوں۔
(مختصر) جب کوئی اس آواز کو سنتا ہے، تو وہ اس کے منبع کو محسوس کر سکتا ہے۔ چھٹے حواس مل جانے کے بعد، آپ پہلے سے ہی دروازے کے اندر ہیں۔ جہاں سے بھی آپ داخل ہوتے ہیں، لوگ گائے کا سر دیکھتے ہیں۔
( "کیوکی نو تابِی (اوشو کی تصنیف)" سے)

ان سب میں مشترک چیز "تتلیوں کی آواز" اور "کوکی کی آواز" ہے۔ بھارت کے مختلف ممالک میں، ایک ایسا ہی پرندہ ہوتا ہے جسے نائٹنگیل کہتے ہیں، اس لیے اگر ہم جاپانی کے نقطہ نظر سے سوچیں، تو سب کچھ کوکی ہی ہو سکتا ہے۔

ہمارے پاس گزشتہ دنوں "ناداً" کی آواز کے بارے میں دیے گئے اقتباسات میں، سات قسم کی آوازوں کا ذکر ہے، اور ان میں سے پہلی آواز بالکل "نائٹنگیل (کوکی کی طرح کا پرندہ) کی میٹھي آواز" ہے، جو کہ مطابقت رکھتا ہے۔ اس لیے، اگرچہ یہ ایک قیاس آرائی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ تیسری تصویر "کِنگیُو" (گائے کا نظارہ) میں "کوکی کی آواز" کا ذکر ناداً کی آواز کے بارے میں ہے۔

دوسری جانب، پہلی تصویر "جِنگیُو" (گائے کی تلاش) میں "تتلیوں کی آواز" کا ذکر نہیں ہے، لیکن میرے اپنے ریکارڈ کے مطابق، پہلی آواز جو مجھے سنائی دی تھی (اور جو مجھے سب سے پہلے معلوم ہوئی تھی) وہ "چی چی چی چی چی" جیسی کوکی کی آواز تھی، اس لیے مجھے اس سے پہلے کوئی آواز نہیں سنائی دی۔ تاہم، "زوکو یوجا کونگین کیوشوڈن (سابوتا تسوجی کی تصنیف)" سمیت مختلف کتابوں کو پڑھنے سے پتہ چلتا ہے کہ یہ ہمیشہ سے سات آوازوں کے ترتیب میں نہیں ہوتی، اس لیے ممکن ہے کہ کچھ لوگوں کو "تتلیوں کی آواز" سب سے پہلے سنائی دے۔

"蝉 کی آواز" کہ یہ "نادا" کی آواز ہے، اس کی تصدیق حاصل نہیں ہو سکی، لہذا یہ ممکن ہے کہ "蝉 کی آواز" بھی "نادا" کی آواز ہو، لیکن اس فیصلے کو ملتوی کرتے ہوئے، میں ذاتی طور پر تیسرے تصویر "مِن گیو" میں "مرغ کی آواز" کو "نادا" کی آواز سمجھتا ہوں۔

براہ کرم نوٹ کریں کہ اوپر ذکر کردہ کتابوں میں سے کسی میں بھی یہ نہیں لکھا گیا ہے کہ یہ آوازیں "نادا" کی آواز ہیں۔

اس کے علاوہ، ایکو قسم کی نظم کا حوالہ "زین نیونتو (ڈائی مور سوجین مرتب)" کے تیسرے تصویر "مِن گیو" کے وضاحت میں موجود تھا۔

"رات کے اندھیرے میں، اگر کوئی پرندہ گاتا ہے، تو وہ آواز ایک ایسے والد کی ہے جو اپنے پیدا نہ ہوئے بچے کے لیے اداس ہے۔" (ایک بالو زیشن)۔ اگر کوئی شخص "تمام گائے سیاہ ہونے والے اندھیرے" میں "شِن گیو" کی آواز سن سکتا ہے، تو یہ "جڑ سے ملنا" ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ اس نے اپنے آپ کی اصل سے رابطہ کر لیا ہے۔ (اخیر) "مِن گیو" کا مطلب ہے اس جڑ سے ملنا، یعنی اپنی اصل کو دیکھنا۔ تاہم، اس مرحلے میں، اگرچہ آپ نے دیکھا ہے، لیکن یہ ممکن ہے کہ آپ نے دھند میں گائے کی تصویر دیکھی ہو، اور اسی طرح کی نظر کی شدت افراد میں مختلف ہو سکتی ہے۔

یہ ایک نازک معاملہ ہے، اور شاید اسی وجہ سے، اگرچہ اس کے بارے میں معلومات موجود تھیں، لیکن کتابوں میں اس کے بارے میں واضح طور پر نہیں لکھا گیا۔

پچھلے دنوں میں "دس گائے کا تصویر" اور "یوگا سوترا" اور "اُپنشد" کے تجزیے کے مطابق، یہ بات عام ہے کہ تیسرا تصویر "مِن گیو" خود کے اصل وجود یا "آٹمان" کو دیکھنے کا مرحلہ ہے۔ تاہم، "دس گائے کا تصویر" کے کئی ورژن موجود ہیں، اور اس وجہ سے کچھ ورژن اس سے مطابقت نہیں رکھتے تھے۔ تیسرے تصویر کی وضاحت میں کہا گیا ہے کہ "گائے کی تصویر کو واضح طور پر نہیں دکھایا جا سکتا" یا "یہ واضح طور پر نظر نہیں آتا"، جو اس بات کی مشترکہ خصوصیت ہے کہ اس مرحلے میں "آٹمان" کو مکمل طور پر نہیں دیکھا جا سکتا۔