Ontem, desde que o Rudra Granthi (nó de Shiva) parece ter começado a se desfazer, comecei a sentir que a consciência normal e a consciência profunda do silêncio começaram a se fundir. E a consciência do silêncio, em si, possui literalmente consciência, e, portanto, a consciência individual (Atman) e a consciência do silêncio, que também é Brahman, que antes eram separadas, começaram a se fundir, ainda que ligeiramente, como uma consciência.

Até agora, embora eu tenha sentido, em pequena medida, algo como uma consciência universal, a consciência individual (Atman) tem sido, basicamente, a principal.

Sobre isso, existem várias interpretações dependendo da escola, e algumas escolas usam apenas a palavra Atman, com base no argumento de que Atman e Brahman são a mesma coisa. Isso é, de fato, o ponto final, e também está descrito nas escrituras, mas, mesmo assim, a consciência individual não se torna repentinamente Brahman como um todo. Portanto, se a pessoa está focada no indivíduo, ela deve usar a palavra Atman, e se está focada no todo, deve usar Brahman. É claro que, do ponto de vista de Brahman, Atman também é parte de Brahman, e Atman e Brahman são a mesma coisa, mas, para uma pessoa que ainda está na fase da consciência individual, ainda é apenas a consciência individual.

Portanto, em uma fase de transição, pode-se dizer que existem duas consciências, e, do ponto de vista de Brahman, isso é, de fato, uma ilusão. Algumas escolas dizem que não existem duas consciências, pois a consciência é uma, e isso é, de fato, verdade no final, do ponto de vista de Brahman. No entanto, para o Atman individual, a consciência individual (que é uma ilusão do ponto de vista de Brahman) e a consciência do todo (Brahman) são sentidas como coisas separadas, portanto, dizer que existem duas consciências não é um erro em termos de sensação.

Isso ocorre porque, quando a consciência individual cessa, a consciência do todo pode ser sentida. No entanto, eventualmente, a consciência individual parece se tornar subordinada à consciência do todo.

E ontem, com o início do desfazimento do Rudra Granthi, senti que a consciência do todo estava gradualmente se tornando mais forte, e sinto que isso é um prenúncio de que a consciência do todo começará a se tornar a principal.

Até agora, eu vinha sentindo a quietude, o conforto e a tranquilidade através da meditação e da interrupção do pensamento. No entanto, na realidade, atrás da consciência consciente dos pensamentos normais, existe uma vasta consciência cósmica, um Brahman que transcende o Atman, que se estende muito mais. Mesmo que seja apenas uma pequena parte, limitada ao meu entorno, ainda assim, essa expansão do Brahman pode ser sentida.

A linha que separa o Atman do Brahman é sutil. Existe a lógica de que, como o Brahman é ilimitado e tudo, a sensação de estar limitado a um espaço não pode ser chamada de Brahman. Portanto, a distinção que faço entre Atman e Brahman é apenas por conveniência. Mesmo quando digo Brahman, isso difere da definição original (algo ilimitado), e é apenas no sentido de que sinto qualidades do Brahman, e essa percepção é limitada. No entanto, sinto que ultrapassei o ponto de transição da sensação individual (Atman) para o Brahman como totalidade.

Algumas escolas podem classificar isso como uma transição da consciência individual para a consciência do Atman (eu verdadeiro). Talvez seja mais fácil de entender dessa perspectiva. A explicação de que a consciência do Atman, uma sensação próxima da totalidade, surge a partir da consciência normal da mente consciente, pode ser mais clara, mas é a mesma coisa, apenas com uma maneira diferente de expressar.

De qualquer forma, desde que o Rudra Granthi começou a se dissolver ontem, tenho sentido fortemente a consciência do "todo", percebendo que sou sustentado pelo "todo", que minha consciência individual é movida pelo "todo", e que minha pequena consciência consciente sempre esteve e sempre estará subordinada à consciência do "todo", e que a consciência fundamental é o "todo". Neste estágio, finalmente me torno consciente disso como uma sensação real. Embora eu tenha sido ensinado e compreendido isso teoricamente antes, sinto que não era uma experiência real até chegar a este estágio.

Quando se chega a este estágio, percebe-se que a quietude não é apenas uma sensação, mas que a própria quietude é a consciência, e que a consciência está presente neste espaço. É um despertar da consciência cósmica.

No entanto, isso ainda é apenas o começo, e a atividade dessa consciência cósmica é ainda muito pequena para mim. Na realidade, pode ser que eu não esteja totalmente consciente, mas sinto que sempre fui sustentado por essa consciência cósmica, e que no futuro, essa consciência cósmica continuará a ser a principal, enquanto minha consciência consciente atuará como subordinada.

Isto, do ponto de vista dos Yoga Sutras, significa que a consciência de silêncio infinito é o "Purusha", que corresponde ao "observador", e tudo o mais, como a matéria (Prakriti) e a mente (Chitta), corresponde ao "objeto observado". Isso corresponde ao fato de que o Purusha está observando puramente.
No entanto, na realidade, não é apenas um observador passivo, mas sim possui uma vontade ativa, e embora a faceta de observador puro seja bastante forte, o que não está tão errado quanto a definição de Purusha como um observador puro nos Yoga Sutras, mas, mais do que isso, acredito que a abordagem de "consciência" na filosofia Vedanta reflete tanto a observação quanto a ação, e isso se aproxima mais da minha experiência.

Embora existam expressões e estágios semelhantes em palavras, sinto que, agora, cheguei à verdadeira entrada.