Dies ist keine metaphorische Geschichte, sondern wenn die Liebe des höheren Selbst überfließt und das Ego vollständig gereinigt ist, bleibt das Ego im höheren Selbst und findet dort seinen Frieden. Das höhere Selbst ist voller Liebe und Dankbarkeit, und diese Liebe und Dankbarkeit umhüllen das Ego.

Wenn das Ego gereinigt ist, bleibt es als Kern im höheren Selbst. Man könnte sagen, dass es bleibt, aber das höhere Selbst und das Ego scheinen unterschiedliche Dimensionen zu haben. Außerdem ist das Ego eine Illusion, es ist nur eine Abnakara, die durch Gedanken entsteht. Das höhere Selbst ist hingegen immer voll und vergeht nicht. Das Ego erscheint und verschwindet wieder in der Brust, überlagert das höhere Selbst. Dieses Ego ist das vermeintliche Ich, das in dieser Welt lebt, das Jiva, wie es im Vedanta genannt wird (das Ich, das sich für eine Abnakara hält). Aber gerade dieses Jiva ermöglicht es uns, das Leben zu leben, und ist somit der Kern.

Dieser Kern ist der Kern des Denkens, des Urteils, der Emotionen. Alle Entscheidungen in dieser Welt werden vom Ego, dem Jiva, getroffen. Wenn das Ego jedoch mit dem höheren Selbst harmonisiert und in Liebe gebadet wird, ist das Ego sicher und geborgen.

Es gibt viele Menschen, die sich spirituell ausgeben und ähnliche Dinge sagen, um andere zu manipulieren. Aber in vielen Fällen ist dies nicht der Fall. Man nimmt an einem Seminar teil, fühlt sich inspiriert, aber letztendlich ändert sich nichts in der Realität, weil das höhere Selbst nicht wirklich präsent ist. Wie verwerflich ist es, wenn Menschen in Seminaren andere manipulieren.

Nur wer von Geburt an so ist oder der eine gewisse spirituelle Praxis ausgeübt hat, kann die Liebe, die das Ego umhüllt, sofort erfahren. Wer es kann, kann es sofort tun. Oft wird man einfach nur eine bereits vorhandene Tatsache verbal erklärt bekommen und dadurch verstehen. Es ist selten, dass jemand, der es bisher nicht konnte, plötzlich in einem Seminar dazu in der Lage ist.

Ausnahme: Manchmal kümmert sich der Schutzengel und gibt für einen kurzen Moment sehr viel Mühe. Aber das ist oft nur vorübergehend. Außerdem müssen solche Erkenntnisse von innen heraus kommen. Es kann vorkommen, dass man durch den Einfluss anderer kurzzeitig ein solches Gefühl erlebt, aber das ist nur ein flüchtiger Eindruck.

■ Das Ego (Selbst) in Liebe einzuhüllen ist ein Ergebnis, nicht eine Handlung oder ein Mittel.

Wenn ich es sagen darf, das Einwickeln des Egos in Liebe ist eine Geschichte des Ergebnisses, ein Zustand des Ergebnisses, keine Handlung.

Deshalb kann man normalerweise nicht einfach sagen: "Wir sollten das Ego in Liebe einhüllen", und diejenigen, die es können, konnten es von Anfang an, und es ist nur ein Unterschied im Bewusstsein. Diejenigen, die es nicht können, können es nicht sofort, selbst wenn sie es gesagt bekommen.

Dafür gibt es eine Reihenfolge. Zuerst meditiert man, konzentriert sich und reduziert nach und nach Ablenkungen. Dann gelangt man in einen Zustand der Stille. Wenn man so weit ist, beginnt auch die Kundalini zu wirken. Wenn die Stille perfekt ist, beginnt die Kontemplation. Wenn die Kontemplation stabil wird, füllt sich im Inneren des Brustkorbs die Liebe und Dankbarkeit des höheren Selbst. Wenn diese Liebe und Dankbarkeit des höheren Selbst stabil wird und das Ego ausreichend geheilt ist, wird das Ego von der Liebe und Dankbarkeit des höheren Selbst umgeben. Erst dann kann man sagen, dass man das Ego in Liebe einhüllen kann.

Wenn das Ego durch etwas verletzt wird oder an etwas erinnert, das in der Vergangenheit ein Trauma war, dann umhüllt die Liebe und Dankbarkeit des höheren Selbst es fest, so dass es im Inneren des Egos nur ein wenig leidet, und das schwankende Ego verlässt grundsätzlich nicht den Schutz des höheren Selbst. Alles bleibt in einem Zustand der vollständigen Kontemplation, und die Emotionen werden vollständig vom höheren Selbst erfahren und beobachtet.

In diesem Moment leidet das Ego tatsächlich ein wenig im Inneren, aber das höhere Selbst beobachtet still.

Solche Geschichten hört man oft im spirituellen Bereich, und sie sind ziemlich alltäglich und konventionell geworden. Aber wenn man gesagt bekommt: "Beobachten Sie es", "Lassen Sie es los", "Seien Sie dankbar", "Lieben Sie", dann ist das, wie bereits erwähnt, nur das Ergebnis, und selbst wenn man es versuchen möchte, kann man es nicht direkt erreichen. Diese Zustände sind Ergebnisse, und die Mittel sind etwas anderes. Man beginnt mit der Meditation und gelangt schließlich zur Liebe und Dankbarkeit des höheren Selbst.

Übrigens, wenn das Ego so stark ist, dass das höhere Selbst nicht hervortreten kann, dann führt das zu einem Leben, das buchstäblich vom Ego dominiert wird. Andererseits, wenn das Ego zu schwach ist und das höhere Selbst zu dominant ist, dann wird es schwierig, ein Leben zu führen. Beides existiert, und der ideale Zustand ist die Koordination. Spirituelle Menschen neigen dazu, das Ego (Selbst) zu unterschätzen und behandeln es oft als Böses. Aber in Wirklichkeit ist das Ego ein kompetentes Organ, das seine Arbeit gut erledigt, solange es richtig gereinigt wird. Es ist ein notwendiges Sinnesorgan, um den Zustand der Umgebung klar wahrzunehmen und darauf zu reagieren. Das Ego ist etwas, das sehr nützlich ist, solange es richtig funktioniert.

■Ich als Jīva bin von Atman umgeben.

Im Allgemeinen wird das Ego als Selbst bezeichnet, aber terminologisch entspricht das Ego im Yoga und im Vedanta dem Ahamkāra, und die Reaktion des Buddhi ist der Ahamkāra. Das Ego (＝Ahamkāra) selbst ist keine denkende Instanz, sondern besteht aus dem Manas, dem schwankenden Geist, dem Citta, der Erinnerung, und dem denkenden Buddhi. Das Ego ist also lediglich die Reaktion des Buddhi, der Ahamkāra.
Daher kann die oben genannte Aussage, wenn sie yogisch betrachtet wird, eine etwas andere Interpretation zulassen. Hier wird jedoch gesagt, dass das Ego (als vermeintliches Selbst, das man sich als weltliches Selbst vorstellt) von einem höheren Selbst umgeben ist.

Wie oben erwähnt, ist die Aussage, dass das Ego von einem höheren Selbst umgeben ist, spirituell verständlich, aber im Yoga und im Vedanta wirkt sie wie "Unsinn". Wenn man die Begriffe des Yoga und des Vedanta verwendet, könnte man sagen, dass das Jīva von einem höheren Selbst umgeben ist, was dasselbe bedeutet.

Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass Yoga und Vedanta selbst dies nicht sagen. Dieser Teil ist lediglich meine Interpretation.

Ich als Jīva (＝Ego＝Ahamkāra, Buddhi, Manas, Citta) bin von einem höheren Selbst (＝Atman, entsprechend der Samkhya-Schule der Yoga-Sutras, entsprechend Purusha) umgeben.

Das höhere Selbst ist dem Atman entsprechend, und im Vedanta wird Atman als Sat Chit Ananda beschrieben, als reines Bewusstsein, das den gesamten Raum erfüllt und zeitlos ist. Daher bin ich als Jīva in einem individuellen Bereich eingeschränkt, während Atman den Raum erfüllt.

Allerdings ist mein Verständnis derzeit auf den Raum um mich herum beschränkt, aber ich kann mein Leben so gestalten, dass ich spüre, dass der gesamte Raum um mich herum Gott ist.

Man spürt hauptsächlich den Atman im Herzen, und von dort aus empfindet man Glückseligkeit, Liebe und Dankbarkeit, und das breitet sich im gesamten Raum aus. Und ich als Jīva (Ego, Ahamkāra, Buddhi, Manas, Citta) existiere in einem Bereich, der sich sehr zum Herzen hin erstreckt.

So bin ich als Jīva von Atman umgeben.