ਗਲਤੀ ਸਮਝਣਾ: "ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਜੇਹਾ ਸਮਾਂ ਵਧਾਉ ਜੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ। ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਠੱਪ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧਾਉ।"
ਅਸਲੀ ਮਤਲਬ: "ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੁੰਦੀ, ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਚੇतना ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ, ਨਿਰਲੇਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ।"
ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਾਹਰ ਕਹਿਣ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਗ਼ਲਤਫ਼ਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਢੰਗ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਬੰਦ ਹੋਣ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਦੂਰ ਹੈ।"
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ "ਜਗ੍ਹਾ" ਦੇਖਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ "ਚੇਤਨਾ" ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ-ਬਹੁਤਾ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਦੂਰੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਦਰ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸਲਈ, ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਸਮਝ ਦਾ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਕਰਨ ਲਈ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਗਲਤੀ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲੋਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਉਸਦਾ ਗਲਤ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਸੁਧਾਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।
ਇਹ "ਚੇਤਨਾ", ਵੈਦਾ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਔਬਜੈਕਟਿਵ ਪੀਰਸਪੈਕਟਾਈਵ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀ, ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ "ਚੇਤਨਾ" ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਸਮਯਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ, ਕਾਰਵਾਈ ਅਤੇ ਵਸਤੂ, ਧਿਆਨ (ਦਰਸ਼ਨਾ), ਨਿਰਖਣ (ਦੀਆਨਾ) ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਗਮ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਸਮਯਾਮ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਥੱਲ੍ਹੜ ਪੈਦਾ ਕਰਨ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ।
ਸੋਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਆਮ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਰਨੀਹਤ ਅਤੇ ਬਦਲ ਨਾ ਸਕਣ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਅਤੇ "ਸੋਚਣ" ਵਿਚਕਾਰ ਦੂਰੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸੋਚਣ" ਨੂੰ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦੁਆਰਾ ਉੱਚੇਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਬਣ ਗਈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ, ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਉਦਯੋਗਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਚੇਤਨਤਾ" ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਚੇਤਨਤਾ," ਹੋਰ "ਵਿਚਾਰ," ਅਤੇ "ਕਰਵਾਈ," "ਮੁੱਖ ਤੱਥ," ਅਤੇ "ਵਸਤੂ" ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋ-ਪੱਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਗੈਰ-ਦੋ-ਪੱਖਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਦਾ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੈਰ-ਦੋ-ਪੱਖੀ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਗਲਤ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸੋਚਣੀ ਬੰਦ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।" ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੋਚਣਾ ਇੱਕ ਲਹਿਰ (ਵ੍ਰਿੱਟੀ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਹਿਰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਵੀ "ਰੋਕਣ" ਦਾ ਉਪਰਲੇ ਕਾਰਜ ਜਾਂ ਇਰਾਦਾ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਲਹਿਰ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਸੋਚ ਨੂੰ ਅਡੰਗਾਂ ਨਾਲ ਚੱਲਣ ਦੇਣਾ, ਉਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁਧੀਸਮ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, "ਸੋਚਣੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ" ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਲੋਕ ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜੋ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਸੋਚ ਅਤੇ "ਅੰਤਰ-ਮਨ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਦੂਰੀ ਬਣਾਉਣੀ। ਇਹ ਇੱਕ "ਖ਼ਾਲੀ ਥਾਂ" ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੋਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਕ ਨਿਰਪੱਖ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, "ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚਿੱਤਾ (ਵਿਚਾਰ) ਦੇ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ (ਨਿਰੋਧ ਕਰਨਾ)" ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਕੁੱਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੰਤਵ ਹੀ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ। ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਨਿਰੋਧ" ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਰੋਕਣਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ "ਵ੍ਰਿੱਤੀ" (ਲੇਹਰ)। ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰੇ ਤੋਂ ਅੱਖਰੇ ਪੜ੍ਹ ਕੇ, ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਵੀ ਔਖਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮਤਲਬ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਰੋਕਣਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿੱਥੇ ਅਤੇ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ, ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਮਝ ਤੋਂ, "ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਂ ਬਣਾਉਣ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ। ਮੁੱਢਲੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਯੋਗਾ-ਸੂਤ੍ਰ ਦਾ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਂ ਬਣਾਉਣਾ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਸਿੱਧਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਈ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਕੁਝ ਢੰਗ-ਤਰੀਕਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ "ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੋਚ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਂ ਬਣਾਉਣਾ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਚਾਲੂ ਰਹੀ ਹੋਵੇ।
ਧਿਆਨ (ਡੀਆਨਾ) ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਸਿੱਝੇ ਅਤੇ ਸਿੱਝਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਖ਼ਾਲੀ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ਾਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ"। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਤ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪੋਸਟ-ਹੌਕ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਸੋਚ ਅਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਦੂਰੀ ਵਧਾਈ ਜਾਵੇ, ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਕੰਪਨ ਉੱਚੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਸੋਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨਰਮ ਲਹਿਰ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਯੋਗਾ ਚਿੱਤਾ ਵਿਲਿਤੀਸ ਨੀਰੋਦਾਹ (ਯੋਗਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ)।" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੰਪਨ ਉੱਚੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਫ਼ ਗੱਲ ਹੈ। ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ "ਇਹ" ਜਾਂ "ਉਸ" ਕਹਿ ਕੇ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਅર્થ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਹਕੀਕਤ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਫ਼ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੰਪਨ ਉੱਚੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੋਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ "ਸੋਚ ਰੁਕੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ" ਇਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਪਨ ਉੱਚੇ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਛੁਪਿਆ "ਅਵਗਾਹਨਾ" ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਸੱਚਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਫਿਰ, ਉਹ "ਅਵਗਾਹਨਾ" ਜੋ ਕਿ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੀ ਆਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ "ਸੋਚ" ਕੁਝ ਵੀ ਬੋਲੇ ਜਾਂ ਕੁੱਝ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਅਵਗਾਹਨਾ" ਬਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਸੋਚ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, "ਸੋਚ" ਨੂੰ "ਸੋਚ, ਰੁਕ ਜਾਓ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਦੋਂ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚ ਉਹੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼-ਸਾਫ ਸੋਚੇਗੀ। ਸੋਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਧਨ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਥੰਮ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲਤਾ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੈਰ ਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੰਮ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਉਲਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਗੁੰਗਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਸੋਚ" ਹੀ ਮਾਲਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਅਵਗਾਹਨਾ" ਹਨ, ਤਾਂ "ਸੋਚ" ਵੀ ਉਸ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਸੋਚ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਮੈਂ (ਸੋਚ) ਹੀ ਮੈਂ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਅਸਲੀ "ਅਵਗਾਹਨਾ" ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਅਧਿਕਾਰ ਦੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਗੁੰਗਲਿਆਪਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ "ਆਪ" ਦੀ ਇਹ ਅਹੰਕਾਰ (ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਆਹਨਕਰ) ਆਪਣੀ ਕਥਿਤ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, "ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਥੱਲ੍ਹੇ ਲਗਾਉਣਾ" ਵੀ ਅਹੰਕਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਵਿਧੀ ਵਜੋਂ ਉਪਜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਜਿੰਦਗੀ ਦੇਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। "ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਥੱਲ੍ਹੇ ਲਗਾਉਣਾ" ਹੀ ਇਹ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਵਿਚਾਰ ਆਪਣਾ ਰਾਜਧਾਨੀ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਹੰਕਾਰ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ "ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਦਾ ਗਲਤ ਜਜ਼ਬਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਘਮੰਡ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਇਹ ਕੇਵਲ ਉੱਚ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ (ਕੰਪਨ) 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਸੋਚ" ਇੱਕ "ਅਧੀਨ" ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਚੇਤਨਾ" "ਮੁੱਖ" ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਕੱਢਦੇ ਹਾਂ, ਕੇਵਲ ਇਸ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕੇ।