Kesalahpahaman: "Memperpanjang waktu di antara pemikiran dan proses berpikir, waktu di mana tidak ada pemikiran."
Makna sebenarnya: "Memisahkan pemikiran dari kesadaran yang mendasarinya, melakukan observasi objektif."

Ini adalah hal yang umum terjadi pada pemula, bahkan mereka yang mengklaim sebagai ahli, atau bahkan, dalam beberapa aliran, makna yang salah diajarkan secara luas.

Jika Anda memahami dalam arti yang pertama, Anda akan terus merasa "Saya tidak bisa menghentikan pikiran. Saya belum mencapai titik di mana pikiran berhenti. Saya masih harus berusaha lebih keras." Pada kenyataannya, untuk mencapai keadaan seperti yang dijelaskan pada bagian kedua, ada tantangan yang signifikan. Meskipun dikatakan bahwa ada jarak antara "kesadaran" dan pikiran, hampir semua orang memiliki jarak tersebut sampai tingkat tertentu, tetapi dibutuhkan pertumbuhan untuk merasakan jarak itu dengan jelas. Namun, ketika dijelaskan seperti pada bagian kedua, sebagian besar orang akan berasumsi bahwa mereka sudah bisa melakukannya, sehingga mereka merasa puas diri. Oleh karena itu, orang cenderung berasumsi bahwa mereka memahami hal tersebut, padahal untuk benar-benar mencapai keadaan itu membutuhkan waktu yang lama.

Oleh karena itu, mungkin lebih baik untuk tetap memahami dalam arti yang pertama daripada memahami dalam arti yang kedua, karena lebih bahagia untuk terus merasa bahwa Anda belum bisa menghentikan pikiran daripada salah mengira bahwa Anda telah mencapai keadaan meditasi yang lebih tinggi.

"Kesadaran" ini adalah Atman dalam Veda, atau Samadhi dalam Yoga, yaitu keadaan di mana subjek, tindakan, objek menjadi satu. Hal ini dimungkinkan karena adanya kesadaran yang mendasarinya. Dalam keadaan yang disebut Samadhi atau Samyama, subjek, tindakan, objek, konsentrasi (Dharana), observasi (Dhyana), dan kesatuan dari semuanya, itulah yang dimaksud dengan "menciptakan ruang di antara pikiran."

Meskipun ada pikiran, ada "kesadaran" yang mendasarinya. "Kesadaran" itulah yang abadi dan tidak berubah. Ketika "kesadaran" dan "pikiran" terpisah, dan "pikiran" diobservasi oleh "kesadaran," itulah yang disebut "terciptanya ruang di antara pikiran."

Ini tampak seperti observasi objektif, atau Vipassana dalam agama Buddha, tetapi sebenarnya, "kesadaran" ada di segala sesuatu, sehingga "kesadaran" dan "pikiran," "tindakan," "subjek," dan "objek" adalah hal yang tidak terpisahkan. Meskipun tidak terpisahkan, mereka juga saling mendasari. Inilah yang disebut sebagai dualitas dan non-dualitas, keadaan Samadhi, penjelasan tentang Atman dalam Veda, dan makna dari Vedanta sebagai filosofi non-dualistik.

Di sisi lain, dalam pemahaman yang keliru, dikatakan "kita harus menghentikan pikiran." Namun, pikiran adalah gelombang (vritti), dan gelombang itu tidak bisa berhenti. Bahkan jika kita mencoba menghentikannya, tindakan dan niat untuk menghentikannya justru menciptakan gelombang baru. Oleh karena itu, dalam meditasi, pada dasarnya kita membiarkan pikiran mengalir, tidak menentang, dan tidak menghentikannya. Namun, entah mengapa, berbagai aliran meditasi dan Buddhisme seringkali menjadikan "menghentikan pikiran" sebagai tujuan utama. Padahal, itu adalah hal yang mustahil, namun mereka tetap berusaha untuk mencapainya.

Yang mungkin adalah menciptakan jarak antara pikiran dan "kesadaran." Itu adalah "celah." Alih-alih menghentikan pikiran, kita harus menjauh dari pikiran. Kita harus melihatnya secara objektif.

Di awal Yoga Sutra, terdapat pernyataan seperti "Yoga adalah menghentikan (niroda) gelombang pikiran (chitta)." Namun, berdasarkan pernyataan itu, ada yang mengatakan bahwa menghentikan pikiran adalah hal yang paling utama. Dalam teks asli bahasa Sansekerta, "niroda" berarti menghentikan, dan yang dihentikan adalah "vritti" (gelombang). Jika kita membaca ini secara harfiah, tidak mengherankan jika kita mengerti bahwa itu berarti menghentikan pikiran.

Di mana dan bagaimana terjadinya kesalahpahaman ini, mungkin berasal dari pemahaman tentang "menciptakan celah antara pikiran dan kesadaran." Sebenarnya, dalam teks asli Yoga Sutra, yang merupakan karya klasik, mungkin tidak ada pernyataan langsung tentang "menciptakan celah antara pikiran dan kesadaran." Namun, dalam beberapa aliran yoga dan Buddhisme, terdapat pembicaraan tentang "menciptakan celah antara pikiran dan kesadaran," dan hal itu telah diturunkan.

Dalam keadaan meditasi (dhyana) atau samadhi, Yoga Sutra tidak secara eksplisit menulis tentang "memperluas celah antara pikiran dan pikiran." Itu adalah interpretasi yang diberikan oleh orang-orang setelahnya, dan merupakan penjelasan tambahan.

Pada kenyataannya, pikiran menjadi tenang bukan dengan menciptakan celah antara pikiran dan pikiran, melainkan karena ketika getaran meningkat, pikiran secara alami menjadi tenang. Ketika itu terjadi, pikiran menjadi gelombang yang lembut. Itulah yang dikatakan dalam Yoga Sutra: "Yoga adalah menghentikan gelombang pikiran." Itu terjadi secara alami ketika getaran meningkat. Itu sangat sederhana. Namun, orang membandingkannya dengan keadaan mereka sendiri, berpikir "ah, tapi bagaimana jika saya tidak bisa bermeditasi," dan membuat berbagai interpretasi yang rumit, sehingga mereka berbicara tentang celah antara pikiran dan kesadaran, dan memutar-mutar logika. Kebenaran sebenarnya jauh lebih sederhana. Ketika getaran meningkat, pikiran secara alami menjadi tenang. Dan ketika pikiran menjadi tenang, pada saat itu, kita tidak terlalu peduli apakah "pikiran itu berhenti" atau tidak. Karena pada saat itu, kita dapat menyadari bahwa "kesadaran" yang mendasari segalanya adalah diri kita yang sebenarnya. Kemudian, "kesadaran" itulah yang menjadi "diri" kita, dan oleh karena itu, kita dapat dengan lembut mengamati pikiran, bahkan jika pikiran itu mencoba berteriak atau melakukan sesuatu. Kita tidak akan mengatakan "pikiran, hentilah," melainkan, jika diperlukan, pikiran akan menjadi alat yang berguna untuk berpikir dengan jelas tentang hal-hal yang penting. Pikiran adalah alat untuk mengetahui objek, dan merupakan salah satu fungsi pikiran. Jika pikiran hilang, kita tidak akan bisa mengetahui objek. Dulu, pikiran itu kacau karena kita menganggapnya sebagai "diri" kita. Namun, ketika kita menyadari bahwa kita adalah "kesadaran," pikiran juga akan melepaskan pemikiran yang membingungkan tentang "dirinya sendiri," dan menyerahkan kedaulatan kepada "kesadaran" yang sebenarnya. Dengan begitu, kebingungan akan hilang.

Awalnya, akan sulit untuk melepaskan kesalahpahaman tersebut. Karena, ego (yang dalam yoga disebut ahankara) berusaha sekuat tenaga untuk mempertahankan posisinya sebagai ilusi. Faktanya, "menciptakan ruang antara pikiran" juga dapat dikatakan muncul dari mekanisme pertahanan ego. Dengan mengatakan hal itu dan membuat seseorang mengerti, ego berusaha untuk bertahan hidup. Pada saat seseorang menciptakan ruang antara pikiran, hal itu sudah menjadi prasyarat bahwa pikiran itu ada. Pikiran belum menyerahkan kedaulatannya. Dengan demikian, ego tetap terjaga, dan seorang praktisi meditasi mungkin salah mengira bahwa "dia bisa bermeditasi," dan terkadang menjadi sombong.

Kondisi yang seharusnya dicapai, seperti yang telah disebutkan berulang kali, sebenarnya jauh lebih sederhana. Yaitu, meningkatkan vibrasi, hanya itu saja. Jika itu terjadi, pikiran akan menjadi "pengikut," dan "kesadaran" akan menjadi "pemimpin." Selama periode yang panjang, seseorang menghabiskan waktu untuk bermeditasi dengan tujuan mencapai kondisi yang sangat sederhana ini.