Missverständnis: „Die Zeit zwischen Denken und Nachdenken verlängern. Die Zeit, in der das Denken gestoppt wird, verlängern.“
Die eigentliche Bedeutung: „Den Abstand zwischen dem Denken und dem darunterliegenden Bewusstsein vergrößern, objektiv betrachten.“

Es ist eine typische Erfahrung für Anfänger, und selbst diejenigen, die sich selbst als fortgeschritten bezeichnen, können sich irren, oder einige Schulen lehren möglicherweise die falsche Bedeutung.

Wenn man dies im ersten Sinne versteht, denkt man immer wieder: „Ich kann nicht aufhören zu denken. Ich bin noch nicht so weit, dass ich aufhören kann zu denken. Ich muss noch weiter üben.“ In der Realität gibt es jedoch einige Hürden, um den Zustand zu erreichen, der im zweiten Sinne beschrieben wird, und es ist so, dass fast jeder einen gewissen Abstand zwischen „Bewusstsein“ und Denken hat. Aber es ist meistens notwendig, zu wachsen, um einen deutlichen Abstand zu spüren. Wenn es jedoch so erklärt wird, dass dies für fast jeden möglich ist, neigt die Mehrheit dazu, sich damit zufrieden zu geben. Daher ist man leicht in der Annahme, dass man den zweiten Aspekt versteht, obwohl es fast immer Zeit braucht, um dies wirklich zu erreichen.

Daher kann man sagen, dass es glücklicher ist, den ersten, missverständlichen Sinn zu verstehen, als den zweiten, weil es besser ist, sich Sorgen zu machen, dass man den ersten Aspekt nicht erreicht, als zu glauben, dass man den zweiten versteht und dadurch fälschlicherweise glaubt, dass man die Meditation verbessert hat.

Dieses „Bewusstsein“ ist im Veda als Atman bekannt und kann auch als objektive Betrachtung oder Samadhi im Yoga bezeichnet werden, ein Zustand, in dem Subjekt, Handlung und Objekt eins sind. Dies ist jedoch nur möglich, weil ein Bewusstsein zugrunde liegt. In diesem Zustand, der als Samadhi oder Samyama bezeichnet wird, sind Subjekt, Handlung und Objekt sowie Konzentration (Dharana), Beobachtung (Dhyana) und die Einheit dieser Elemente, was bedeutet, „die Lücke im Denken zu schaffen“.

Auch wenn es Gedanken gibt, gibt es ein „Bewusstsein“, das darunter liegt. Dieses „Bewusstsein“ ist das, was ewig und unveränderlich ist. Wenn der Abstand zwischen diesem „Bewusstsein“ und dem „Denken“ vergrößert wird und das „Denken“ durch das „Bewusstsein“ objektiv betrachtet wird, dann entsteht eine „Lücke im Denken“.

Dies mag auf den ersten Blick wie eine objektive Betrachtung und wie Vipassana im Buddhismus erscheinen, aber in Wirklichkeit ist dieses „Bewusstsein“ allem zugrunde. Daher sind „Bewusstsein“ und andere „Gedanken“, „Handlungen“, „Subjekte“ und „Objekte“ untrennbar. Gleichzeitig sind sie grundlegend. Dies ist das, was dualistisch und nicht-dualistisch ist, ein Zustand des Samadhi, eine Erklärung des Atman im Veda und die Bedeutung des nicht-dualistischen Vedanta.

Einerseits wird in einem missverständlichen Verständnis behauptet, dass man "das Denken zum Stillstand bringen muss". Aber das Denken ist eine Welle (Vrittis), und diese Welle hört nicht auf. Selbst wenn man versucht, sie zu stoppen, erzeugt der Akt oder die Absicht, sie zu stoppen, eine neue Welle. Deshalb wird in der Meditation im Wesentlichen gesagt, dass man "das Denken fließen lassen, nicht dagegen ankämpfen, nicht stoppen" soll. Aber aus irgendeinem Grund machen viele Meditations- und buddhistische Schulen "das Stoppen des Denkens" zu ihrem obersten Gebot. Obwohl dies unmöglich ist, wird danach gestrebt.

Was möglich ist, ist es, eine Distanz zwischen dem Denken und dem "Bewusstsein" zu schaffen. Das ist ein "Zwischenraum". Es geht nicht darum, das Denken zu stoppen, sondern sich vom Denken zu distanzieren. Es geht um eine objektive Betrachtung.

Am Anfang des Yoga-Sutra steht eine Aussage wie "Yoga ist das Stilllegen (Nirodha) der Wellen des Geistes (Chitta)", und es gibt Stellen, an denen dies so interpretiert wird, dass das Stoppen des Denkens das Höchste ist. Im Sanskrit steht dort "Nirodha" (Stilllegen), und das, was stillgelegt werden soll, sind die "Vrittis" (Wellen). Wenn man dies wörtlich nimmt, ist es nicht verwunderlich, wenn man zu dem Schluss kommt, dass es darum geht, das Denken zu stoppen.

Ich vermute, dass es an einem Missverständnis in diesem Bereich liegt, wie die Aussage "einen Zwischenraum zwischen dem Denken und dem Denken schaffen" entstanden ist. In dem ursprünglichen Text des Yoga-Sutras, einem klassischen Werk, gibt es wahrscheinlich keine direkte Aussage, dass man "einen Zwischenraum zwischen dem Denken und dem Denken schaffen" soll. Aber in einigen Yoga- und buddhistischen Schulen gibt es diese Aussage "einen Zwischenraum zwischen dem Denken und dem Denken schaffen", und sie wird weitergegeben.

Im Zustand der Meditation (Dhyana) oder des Samadhi (Versenkung) steht im Yoga-Sutra nicht explizit, dass man "den Zwischenraum zwischen dem Denken und dem Denken erweitern" soll. Es ist klar, dass dies eine nachträgliche Erklärung ist, die von späteren Menschen interpretiert wurde.

Tatsächlich wird das Stillwerden des Denkens nicht dadurch erreicht, dass man einen Zwischenraum zwischen dem Denken und dem Denken schafft, sondern dadurch, dass die Schwingung ansteigt und das Denken auf natürliche Weise zur Ruhe kommt. Dann wird das Denken zu einer sanften Welle. Das ist das, was im Yoga-Sutra mit "Yoga Chitta Vritti Nirodhah" (Yoga ist das Beruhigen der Wellen des Geistes) gemeint ist. Es ist so einfach: Wenn die Schwingung ansteigt, beruhigt sich das Denken auf natürliche Weise. Man vergleicht dies mit seinem eigenen Zustand, grübelt und fragt sich, ob man meditiert, und interpretiert alles, und dann redet man über den "Zwischenraum zwischen dem Denken und dem Denken" und versucht, sich damit zu rechtfertigen. Die Wahrheit ist viel einfacher: Wenn die Schwingung ansteigt, beruhigt sich das Denken auf natürliche Weise. Und wenn das Denken zur Ruhe kommt, ist es dann nicht mehr so wichtig, ob "das Denken gestoppt wurde" oder nicht. Denn in diesem Zustand kann man erkennen, dass das "Bewusstsein" selbst das wahre Selbst ist. Dann kann man, als "Bewusstsein", das "Denken" sanft beobachten, egal was es sagt. Das Denken ist ein Werkzeug, um Objekte zu erkennen, eine Funktion des Geistes. Wenn dieses Denken verschwindet, kann man nichts erkennen. Bisher war es jedoch verwirrt und funktionierte nicht richtig. Es war verwirrt, weil es dachte, das Denken sei "das Selbst". Wenn man jedoch erkennt, dass man "Bewusstsein" ist, gibt das Denken die verwirrte Vorstellung auf, dass "ich (das Denken) das Selbst bin", und überträgt die Souveränität an das wahre Selbst, das "Bewusstsein". Dann verschwindet die Verwirrung.

Zuerst wird es schwierig sein, diese Missverständnisse abzulegen. Das liegt daran, dass das Ego (im Yoga als Ahankara bezeichnet) verzweifelt versucht, seine eigene, fiktive Position zu verteidigen. Tatsächlich kann man auch sagen, dass das „Schaffen eines Abstands zum Denken“ selbst eine Funktion des Egos zur Selbstverteidigung ist. Indem man dies akzeptiert, versucht man, die Lebensdauer des Egos zu verlängern. Sobald man einen „Abstand zum Denken“ schafft, setzt dies voraus, dass es überhaupt Denken gibt. Das Ego hat seine eigene Souveränität nicht aufgegeben. Auf diese Weise wird das Ego aufrechterhalten, und der Meditierende irrt sich und glaubt, „er könne meditieren“, und manchmal wird er sogar arrogant.

Der Zustand, der eigentlich angestrebt werden sollte, ist, wie bereits erwähnt, viel einfacher. Man könnte sagen, dass es nur darum geht, die Schwingung zu erhöhen. Wenn das der Fall ist, wird das Denken zu einem „Diener“ und das „Bewusstsein“ wird zum „Herrn“. Um genau diesen Zustand zu erreichen, verbringt man über einen langen Zeitraum Zeit mit Meditation.