ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਅਸੀਂ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। "ਤੁਹਾਡਾ ਬਹੁਤ-ਬਹੁਤ ਧੰਨਵਾਦ," ਅਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਨੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ "ਦਿਆਲਤਾ" ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਦਿਆਲਤਾ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਕਰੂਣਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵਰਗੇ ਗਿਣਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ "ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ" ਅਤੇ "ਪਿਆਰ (ਅਤੇ ਕਰੂਣਾ)" ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਇਆ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਦਇਆ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਖੇਡਾਂ ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ), ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾਪਣ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਾਂ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ।
ਮਹਾਂਯਾਨ ਬੁੱਧਗਤ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ) ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਮਿਹਰ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੱତ୍ਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਾਂਯਾਨ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਅਸਲ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਪਰ, ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਹੀ ਅਸਲੀ ਮਿਹਰ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।
"ਇੰਡਰਾਜ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਲਿਖਿਆ)"
ਕਈ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਚੁਪ ਦਾ ਅਨੰਦ, ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਆਖਰੀ ਟੀਚਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੀ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ (ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਅਵਸਥਾ) ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ (ਪਿਆਰ, ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਸੇਵਾ) ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਪੱਧਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਅਸਲ ਪਿਆਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਇਆ ਤੋਂ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਸਹੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਬਿਲਕੁਲ ਦਇਆ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜੋ ਮੌਜੂਦਾ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਲੱਭਿਆ ਹੈ ਉਸ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, "ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ," "ਮੈਂ ਇਸ ਲਈ ਖੁਸ਼ ਹਾਂ" ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੱਕ ਫੈਲਣ ਵਾਲੀ ਕਿਰਪਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਿਸ਼ਾ ਉਸ ਵੱਲ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਕਰੂਣਾ" ਇੱਕ "ਨਤੀਜਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ "ਕਾਰਵਾਈ" ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਕਰੂਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਰੂਣਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸਿੱਖਲਾਈ ਵਰਗੀਆਂ "ਕਾਰਵਾਈਆਂ" ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ "ਕਰੂਣਾ" ਨੂੰ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ "ਨਵੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ" ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ "ਕਰੂਣਾ" ਖੁਦ ਇੱਕ "ਕਾਰਵਾਈ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਕਰੂਣਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ"। "ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਕਰੂਣਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਭਰੀ" ਜਾਂ "ਕਰੂਣਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕੀਤੀ ਗਈ," ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਾਰਵਾਈ ਖੁਦ ਕਰੂਣਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਕਰੂਣਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਕਰੂਣਾ" ਕਾਰਵਾਈ ਖੁਦ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ; ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦਇਆ ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਰੁਝਾਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਖਾਸ ਸੇਵਾਵਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਮਾਜ ਦੁਆਰਾ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੰਮ ਦਇਆ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ " ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਇਆ ਲਈ ਸੇਵਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਉੱਚ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਉਹ ਦਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਰੁਝਾਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਪ੍ਰਤੀফলਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ" ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਸਾਡੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਛਤਰ ਵਰਗੀ ਤੁਲਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ। ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਰੁਣਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਕਰੁਣਾ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੂਜੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕਰੁਣਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੰਨੇ ਕੁ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਰੁਣਾ ਵਾਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਬਹੁਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਕੋਈ ਕਰੁਣਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਸਮਾਜ ਦੇ ਆਮ ਝਟਕੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਹੜੀਆਂ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕਰੁਣਾ ਵਜੋਂ ਮੰਨੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।
ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਰੂਣਾ ਦੇ ਕੰਮ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਰੂਣਾ ਨੂੰ "ਖੋਜਣ" ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਾਮਾਧੀ ਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਹਲਕਾਰ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕਰੂਣਾ ਵੱਲ ਜਾਗਣਾ, ਇਸੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇਗਾ।
ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਮੁਫਤ ਵਲੰਟੀਅਰਿੰਗ ਵਰਗੀਆਂ "ਕਾਰਵਾਈਆਂ" ਰਾਹੀਂ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ सारे ਲੋਕ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਔਖਾ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਕੋਲ ਕੁਝ ਨਿਰਮਾਣਕਾਰੀ ਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਡਥਲਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ "ਬੇਮਿਸਾਲ ਸੇਵਾ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਕੋਈ ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ।
ਫਿਰ ਤੋਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ "ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ" ਇੱਕ "ਨਤੀਜਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੇ "ਨਤੀਜੇ" ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ "ਮੁਫਤ ਸੇਵਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸਮਝ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕੀ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕ੍ਰਮ ਨੂੰ ਉਲਟ ਕਰਕੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮੁਫਤ ਵਲੰਟੀਅਰਿੰਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਫਿਰ ਕੋਈ ਅਣਜਾਣੀ "ਪਿਆਰ" ਅਤੇ "ਕਰੁਣਾ" ਨੂੰ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਵੇਗਾ? ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਗੈਰ-ਸੰਖਿਅਤ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਧੀਆਂ ਦਾ ਵਿરોਧ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ " ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ" ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਰੋਧ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਦਮੁਖਤਿਆਰੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੀ "ਅਣਗਹਿਲੀ" ਨੂੰ ਛਪਾਉਣ ਲਈ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਕਿ ਉਹ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਕਰੁਣਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, "ਕਾਰਵਾਈਆਂ" ਕਰਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਣੇ ਦੇ ਅਸਲ ਕਾਰਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ "ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਹੇ" ਵਰਗੇ ਰਵਈਏ ਦਾ ਢੰਗ-ਧੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਭੁੱਲੇ ਹੋਏ "ਮੁਫਤ ਸੇਵਾ" ਵਾਲੇ ਵਲੰਟੀਅਰ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਾਰਮਾ ਯੋਗੀ, ਮੈਨੂੰ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਖੇਡ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਮਜ਼ੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸਿੱਖਿਅਰਤਾ ਨਾ ਵੀ ਲੈਣ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਨੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਖੇਡ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਵੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਬਹੁਤ శిక్షణ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਭਾਗ ਵਜੋਂ, ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸ਼ੂನ್ಯਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨੀਂਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਰੁਣਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ। ਪਰ, ਜੇ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਕੇ ਇੰਨਾ ਸਾਫ- ਸੁਥਰਾ ਹੋਵੇ ਕਿ "ਮੈਂ ਕਰੁਣਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਾਰ੍ਮ ਯੋਗਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ," ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਇਸਲਈ, ਵਾਲੰਟੀਅਰ ਜਾਂ ਕਾਰ੍ਮ ਯੋਗੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗ਼ਲਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਥੋੜੇ ਵਿਗਾੜ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਰਧਾ ਵਿੱਚ (ਚੁੱਪ ਚੁਪਕੇ) ਸਿੱਖਿਆ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਰੁਣਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ, ਕਰੁਣਾ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਉਚਾਰੇ ਜਾਣ ਕਰਕੇ, ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾਉਂਦੇ ਕਿ ਕਰੁਣਾ ਕੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਵੀ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਸਿਰਫ਼ "ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ" ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ੁਕਰਾਗਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉੱਠੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਕਰੁਣਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੁੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੀ ਇਸ ਸ਼ੁੱਧ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਕਰੁਣਾ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਇੰਨੀ ਹੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਰੁਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਇੱਕ ਮਹੱਵਾਨ ਗੁਣ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਪਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਕਰੁਣਾ" ਕੀ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅਣਜਾਣੀ ਵੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਹੈ" ਦਾ ਭਾਵ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾ, ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਮਨ ਉਡ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਬਿਨਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਇੱਕ ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਝੋਕਚੇਨ ਅਤੇ ਵੈਦੰਤਾ ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸ਼ੁੱਧ ਅਵਸਥਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਨੂੰ "ਨੀਂਹ" ਮੰਨਦੇ ਹਨ। (ਇਸ ਲਈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪ ਧਰਮ ਅਤੇ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਧਰਮ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ; ਬਲਕਿ, ਮਾਨਸਿਕ ਲਹਿਰਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸਣ ਦੇ ਬਜਾਇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਡਿੱਠੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਹਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ। ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵਹਾਉਣਾ ਭਾਵੀਐ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤੀਬਰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੁਝਾਈ ਗਈ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜਜ਼ਬਾਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਰੂਪ" ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੁਆਰਾ ਅਭਿਯਾਸ ਕਰਕੇ, ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਹ ਲਗਭਗ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਵਿਚਾਰ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਸੁਭਾਅ (ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਰੀਕਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਰੁਣਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦਿਆਲਤਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਮ ਕਾਰਵਾਈ, ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੰਢ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਰਗੀ ਇੱਕ ਨੀਂਹ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।