ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ, ਦਿਲ ਵਿੱਚੋਂ "ਡੌਕਨ" ਦੀ ਧੜਕਣ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਝਟਕਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਛਾਤੀ ਦੀ ਧੜਕਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਮਰ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਿੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਮਰ ਅਤੇ ਪੈਰ ਉੱਪਰ ਉੱਠ ਜਾਣ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਛਾਤੀ ਦੇ ਝਟਕੇ ਕਾਰਨ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਪੈਣ ਵਾਲਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਭਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੱਲ੍ਹ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਹੋਣ 'ਤੇ ਕੋਈ ਖਾਸ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨੋਟ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਝਟਕੇ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਗਿਦੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਇੱਕ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਦਾ ਦਮ ਘਟਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਦਿਲ 'ਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਝਟਕੇ ਲੱਗਣ ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਝਟਕਣ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਿਜਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਛਾਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੀ ਹਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਭਾਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਤਣਾਅ ਵੀ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਧੜਕਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ "ਯੂਯੂ ਬਾਕੁਸ਼ੋ" ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਦੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਧੜਕਣ ਵਾਲੇ ਸੀਨ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਿਲ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਧੜਕਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਲ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਮਾਸ ਜਵਾਬ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦਿਲ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਦਿਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੋ ਰਹੀ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਮਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਧੜਕਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਧੜਕਣ ਅਤੇ ਦਿਲ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੇਠਾਂ ਧੜਕਣ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਮਾਸ ਦੀ ਧੜਕਣ ਹਨ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸਬੰਧਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅੰਦਾਜ਼ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਹੱਡੀ ਧੁਨ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅੰਡੇ ਦੇ ਛਿਲਕੇ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਡਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਛਿਲਕੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਡੰਗ ਪਈ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਸੁਖ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਕਸਰਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੋਟ ਵਜੋਂ ਰੱਖਾਂਗਾ।

[30 ਦਸੰਬਰ, 2020 ਨੂੰ ਅੱਪਡੇਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ] ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਨਿਹਾਨ" ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ" ਨਾਲ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਦੇਵਤੇ ਚੈਨਲਰਾਂ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਮਾੜੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਘਮੰਡ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੇਵ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਲਗਭਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਦੇਖੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ ਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਬਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਨਵੇਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ "ਇਹ ਦੇਵ ਦੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਉਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਲੋਕ ਹੀ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸ਼ਕਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸ਼ਕਲ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ, "ਸ਼ਿੰਗੋ" ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਧਿਰਾਂ ਹੀ ਮੁੱਖ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰਨਾ, ਯੋਗਾ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ।

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਦੇਵ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਗੱਲ ਗਲਤ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦਾ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਪ੍ਰੇਤਾਂ, ਭੂਤਾਂ, ਟੇਨਗੂ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਖਸੀਅਤਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਸਟਰਲ" ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ "ਕੌਜ਼ਲ" (ਕਾਲਰਨਾ, ਕਾਰਨ) ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਟਰਲ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਕਲਪਨਾ ਦੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਜਾਦੂਈ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਲਿਆਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।

ਅਕਸਰ, "ਜਾਗਰੂਕ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਅਸਟਰਲ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸਟਰਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੌਜ਼ਲ ਹੈ।

"ਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਅਸਟਰਲ ਅਧਾਰਤ ਅਰਥ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਅਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਜਾਦੂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਅਸਟਰਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੌਜ਼ਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੌਜ਼ਲ, ਗਿਆਨ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਨਾਮ ਦੇ ਇੱਕ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕੋਜ਼ਲ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਆਮ ਧਰਮਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ ਨੇ ਐਸਟਰਲ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫਰਕ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਐਸਟਰਲ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਆਮ ਧਰਮਪ੍ਰਚਾਰਕ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਡ ਕੇ ਕੁਝ ਮੀਟਰ ਜਾਂ ਦਰਜਨਾਂ ਮੀਟਰ ਉੱਚਾਈ ਤੱਕ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੋਜ਼ਲ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮਿਲਾਰੇਪਾ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਸਨ।

ਐਸਟਰਲ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਜ਼ਲ ਵਿੱਚ, ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦੋਵੇਂ ਪਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਚੈਨਲਰ ਅਤੇ ਭਵਿਸ਼ਖਵਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਕਸਰ ਇਸ ਐਸਟਰਲ ਰੋਸ਼ਨੀ ਦੇ ਨਾਲ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਰੱਬ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਰੱਬ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧੀ ਹੋਣ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰੱਬ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੱਸ ਪਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਰੱਬ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸਭ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ 3 ਸਾਲ ਤੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ 7 ਜਾਂ 10 ਸਾਲ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਰੱਬ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲੱਗੋਗੇ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਰੱਬ ਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਵੇਂ ਸਾਥੀ ਲੱਭ ਲਏ ਹੋਣਗੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖੇਗਾ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਚੈਨਲਰ ਅਤੇ ਭਵਿਸ਼ਖਵਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਰੱਬ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਜਿਹੜੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੰਕਾਰੀ ਜਾਂ ਠੀਕਰੇ ਹਨ। ਰੱਬ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਹੜੇ ਰੱਬ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ।

ਭਾਵੇਂ ਰੱਬ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਰੱਬ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ "ਫਾਸਟ ਫਾਰਵਰਡ" ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਰੱਬ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਚਾਉਣ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹੇਗਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਰੱਬ ਜਿਹੜੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੀਨਗੋ (ਜਪਾਨੀ ਰਾਖਸ਼), ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਰਹਿਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਰੱਬ, ਦੂਤ, ਆਦਿ, ਜੋ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਰਹਿਣਗੇ।

ਰੱਬ, ਟੀਨਗੋ ਅਤੇ ਦੂਤ ਅਕਸਰ ਬੇਤਰਤੀਬ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੈਨਲਰ ਜਾਂ ਭਵਿਸ਼ਖਵਾਨੀ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਰੂਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਰੂਹ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰੱਬਾਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇੱਕ ਚੈਨਲਰ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੱਬ ਆ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਚੈਨਲਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੰਕਾਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੱਬ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਰੂਹ ਹੀ ਬਚਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਰੂਹ ਤੋਂ ਵੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਰੂਹ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟੀਨਗੋ ਜਾਂ ਡ੍ਰੈਗਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਿੱਸਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਦੇਵਤੇ ਆਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਤਮਾ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਾਲ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਆਮ ਹੈ।

ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ।

ਮੇਰੇ ਖੁਦ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਚੈਨਲਿੰਗ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਹੁਨਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਮਨ... ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਚਲਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦੋਲਨ ਕਰਨ, ਜਾਂ ਧੜ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਜਾਂਚ ਕਰਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਖੁਦ ਹੀ ਗਲਪਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਕੱਢਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

1. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਦਿਮਾਗ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
2. ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
3. ਜਦੋਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਸੰਚਾਰ ਸੰਭਵ ਹੈ।

1 + ਚੈਨਲਿੰਗ → ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੈਨਲਰ
2 + ਚੈਨਲਿੰਗ → ਗੁਰੂ
3 + ਚੈਨਲਿੰਗ → ਮਾਸਟਰ

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਜੀਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ, ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਹਿਲੇ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਚੈਨਲਿੰਗ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਸੰਚਾਰ, ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਆਤਮਾ ਹੀ ਬਚਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਮਨਮਾਨ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ, ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਗੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਤਮਸ ਨੂੰ ਛੋਂ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜੋ ਦੂਜੇ ਨਿਰਵਾਣ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕ ਨਿਰਵਾਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਹੈ।

ਸਿਰ ਦਾ ਉੱਪਰਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚੱਕਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧীরে ਧীরে ਇੱਕ ਔਰਾ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸਹਸਰਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਨਿਰਵਾਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਦੋਂ ਊਰਜਾ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ (ਨਾਡੀ) ਓਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਇੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਨਿਰਵਾਣ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਨਾਲੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੁਣ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦਾ ਰਸਤਾ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।

(ਅੱਪਡੇਟ → ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਨਿਰਵਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਵਾਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇਵਾਂਗਾ।)

▪️ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਦੂਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੁਹੋਰਾਮਾਸ਼ਾ ਬੋਕੂ ਸੇਂਸੇ ਦੇ ਲਿਖੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, "ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।"

ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਅਤੇ ਅਜਨਾ, ਇਡਾ, ਪਿੰਗਲਾ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਦੇ 3 ਨਾਡੀ ਦੁਆਰਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਮ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਮਿਲਚੋ ਯੋਗਾ (ਮੁਹੋਰਾਮਾਸ਼ਾ ਬੋਕੂ ਲਿਖਿਆ)"

ਇਹ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਤਾਂ ਪਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਿਆ। ਪਰ ਹੁਣ, ਅਚਾਨਕ ਹੀ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਊਰਜਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਗਈ। ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਫਿਰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲੇ ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਅਜਨਾ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰ, ਉਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਲਗਭਗ 3 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ, ਅੰਤ ਤੱਕ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਤਿੰਨ ਨਾਦੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਸਿੱਧਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਝੁੰਟਾਂ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ ਅਜਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦਾ ਉਹ ਅੰਤਮ ਹਿੱਸਾ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ, ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਜਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ? ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ।

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜੁੜੇਗਾ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਹਾਲੇ ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।

▪️ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਗੂੰਜਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਗੂੰਜਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਦੀ ਬਜੋਂ, ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਦੀਆਂ ਤਰੰਗਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਧੁੱਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜੋੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਨਾਦਾ ਆਵਾਜ਼ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਗੂੰਜਣਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਕੋਈ ਗੂੰਜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਗੂఢ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਅੰਗਾਜ਼ਾ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ।

ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਹੋਰ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾਦਾ ਧੁਨ ਨਾਲ ਗੂੰਜ ਕੇ, ਨਾਦਾ ਧੁਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿੱਚ ਝਾਤੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਇਸ ਨਾਲ ਨਾਦਾ ਧੁਨ ਵਿੱਚ "ਅਰਥ" ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਪੜ੍ਹਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਅਜੇ ਅਨੁਸੂਚਿਤ ਹਨ।

▪️ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕੇਵਲ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੋਂ ਤਮਸ ਨੂੰ ਛਾਂਨਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸਹਿਜਲਾਈ ਦੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਹਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਅਸ਼ਾਂਤ ਵਿਚਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਮੋੜ ਕੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬੈਠੋ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦੌਰਾਨ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸ਼ਾਂਤ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਭਾਵੇਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹੁਣ ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਊਰਜਾ ਛੁੱਟਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਕ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸ਼ਾਂਤ ਵਿਚਾਰ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਧ ਰਹੀ ਊਰਜਾ ਦੁਆਰਾ ਧੋਤੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਗਰਦਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਭਾਰੀ ਊਰਜਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਸਾਫ਼ ਸੀ। ਹੁਣ, ਇਸ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਾਫ਼ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥੋੜ੍ਹੇ ਭਾਰੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੁਆਰਾ ਵੰਡਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡਿਐਂਟ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਸਿਰ ਤੱਕ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਉਸ ਗ੍ਰੇਡਿਐਂਟ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਜੀਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਸਮੁੱਚੀ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਸਿਰ ਹੀ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਹਟ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਹੁਣ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਤੱਕ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਤੱਕ ਲਿਆਉਣ 'ਤੇ ਵੀ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਹੋਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਚੁੱਪ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਲਈ ਢੁਕਵੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਚੁੱਪ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਮੂਲਾਧਾਰ ਚਕ੍ਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਨਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝਨਝਨਾਹਟ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਨਾ ਬਾਰੇ ਸੋਚੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਜਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਝਨਝਨਾਹਟ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਊਰਜਾ ਮੇਰੀ ਰੀੜ੍ਹੀ ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਔਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਿਧੀ ਅਪਣਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਸ਼ਵਨੀ ਮੁਦਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਦਰਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਕੂਲ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਅਤੇ ਢਿੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਕੁਚਨ ਅਤੇ ਢਿੱਲਾਪਣ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਹਲਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੰਪਰਕ ਕਰਕੇ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਹਲਕੀ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਭੇਜੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸੰਕੁਚਨ ਅਤੇ ਢਿੱਲਾਪਣ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਸਾਹ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਵੇਲੇ ਕੂਲ ਨੂੰ ਸੰਕੁਚਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਕੱਢਣ ਵੇਲੇ ਇਸਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੁਦਰਾ ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ "ਮਿਲਚੋ ਯੋਗਾ (ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਚਾਨਕ, ਕਿਸੇ ਅਣਦੇਖੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗਹਿਰੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ, "ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ?"

ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਚੁੱਪ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਿਹਾ, "(ਦੁਨੀਵੀ) ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ਕਤੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਾ ਬਣੇ।"

ਤਦ, ਉਸ ਗਹਿਰੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਠੀਕ ਹੈ।"

... ਪਰ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਰੰਤ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਹ ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਹੀ ਦੱਸੇਗਾ। ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਾਨੂੰ ਇਸਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸੋਹਾਨ ਧਿਆਨ (ਸੋਹਾਨ ਧਿਆਨ, So Ham ਧਿਆਨ) ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸੋ" ਨਾਲ ਸਾਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਹੈਂ" ਨਾਲ ਸਾਹ ਕੱਢਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਸੋ" ਦੇ ਸਮੇਂ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ (ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨਾਡੀ) ਰਾਹੀਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ (ਸਹਸਰਾਲਾ) ਤੱਕ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਹੈਂ" ਨਾਲ ਇਹ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਹੋ ਕੇ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੱਕ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਛੋਟਾ ਚੱਕਰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਘੁੰਮਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇਪਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖਤਾਵਾਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "ਟਾਂਤਰਾ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ" (ਸਵਾਮੀ ਜੋਤੀਰਮਾਇਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ) ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਅਤੇ ਸੋਹਾਨ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੌਤੀ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਹਾਨ ਸੁਣਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਵਰਣਨ ਹੈ।

ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਨਾ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਉਤਰਨਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਾਲਤ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਗੱਲ ਦੇਖੀ ਕਿ ਇਹ ਸੋਹਾਨ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਰਗੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਹਾਨ ਦਾ ਜਪਣ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨਾਮ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਜਪਨ ਦੀ "ਸੂ, ਹਾ" ਵਰਗੀ ਸਾਹ ਦੀ ਛੁੱਕ-ਛੁੱਕ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੋਹਾਨ" ਜਾਂ "ਸੋਹਾਮ" ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਨੂੰ ਊਰਜਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਅਨੁਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮਿਲੇ ਪ੍ਰੇਰਣੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਹਾਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਅਕਸਰ ਇਸ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਨਕਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਸੋ" ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ, ਊਰਜਾ ਤੁਰੰਤ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੰਪਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਸੋ" ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਮੰਤਰ ਦੇ "ਸੋ" ਨੂੰ ਜਪਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਾਹ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਅੱਧ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਊਰਜਾ ਮੱਥੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਾਹ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੁੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ, ਪਹਿਲਾਂ, ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਸੋਹਮ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਛੋਟੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕਰਕੇ, ਸੁੱਕੇ ਜ਼ਮੀਨ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੀ ਧਾਰ ਵਾਂਗ ਲਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਮੋਟਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ (ਨਾਡੀ) ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਓਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ, ਊਰਜਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਅਜਨਾ-ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤੇ (ਨਾਡੀ) ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਯੋਗੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਸ਼ਿੰਟੋ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ ਪੱਧੇ ਦੇ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੈਨਲਿੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਿੰਗੋਸ਼ਾ" ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਗੱਲ ਹੈ। ਯੋਗੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੈ।"

ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਉੱਚ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਚੈਨਲਿੰਗ 'ਤੇ ਥੋੜਾ ਘੱਟ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਲਈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਉਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।"

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਸੁਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਉਹ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜਵਾਬ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਕੀ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚੈਨਲਿੰਗ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ," ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਨੁੱਖ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਗੁਰੂ ਜਾਂ ਮਾਹਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਗੁਰੂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਗੁਰੂ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਗੁਰੂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਖਲਾਈ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਰ ਹਿਦਾਇਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਵਿਕਾਸ ਤੁਹਾਡਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਤੁਹਾਡੀ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਹਿਦਾਇਤ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਚ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੀ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਮਾਨਸਿਕ ਵਿਕਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਕਸਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੈਨਲਿੰਗ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

▪️ਮੈਨੂੰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੋਕੂ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲਗਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ 2-3 ਮੀਟਰ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਥੋੜੇ ਆਤਮਿਕ ਥਾਵਾਂ ਹੋਣ।

ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ, "ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ (ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ) ਮੇਰੇ ਨਾਲ (ਚੈਨਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ) ਗੱਲਬਾਤ ਨਾ ਕਰੋ," ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, "ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਨਾ ਆਓ।"

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਚਿੰਨ੍ਹ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਚੁੱਪਚੁਪੇ ਇੱਕ ਰੋਕੂ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਬੇਲੋੜੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਨ ਲੱਗੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੇਇਨਸਾਫ਼ੀ ਜਾਪੇਗਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ ਮੈਂ ਆਤਮਿਕ ਪਰਦੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਰੋਕ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਨਾ ਆਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮਨੋ-ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਪੱਖੋਂ ਵੀ, ਘੱਟ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਕਈ ਵਾਰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦਖਲਅੰਦਾਜ਼ੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਸੋਚਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਾਉਂਸਲਿੰਗ ਲਈ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਚੈਨਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਕੇ ਖੁਦ ਜਾਂਚ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਚੈਨਲਿੰਗ "ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ" ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਹ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਚੈਨਲਿੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਆਤਮਾ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜੀਵ ਜਾਂ ਕੀੜੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਮੰਨਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਭਵਿਸ਼్యਵਾਨ ਵਜੋਂ ਜੀਵਨ ਜਿਹਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਦੂਰ ਤੋਂ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵੀ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਚੈਨਲਿੰਗ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪਤਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਾਲੇ, ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਲੋਕ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵਰਗੀ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਮੁਢਲਾ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

ਸ਼ਾਇਦ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਇੱਕ ਸਹਿਪਾਠੀ ਦੁਆਰਾ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਜੋ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਸਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਕੰਪਿਊਟਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਕਰਕੇ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਅਲੋੜ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਸੀ। ਉਹ ਅਮਰੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਵਾਂਗ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਅਤੇ "ਮਾਨਸਿਕ ਸੰਚਾਰ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਲਈ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਗੱਲਬਾਤ ਤੋਂ ਤੰਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਤੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੱਲਬਾਤ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਨੂੰ ਵੀ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਥੋੜ੍ਹਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ" ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ।

ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਵੇਖੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਰਹੇ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਲਕ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ।

ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋ ਕੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋ ਕੇ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਜਾਣੂ ਲੜਕੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦਿਖਾਈ। ਖੈਰ, ਸੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲੜਕੀ ਸੀ ਜੋ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੀ ਸੀ"। ਉਹ ਫ਼ਿਲਸਫ਼ੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਸੀ, ਪਰ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਉਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਣਜਾਣ ਸੀ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਅਜਿਹੀ ਲੜਕੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਦੋਵੇਂ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਫੜ ਕੇ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੰਜਟ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਫਿਰ ਉਸਦਾ ਸਰੀਰ ਉਸਦੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋ ਗਈ।

ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹਰਕਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਫੜ ਕੇ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ।

ਖੈਰ, ਇੰਝ ਵੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਣਿੱਖੜ ਆਤਮਾ ਵੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਦਿਖਾਇਆ, ਉਹ ਵੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਪਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ, ਤਾਂ ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯਾਦਗਾਰੀ, ਉਸਦੀ ਉਸਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਵੀ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ ਜੋ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਤਕਨੀਕਾਂ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਦਦ ਲੈਣੀ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਤਕਨੀਕਾਂ ਕਈ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ... ਪਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੇਖੋਗੇ ਅਤੇ ਸੁਣੋਗੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗਿਆਨ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤ, ਪਰ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ "ਮੈਂ" ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਠੇਠ ਕਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਜੋ ਤਜਰਬੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਤੁਹਾਡੀ ਜੋ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋਣਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਤਕਨੀਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਊਤਪਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣ 'ਤੇ ਕਿੰਨਾ ਕੁ ਹਾਸਲ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਅਤੇ ਸਮਾਨ ਸੰਸਾਰਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ "ਲਾਈਨ" (ਮੈਟਾਫੋਰ) ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਿਛਲਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ "ਇੱਕ ਪਲ" ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਮਝਣ ਲਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਸਮਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਾਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਖੁੰਝਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਖੁੰਝ ਜਾਂਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਟਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਆਮ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨੂੰ "ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਆਪ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਪ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ" (ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਸਮਾਨ) ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" (ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਭ) ਇੱਕੋ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਟਮਾਨ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੋ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਆਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਊਸ਼ਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਜੋ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾంతਰ ਸੰਸਾਰ, ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਸਭ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੋਣਾ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਜੋਂ ਊਸ਼ਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਚੇਤਨਾ ਤਾਂ ਹੈ ਹੀ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਊਸ਼ਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨੈਤਿਕਤਾ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਵੀ ਚਾਹੋ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਜਾਣ ਲਵੋ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ। ਅਤੇ, ਅਕਸਰ ਵਾਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਝੱਲਕ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਊਸ਼ਮਿਕ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਅਵਤਾਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ "ਅਵਤਾਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਵਤਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮੌਸਮ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਥਾਂ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਊਸ਼ਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਿਰਫ਼ ਊਸ਼ਮਿਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ "ਅਵਤਾਰ" ਹੈ। ਅਵਤਾਰ ਦੇ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਆਖਰੀ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਵਤਾਰ ਕੀ ਹੈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਵਤਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਸ਼ਾਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਿੱਧੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਬਣਨਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਲਈ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਸਫ਼ਰ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ, ਗਿਆਨ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬਸ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣਾ ਜਾਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਵੀ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਅਵਤਾਰ ਬਣਨ ਦੀ? ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਸ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ? ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹਦੇ ਹੋ?

ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਅਵਤਾਰ ਬਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅਵਤਾਰ ਨਹੀਂ ਬਣ ਪਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਟੀਚੇ ਵਜੋਂ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

・"ਜਾਗਰੂਕਤਾ": ਰਵਾਇਤੀ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਗਿਆਨ" ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਪਿਰਿਟੁਅਲ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ, "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਟਰੈੱਡ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਆਮ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਕ "ਬਜ਼ ਵਰਡ" ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
・"ਲਾਇੰਜ਼ ਗੇਟ": ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਇਹ ਅਫਵਾਹ ਸੀ ਕਿ "ਗੇਟ" ਬੰਦ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹੈ।
・"ਸੈਟਿੰਗ": ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸਨੇ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ "ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਸੈਟਿੰਗ ਹੈ" ਜਿਹੇ ਗੱਲਾਂ ਵਧਣ ਲੱਗੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ "ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਖੇਡ ਹੈ" ਦੀ ਇੱਕ ਉਪ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।" ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਦਸ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ "ਬਜ਼ ਵਰਡ" ਵਜੋਂ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
・"ਸਪਿਰਿਟੁਅਲ ਤੋਂ ਨਿਰਾਸ਼": ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਨਵੇਂ ਧਰਮਾਂ ਜਾਂ ਸਪਿਰਿਟੁਅਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਪਰ ਯੂਟਿਊਬ ਦੀ ਬਦੌਲਤ, ਇਸ ਸਾਲ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲ ਰਹੀ ਹੈ।
・"ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ": ਇਹ ਇੱਕ ਲੰਬਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਟਰੈੱਡ ਹੈ। ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਾਲ ਵੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਕੀ 'ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ' ਦਾ ਕੋਈ ਅਰਥ ਹੈ?" ਵਰਗੇ ਸਵਾਲ ਉੱਠੇ ਸਨ।
・"ਪਵਿੱਤਰ ਯੁੱਗ": ਇਹ ਓਰੀਐਂਟਲ ਅਸਟ੍ਰੋਲੋਜੀ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਕੀ ਇਹ "ਅਕੁਅਰੀਅਸ ਯੁੱਗ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ? ਕਿਸਨੇ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ? ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
・"ਬਸ਼ਾਰ": ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਪਿਰਿਟੁਅਲ ਏਲੀਅਨ ਹੈ ਜੋ ਲਗਭਗ 10 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਿਆ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੰਨਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਿਉਂ ਹੈ।
・"ਸਟਾਰ ਸੀਡ": ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸਟਾਰ ਸੀਡ ਹੋਣਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ।
・"ਕਲੈਰੀਅਨ ਸਟਾਰ": ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।
・"ਕਟਾਕਾਮੂਨਾ": ਇਹ ਧੀਮੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਘੱਟ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਵੱਧ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ?

ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਕੂਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਜਾਣੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਸੀ। ਜਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜਨਾ ਹੈ।

ਰਵਾਇਤੀ ਢੰਗਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਧাপে ਧাপে ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਕਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲੋਕ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਤੀਜਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਕਰਕੇ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ "ਗੁੱਸਾ" ਨਤੀਜਾ ਵਜੋਂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਸਫਲਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਗੁੱਸਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਹਤਰ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਭੜਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਰ ਵੀ ਭੜਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਦੁਖਦਾਈ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਕਿ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਂਦਾ। ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਰਵਾਇਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕੁਦਰਤੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਰਿਕਵਰੀ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਹੋਏ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਇਮਰੀ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ, ਬਹੁ-ਅਯਾਮੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਪਿਛਲਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਮਾਨ ਸੰਸਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਵਰਗੀ ਹੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰਹੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਧਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ "ਨਿਊ-ਏਜ" ਵਾਲਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਿਊ-ਏਜ ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਜੋ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਉਹ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਮੈਂ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਕੇ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਇੱਕ ਦੋਸਤ ਦੀ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ "ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਹੀ" ਸੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਦਦ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਦੇਖ ਅਤੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਵੀ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅੰਤਰੀਕ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਹਲਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਟੀਚਾ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ ਜਿਹੇ ਹੈ, ਧਾਤੂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਟੀਚਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜਾਣਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਹਾਂ। ਇਸ ਆਮ ਇਨਸਾਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ, ਅਜਿਹੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਲਈ ਮਦਦ ਕਰੇਗੀ। ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਵਰਤਮਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਜ਼ਾਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾੜੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਤੁਸੀਂ ਵਿੱਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਕఠੋਰ ਸਿਖਲਾਈ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਧਾਤੂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋਇਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਸਿਖਲਾਈ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਸਿਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਲਗਾਤਾਰ ਜੁੜਿਆ ਰਹੇ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੰਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਤਿਭਾਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 10 ਜਾਂ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਜਾਲ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੰਨਾ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਹਰ ਕੋਈ ਇਸ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਇ, ਸਿਖਲਾਈ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।

ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਯੋਗ ਨਿਕੇਤਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਨਵਾਲਾਨੰਦਾ ਨੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਤ ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਲੰਬੇ ਸਾਲ ਬਿਤਾਏ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਖਲਾਈ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।

ਮੈਂ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਕੇ, ਸੱਚਾਈ ਜਾਣੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਢੁਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਮਕਾਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਅਸਮਕਾਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੇ ਗਏ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਵੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਸੱਚਾਈ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਘਮੰਡੀ ਹੋ ਗਿਆ। ਪਰ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਬੱਚਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਅਸਮਕਾਲਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀ ਗਈ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮਝਿਆ ਹੋਇਆ ਗਿਆਨ ਇੱਕਠੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣੇ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਰਾ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਾਲਤ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜੀ ਸਕਦਾ। ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੀ ਸੀ।

ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਤਜਰਬਾ ਅਸਲੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਉਸ ਸਮਝੇ ਗਏ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੂਰ ਸੀ। ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਕੇ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਮਨ, ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਸੀ।

ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

• ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਥਲਕ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
• ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਲਈ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਇਹ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
• ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਸਮੇਤ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਲਕ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਕਿੰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਹੜੀ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਣਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥਲਕ ਲਈ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੀਤੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਜਾਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੁਕਾਵਟ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਘੁੰਮਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵੀ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ ਸਮੇਤ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਲਕ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਭ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਛੋਟੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਲਈ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤਜਰਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਹੋਰ ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕੇ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨੀ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ, ਦੂਜੀ ਧਿਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਨੂੰ ਬਦਲ ਦੇਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੁਨੀਆ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਉਹ ਰੱਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਕੁਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਕੰਟਰੋਲ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਮਦਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੀਵਿਤ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਥੱਲ ਵਿੱਚ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵੀ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਥੱਕਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮਦਮੀ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਗਈ ਥੱਕਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਸੀਮਾ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵੱਖਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਹਰ ਕੋਈ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮਹਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਛੁਪਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇਰੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਲਕ ਹੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਲੀਡਰ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਲੋਕ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੋਕ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ ਅਤੇ "ਗਲਤੀ" ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਗਲਤ ਦਿਸ਼ਾ" ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ, ਉਹ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਲਕ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਮੰਨਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੀ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੁਝਾਨ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਅਗਲੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲੱਗਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਅਗਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਲਕ ਹੀ ਸੀ।

ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਝਲਕਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਜਾਂ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦੌਰਾਨ। ਝਲਕ ਦੀ ਗਿਆਨ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਛੋਟੀ ਗਿਆਨ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਗਿਆਨ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਵੱਡੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਅੰਤਿਮ ਸਥਿਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ 24 ਘੰਟੇ ਤੱਕ ਚੱਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਮੇਂ ਲਈ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇ ਬਾਅਦ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੱਲ ਸੱਚੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਇੱਕ ਝਲਕ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੱਬ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੀ ਝਲਕ ਗੁਰੂ (ਰੂਹਾਨੀ ਅਧਿਆਪਕ) ਦੁਆਰਾ ਛਾਤਰ ਨੂੰ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਗੁਰੂ ਛਾਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਛਾਤਰ ਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਗੁਰੂ ਦੇ ਧੰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਦੇ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸੈਮੀਨਾਰ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਝਲਕ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਵੀਖਣੇ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਇੰਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ" ਜਾਂ "ਉਹ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਥਕਾਵਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ", ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਮਨੀਪੁਰਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਆਰ ਦੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਰਾਖਸ਼ੀ ਜਾਂ ਇਨਾਰੀ ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਊਰਜਾ ਵੈਂਪਾਇਰ" ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਹਿਸਟਰੀਆ ਵਰਗੇ ਰੂਹਾਨੀ ਜਾਂ ਸਵੈ-ਸੰਬਾਧਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ "ਤੇਨਗੂ" ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜੋ ਅਸਲੀ ਲੋਕ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਰਮਾਤਮਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਦਇਆ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਹਰਕਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਟਰੈਂਡ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਸਾਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸੱਚ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਚਮਕ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਵੀ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਅਧੂਰੇ ਗੁਰੂਆਂ ਦੇ ਕੋਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਕੋਈ ਬੇਕਾਰ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਗ਼ਲਤੀ ਨਾਲ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਵਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰੇ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੋਈ ਸਿੱਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਨਤੀਜੇ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਹਲੂਸੀਨੋਜਨ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਜਾਦੂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਤਰੀਕੇ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਟਰਾਂਸ, ਜਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਛੁਤੀ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਸਕੋ। ਇਹ ਸਾਰੇ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਿੱਖਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿੱਖਲਾਈ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਦੂਗਰੀ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ "ਮੈਂ" (ਅਹੰਕਾਰ) ਨੂੰ ਬਚਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸਮਤ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜਾ ਟੀਚਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਟੀਚਾ "ਅਨੁਭਵ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹੇ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਹੋਵੇ, ਯਕੀਨਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਸਰੀਰਕ ਛੁਤੀ ਦੁਆਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਵੀ, ਯਕੀਨਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਕੀ ਹੈ?

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਟਰਾਂਸ, ਤੀਬਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਝੰਜੋੜ ਦੇ। ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਲਾਈ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਤੁਹਾਡੀ ਸਰੀਰਕ ਛੁਤੀ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇतना ਅਤੇ ਸਰੀਰਕ ਛੁਤੀ ਦੌਰਾਨ ਦੇਖੇ ਅਤੇ ਸੁਣੇ ਗਏ ਵੇਰਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਦੇ ਕਾਰਨ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮੱਸਿਆ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਟੀਚਾ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਕਦਾਚਿਤ ਥ lastingੀ ਅਨੁਭਵ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਖੁਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਟਰਾਂਸ ਵਾਂਗ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇतना ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੁੱਤਾ" ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇतना ਨੂੰ ਉਭਾਰਿਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।

ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ ਟੀਚਾ ਕੀ ਹੈ?

ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰਹੇ, ਤਾਂ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਸ਼ੀਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਚੇतना ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਹੀ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ।

ਯੂਟਿਊਬ ਜਾਂ ਬਲੌਗ 'ਤੇ, ਕਈ ਲੋਕ "ਗੋਰੀ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਗੋਰੀ" ਜਾਂ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਬਾਰੇ ਧੋਖਾਧੜੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਝੂਠੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਗੋਰੀ" ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਗੋਰੀ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਕੋਈ ਅਸਲ ਗੋਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੁਰੂਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਯੂਟਿਊਬ ਚੈਨਲਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ।

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ "ਮੈਂ ਗੋਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ!" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀਕ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਮੈਂ ਗੋਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਹੈ ਜਾਂ ਲਗਾਤਾਰ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਡੀ ਗੋਰੀ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਥਾਈ ਹੈ।" ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਕੱਲੇ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਰੂਹਾਨੀਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਸਮੱਸਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਇਸ ਰਾਹ 'ਤੇ ਆਏ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ, ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਗੋਰੀ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਮ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ ਜਾਂ ਸੁਣਦੇ। ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਗੋਰੀ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਰਾਹ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਧਨੁਸਥਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਮੌਤ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੂਹਾਨੀਕਤਾ ਜਾਂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਗੋਰੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਨਵਾਲਾਨੰਦਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਜਵਾਨੀ ਵਿੱਚ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਮੌਤ ਤੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹੇ।

ਕਈ ਲੋਕ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਵੀ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਗੋਰੀ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਿਹਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਿੱਥੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਧੀ ਸਦੀ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਰਤ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਵਾਮੀ ਅਮਰੀਕਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਸ਼ਵ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਮੇਲਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਵਿਸ਼ਵ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਮੇਲਨ ਦਾ ਥੀਮ "ਸਾਰਵਜਨਿਕ ਅਤੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਧਰਮ" ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਇੱਕਤਾ" ਦੇ ਥੀਮ 'ਤੇ ਸੀ।

ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਨੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹਰ ਕੋਈ ਤਾੜੀਆਂ ਬਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ "ਇੱਕਤਾ" ਦੇ ਨਾਅਰੇ ਲਗਾਏ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਲੋਕ ਡਾਂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ, "ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹਨ, ਇੱਕਤਾ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ।"

ਇਸ ਤੋਂ ਅਸਹਿਮਤੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ:

"ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ ਜਾਣ। ਸਾਰੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ। ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਦੁਨੀਆ ਸੁੰਦਰ ਹੈ। ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।"

ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਬਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉੱਥੇ ਹਾਜ਼ਰ ਲੋਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਏ।

ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵੇਦ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।

ਵੇਦ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ "ਅਟਮਾਨ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਅਟਮਾਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਥਾਂ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੀ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਅਟਮਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ ਵੇਦ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਟਮਾਨ ਵਜੋਂ ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਅਟਮਾਨ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਵੇਦ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਅਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਹਰ ਇਨਸਾਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕ ਹੈ।

ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਮੇਲਨ ਦਾ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਇਹ ਗੱਲ ਛੱਡ ਦਈ, ਵੇਦ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਵੇਦ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਗਏ "ਇੱਕਤਾ" ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨ ਤੱਤ—ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਦੇਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਹੜੀ ਚੀਜ਼ ਦੇਖੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ—ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀ) ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ ਸੀ।

ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਟੀਚਾ ਦੋਵੇਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਾਰਵਾਈ ਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਸਾਲ ਤੋਂ, ਮੇਰੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਧীরে ਧীরে, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿਣ ਲੱਗ ਪਿਆ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਫੁਲਕੀਆ" ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਫੁਲਕੀਆ" ਭਾਵਨਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਐਂਟੀਨਾ (ਐਂਟੀਨਾ) ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਐਂਟੀਨਾ (ਐਂਟੀਨਾ) ਜਿੰਨਾ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੋਵੇਂ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ "ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਹਾਂ" ਵਾਲਾ ਅਹਿਸਾਸ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ "ਫੁਲਕੀਆ" ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਜ਼ाहिर ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਦਿਨ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਬਾਈਕ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਖਤਰੇ ਤੋਂ ਬਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਅਹਿਸਾਸ "ਫੁਲਕੀਆ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਸਾਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਫੁਲਕੀਆ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੂਰੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਈਕ ਚਲਾਉਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਤਰਨਾਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਨਾਲ ਅਣ ਜਾਣੂ ਹਾਂ।

ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ "ਮੈਂ" ਵਾਲਾ ਅਹਿਸਾਸ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਮੈਂ "ਫੁਲਕੀਆ" ਹਾਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਲਾਉਂ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ "ਫੁਲਕੀਆ" ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਜਾਂ ਦੁਨੀਆਂ ਮੈਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਵਜੋਂ ਮੈਂ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹਿਲ ਰਹੀਆਂ, ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹੀ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਹੀ ਹਿੱਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਫੁਵਾ-ਫੁਵਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ "ਸੁਭਾਅ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕੋਈ "ਵਸਤੂ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੋਈ "ਹਿੱਲਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ" ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਬਾਈਕ 'ਤੇ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਕਰਨ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਮੈਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ "ਮੈਂ" ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ "ਮੈਂ" ਜੋ ਕੁਝ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਸਦੀ ਕੋਈ "ਵਸਤੂ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ "ਬਾਈਕ ਨੂੰ ਪੈਡਲ ਕਰਨ" ਦਾ ਕੋਈ "ਤਰੀਕਾ" ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਸ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਬਾਈਕ ਨੂੰ ਪੈਡਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਾਈਕ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਧਿਆਨ ਯੋਗਾ ਦੇ ਵਰਣਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਕਾਰੀਗਰਾਂ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਮੁਹਾਰਤ ਹਾਸਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ "ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਮੈਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਿੱਧੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਦੇਵਤਾ ਮੈਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੇਵਤਾ ਮੇਰੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਖੇਡ ਵਿੱਚ ਜਿੱਤ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ"।

ਇਹ ਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਬ੍ਰਹਮੰਡ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ "ਦੇਵਤਾ", ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਹਸਤੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ, ਆਪਣੇ ਦੁਸ਼ਮਨਾਂ ਨੂੰ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵੇਖਦੇ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ। ਇਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ 1 ਅਧਿਆਇ 41 ਹੈ।

(1-41) ਉਹ ਯੋਗੀ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ (ਨਿਯੰਤਰਿਤ) ਹੈ, ਇੱਕ ਰਤਨ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੰਗਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ (ਆਤਮਾ, ਮਨ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਧਾਤੂ) ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ" (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਆਤਮਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਵੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਮਨ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਮਨਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵਿਲਿੱਟੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਮਨ (ਮਨਸ) ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਤਮਾ (ਆਤਮਾ) ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਬਿਲਕੁਲ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਾਲਤ ਹੈ।

ਇੰਡੋਜ਼ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

... ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਪਨੇ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸ਼ਰਦਧਾਰਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਸੁਣਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਇੱਕ ਦਿਨ, ਇੱਕ ਦਾਦੀ ਆਈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਹ ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਆਈ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਇਹ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ।"

ਦਾਦੀ ਖੁਸ਼ ਹੋ ਕੇ ਵਾਪਸ ਗਈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਉਹੀ ਦਾਦੀ ਦੁਬਾਰਾ ਆਈ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਸ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।

ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਕੀਤੀ।

ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਸ ਇੱਛਾ ਦੇ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਢਾਂਚਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਟ੍ਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੱਕਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇਗੀ।

ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਪੁੱਛਿਆ, "ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕੀਤਾ?"

ਦਾਦੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠ ਕੇ ਇਸਦੇ ਪੂਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕੀਤੀ।"

ਮੈਂ ਕਿਹਾ, "ਹਾਂ, ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੱਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰੋਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।"

ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦਾਦੀ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਦਾਦੀ ਨੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ। ਹਰ ਰੋਜ਼, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋਈ।

ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਲੋਕ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਵਿੱਚ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧੋਖਾਧੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਜੋੜਦਾ ਸੀ, "ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।" ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਲੋਕ ਜਾਣ ਕਿ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ ਜੇ ਉਹ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਇਹ ਵੀ, ਮੈਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਕਿਹਾ। ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਲੋਕ ਥੱਕ ਜਾਣ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਣ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਲੋਕ ਜਾਣ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਕਿ ਉਹ ਆਲਸੀ ਨਾ ਹੋਣ।

ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਨਾਲ, ਊਰਜਾ ਤੁਰੰਤ ਅਜੀਨਾਮ ਤੱਕ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਹਸਰਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਨਾਲ, ਊਰਜਾ ਗਲੇ ਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੋਈ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਹਰੇਕ ਊਰਜਾ ਈਨ-ਯਾਂਗ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ, ਗੈਰ-ਜਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰ ਧੋ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। "ਸਕਾਰਾਤਮਕ" ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸੋਚ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਨਾਲ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਸਕਾਰਾਤਮਕ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਨਾਲ ਬਸ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਘੱਟ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੀ ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੰਗ ਚਿੱਟਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚਿੱਟਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲਾ ਰੰਗ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਚਮਕ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਰੰਗ ਦੱਸਣਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਚਿੱਟਾ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੰਗ ਕਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚਿੱਟਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਚਿੱਟਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚਿੱਟੇ ਰੰਗ ਵਾਲਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧੁੰਦਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਚਿੱਟਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

... ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ। ਪਰ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਿੱਟਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਕਾਲਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੈ।

ਤਾਈਜਿਊ ਡਿਊ ਵਿੱਚ ਈਨ-ਯਾਂਗ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਿਤ ਰੂਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਦਾ ਈਨ-ਯਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗੋਲ ਧਾਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਤਾਈਜਿਊ ਡਿਊ ਦੀਆਂ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਚਿੱਟੇ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੱਗੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਦੀ ਕਾਲੀ ਊਰਜਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ। ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤਾਈਜਿਊ ਡਿਊ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਗੋਲ ਧਾਗੇ ਪਾਏ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਜੋ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋ ਗੋਲ ਧਾਗੇ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਇਹਨਾਂ ਊਰਜਾਵਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣਾਉਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੇਰਾ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਸੰਤੁਲਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡਾ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਸੰਪੂਰਨ, ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸਦਾ ਕ੍ਰਮ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

1. ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰੋ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਟੈਸਟ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਤੁਰੰਤ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮੀਨ ​​ਬੰਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰੋ। ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਅਜਨਾ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਰੁਕੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤਮਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਚੂਸ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ। ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੂਸ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਹਟਾਓ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਬਣਾਓ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੰਪੂਰਨ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ, ਬਸ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
2. ਜਦੋਂ ਤਮਸ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਜਾਓ।
3. ਮੂਲਾਧਾਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਲਿਜਾਓ।

2 ਅਤੇ 3 ਦੋਵੇਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਅਤੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੁਆਰਾ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਹਸ੍ਰਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਲਿਜਾਓ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਕਰੋ।

ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇਕਰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੂਲਾਧਾਰ ਦਾ ਊਰਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਡਲਿਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਸਾਫ਼-ਸਫ਼ਾਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਅਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਹਾਸ੍ਰਾਰਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਲੀਕ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਤੋਂ ਉਤਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਗਲੇ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਲਿਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਲਗਭਗ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੋਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਸੀ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਊਰਜਾ ਜੋ ਕਿ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਮਾਤਰਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਹਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸਿਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੁਣ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੈਰ-ਦਿਸਦੀ "ਹੱਥ" ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ (ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਤਜਰਬਾ ਹੈ), ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ 50 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਜਾਂ 1 ਮੀਟਰ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ "ਹੱਥ" ਨੂੰ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਘੁੰਮ ਕੇ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਮੌਜੂਦ ਆਕਾਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਿਰ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕਠੇ ਲਿਜਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ "ਹੱਥ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਂਗਲਾਂ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ "ਗੁੁੱਸ" ਵਾਲੇ ਹੱਥ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ "ਆਊਰਾ", ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਲਿਆਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਜਰਬਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਾਨੀਪੁਰਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਉਸ ਤਜਰਬੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਨੀਪੁਰਾ ਤੱਕ ਹੀ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਘੁੰਮਾਉਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਇਹ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਣਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਘੁੰਮਣਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣਾ ਹੁੰਦਾ। ਚਲਣ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਾਨੀਪੁਰਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਸੀ, ਤਾਂ ਮਾਨੀਪੁਰਾ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰਸਤਾ (ਨਾਡੀ) ਬਲਾਕ ਹੋਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਗ੍ਰਾਂਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਬਲਾਕ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਊਰੇ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਊਰਜਾ ਸਹਾਸ੍ਰਾਰਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲੰਘ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੰਘਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਘੁੰਮ ਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ "ਘੁੰਮਣਾ" ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਜਾਣਾ, ਇਹ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ "ਕੁੰਡਲਨੀ ਯੋਗਾ" ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਮਿਲੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸ੍ਰੀ ਸੇ ਮਾਸਾਰੂ ਸ਼ਾਂਸੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੜ੍ਹ ਲਿਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਂ ਅੱਧੇ ਉਦਾਸ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰੀ ਸੇ ਮਾਸਾਰੂ ਸ਼ਾਂਸੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਏ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਮਰ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਹੱਡੀ ਤੋੜੀ ਹੋਈ ਸੀ ਅਤੇ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਪਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਓਨਾ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਉਂਗਲਾਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਹੀ ਮੇਰਾ ਆਊਰਾ ਹਿਲ ਗਿਆ। ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਮਰ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਮਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾਇਆ, ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ। ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮਾਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਮਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਇਹ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਹਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਘੁੰਮਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਘੁੰਮਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਇਹ "ਘੁੰਮਾਓ" ਨਾਡੀਆਂ (ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤੇ) ਵਿੱਚ ਬਲਾਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਨ: ਭ੍ਰਾਮਣੀ ਗ੍ਰਾਂਤੀ (ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ), ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ (ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ), ਅਤੇ ਰੂਦ੍ਰ ਗ੍ਰਾਂਤੀ (ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ)। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਗ੍ਰਾਂਤੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਊਰਜਾ ਬਲਾਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵੀ ਅੰਦਰ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜ਼ਮੀਨ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਤੁਲਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਘੁੰਮਾ ਕੇ ਊਰਜਾ ਅੰਦਰ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹਰ ਵਾਰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਮਨੀਪੁਰ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਬਲਾਕ (ਗ੍ਰਾਂਤੀ) ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮਾਏ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਰਵਾਇਤ ਹੈ।

ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਸਵਾਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ:
"ਸੱਚਾਈ, ਹੀ ਅਸਲ ਧਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਸਿਰਫ਼ ਤਿਆਰੀ ਹੈ। ਭਾਸ਼ਣ ਸੁਣਨਾ, ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।" (ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਗਾਇਬ ਹੈ)
"ਸੱਚਾਈ ਦਾ ਸਾਰਾ ਖੇਤਰ ਸੰਵੇਦੀ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।" "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਯੋਗਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ, ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਾਂਗ, "ਵਿਸਵਾਸ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਵਿਸਵਾਸ ਕਰੋ ਤਾਂ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਹੈ" ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂ (ਅਧਿਆਪਕ) 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਲੋੜ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਸਵਾਸ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਮਝ ਹੋਈ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਤਮਾਸ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ।

ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਭਰਪੂਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁੱਝ ਭਰਪੂਰਤਾ ਸੀ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਾਫ਼, ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਿਰ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਹੇਠਲਾ ਸਰੀਰ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।

ਅਜੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਨਹੀਂ ਗਈ, ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਅੱਧ ਤੱਕ ਭਰ ਗਈ।

ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਸਥਿਰ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਲੱਗਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ (ਕੁੰਡਲਿਨੀ) ਅਤੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣ ਸਕੇ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ-ਕਰਦੇ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਮੇਰੇ ਅਜੀਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਭਰ ਗਈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਸਥਿਰ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆ ਕੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਮੈਂ ਇਸ ਖੇਤਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਮੂਲੇਸ਼ਥਾਨ (ਮੁਖਵਰ) 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਅਜੀਨਾ ਤੱਕ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜੀਨਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਅੱਗੇ "ਧੱਕਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਦਬਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਤਣਾਅ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਸੰਤੁਲਿਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਅਜੀਨਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਦਬਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ।

ਅਜੇ ਵੀ, ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਨਾਹਟਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ "ਧਮ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੇਰੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਹਵਾਦਾਰ" ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਗਈ।

ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਵਾਦਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕੀ ਇਹ ਧਰਮ ਅਨਾਹਟਾ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ?

ਮੈਂ ਅਜਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਾਹਤਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਅਜਨਾ 'ਚ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਗੱਲ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੈ।

ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਪਾਰਟਨ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕੁਝ ਖਾਸ ਵੇਰਵੇ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭਰਨਾ ਸੀ।

ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਜਨਾ ਭਰਪੂਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ 2 ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਵਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ।
ਜਦੋਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਰਪੂਰ ਸੀ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ।

ਹੁਣ, ਇਹ ਹਾਲਤ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂਵਾਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਸੰਤ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ (ਪੁਰੁਸ਼) ਔਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂਪ ਦੇਂਦੀ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ "ਛੱਡਣ" ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਨੂੰ "ਛੱਡਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ "ਈਸਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮਾਫੀ ਮੰਗੋ" ਉਹ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਧਿਆਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਹਾਕੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਆਮ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦਹਾਕੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਜਲਦੀ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਔਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੀਰ ਵਾਂਗ ਰੂਪ ਦੇਵੇ।
ਇਸਦੇ ਲਈ ਹਰੇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਆਪਣੇ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟੀਚਾ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਨ ਰੂਪ ਦੇਂਦਾ ਹੈ"। ਟੀਚਾ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਮਨ ਔਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੀਰ ਵਾਂਗ ਰੂਪ ਦੇਂਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਈਸਾਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਈਸਾਈ ਚੇਤਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਜਾਂ "ਛੱਡੇ ਹੋਏ ਹਾਲਤ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਸਮਰਪਣ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਵੀ ਵਰਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।
"ਛੱਡਣਾ," "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ," "ਧਿਆਨ," ਜਾਂ "ਸਮਰਪਣ," ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਸਨੂੰ ਅਧੂਰਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਕਰਦੇ ਰਹੋਗੇ, ਤਾਂ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਮਨ ਔਬਜੈਕਟ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੀਰ ਵਾਂਗ ਰੂਪ ਦੇਵੇਗਾ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋਣ, ਪਰ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਟੀਚਾ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਅਤੇ "ਸ਼ਰਦਦ ਅਤੇ ਜ਼ਜ਼ੇਨ" ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਿਆ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੇਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਮੇਰੀ ਹਾਲ ਹੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਨ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਚੌਥੀ ਜ਼ੇਨ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੁਰੂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਬਹੁਤ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਹੜੀ ਤਣਾਅ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਉਹ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਔਖੇ ਦੇ ਛੁੱਟ ਗਈ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇੱਥੇ, ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੂ" (ਖਾਲੀ) ਦੀ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਵਗ ਰਹੀ ਹੈ। "ਸ਼ਰਦਦ ਅਤੇ ਜ਼ਜ਼ੇਨ (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਕਈ ਚੇਤਾਵਨੀਆਂ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ)
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗਤੀਹੀਣ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਔਖੇ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪਿਆਲੇ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪਿਆਲੇ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਉਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਖਾਲੀ" ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲੇ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੇ ਹੋਏ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜਿਸਮ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜੋ ਨਿਰਾਸ਼ ਅਤੇ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਬੇਲੋੜੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। "ਸ਼ਰਦਦ ਅਤੇ ਜ਼ਜ਼ੇਨ (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।

ਬੋਧ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਆਰਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਨਿਸ਼ਚਿੱਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਬੋਧ ਦੇ ਅਨੁਆਈਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜ਼ੇਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਜਾਂ ਯੋਗਾਨੰਦ ਜਿਹੜੇ ਕੋਈ, ਉਹ ਸੈਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗੁਰੂ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੈਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਜਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੈਮਾਧੀ ਤੱਕ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹੀ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੀ ਹੋਵੇ।

ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹਨ।

ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਟੇਜ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਹੋਂਦ, ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਕਾਰਣ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨਿਰੀਖਣ ਸ਼ਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। "ਸ਼ਰਦਦ ਅਤੇ ਜ਼ਜ਼ੇਨ (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਗਏ "ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੂਝ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਚਾਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਹਾਲਾਤ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੁੱਧ ਨਿਰੀਖਣ ਸ਼ਕਤੀ" ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ, ਹੋਰ ਵਰਣਨਾਂ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵੇਂ ਹਨ।

"ਮਿਓਯੂ ਰੋਕ" ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਨਹੀਂ" ਅਤੇ "ਹੈ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਮੇਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।

ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਟੀਬੀਏ ਤੋਂ ਮੌਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ, ਪਰ ਅਦਭੁਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਚ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਜੀਬ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਲੱਗੀਆਂ। ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਪਾਣੀ 'ਤੇ ਚੱਲਿਆ ਸੀ। ਉਹ ਇੱਕ ਠੀਕੇ ਹੀ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇੰਨੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਟਰੇਡਾਂ ਨੂੰ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਕੀਮਤੀ ਅਤੇ ਧੰਨਵਾਦ ਯੋਗ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਧਰਮ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ।

"ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ" ਵਿੱਚ (ਵਰਣਨ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ), ਉਸ ਦੀ ਤੀਬਰ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਛਾਇਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਸਲ ਰੂਪ ਨਹੀਂ। (ਵਰਣਨ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ) "ਅਨਿਯੋਜਨ" (ਵਰਣਨ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ) ਜਦੋਂ "ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ" ਦੀ ਸਥਾਈ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ "ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਰਮ ਹੈ। "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)।

ਇਸ ਲਈ, ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਰੋਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਧਰਮ ਦੇ ਇਹਨਾਂ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸੁਣਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਗੱਲਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਸਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ "ਧਿਆਨ" ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਘਟਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਰੰਗ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਅਨੰਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵੇਲੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰਵਰਤੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ "ਦੋ ਅਨੰਤ ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੌਥੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਨੰਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵੇਲੇ "ਨਸ਼ਟ ਧਿਆਨ" ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" (ਯੂਈ ਮਾਸੂਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ"। ਇਹ ਉਸ ਪੜਾਅ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ "ਸ਼ਾਂਤ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਵਰਗੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ "ਅਨਿਯੋਜਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਉਥੋਂੋਂ ਹਟਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਔਖਾ ਸੀ। ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਵਰਗੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ "ਅਨਿਯੋਜਨ" ਸੀ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਯਕੀਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਗਿਆਨ" ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੈ, ਪਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਨਿਰਵਾਣਾ" "ਗਿਆਨ" ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ "ਨਿਰਵਾਣਾ" ਅਜੇ ਵੀ ਸਾਡੇ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਹੈ।

ਜ਼ੇਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਨਿਰਵਾਣਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਥਾਮ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਸਥਾਈ ਅਤੇ ਯਕੀਨ ਦਿਤੀ ਗਈ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਅਨੁਭਵ ਬਸ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਤਮ ਥਾਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜ਼ੇਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਨਿਰਵਿਚਾਰ" ਅਕਸਰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਨਾਲ ਗਲਤੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਿਰਵਾਣਾ ਵਰਗੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੇਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਿਰਵਾਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਨਿਰਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਿਰਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਅਕਸਰ ਅਤੇ ਸਥਿਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਨਿਰਵਿਚਾਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।

"ਨਿਰਵਿਚਾਰ" ਨਾਮ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਸ਼ਾਂਤ ਧਿਆਨ)। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੋਚਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਛੇਤੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਨਾਮ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਰੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੋਚ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੀਆਂ ਸੋਚਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਹ ਨਿਰਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਾਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਕੁਛ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਇਦ, ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਥੱਕ ਕੇ ਵੀ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਅਤੇ ਸੌਂ ਰਹੇ ਹੋ।

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਥਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਅਗਲੀ ਥਾਂ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ।

ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕੀ ਜ਼ੇਨ ਧਰਮ "ਨਿਰਵਿਚਾਰ" ਜਾਂ "ਨਸ਼ਟ ਧਿਆਨ" ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਲਈ ਅਰਧ-ਅੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵੀ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ, "ਨਿਰਵਿਚਾਰ" ਦੇ ਇਸ ਥਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ, ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲੀਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਜਾਣ ਲਈ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ, ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਹੋਗੇ?

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕੁਦਰਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈ 'ਨਿਹਾਨ' ਵਰਗੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਚੌਥੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਥੋਂ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਅਨੁਪਲੰਬ' ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਸੀ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਠਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹਰ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।"

ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਹੀਰੋ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਖਾਸ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਵਤਿਆਂ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਕਤੀ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?" ਪੁੱਛਣ ਲਈ ਐਨੀਮੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵੀ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।

ਮੇਰੇ ਅੰਦਰਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇतना ਬਦਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।"

ਫਿਰ, ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਇਹ ਲਾਲਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਕੋਈ "ਕਾਨੂੰਨ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਟਕ ਵਾਂਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਲਾਲਚ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਠੁਕਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਲਾਲਚਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਈਰਖਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਾਟਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ। ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਵਜੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖੀਂ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਦੇਖਿਆ ਹੈ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਲਾਲਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ।

ਸ਼ਕਤੀ ਲਈ ਲਾਲਚ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਾਟਕ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜ਼ੇਨ (ਸਮਾਧੀ) ਰੰਗਮਈ ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ ਹੈ, ਰੰਗਮਈ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਤੋਂ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਵਿੱਚ 4 ਧਿਆਨ ਹਨ।

• ਕੁੂਮੂਹੇਂਸ਼ੋ → ਇਹ
• ਸ਼ਿਕਿਮੂਹੇਂਸ਼ੋ
• ਮੁਸ਼ੋਸ਼ੋ
• ਹਿਸੋਹਿਹਿਸੋਸ਼ੋ

ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਰਣਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੋਵੇ ਜੋ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ। ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਜੀਬ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜੋ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਯੂਈ ਮਾਸਾ ਦੀ ਕਿਤਾਬ "ਸ਼ਿੰਜਿਨ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ" ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਸਮਝ ਸ਼ਾਇਦ ਗਲਤ ਸੀ।

ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚਾਰ ਧਿਆਨ "ਹੋਂਦ" ਤੋਂ "ਅਸੰਪਰਕ" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਾਰ ਰੰਗਹੀਣ ਧਿਆਨ "ਅਸੰਪਰਕ" ਤੋਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦਾ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹਨ। ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਰੰਗਹੀਣ ਧਿਆਨ ਨੂੰ "ਵਸਤੂਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ, ਕੁੂਮੂਹੇਂਸ਼ੋ ਵਿੱਚ, ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ "ਹੋਂਦ" ਅਤੇ "ਅਸੰਪਰਕ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਸ਼ਕਤੀ, "ਚਿਤਸੋ," "ਹੋਂਦ" ਦੀ ਛਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਸ਼ਾਲ ਦੁਨੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਆਤਮ" ਹੈ ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। (ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ) ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ (ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ), ਸਿਰਫ਼ "ਚਿਤਸੋ" ਹੀ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰੰਗ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। "ਸ਼ਿੰਜਿਨ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ (ਯੂਈ ਮਾਸਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਇਹ ਕੁੂਮੂਹੇਂਸ਼ੋ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਚਾਰ ਧਿਆਨਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਅਤੇ "ਮੁਸੋ" ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਅਗਲਾ ਕਦਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰੂਪ (ਸ਼ਕਲ) ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸਮੇਂ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।

ਜੇਕਰ ਚੌਥਾ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਗਈ (ਝੂਠੀ) ਨਿਰਵਾਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਮੁਸੋ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰੀ ਜੋ "ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ" ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁੂਮੂਹੇਂਸ਼ੋ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੁਸੋ" ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਚਾਨਕ ਉੱਭਰੀ, ਅਤੇ (ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ), ਇਹ ਇੱਕ "ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ" ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੀ। ਬੇਸ਼ਕ, ਇਹ ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਰੀ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ "ਛੱਡਣਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ "ਛੱਡਣਾ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

"ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੰਗ (ਸ਼ਕਲ) ਦੀ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਉਸ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਆਖਰੀ ਰੰਗ (ਸ਼ਕਲ) ਨੂੰ "ਛੱਡਣਾ" ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ "ਛੱਡਣ" ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਹੁਣ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ "ਛੱਡਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਛੱਡਣਾ" ਹੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਧীরে ਧীরে ਆ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ "ਛੱਡਣ" ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਈਆਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ "ਛੱਡਣ" ਨੂੰ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਬਿੰਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, "ਹਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।" ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜਾਂ ਹਾਲੇ ਵੀ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਗੱਲਾਂ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਕਹੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੋਣ। ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅస్పष्ट ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ "ਛੱਡਣਾ" ਸ਼ਬਦ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਵਿੱਚ, ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੁਖਾਵਾਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੰਨਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸੁਖਾਵਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਝੂਠੇ ਨਿਰਵਾਣ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਸੁਖਾਵਾਂ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਕੇ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਕਾਸ ਠਹਿਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਠੱਪ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਸੁਖਾਵਾਂ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਸਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਨਿਰਵਚਨ" ਦੇ ਅੰਦਰ "ਨਿਰਵਚਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਮਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ "ਮਾਰਗ" ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਜ਼ਰੂਰ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਲਪ ਵਿਚਾਰ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਮਾਰਗ" ਸੀ। ਪਰ, ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਛੱਡਣਾ" ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ "ਛੱਡਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, "ਧਿਆਨ" ਹੀ ਅਲਪ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਸੀ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੌਥੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੂਰ ਤੱਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧੁੰਦਲਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੌਥੀ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪੜਾਅ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ "ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ" ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦੇ ਹੋ। ਦੋਨੋਂ ਹੀ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਬਾਕੀ ਸੀ, ਪਰ ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ, ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਿਆਨ ਧੀਮਾ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਵਾਂਗ "ਮੌਮੈਂਟਰੀ ਅਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਧਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਨਿਰੀਖਣ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ 涅槃 (ਨਿਰਵਾਣਾ) ਸਮਝਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ 涅槃 (ਨਿਰਵਾਣਾ) ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਚਤਵਰਥ ਧਿਆਨ ਦੀ "ਅਨਿਮਿਤ" ਸਥਿਤੀ ਸੀ। ਅਤੇ, ਚਤਵਰਥ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਤੱਕ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਕਈ ਕਲਪਨਾਵਾਂ, ਚਿੱਤਰ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ 涅槃 (ਨਿਰਵਾਣਾ) ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਭਿਆਸ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣ ਦੀ ਚਾਬੀ "ਛੱਡਣਾ" ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਜਿਵੇਂ ਹੋਵੇ" ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਖੁਦ ਹੀ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਦੀ "ਅਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਜੋ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ "ਛੱਡਣਾ" ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ "ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ" ਦਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਮੈਂ (ਸਾਰੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ) ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ!" ਐਲਾਨ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਉਸ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਪਾਉਣੀ। ਅਤੇ, ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਪ (ਸ਼ਾਰੀਰਿਕ) ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸ "ਛੱਡਣ" ਨੂੰ ਵੀ ਨਰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਛੱਡ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾ ਕਿਵੇਂ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹੋ?" ਪਰ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਮਨ ਲਗਾਤਾਰ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡੂੰਘੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਪਾਉਣੀ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਭਰਮ (ਮਾਇਆ) ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਭਰਮ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲਾ "ਛੱਡਣਾ" ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਇਰਾਦਾ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਮਨ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਮਨ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਹਿੱਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਰਮ (ਮਾਇਆ) ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਮਨ ਨੂੰ ਭਰਮ (ਮਾਇਆ) ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋ।
ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਰਮ (ਮਾਇਆ) ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।

"ਤੇਰੂਪਾ" ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਤੇਰੂਪਾ" ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ "ਕਿਰਿਆ" ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, "ਤੇਰੂਪਾ" ਇੱਕ "ਨਤੀਜਾ" ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ "ਤੇਰੂਪਾ" ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਤੇਰੂਪਾ" ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ "ਨਤੀਜੇ" ਵਜੋਂ "ਹੁੰਦੀ" ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਸੂਝ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਅਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਗਹਿਰੇ ਸੂਝ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਸਨੂੰ "ਤੇਰੂਪਾ" ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਇਹ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ" ਇਸਨੂੰ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ "ਇਹ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਸਮਝ ਹੈ", ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, "ਤੇਰੂਪਾ" ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਸੂਝ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸਾਲ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਵੇ।

ਇਸ ਤੱਕ ਦਾ ਜੀਵਨ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਨ। ਮੈਂ 80% ਤੋਂ ਵੱਧ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਮਿਲ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਜੀਵਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅੱਧ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਾਲ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ 40 ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸਮਸਕਾਰਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ "ਅੰਗ" ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਮਸਲਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਸਮਝ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਜੀਵਿਆ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ੌਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਣਾ, ਮੋਟਰਸਾਈਕਲ ਚਲਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨਾ, ਆਪਣੀ ਨਿੱਜੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲਈ ਕੀਤਾ।

ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਅੱਧ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ "ਜਨਤਕ" ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਇਹ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ।

ਮੈਂ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਅਨਾਹਟਾ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ, "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼, ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ" ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਉਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਈਆਂ। ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ "ਅੰਗ" ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ "ਜਨਤਕ" ਲਈ ਜੀਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ, ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਆ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ। ਹੁਣ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਕਸਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਯਤਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।

ਮੈਂ 2021 ਨੂੰ ਇਸ ਦਾ ਆਰੰਭ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਖਗੜ੍ਹ ਵਿਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਪਰ ਸਮਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇਹ "ਹਵਾ ਦਾ ਯੁੱਗ" (2020 ਦੇ ਦਸੰਬਰ 22 ਤੋਂ ਬਾਅਦ) ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੇ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ। ਅਨਾਹਟਾ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼, ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ" ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ "ਜਨਤਕ" ਵੱਲ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਬਦਲਾਅ 2020 ਦੇ ਦਸੰਬਰ 26 ਨੂੰ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ 4 ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਮੈਂ "ਹਵਾ ਦੇ ਯੁੱਗ" ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦਾ ਕੁੱਝ ਅਸਰ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਦਿਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਂ ਹੀ ਬਚ ਗਿਆ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਮਨ ਹੀ ਬਚਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ। ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕਈ ਵਾਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਹੁਤ ਸਾਫ਼ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਿੱਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦਾ ਆਸਮਾਨ।

ਇਹ ਹਾਲਤ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦੀ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦੇ ਆਸਮਾਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਚਾਨਕ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦੇ ਆਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰਾ ਮਨ ਹੀ ਬਚਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮਨ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅੱਗੇ ਵੱਲ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਮ ਵਾਂਗ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਸਹਸਰਾਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਅਕਾਸ਼ਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦੇ ਆਸਮਾਨ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਇੱਕਠੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਨਾਲ ਹਾਲਤ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ। ਮੈਂ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੰਗ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਕਾਰਜ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਾਲ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਮੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਾਲਤ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦੇ ਆਸਮਾਨ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਅਸੀਂ ਇਸ ਮਨ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੱਸ ਦੇਈਏ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਨ ਵੱਡਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਛੋਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਕੋਈ ਹਾਲਤ ਅਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹਰਚਿੰਦਾ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਛੋਟਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦੇ ਆਸਮਾਨ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਇੱਥੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਮਨ ਛੋਟਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਹੀ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇਗਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਨਿੰਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ "ਮੈਟਸਿਨ ਜੋਂਗ" (ਜਾਂ ਅਨੁਪਲੰਬਨਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਇਹ ਤਰਕੀਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਪਲੰਬਨਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਅਨੁਭਵ "ਮੈਟਸਿਨ ਜੋਂਗ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲ ਬੀਤ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਤੱਕ ਉੱਚਾ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜ਼ਰੂਰ, ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਧਿਐਨ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਣਜਾਣ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗਲਤੀ ਨੂੰ ਠੀਕ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮਨੁੱਖੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਝਾੜੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਘੱਟੇ-ਜਿਆਦੇ ਅੱਧੀ ਸਾਲ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਕਈ ਵਾਰ ਆਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਆ ਗਈ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਹੇਠਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਠਹਿਰੀ ਗਈ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਮਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਤੋਂ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰੀ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਰਾਮ ਨਹੀਂ ਕਰਨ ਦਿੱਤਾ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ "ਸ਼ਿਨਜਿਨ ਤੇ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ" ਜੋ ਕਿ ਯੂਈ ਮਾਸੁਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਜਾਂ "ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ → ਅੱਗੇ
ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ → ਇਹ
ਮੂਸ਼ੋਜੋ
ਹਿਸੋ-ਹਿਹਿਸੋਜੋ

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਉਹ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ ਮਨ ਹੀ ਬਚਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ "ਯੂਈ ਮਾਸੁਬਾ" ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਗਏ ਕਿਤਾਬ "ਸ਼ਿਨਜਿਨ ਤੇ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ" ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
"ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ 'ਯੂ' (have) ਵਾਲਾ ਇੱਕ 'ਸ਼ੀਸ਼ਿਨ' (mind) ਇੱਕ ਥਾਂ ਵਜੋਂ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।"

ਅਤੇ, ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ, "ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਬਾਰੇ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
"ਇਹ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੂੰਜ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਭਾਵਨਾ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ। (ਇੱਕ ਵਿਰਾਮ) 'ਯੂ' (have) ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, 'ਕੀ' (energy) ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।"

ਹੁਣ, ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵਾਂ ਹਾਂ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਣਗਿਣਤ ਗਿਆਨ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਹੀ ਤੁਸੀਂ ਕਿ (ਕੀ) ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਕਿ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਸੁਪਰਮਾਰਕਟ ਵਿੱਚ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਕੰਪਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੁਣ ਬੁਰੇ ਕੰਪਨਾਂ ਵਾਲੇ ਖਾਣੇ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਆਸਾਨ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ "ਅਣਗਿਣਤ ਗਿਆਨ" 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਯੂ ਅਬੁਰਾ ਸਾਨਸਾ ਦੇ ਲਿਖੇ "ਸ਼ਿਨਜਿਨ ਤੇ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ" ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ।

• ਕੁੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ → ਇੱਥੋਂ
• ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ → ਇਸ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤ
• ਮੁਸ਼ੋਊਸ਼ੋ
• ਹਿਸੋਊ ਹਿਹਿਸੋਊਸ਼ੋ

ਪਿਛਲੇ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ ਤੋਂ ਮੁਸ਼ੋਊਸ਼ੋ ਤੱਕ ਦੇ ਤਬਦੀਲੀ ਬਾਰੇ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:

"ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ, ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਮੂਲ ਰੂਪ, ਈਨਯੋਹ ਦੋਹਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਟਕਰਾਉਣ ਵਾਲੀ ਕ੍ਰਮਬਧਿਕਾਰਤ ਵੰਨ (卍) ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਆਖਰਕਾਰ, ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਦਾ ਛੇਤੀ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ, ਆਖਰਕਾਰ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਦਾ ਛੇਤੀ ਹੀ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ 'ਸ਼ਿਨਜਿਨ ਤੇ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ (ਯੂ ਅਬੁਰਾ ਸਾਨਸਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)' ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।"

ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਵੰਨ (卍) ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਕੋਈ ਰੂਪ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਹੀ ਅਧਾਰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਵੰਨ (卍) ਨੂੰ ਤਾਈਜੀ ਟੂ ਵਰਗਾ ਅਰਥ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਧਾਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਆਖਰਕਾਰ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ ਛੇਤੀ ਹੀ "ਚਮਕ" ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਖੁੱਲਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ "ਚਮਕ" ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ "ਗੰਭੀਰ ਅਤੇ ਬੰਦ" ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਵਾਰ ਹੀ ਖਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵੇਲੇ "ਦਿਲ ਟੁੱਟਣ" ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਬੇਹੂਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੱਕਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵੇਲੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

(ਸ਼ਿਕੀਮੂਹੇਨਸ਼ੋ) ਬਾਹਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਨ ਦੀ ਅੱਖ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਥੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਰੂਪ ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ। 'ਸ਼ਿਨਜਿਨ ਤੇ ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ (ਯੂ ਅਬੁਰਾ ਸਾਨਸਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)'

ਇਹ ਕਹਿਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦਾ ਰੰਗ, ਪਰ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ "ਸ਼ੀਕੂਬੇਨਸ਼ੋ" ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਗ੍ਰੈਜੂਏਟ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ "ਸ਼ੀਕੂਬੇਨਸ਼ੋ" ਦੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਦੀ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਝਲਕ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ੀਕੂਬੇਨਸ਼ੋ" ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇੱਧਰ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਝੱਖੜ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਤਹ 'ਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ, ਕਈ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਜਾਂ ਝੱਖੜ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਈ ਵਿੱਚੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸਦੇ ਦੋ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਓਮ ਲਿਖਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਮੇਰਾ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮਨ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਦੂਜੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰਾ ਮਨ ਠਹਿਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਨ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਰੂਪ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਯੋਗਾ ਦੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੇ ਝੱਖੜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਝੱਖੜ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਹਲਾਤ"। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਲਿਖਤਾਂ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਮੇਰੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਅੱਖ (ਜਿਸਨੂੰ "ਪੁਰੂਸ਼ਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਮੇਰੇ ਬੈਠਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਰਹੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੋ ਕੁਝ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਤੁੱਟਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਗਾਇਬ ਹੋਣ ਦੇਣ ਲਈ ਉਡੀਕ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਤੰਬਰ 2020 ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਟਰੰਕ ਸਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਸਮਝ ਇੱਕ ਟਰੰਕ ਤੋਂ ਇੱਕ ਟਰੰਕ ਹੇਠਾਂ ਸੀ। ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਧਿਆਨ) ਦੀ ਥਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਿਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

(1) ਸ਼ਿਨੇ (ਜਿਸਨੂੰ ਨੇਵਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ
ਇੱਕ ਟੀਚਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਟੀਚੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰ ਨੂੰ ਫਿਕਸ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਓ। ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
(2) ਰਾਂਟਨ (ਜਿਸਨੂੰ ਮੀਓਵਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਵਿਜ਼ਨ ਜਾਂ ਸਮਝ
ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਲੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ "ਜਾਗਦੀ ਹੈ"। ਭਾਵੇਂ ਸੋਚ ਦੀ ਗਤੀ ਹੋਵੇ, ਅੰਦਰੂਨੀ "ਰੱਖਵਾਲੇ" ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਭਿਆਸ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਹੁਣ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਬਣਾਈ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ।
(3) ਨਿਮੇ (ਜਿਸਨੂੰ ਨਿਆਮਨੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਅਦਵੈਤ ਥਾਂ
ਸ਼ਿਨੇ ਅਤੇ ਰਾਂਟਨ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੁਵੈਤਵਾਦ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।
(4) ਲੁੰਡੁਪ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਥਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹੈ
ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਦਵੈਤ ਸਮਾਧਿ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
"ਰੰਗਬਿਰੰਗੇ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)"

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਿਨੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟੇਕਚੂ ਅਤੇ ਤੁਗਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਥੋੜਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਟਰੰਕ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।
ਰਾਂਟਨ, ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਚੇਤਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਨਿਮੇ ਦਾ ਟਰੰਕ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਆਖਰੀ ਲੁੰਡੁਪ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਸ਼ਿਨੇ, ਟੇਕਚੂ ਅਤੇ ਤੁਗਰ ਦੇ ਟਰੰਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਨੇ ਅਤੇ ਟੇਕਚੂ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਪਛਾਣਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਟਰੰਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਇਹ ਟਰੰਕ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਿਨੇ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਤਜ਼ਰਬੇ ਵਿੱਚ ਨਿਰਵਾਣ ਵਰਗੀ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਟੇਕਚੂ, ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਸੁਨਹਿਰੀ ਸਵੇਰ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ", ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਥਾਂ ਨੂੰ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਹੁਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਸ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਜਾਂ ਭਵਿਖ ਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ, ਊਰਜਾ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਕੇ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭਵਿਖ ਵੱਲ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚੋਂ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਸਿੱਧੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਿਰ ਦਾ ਕੋਣ, ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਲੰਬਾ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਸਿੱਧਾ ਹੋ ਕੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦਿਲ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਇੱਕ ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਰੋਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉਕਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹੁਣ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਭਵਿਖ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਲਿਜਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਫਿਰ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਭਵਿਖ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਪਰ ਹੁਣ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਸ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ (ਜਾਂ ਭਵਿਖ) 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ, ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਆਊਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਸਹਸਰਾਰ ਤੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕਸਾਰ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਦੋਂ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ 'ਤੇ ਧਨ ਅਤੇ ਧਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੰਡ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡਿਐਂਟ ਵਰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ।

ਪਰ ਹੁਣ, ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਇੱਕਸਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਊਰਜਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ ਕਿਉਂਕਿ ਸੰਤੁਲਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਲਿਆਉਣ ਵੇਲੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਧਰਤī ਦੀ ਊਰਜਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਮੈਡਿਟੇਟ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠਣਾ ਜ਼ਰੂਰ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਵੀ ਭਰਵੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਉੱਪਰਲੀ ਅਤੇ ਹੇਠਲੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਊਰਜਾ ਭਰਵੀਂ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਅਗਲੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵੇਲੇ, ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਰੇਤ ਵਾਲੇ ਕਿਨਾਰੇ 'ਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਲਗਾਤਾਰ ਢਿੱਲੀਆਂ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਊਰਜਾ ਦੇ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਇਹ ਤਰੀਕਾ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਡੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਹਾਲਤ ਬੁਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਮੂਲਾਧਾਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਵਧੀਆ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹ ਲੈ ਕੇ ਹੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ। ਜਾਂ, ਪ੍ਰਣਾਯਾਮਾ ਦੀ ਕੁਨਭਕਾ ਵੀ ਕਾਰਗਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣਾ ਵੀ ਇਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸੰਚਾਰ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਹਤਮੰਦ ਭੋਜਨ ਖਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਾਣੀ ਵੀ। (ਪਿਊਰੀਫਾਇਰ ਵਾਲੇ) ਟੇਪ ਵਾਟਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਬੋਤਲ ਵਾਲਾ ਪਾਣੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸੂਬੇ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਆਸਣ ਵਿੱਚ ਬੈਠਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਵਾਰ ਭਮਰ (ਭਾਹ) ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰ ਹਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਿਰਫ਼ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।

ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਭਮਰ ਤੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਵਧਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਧੋ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੰਗ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਟੁਕੜੇ ਧੋ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਬਿਲਕੁਲ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਖਰਾਬ" ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰ ਹਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਝਰਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਊਰਜਾ ਦਾ ਝਰਨਾ ਹੋ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਝਰਨਾ ਹੋ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੇ ਸਥਾਨ ਤੋਂ ਮੇਰੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੰਗ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਬੇਲੋੜੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਧੋ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਨਾਲ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਊਰਜਾ ਦਾ ਝਰਨਾ" ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗੈਰ-ਵਾਚਕ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇਹ ਸਥਿਤੀ, ਪਹਿਲਾਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ, ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੱਕ ਦਾ ਸਿਰੇ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਜਾਂ ਭਮਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਸੀ ਕਿ ਭਮਰ ਜਾਂ ਨੱਕ ਦਾ ਸਿਰੇ ਕਿਉਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਕੁਝ ਸਮਝ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਆਉਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਜਾਂ ਭਮਰ ਦਾ ਹੀ ਕਿਉਂ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉਲਝਾਉਂਦੀ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦਾ ਸਿਰਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਹੁਣ, ਨੱਕ ਦਾ ਸਿਰਾ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ। ਨੱਕ ਦਾ ਸਿਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।

yogas chitta vritti nirodhah

ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, "ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚਿੱਤ (ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮਨ) ਦੀਆਂ ਗਤੀਆਂ (ਕੰਪਨ) ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ (ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ)।"

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਕੀ ਇਹ ਮਾਇਣੇ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦઈએ?" ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਗਤੀ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚਿੱਤ (ਮਨ) ਹਰਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਹ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਚਿੱਤ (ਮਨ) ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੰਤਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਨ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਯਾਦਾਂ ਜਾਂ ਤ੍ਰਾਸਦੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਵੇ, ਬਲਕਿ ਚਿੱਤ (ਮਨ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਬੰਧਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਕੇ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸ ਵਾਰ।

ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਝੀਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ ਝੀਲ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬੰਜਰ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਭਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਤ੍ਹਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਨਾਲ ਉਹ ਧੋਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕਈ ਕਦਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਸੀ ਕਿ "ਧਿਆਨ" ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਓਨੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਤੁਰੰਤ ਧੋਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਲਿਖੇ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਚਿੱਤ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅੰਸ਼ ਹਨ:

■ ਦਿਮਾਗ਼ (ਚਿਤਤਾ, Citta) ਦੇ ਤੱਤ:
• ਬੁੱਧੀ (Buddhi, ਗਿਆਨ, ਤਰਕ, ਸਮਝ, ਸਿਧਾਂਤਕ ਸੋਚ)
• ਅਹੰਕਾਰਾ (ਅਹੰਕਾਰ, ਸਵੈ)
• ਮਾਨਸ (Manas, ਇਰਾਦਾ, ਭਾਵਨਾ, ਯਾਦ)

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਤੱਤ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, "ਅਨੁਸੰਗ" ਜਿਹੀਆਂ "ਥਰਥਰ" ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਥਰਥਰ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਨੁਸੰਗ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਵੀ "ਇਰਾਦਾ" ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਪੱਸ਼ਟ ਇਰਾਦਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਸੰਗ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, "ਨਿਰੀਖਕ", ਯਾਨੀ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਸਵੈ) ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਚਿਤਤਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਸਵੈ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਚਿਤਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਸਵੈ) ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਚਿਤਤਾ (ਭਾਵ, ਦਿਮਾਗ਼) ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ, ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਡੂੰਘਾ ਸਾਹ ਲੈ ਕੇ ਆਰਾਮ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਆਰਾਮ" ਸ਼ਬਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ...

ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, "ਸਿਰਫ਼ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।" ਮੈਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਜਾਂ "ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ" ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ... ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਜਾਂ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਧੇਰੇ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਮਾਂ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੇਰੇ ਭਵਿਖ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਸਨੂੰ "ਡੂੰਘੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੁਆਰਾ ਆਰਾਮ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ" ਜਾਂ "ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਭਵਿਖ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਸਨੂੰ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਅਤੇ "ਅਵਲੰਬਨ" ਦੋ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਭਵਿਖ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜ਼ਰੂਰ ਤੰਦਰੁਸਤ ਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਗੂੜ੍ਹੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਨਾਲ ਹੀ ਅਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲਾ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਏਨਾ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਕੋਈ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਬਣ ਗਈ। ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਬੱਸ ਬੁਰੇ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬਿਆਨਾਂ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੋਵੇ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਹੀਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ।

ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਉਹੀ ਸ਼ਕਲ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਸ਼ਕਲ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਨੌਜਵਾਨ ਸਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਭੂਤ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਠੋਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਾੜ, ਘਰ, ਕੰਧਾਂ, ਆਦਿ, ਸਭ ਕੁਝ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਾਂਗ ਠੋਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਆਤਮਾ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮਰ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਹੇ ਮੇਰੇ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਦੋਸਤ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਉੱਥੇ, ਇੱਕ ਵਾਰ, ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਉੱਥੇ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ "ਸਵਾਗਤ ਹੈ!!" ਕਹਿ ਕੇ ਸਵਾਗਤ ਕੀਤਾ।

ਪਰ, ਉਸ ਆਤਮਾ, ਜੋ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੈਰਾਨ ਸੀ (ਹੱਸ)।

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਕਲ ਪਤਨੀ ਦੀ ਹੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਪਤਨੀ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਤੀ ਜਾਂ ਪਤਨੀ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਔਰਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜੀਵਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਪਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬਾਅਦ, ਪਤਨੀ ਵੀ ਮਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਤਨੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਲਈ, ਪਤੀ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

...ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਾਦੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਰਿਸ਼ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, "ਇੱਥੇ ਆ," ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਰ ਪਤਨੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਉਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ੈਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਹੱਸ)।

...ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਕੁਲ ਮੇਲ, ਇਹ ਸਭ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਪਾਉਂਦੇ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਰਵैया ਰੱਖਣਾ ਹੈ। ਉਹ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਉਲਝੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪਤਨੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਉੱਥੇ ਆਈ ਹੈ, ਉਲਝ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ (ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਂ) ਕੋਲ ਰੋਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ, ਮੈਂ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੀ ਹੀ ਸੀ।" ਅਤੇ, ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪਤਨੀ ਉਸ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਪਤੀ ਦੀ ਹਾਂ!" ਅਤੇ, ਕਈ ਵਾਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੜਬੜ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ... ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਦੀ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੂਸਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਚੁਣਦੀ, ਅਤੇ ਸਭ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਦਿੰਦੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਕੁਝ ਬੱਚੇ ਥੋੜੇ ਝੂਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਨਵੇਂ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਸੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਦੂਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਨਜ਼ਰ ਮਾਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ (ਹੱਸ)।

ਕਾਫ਼ੀ ਡਰ!

ਇਹ ਸੋਚਦਿਆਂ ਹੀ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਉਸ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਭੇਜਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਤਿ-ਧਾਰਮਿਕ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤੇ ਦੂਰ ਜਾਣਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਦੂਰ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਤੱਕ ਪੈਦਲ ਜਾਣਾ ਪਵੇਗਾ... ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਪਹਾੜਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਦਿਨ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ। ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ... ਮੈਂ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਆਖਰੀ ਪਤਨੀ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਭੇਜੀ।

ਜਿਸ ਨਾਲ, ਉਸ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਸੀਆਂ ਪਤਨੀਆਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਹਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੂਰ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਿਆਰੀ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ! ਇਹ ਅਤੇ ਇਹ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ! ਇਹ ਕੱਪੜੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ!" ਉਹ ਸਭ ਚੰਗੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਭ ਸੁਝਾਅ ਸੀ, ਪਰ ਦੂਸਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸੁਝਾਅ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਸਲੀ ਘਟਨਾ ਹੈ। "ਅਸਲਤਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਦੂਸਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਤੇ ਫਿਰ, ਸਾਰੇ ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਧੂਮਧਾਮ ਨਾਲ ਭੇਜ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਘਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ "ਜਾਓ!" ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ "ਆਹ, ਮੈਨੂੰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰਾਹਤ ਮਿਲੀ (ਹੱਸ)" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਉਸ ਸਾਰੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਲੱਗੀ।

ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ ਧੂਮਧਾਮ ਚੱਲੀ, ਉਸ ਦੌਰਾਨ ਵੀ, ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪਤਨੀ ਪੈਦਲ ਜਾ ਰਹੀ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕੋਈ ਕੰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਝਾਅ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਦੂਸਰੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਸਲ ਗੱਲ ਹੈ।

ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਸ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਉਲਝੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਈ। ਆਹ।

ਇਹ ਵੀ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ, ਪਤਨੀਆਂ ਮੇਰੇ ਤੋਂ ਸੰਪਰਕ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ ਅੱਜ ਰਾਤ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸੌਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹਾਂ..." ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਕਮਰਾ ਜਾਂ ਬੈੱਡ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਥੇ ਹੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਈਵੇਟ ਰੂਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਿਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਉਹੀ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਤੇ, ਉੱਥੇ ਵੀ, 'ਅੰਨ' ਅਤੇ 'ਭੋਜਨ' ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇਗੀ।

ਸਵਾਦ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੁਆਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, 'ਉੱਥੇ' ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮਨੁੱਖੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਚਾਹੋ, ਉਨਾ ਹੀ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

"ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ" ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਨਾਲ, ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਆਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਨਵੀਨਤਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਿਛਲੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨਵੀਨਤਮ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਇੱਕਠੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਰਾਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਦਾ ਇਰਾਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਇੱਕ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਦਿਖ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਹਰ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਉਸ ਵੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਹੋਰ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਇਰਾਦੇ ਦੇ, ਇੱਕ ਆਟੋਮੈਟਿਕ ਕਾਰਜ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ "ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੀ" ਸਮਾਧੀ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸਾਵਿਤਾਰਕਾ" ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਸਵਾਲ" ਘੱਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਤ੍ਰਾਂਸ ਦੀ ਦੌਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧীরে ਧীরে "ਸਵਾਲ ਰਹਿਤ" ਸਮਾਧੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਨਿਰਵਿਤਾਰਕਾ" ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੱਲ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ
1-42) ਧੁਨੀ, ਅਰਥ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ, ਇਹ ਸਭ ਮਿਲ ਕੇ "ਸਵਾਲ ਵਾਲੀ" ਸਮਾਧੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੇ ਧੁਨੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਹੈ ਜੋ ਨਰਵੂ ਰਸੂਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦੁਆਰਾ ਸੰਚਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਹੈ। (ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ...) ਸ਼ਬਦ, ਅਰਥ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਮਿਸ਼ਰਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇ ਅਤੇ ਔਬਜੈਕਟ ਦੋਹਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
1-43) "ਸਵਾਲ ਰਹਿਤ" ਸਮਾਧੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਨਿਰਵਿਤਾਰਕਾ" ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਯਾਦਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਯਾਨੀ (ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ) ਸਿਰਫ਼ ਅਰਥ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
"ਰਾਜ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਸਲੋ ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝੋ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਉਹ ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਇਨਪੁਟ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਨਰਵੂ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਨਰਵੂ ਸੰਕੇਤ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਰਥ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਧੀ ਧੀ ਕਰਕੇ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਅਰਥ, ਸਗੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਉਸਦਾ ਅਧਾਰ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਨਰਵੂ ਸੰਕੇਤਾਂ, ਸਾਦੇ ਅਰਥਾਂ ਅਤੇ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ (ਜਾਂ ਸਮਝ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਸਮਝ ਕੇ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ, ਬਲਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲਈ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੀ ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਗਿਆਨ ਵਜੋਂ ਹਾਸਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਧ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਵਸਤੂ ਮਿਲਾ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਢੰਗ ਮੇਰੀ ਸਲੋ ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" ਅਤੇ "ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਚੀਜ਼" ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੁਵੰਧਵਾਦ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਕੋਈ ਕੇਂਦਰੀ ਧੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਧਿਆਨ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਦੁਵੰਧਵਾਦ ਘੱਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਕਰਕੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਧਰਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਥੱਕਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਤਜਰਬਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ।

ਮਾਸਟਰਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਹੁਤ ਤੀਬਰ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁੱਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਦਿਮਾਗ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਰਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਇੱਕ ਸੁਪਰ-ਅਵੈਅਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁੱਤੇ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਰਮ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ("ਅਰੰਧਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਸਾਹਸ" - ਬੌਬ ਫਿਕਸ ਦੁਆਰਾ)।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਥੱਕਣ ਵਿੱਚ ਔਖੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਸਮੂਹਿਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੈਰਿਸ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਸੁੱਤਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁੱਤੇ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੱਛਣ ਅਕਸਰ ਨੀਂਦ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਰਤ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਦੇ ਗੁਰੂਜੀ ਹੁਣ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਸੁੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਥੋੜੇ ਜਵਾਨ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਰਾਤ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੁੱਟੇ ਸਨ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰਾਤ ਨੂੰ ਵੀ ਘੱਟ ਸੁੱਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਧਰਮ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ, ਜਾਂਚ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ, ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਵੱਧ ਡਰ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ।

ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਧੀਰਜ ਨਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਮਿੰਟਾਂ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਡਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਗਈ।

ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈ ਕੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਲਿਜਾਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਗੂੜ੍ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਮੈਂ ਕੁਝ ਕਲਪਨਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਕਾਮਿਕਸ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਸੀਨਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਆ ਗਈ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ "ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" ਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਡਰ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ।

ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ "ਮੈਂ" ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਡਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਿਆ ਕਿ "ਮੈਂ" ਗਾਇਬ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਡਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿੰਨੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

"ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਸਰਗਰਮੀ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ "ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਡਰ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਲ ਸਹੀ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਡਰ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਸ਼ਕਤੀ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਣਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅੰਤਰ-ਅੰਦਰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ "ਦੇਵਤਾ ਚੇਤਨਾ" ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਧਰਤੀ ਇੱਕ ਅੰਡੇ ਵਰਗੀ ਨਾਜ਼ੁਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਅੰਡੇ ਵਰਗੀ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚਾਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਅੰਡੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਕੁਚਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਹੌਲੀ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਰੱਖਾਂਗਾ। ਅਜਿਹਾ ਡਰ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ, ਭਵਿੱਖ "ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ" ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ "ਇਹੋ ਜਿਹਾ ਬਣਾਉਣ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰਵ-ਅਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਰਚਨਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ" ਦੀ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਇੱਥੋਂ ਆਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਚਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਦੇਖਦੀ ਹੈ ਉਹ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਲਈ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲਾਭ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਗਭਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਲਾਭ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਜਿਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਵੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੂਰ ਦੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦਿਲ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਿੱਛੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਇਹ ਪਿੱਠ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਿੱਛੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੌਰਾਨ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਛੱਡੀ ਗਈ ਸੀ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਡਰ ਲੱਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਬਸ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵਾਰ ਇਸਦਾ ਪਹਿਲਾ ਸੰਪਰਕ ਸੀ, ਪਹਿਲਾ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ... ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਰਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇੱਥੇ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰਚਨਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ "ਰਚਨਾ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, "ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਉੱਡਣਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਗੱਲ ਹੈ" ਜਿਹੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਰਚਨਾ", "ਵਿਨਾਸ਼" ਅਤੇ "ਨਿਗਰਬਣਾ" ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਏ, ਪਰ "ਨਿਗਰਬਣਾ" ਨਹੀਂ... ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੋਚਿਆ, ਪਰ ਫਿਰ ਅਚਾਨਕ, ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ "ਜਿਵੇਂ ਕਿ (ਅੰਡੇ) ਨੂੰ ਪਕੜ ਕੇ ਕੁਚਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਕੁਚਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ", ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੀ "ਨਿਗਰਬਣਾ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲ ਗਿਆ।

ਜੇਕਰ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਹਿਰੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਛੇਤੀ ਵਿੱਚ ਊਦਮ ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਦੇਵ ਚੇਤਨਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਜਣਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਸਾਰੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵ ਦੇਵ (ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ), ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੇਵ (ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ) ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮ ਦੇਵ (ਸਿਰਜਣਾ) ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਤੀਕੀzed ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈਆਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਸ਼ਿਵ ਦੇਵ ਵਾਂਗ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਜਣਾ (ਬ੍ਰਹਮ) ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਉਨੀ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਵਿਸ਼ਨੂੰ) ਵੀ ਉਨੀ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਜਿੰਨੀ ਕਿ ਦੋਵੇਂ। ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਤਿੰਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਆਈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਗਿਆ, "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ?" ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਭਿਆਨਕਤਾ ਕਾਰਨ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜਾ ਸੰਕੋਚ ਕੀਤਾ। "ਉਹ, ਨਹੀਂ... ਇਹ..." ਮੇਰੇ "ਮੈਂ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਮੇਰੇ "ਮੈਂ" (ਅਹੰਕਾਰ) ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਨਹੀਂ, ਇਹ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ।" ਮੇਰੇ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਰੀਖਕ" ਨੇ ਮੇਰੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਉਹ ਡਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੱਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਬੁੱਧੀ) ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, "ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ - ਸਿਰਜਣਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ - ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" ਮੇਰੇ "ਮੈਂ" ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ "ਹਾਂ" ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ।

ਫਿਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਰਿਹਾ।

ਕਿਸੇ ਬਹਾਦਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਰੰਤ "ਹਾਂ" ਜਵਾਬ ਦੇ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਿਆ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੰਕੋਚ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਊਦਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਉਸ ਦਿਨ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨੁਭਵ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਬਾਕੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਅਨੁਭਵ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਕੀ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਡਰਾਉਣੇ ਅਤੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਾਂਗਾ? ਇਹ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗਾ।

ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹਾਂ ਕਿ "ਹਾਂ", ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਜੋ ਵੀ ਅਸਰ ਪੈਣ।

ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕੋ ਇੱਕੋ ਰਸਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ "ਹਾਂ" ਕਹਿਣਾ ਹੀ ਪਵੇਗਾ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮੱਧਮ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਹਾਂ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈਣਾ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠ ਕੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

...ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਜੋ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਉਹ ਧਿਆਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧੇ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

ਪਰ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋਣ ਦੇ ਪੱਧੇ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਕੁন্ডਲਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਾਦਾ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ, ਹੁਣ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਅਨੁਭਵ ਸਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਚੇतना ਵਜੋਂ ਇਹ ਛੋਟੇ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੱਬੀ ਚੇतना ਨੂੰ ਜਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੱਧੇ ਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਚਮਕਦਾਰ ਧਿਆਨ (ਮਿਉਰਾ ਕੰਜ਼ੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਨਾਮ ਦੀ ਧਰਮ ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਸਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਹਾਲਤ ਹਰੇਕ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

1. ਹੇਠਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਅਤੇ ਸਥਿਰਤਾ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੰਘਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਦੇਖੋ। ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਧਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ "ਪਰੀਕਸ਼ਾ ਦਾ ਰਸਤਾ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
2. ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੰਘਾਉਣਾ। ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ, ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਦੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਊਰਜਾ ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਹਿਾਸ੍ਰਾਰਾ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਇਸਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿਆਰੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅਧਾਰ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਇਹ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦਾ ਰਸਤਾ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
↑ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਨ।

3. ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ, ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਚੱਕਰ (ਕੰਸਾ ਚੱਕਰ), ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਇਸ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਰੱਬੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੋਇਆ। ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਅਨਾਹਤਾ ਹੋਰ ਵੀ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਥੋੜਾ ਅਜੀਬ ਸੀ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੁਚੇਤਤਾ ਜਾਂ ਇੱਛਾਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਰ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਾਲੀ ਰਚਨਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵੀ ਡਰਾਉਣੀ ਲੱਗੀ।
4. ਸਾਰੇ ਚੱਕਰ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੱਕਰ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ।

ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਤੀਜਾ ਚੱਕਰ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲੇ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੱਕਰ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਟਰਿਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇਠਲੇ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਨਾਲ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਊਰਜਾ ਹੋਰ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਮੂਲ ਰਚਨਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਸੰਸਾਰ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ 1ਵੇਂ ਜਾਂ 2ਵੇਂ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੁਧਾਰਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਜੋ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ... ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਰਹੱਸ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ 1ਵੇਂ ਅਤੇ 2ਵੇਂ ਪੜਾਅ ਤਿਆਰੀ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ 1ਵੇਂ ਅਤੇ 2ਵੇਂ ਪੜਾਅ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅੱਗੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਨੰਬਰ ਦੇ ਰਚਨਾ ਦੇ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਰਹੱਸਵਾਦ ਵਿੱਚ, ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਜਾਂ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪਹਿਲੇ ਦੋ ਨੰਬਰ ਤੱਕ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਤੀਜਾ ਨੰਬਰ ਕਾਫ਼ੀ ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸੰਭਾਲਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਸੜ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੰਬਰ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ "ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੀ ਧੁੰਦਲੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਘਟ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਨਨਕਾਮ ਦੀ ਜਿੱਤ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧੇ ਨਾਲ ਸਕਾਰਾਤਮਕਤਾ ਆ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅਲੌਕਿਕ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਠੀਕ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਵੇ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਵਾਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਅਨਾਹਟਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੱਕਰ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ "ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਟਰਿਮ ਕਰਨ" ਵਰਗਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉੱਪਰ ਊਰਜਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਟਰਿਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਟਰਿਮ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ, ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਲਿਖਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਲੇਖਕ ਮ੍ਰਿਤ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੀ ਜਾਂਚ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੇਠਲੇ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਟਰਿਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ (ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨੰਬਰ), ਫਿਰ ਅਨਾਹਟਾ (ਤੀਜਾ ਨੰਬਰ), ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ, ਅਜੀਨਾ-ਸਹਸਰਾਰਾ, ਆਦਿ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਉੱਪਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਨਾਹਟਾ ਤੱਕ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਪਰ ਜਾਣਾ। ਇਹ ਮੇਰੀ ਮੌਜੂਦਾ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਹੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਦਾ ਓਰਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਹਾਲਤ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਓਰਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਗੂੜ੍ਹੇ ਜਗ੍ਹਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪਿੱਛੇ ਹਟਣ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਦੀ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰਨੀ ਸੀ ਅਤੇ ਸਪਾਰਟਨ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਸਮੇਂ "ਓਰਾ ਨੂੰ ਘਟਾਏ ਬਿਨਾਂ ਉੱਚਾ ਕਰੋ" ਦੀ ਇੱਕਸਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਜਾਗਰੂਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲਿਆ ਅਤੇ ਮਰ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੇਠਾਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਚੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਓਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਤੁਸੀਂ ਕਿਉਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਏ? ਆਪਣਾ ਓਰਾ ਉੱਚਾ ਕਰੋ।" ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਪਾਰਟਨ ਢੰਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੇ ਮੇਰੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਢੰਗ ਗਲਤ ਸੀ।

ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਇੰਗਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸਪਾਰਟਨ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੇਰੇ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਅਨੁਭਵ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਇਆ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਡਰਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ "ਰਾਖਸ਼" ਵਰਗਾ ਡਰਾਉਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਦੋਹੇ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਲਾ ਪੱਖ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਰਾਖਸ਼" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਨੂੰ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਰਾਖਸ਼" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਹੀ ਡਰਾਉਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਰਚਨਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਰਾਖਸ਼" ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ "ਰਾਖਸ਼" ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ "ਰਾਖਸ਼" ਤੋਂ ਵੱਧ "ਰਚਨਾ" ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਰਾਖਸ਼" ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲੇ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ "ਰਾਖਸ਼" ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਰਾਖਸ਼" ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਡਰਾਉਣਾ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਰਾਖਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜ਼ਹਿਨੀ ਭਟਕਾਅ ਜਾਂ ਟਰੌਮਾ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ "ਮਾਜਗਰੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਟਰੌਮਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੋਂਦ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੋਵੇਂ ਪੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹੋਂਦ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਨੇੜੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਕੁਝ ਮਹਾਨ ਵਿਦਵਾਨ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਮ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਰਾਖਸ਼" ਜ਼ਰੂਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਰਾਖਸ਼" ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖੇ ਤਾਂ ਅਜੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਰਾਖਸ਼" ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। "ਰਾਖਸ਼" ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਨਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ "ਰਾਖਸ਼" ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਰੂਰ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਭਜਨ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। "ਅਲੌਕਿਕ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵੱਲ ਇੱਕ ਕਦਮ (ਹੋਨਸ਼ਾਨ ਹਾਕ ਦੁਆਰਾ)"

ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਬੁਰੇ "ਰਾਖਸ਼" ਤੋਂ ਵੱਧ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਲੇ ਪੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ।

ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਰੂਪ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਾਖਸ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਮਿਲਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ, ਸ਼ਟਾਈਨਰ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਆਕਾਰ" ਵੀ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨ ਲਵਾਂਗਾ। ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਡਰਾਉਣੀ ਛਾਂ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਵੇਖੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ "ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਆਕਾਰ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸ ਦੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਾਲੀ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ "ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਆਕਾਰ" ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਲਈ ਕਦੇ ਵੀ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਬਣ ਸਕਦੀ।

ਰਚਨਾ (ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, "ਵਿਅਕਤੀ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਧਕੇਲੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਆਪਕ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਕਸਰ, ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਦਵਾਨ "ਕੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਜਾਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ?" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਪਹਿਲ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ "ਜਨਤਾ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਵਿਅਕਤੀ" ਇੱਕ ਕੋਨੇ ਵਿੱਚ ਧਕੇਲੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਨਤਾ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ..." ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ "ਜਨਤਾ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੋਚਣਾ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ "ਜਨਤਾ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ 90% ਹਿੱਸਾ "ਜਨਤਾ" ਦੁਆਰਾ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦੇਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਜਨਤਾ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੁਬਾਰਾ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਫੈਸਲਾ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ 100% ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇੱਕਜੁੱਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਨਾ ਦੇਣ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ) ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਪਦੀਆਂ ਹਨ।

ਯੂ ਅਬੁਰੇ ਮਾਸਾ ਸਨ ਦੇ ਲਿਖਤ "ਸ਼ਿੰਜਿਨ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੈਨ" ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਾਂਗਾ।

• ਕੁੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ → ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ
• ਸ਼ਿਕਿਮੂਹੇਨਸ਼ੋ → ਇਸ ਤੱਕ
• ਮੁਸ਼ੋਊਸ਼ੋ
• ਹਿਸੋਊ ਹਿਹਿਸੋਊਸ਼ੋ

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ ਸੀ ਕਿ "ਸ਼ਿਕਿਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਚਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਵਰਣਨ ਨਾਲ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਮੈਂ "ਸ਼ਿਕਿਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।

ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਹਿਸਾਸ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਦਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ "ਸ਼ਿਕਿਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਖੁੱਲ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ। "ਸ਼ਿੰਜਿਨ ਟੋ ਜ਼ਾਜ਼ੈਨ (ਯੂ ਅਬੁਰੇ ਮਾਸਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ "ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਨਾ, ਇਹ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਜਾਂ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਮਨ ਜੋ ਕਿ ਪਾਸੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?), ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੈਂ "ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ "ਕੂਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲਿਆ ਅਤੇ "ਸ਼ਿਕਿਮੂਹੇਨਸ਼ੋ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਹੋਰ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, "ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਇੰਨੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ, ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਸ਼ਾਲ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਡਰ ਵੀ ਲੱਗਿਆ।

ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਬਣੀ ਰਹੀ।

ਹੁਣ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਬਚੀ ਹੋਈ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਛੁਪੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਫੈਲਣ ਲੱਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਤਕਲੀਫ਼ ਜਾਂ ਡਰ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲੇ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ, ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਕਲਪਨਾ, ਅਤੇ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਸੀ।

ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਿਛਲੇ ਪਾਸੇ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ "ਬਾਹਰ" ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਜੋ ਟੁਕੜੇ "ਬਾਹਰ" ਸਨ, ਉਹ ਧীরে ਧীরে ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਲੱਗੇ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸਾਰੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਡਰ ਵੀ ਲੱਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਡਰਾਉਣੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਡਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਆਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮੇਰੇ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਜੀਬ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਗਲੀ ਵਾਰ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਠਹਿਰਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਮਾਰਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖਾਂਗਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਵਿਸ਼ੁੱਧਾ ਸਮੇਤ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਗਲੇ ਦੇ ਵਿਸ਼ੁੱਡ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਡ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੋਕ ਹੈ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਉਲਟ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਵੱਲ, ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਫੈਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਫਿਰ, ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਇਹ ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਵੱਲ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਫੈਲ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੂਲਾਧਾਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਗਈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ "ਅਹੰ" ਦੇ ਕੁਝ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੰਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹੰ ਦੁਆਰਾ ਆਖਰੀ ਵਿਰੋਧ ਵਰਗਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੂਲਾਧਾਰ ਵਿੱਚ ਅਹੰ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਹੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਘੱਟ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਿਲਕੁਲ "ਜਨਤਕ" ਜਾਂ ਸਮੁੱਚੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਨੂੰ ਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਬਾਕੀ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ "ਅਲੱਗ" ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਯਾਨੀ ਅਹੰ ਦੇ ਅੰਸ਼, ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣਗੇ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਅਹੰ ਕੰਪਾਇਆ, ਆਖਰੀ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬਾਅਦ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ) ਦੇ ਨਾਲ ਉੱਪਰ, ਸਿਰ ਤੱਕ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੋਟੀ, ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਲੈਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੈਸ ਵਰਗਾ ਹਲਕਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੈਸ ਵਰਗੀ ਸੀ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲਾ ਤਰਲ ਉੱਪਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ।
ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਪੇਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਊਰਜਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਊਰਜਾ ਅੰशत: ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਸੀ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ 'ਤੇ ਕੁਝ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਮੂਲਾਧਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਗੱਲ ਵਾਂਗ, ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਬਾਕੀ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਅਹੰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੰਪਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਫਿਰ, ਵਿਸ਼ੁੱਡ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝਨਝਨਾਹਟ ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਸ਼ੁੱਡ ਅਜੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਇਹ ਰੋਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਕੁੱਝ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੀ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ "ਮੈਂ" ਦੀ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਕੰਪਾਇੰਗ ਕਰਕੇ ਮਿਟਾ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਮਿਟਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ਤੁੱਕਰ "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼, ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰੱਖਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਤੀਜਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਹ "ਕੰਪਾਇੰਗ" ਕਰਕੇ "ਮੈਂ" ਦਾ ਮਿਟਣਾ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਿਟਣ ਦੇ ਪਲ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ" ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਸਨੂੰ "ਡਰ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਡਰ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ "ਡਰ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮੁੱਖ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਮੈਂ" ਨੇ ਆਖਰੀ ਵਾਰ ਸਬਰ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਟ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਮੈਂ" ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਬਚਾਉਣਾ ਰੱਖਣਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਦਿੱਕਤ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ, ਪਰ... "ਮੈਂ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਅਹੰਕਾਰ" (ਅਹੰ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਬੁੱਧੀ" (ਨਿర్ణੈਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ) ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਸਾਰੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮਿਟਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜਿੰਨਾ ਚਿਰ "ਬੁੱਧੀ" ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ "ਅਹੰਕਾਰ" ਦੁਬਾਰਾ ਉੱਪਜੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ?

ਇੱਥੇ ਮਿਟਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ "ਮੈਂ" ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਮੈਂ" ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਆਦਤ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ "ਬੁੱਧੀ" ਦੇ ਨਾਲ ਹਰ ਵਾਰ ਇੱਕ ਨਵਾਂ "ਅਹੰਕਾਰ" ਪੈਦਾ ਹੋਣਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ "ਅਹੰਕਾਰ" ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ।

ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼, ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰੱਖਾ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵੀ ਫੈਲਾਉਣਾ ਚਾਹਾਂਗੇ।