ایک بڑی دھڑکن دل میں "ڈاکن" کی طرح محسوس ہوتی ہے اور سینے میں اور کندھوں میں اچانک حرکت ہوتی ہے، جو حال ہی میں کبھی کبھار ہوتی ہے۔ یہ اتنا زیادہ نہیں ہے کہ ایسا لگے جیسے آپ اڑ رہے ہیں، لیکن سینے کی دھڑکن کی وجہ سے اوپر کی طرف تھوڑی سی حرکت ہوتی ہے، اس لیے کمر بھی تھوڑی دیر کے لیے تھوڑا سا پھیل جاتی ہے، لیکن یہ اتنا زیادہ نہیں ہوتا کہ گھٹنے اور کمر اوپر اٹھ جائیں۔ یہ صرف اتنا ہے کہ سینے کے جھٹکے کی وجہ سے جسم کے نچلے حصے پر پڑنے والا کچھ وزن تھوڑا سا کم ہو جاتا ہے۔

یہ کچھ عرصے سے بار بار ہو رہا ہے، اور کل اور آج بھی ایک بار ایک بار ہوا۔

اس کے بعد کوئی خاص بات نہیں ہوتی، لیکن یہ صرف ایک نوٹ ہے۔

ایسے کوئی جھٹکے نہیں آتے جو بجلی کے جھٹکے کی طرح ہوں۔ جسم کی حرکت اس طرح ہوتی ہے جیسے کسی ڈرامے میں کسی شخص کا دل رک جاتا ہے اور وہ دل کے جھٹکے کی وجہ سے سینے میں حرکت کرتا ہے، لیکن میرے معاملے میں یہ بجلی نہیں ہے، بلکہ صرف دل کی دھڑکن ایک بار اچانک بہت زور سے ہوتی ہے اور اس کے نتیجے میں سینے کے آس پاس بھی حرکت ہوتی ہے، اور اس کی وجہ سے جسم کے نچلے حصے کا وزن تھوڑا سا کم ہو جاتا ہے۔

ذہن کی حالت کے لحاظ سے، میں ابھی مکمل سکوت کی حالت میں نہیں ہوں، بلکہ اس سے پہلے کی حالت میں ہوں، جہاں سکوت آہستہ آہستہ بڑھ رہا ہے۔ میں کئی بار اس حالت میں پہنچا ہوں، اور جسم کا ہلکا سا تناؤ بھی اس کے مطابق آہستہ آہستہ کم ہو رہا ہے، اور جب میں سکوت کی حالت کے قریب پہنچا ہوں تو مجھے بڑی دھڑکن محسوس ہوئی۔

یہ محسوس کرنا اس طرح ہے جیسے "یو یو بیکشو" نام کے کارٹون میں، جب مرکزی کردار سن سوئی سے لڑ رہا تھا، تو اس کے دل میں ایک زور کی دھڑکن محسوس ہوئی تھی۔

اس کے بعد، دل سے تھوڑا نیچے بھی اسی طرح کی حرکت محسوس ہوئی، لیکن یہ دل کی بجائے جسم کے عضلات کی حرکت محسوس ہوئی۔
یہ ہو سکتا ہے کہ جو کچھ دل کے آس پاس ہو رہا ہے، وہ صرف عضلات کی حرکت کی وجہ سے ہو رہا ہو۔
دل کی دھڑکن اور دل کے تھوڑے نیچے ہونے والی حرکت، دونوں کو اگر عضلات کی حرکت سمجھا جائے تو یہ زیادہ مناسب لگتا ہے۔

اور، یہ نہیں معلوم کہ یہ اس سے متعلق ہے یا نہیں، لیکن میرے سر کے پیچھے والے حصے میں ہڈیوں کی طرح کی حرکت محسوس ہوتی ہے، اور مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے کوئی چیز انڈے سے نکلنے کی کوشش کر رہی ہے۔ یہ ایک انڈے کے اندر موجود چیز کی طرح ہے جس میں تِڑ پھڑ ہو رہی ہے۔ یہ صرف ایک تصور ہے۔

اس کی وجہ سے میرے روزمرہ کی زندگی میں کوئی خاص تبدیلی نہیں آئی ہے، لیکن روزمرہ کی زندگی میں مجھے دل کے آس پاس تھوڑا سا ہلکا سا احساس ہوتا ہے۔ یہ درد نہیں ہے، لیکن جب میں سانس لیتا ہوں اور میرا سینہ کھلتا ہے تو مجھے تھوڑی سی تنگی محسوس ہوتی ہے۔

یہ صرف اس وجہ سے ہو سکتا ہے کہ میں کمزوری محسوس کر رہا ہوں۔ میں نے اس کا ذکر کرنے کا خیال رکھا ہے۔

[30 دسمبر 2020 کو اپ ڈیٹ] متبادل طور پر، جہاں پہلے "نیروان" لکھا گیا تھا، اسے "سکوت کی حالت" سے تبدیل کر دیا گیا ہے۔

میرا خیال ہے کہ خدانے چینلرز اور روحوں کے پیشین گوئیاں کرنے والوں کو، اگرچہ ان کے الفاظ برا ہوں، لیکن استعمال کیا اور پھر ان کو چھوڑ دیا ہے۔
شروع میں، جب کسی شخص کی خدانے توجہ مبذول کروائی، تو وہ رابطہ کرتا اور پیغام پہنچاتا ہے۔

لیکن جب وہ شخص فخر کرنے لگتا ہے اور خدا کے کلمات کو جھوٹا بنانا شروع کر دیتا ہے، تو خدا اسے چھوڑ دیتا ہے۔

یہ تقریباً ہمیشہ ایسا ہوتا ہے۔ میری نظر میں، یہ سب کچھ اسی طرح ہوتا ہے۔

جب کوئی شخص خدا کے کلمات سننے کی صلاحیت کھو بیٹھتا ہے، تو وہ پھر اپنے ذہن میں تصور کردہ خدا کے کلمات تخلیق کرنا شروع کر دیتا ہے۔
یہ اکثر نئے مذاہب میں ہوتا ہے۔ شروع میں یہ اچھا ہو سکتا ہے، لیکن جلد ہی وہ شخص ایک رہنما بن جاتا ہے۔

جب کوئی شخص کہتا ہے کہ "یہ خدا کا کلمہ ہے"، تو اکثر لوگ اس پر اعتراض نہیں کر سکتے، اور زیادہ تر لوگ اس کی صداقت کی جانچ پڑتاش کیے بغیر اسے قبول کرنے پر مجبور ہو جاتے ہیں۔ اس طرح، صرف وہ لوگ جمع ہوتے ہیں جو خاموشی سے اطاعت کرتے ہیں۔

یہ تصویر، جو ظاہر ہوتی ہے، اصل میں خدا جو چاہتا ہے، اس سے بہت مختلف ہے۔

شنتو مذہب میں "شین گن شا" نامی ایک چیز ہے، اور یوگا میں، عام طور پر چینلنگ کو اچھی چیز نہیں سمجھا جاتا ہے، اور یوگا میں، جن چینلنگ کے مخالف ہیں، وہ زیادہ ہیں۔ خدا کے ساتھ اس طرح کا رابطہ، جو طاقت رکھتا ہے، یہ معرفت حاصل کرنے میں رکاوٹ بن سکتا ہے، یہی یوگا کا بنیادی نظریہ ہے۔

اس دنیا میں بہت سے طاقتور روحیں اور انسان ہیں، اور کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جن میں خدا جیسی طاقت ہوتی ہے۔ لیکن، معرفت کے حتمی نقطہ نظر سے، اگر کوئی شخص حتمی معرفت حاصل کر لے، تو وہ طاقت سے آزاد ہو جاتا ہے۔ شاید یہ سمجھنا مشکل ہو، لیکن حتمی معرفت حاصل کرنے کے بعد، کوئی شخص اس دنیا کے قوانین سے آزاد ہو جاتا ہے، اور اس میں طاقت اور کمزوری کا کوئی فرق نہیں رہتا۔

روحیں، بدروحیں، اور "ٹینگو" جیسے افسانوں میں موجود شخصیتوں کی طاقتیں، یہ سب "اسٹرل" خواہشات کی طاقت کے نتیجے میں ہوتی ہیں۔ لیکن، جو شخص معرفت حاصل کر لیتا ہے، وہ "کازل" (کلرنا، وجہ) کی دنیا میں رہتا ہے، جو اسٹرل سے بالاتر ہے۔

جس طرح کی روحانی صلاحیتیں جو شخصیتوں کے طور پر ظاہر ہوتی ہیں، وہ فینٹسی کہانیوں میں موجود جادو کی دنیا کی طرح ہیں۔ وہ اپنی خواہشات کی طاقت کو جمع کرتے ہیں، چھینتے ہیں، یا استعمال کرتے ہیں، اور اس کے ذریعے غیر معمولی طاقتیں پیدا کرتے ہیں۔ یہ ایک حیرت انگیز صلاحیت ہے، لیکن اس دنیا میں شامل ہونے سے، کوئی شخص معرفت حاصل نہیں کر سکتا۔

"بیداری" کا لفظ اکثر استعمال ہوتا ہے، اور اس کا مطلب مختلف لوگوں کے لیے مختلف ہو سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس میں دو قسمیں ہیں: ایک "اسٹرل" صلاحیتوں کی بیداری، اور دوسری معرفت کی بیداری۔ اگر یہ اسٹرل بیداری ہے، تو یہ اب بھی جذبات کی دنیا ہے، لیکن اگر یہ معرفت کی بیداری ہے، تو یہ "کازل" ہے۔

"معرفت" کا لفظ بھی مختلف فرقوں میں مختلف ہوتا ہے، اور اس میں اسٹرل کی معرفت بھی شامل ہو سکتی ہے، لیکن یہ صرف الفاظ کی تعریف پر نہیں ہے، بلکہ اگر یہ جادو ہے، تو یہ اسٹرل ہے، اور اگر یہ جادو اور جذبات سے بالاتر ہے، تو یہ کازل ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ کازل معرفت کے لیے زیادہ مناسب ہے۔

کسی کتاب میں لکھا تھا کہ قدیم زمانے کے ایک بزرگ، میرا لیپا، نے کوزاریل کی معرفت حاصل کی تھی، جبکہ ان کے آس پاس کے عام سادھوؤں نے استرال کی معرفت حاصل کی تھی۔ اس لیے ان کی صلاحیتوں میں بھی فرق تھا۔ مثال کے طور پر، استرال کی معرفت حاصل کرنے والے عام سادھوؤں کے پاس ہوا میں اڑنے کی صلاحیت تھی اور وہ چند میٹر یا درجنوں میٹر تک اڑ سکتے تھے، جبکہ کوزاریل کی معرفت حاصل کرنے والے میرا لیپا تیزی سے پہاڑ کی چوٹی تک پہنچ سکتے تھے۔

استرال کے مرحلے میں، خیر اور شر موجود ہوتے ہیں اور ان میں تضاد ہوتا ہے، لیکن کوزاریل کے مرحلے میں، یہ خیر اور شر سے بالاتر ہو جاتا ہے، اور اس میں ایک عظیم صلاحیت حاصل ہوتی ہے جو اس طرح محسوس ہوتی ہے جیسے آپ اس دنیا کے ساتھ متحد ہو گئے ہیں۔

چینلنگ کرنے والے اور روحانی افراد اکثر استرال کی سطح پر جاگتے ہیں اور خدا کے کلمات حاصل کرتے ہیں۔ وہ خود کو خدا کے نمائندے کے طور پر پیش کرتے ہیں۔ لیکن اس طرح، وہ خدا کے ارادے کو صحیح طریقے سے بیان کرنا چھوڑ دیتے ہیں، اور خدا انہیں چھوڑ دیتا ہے۔

یہ سب کچھ سیکھنا ہی ہے۔

عموماً، اگر کسی کو مقبولیت ملے تو تین سال تک ٹھیک ہے، لیکن اگر سات یا دس سال ہو جائیں تو، اس کا امکان ہے کہ خدا انہیں چھوڑ دے گا اور وہ اپنے ماضی کی کامیابیوں پر زندہ رہیں گے۔

اس وقت تک، خدا نے نئے "ہاتھ اور پاؤں" تلاش کر لیے ہوں گے اور وہ ان کے ساتھ خوشی سے کام کر رہے ہوں گے۔

چینلنگ کرنے والے اور روحانی افراد کو یہ سمجھ لینا چاہیے کہ انہیں ایک بار استعمال کیا جا سکتا ہے۔

میں جانتا ہوں کہ کچھ لوگ اس سے متفق نہیں ہوں گے، اور ایسے لوگ بھی ہوں گے جو اس سے متفق ہیں۔ لیکن، روحانی رہنماؤں اور خدا کے ساتھ تعلقات بھی انسانی تعلقات کی طرح ہوتے ہیں۔ کوئی بھی فخر مند یا مغرور لوگوں کے ساتھ نہیں رہنا چاہتا۔ یہی معاملہ ہے. اگر کوئی شخص ایسا طرز زندگی گزارتا ہے کہ خدا ان سے دور ہو جائے، تو وہ جلد ہی دور ہو جائے گا۔

اگرچہ خدا دور نہیں ہوتا، لیکن وہ وقت اور جگہ سے بالاتر ہو سکتا ہے، لہذا وہ "تیز رفتار" میں کسی شخص کی پوری زندگی دیکھ سکتا ہے اور اسے ختم کر سکتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اگر خدا نے کسی شخص کی پوری زندگی کی حفاظت کرنے کا وعدہ کیا ہے، تو وہ لازماً ہر روز اس کے ساتھ رہے گا۔ تاہم، یہ خدا کے درجے پر منحصر ہے. کچھ خدا جیسے لوگ جو وقت اور جگہ سے بالاتر نہیں ہو سکتے، جیسے کہ "ٹینگو" (ایک قسم کا دیو)، وہ لازماً ساتھ رہیں گے۔ لیکن، جو خدا جو وقت اور جگہ سے بالاتر ہو سکتے ہیں، جیسے کہ فرشتے، وہ کافی آزادانہ جائزہ لیتے ہیں۔

خدا، ٹینگو، اور فرشتے کافی بے پروا ہیں. اگر ان کے کسی پسندیدہ چینلنگ کرنے والے یا روحانی شخص ہوتے ہیں، تو وہ کچھ عرصے کے لیے وہاں کھیلتے ہیں، لیکن پھر چلے جاتے ہیں۔ یقیناً، ہر شخص کے پاس ایک محافظ روح ہوتی ہے جو اس کے ساتھ پوری زندگی رہتی ہے، لیکن اس صورت میں، مختلف خدائی طاقتیں بدلتی رہتی ہیں۔ ایک ایسے چینلنگ کرنے والے کے پاس جو پہلے بہت سے خدائی طاقتوں کو راغب کرتا تھا، لیکن جب وہ فخر مند ہو جاتا ہے اور ایک رہنما بن جاتا ہے، تو وہ خدائی طاقتیں چلے جاتے ہیں اور صرف محافظ روح باقی رہ جاتی ہے۔ تاہم، محافظ روح سے بھی پیغام آتے رہتے ہیں، اور محافظ روح بھی مختلف ہو سکتے ہیں، جیسے کہ ٹینگو یا ڈریگن۔

ٹھیک ہے، ایسا لگتا ہے کہ ابتدا میں جب بہت سے دیوتا آتے ہیں اور وہاں موجود ہوتے ہیں، تو آہستہ آہستہ دیوتا آنا بند ہو جاتے ہیں اور صرف محافظ روح ہی ہمیشہ کے لیے ساتھ رہتے ہیں اور دیکھ بھال کرتے ہیں، ایسا لگتا ہے۔

یہ میری ذاتی رائے ہے، اور میں کسی خاص شخص کے بارے میں کوئی تبصرہ نہیں کر رہا ہوں۔

میری ذاتی رائے میں، "چنلنگ" یا "روحانیت" کے ذریعے پیغام حاصل کرنے کے مرحلے اور اس مرحلے کے درمیان کافی فرق ہے جب آپ خود اپنے دماغ کا استعمال کرتے ہیں... اگرچہ میں اس لفظ کا غلط استعمال کر رہا ہوں، آپ کی اپنی روح فعال طور پر کام کرتی ہے اور آپ خود اپنے جسم کو حرکت دیتے ہیں یا جسم سے علیحدگی کرتے ہیں تاکہ آپ خود تحقیق کر سکیں اور نتائج تک پہنچ سکیں۔

1. جسم کے دماغ کا جو مرحلہ ہے جو فعال ہے اور روح سے منسلک نہیں ہے۔
2. جسم کے دماغ اور آپ کی اپنی روح کے درمیان جو مرحلہ ہے جب رابطہ شروع ہو جاتا ہے۔
3. آپ کی اپنی روح کا جو مرحلہ ہے جب یہ فعال ہو جاتی ہے۔

ان مراحل میں سے، کسی بھی مرحلے میں "چنلنگ" یا "روحانیت" ممکن ہے۔

1 + چنلنگ → صرف ایک "چنلنگ" کرنے والا۔
2 + چنلنگ → ایک "گورو"۔
3 + چنلنگ → ایک "ماسٹر"۔

میں سمجھتا ہوں کہ اس کے مختلف طریقے ہیں، لیکن اگر آپ تیسرے مرحلے تک نہیں پہنچتے ہیں، تو آپ "گورو" کے طور پر رہتے ہیں اور اسی میں ختم ہو جاتے ہیں۔ اور، تیسرے مرحلے تک پہنچنے کے لیے، عام طور پر مشق کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ ہمیشہ "چنلنگ" سے متعلق نہیں ہوتا ہے، بلکہ اس کے برخلاف، یہ "چنلنگ" میں مداخلت بھی کر سکتا ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ جن کو پہلے یا دوسرے مرحلے میں دیوتاؤں کی نظر لگ جاتی ہے اور وہ "چنلنگ" یا "روحانیت" یا "گورو" بن جاتے ہیں، اور پھر دیوتاؤں کو ان سے بور ہو جاتا ہے اور صرف محافظ روح ہی باقی رہ جاتے ہیں۔ کیونکہ دیوتا مزاج کافور ہوتے ہیں۔ جب ان کی دلچسپی ختم ہو جاتی ہے، تو وہ بہت جلد چلے جاتے ہیں۔ اور جو باقی رہ جاتا ہے وہ "گورو" ہوتا ہے۔

حال ہی میں، مجھے ایسا محسوس نہیں ہوتا کہ میں اپنے سر کے "تاماس" کو وشُدھا سے نکال رہا ہوں۔ یہاں تک کہ جب میں اپنے پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تب بھی زیادہ تبدیلی نہیں ہوتی، اور میں ایک ایسی حالت میں ہوں جو دوسرے "نیروانا" کے قریب ہے، جو کہ ایک ایسی حالت ہے جس میں شعور موجود ہے۔

اس حالت میں، میرے پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرنے کے مقابلے میں، میرے سر کے اوپر والے حصے پر توجہ مرکوز کرنا زیادہ مستحکم ہے۔

سر کا اوپر والا حصہ "سہاسرارا" چکرہ ہے، اور جب میں سر کے اوپر والے حصے پر، خاص طور پر سر کی جلد کے اندرونی حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو ایک خاص قسم کی توانائی آہستہ آہستہ جمع ہونا شروع ہو جاتی ہے، اور جب یہ کچھ جمع ہو جاتی ہے، تو یہ اوپر کی طرف نکل جاتی ہے۔

پہلے، جب میں سہاسرارا پر توجہ مرکوز کرتا تھا، تو مجھے زیادہ تبدیلی محسوس نہیں ہوتی تھی، اور مجھے ایسا بھی محسوس نہیں ہوتا تھا کہ یہ توانائی اوپر کی طرف نکل رہی ہے۔

شروع میں، جب میں "سکوت" کی حالت میں تھا، تو توانائی میرے پچھلے حصے پر مرکوز تھی اور یہ وشُدھا کے ذریعے نیچے کی طرف نکل رہی تھی۔ مجھے لگتا ہے کہ اس کا وجہ یہ تھا کہ میرے پچھلے حصے اور وشُدھا کے درمیان توانائی کا راستہ (ناڈی) اتنا اچھا نہیں تھا۔

اب، اس راستے میں بہتری آئی ہے، اس لیے میرے پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرنا اتنا ضروری نہیں رہا، اور اس حالت میں، میں ایک ایسی حالت میں ہوں جسے "شعور کے ساتھ نیوانا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور مزید، مجھے ایسا لگتا ہے کہ اگر مجھے توجہ مرکوز کرنی ہے، تو میرے پچھلے حصے کے مقابلے میں میرے سر کے اوپر والا حصہ زیادہ مناسب ہے۔

"سر کے اوپر والا حصہ زیادہ مناسب" ہونا، یہ اس بات کا تجربہ ہے، اور یہ ایسا ہی ہوا، اور یہ قدرتی طور پر ایسا ہوا۔ یہ کوئی منطقی بات نہیں ہے۔ شاید میرا جسم سب سے زیادہ جانتا ہے۔

اس طرح، توانائی میرے سر کے اوپر والے حصے میں جمع ہوتی ہے، اور جب یہ کچھ جمع ہو جاتی ہے، تو یہ آہستہ آہستہ میرے سر کے اوپر والے حصے سے اوپر کی طرف نکل جاتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ سہاسرارا کے اوپر والا راستہ کھلنا شروع ہو گیا ہے۔

میری سمجھ میں، یہ راستہ ابھی تک مکمل طور پر کھلا نہیں ہے، اس لیے مجھے اب بھی مراقبے میں توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت ہے، اور مجھے توانائی کو جمع کرتے ہوئے، آہستہ آہستہ اوپر کی طرف نکلنے کا راستہ کھولنے کی ضرورت ہے۔

(نوٹ: ایسا لگتا ہے کہ یہ "نیوانا" نہیں ہے، بلکہ "چوتھا ذن مدھیتھن" ہے۔ مختلف فرقوں میں "نیوانا" کی تعریف مختلف ہوتی ہے۔ میں اس کے بارے میں مزید تفصیل سے بعد میں لکھوں گا।)

▪️ صرف "مُولادھارا" پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی توانائی سہاسرارا تک پہنچ سکتی ہے۔

پہلے ایسا نہیں ہوتا تھا۔ وشُدھا میں موجود رکاوٹ کو دور کرنے کے بعد، میرے سر اور میرے جسم کے نچلے حصے کے درمیان توانائی کا راستہ پہلے سے بہتر ہو گیا ہے۔

"بن یاماہا" کے مطابق، "مُولادھارا اور اجنا براہ راست منسلک ہیں۔"

مُولادھارا اور اجنا، "اِدا، پِنگالا، اور سُشُمنا" کی تینوں ناڈیوں کے ذریعے براہ راست منسلک ہیں، اور ان میں سے ایک میں جو کچھ بھی ہوتا ہے، وہ ضرور دوسرے میں بھی ہوتا ہے، اور ان کے درمیان ایک گہرا تعلق ہے۔ ("مِلچیو یوگا" - بن یاماہا)

یہ بات مجھے معلوم تھی، لیکن پہلے یہ مجھے سمجھ نہیں آ رہی تھی۔ تاہم، یہاں آنے کے بعد، اچانک ہی اس احساس میں اضافہ ہو گیا ہے۔

بس مولادھارا پر تھوڑا سا دھیان لگانے سے، بغیر کسی خاص ارادے کے، میرے سر کے علاقے میں توانائی جمع ہو جاتی ہے۔ پہلے ایسا نہیں ہوتا تھا۔

میں مراقبے میں مسلسل مولادھارا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں تو توانائی بہت زیادہ جمع ہو جاتی ہے، اس لیے میں تھوڑا سا مولادھارا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں اور صورتحال کا جائزہ لیتا ہوں، اور پھر دوبارہ مولادھارا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، یہ اس وقت کا طریقہ ہے۔

جیسے ہی میں اس کا مشاہدہ کرتا ہوں، ایسا لگتا ہے کہ میرے معاملے میں، سوزمن میرے سر کے اجنا علاقے تک پہنچ رہا ہے، لیکن اِدا اور پنگالا اجنا سے تھوڑا دور تک آتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ صرف تھوڑا سا، تقریباً 3 سینٹی میٹر، آخری حصہ منسلک نہیں ہے۔

جب میں مولادھارا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو توانائی تین ناڈیوں کے ذریعے اوپر جاتی ہے، سوزمن سیدھا جاتا ہے، جبکہ اِدا اور پنگالا سوزمن کے آس پاس کئی بار گھومتے ہوئے اجنا سے منسلک ہوتے ہیں، لیکن اِدا اور پنگالا کا وہ آخری حصہ منسلک نہیں ہے۔

اِدا اور پنگالا، ایک کتاب کے مطابق، اجنا سے منسلک ہوتے ہیں، لیکن یہ کیسے ہے؟ یہ معلوم نہیں ہے کہ یہ شروع سے منسلک نہیں ہیں، یا یہ صرف میرے ساتھ ایسا ہے، لیکن مجھے اس بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔

کیا یہ مستقبل میں منسلک ہو جائے گا، یا ایسا ہی رہے گا؟ میں اس کا جائزہ لوں گا، لیکن فی الحال یہ صورتحال ہے۔

▪️ نادا کی آوازوں کے ساتھ ہم آہنگی کا مراقبہ

میں نے حال ہی میں نادا کی آوازوں کو کافی حد تک نظر انداز کیا ہے، لیکن یہاں آنے کے بعد، میں نے ایک ایسا مراقبہ کرنے کی کوشش کی جس میں میں اپنے جسم کو نادا کی آوازوں کے ساتھ ہم آہنگی میں لایا۔

پہلے، میں اپنے جسم کو جمائے رکھتا تھا اور نادا کی آوازوں کو سنتا رہتا تھا، اور میں اپنے سر کے درمیان یا پچھلے حصے میں اپنی توجہ مرکوز کرتا تھا تاکہ اسے خاموشی کی حالت میں لایا جا سکے۔

اب، میرے لیے سر کے پچھلے حصے کے مقابلے میں سر کے اوپر کی طرف توجہ مرکوز کرنا زیادہ مستحکم ہو گیا ہے، اس لیے مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں نادا کی آوازوں کی لہروں کے قریب ہو گیا ہوں، اگرچہ تھوڑا سا۔

جب میں اپنے ذہن کو سر کے اوپر کی طرف مرکوز کرتا ہوں، تو مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں کسی خاص چیز کے بارے میں نہیں سوچ رہا ہوں یا کچھ نہیں پڑھ رہا ہوں، لیکن میں قدرتی طور پر نادا کی آوازوں کے ساتھ مل جاتا ہوں۔

اس طرح، میں اپنے جسم کو نادا کی آوازوں کے ساتھ ہم آہنگی میں لانے لگا ہوں، اور میں اپنے جسم کو نادا کی آوازوں کے ساتھ ہم آہنگی میں لانے کی کوشش کر رہا ہوں۔

نادا کی آوازیں میرے سر کے اندر سے بائیں اور دائیں سے آتی ہیں، اور میں ان کے ساتھ ہم آہنگی میں ہوں، اس لیے ہم آہنگی کا مرکز میرے سر کے آس پاس ہے، اور میرے گلے سے نیچے تک کوئی خاص ہم آہنگی نہیں ہے، لیکن اس سے بھی مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں کسی گہرے تعلق میں ہوں، یا شاید نہیں، اور مجھے مستقبل کے بارے میں ایک ہلکی سی پیشین گوئی کا احساس ہوتا ہے، اور مجھے یقین ہے کہ اس میں کچھ نہ کچھ ہے۔

ابھی تک مجھے نہیں معلوم کہ کیا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اگر ہم "نادا" کی آواز سے ہم آہنگ ہوں، تو ہم "نادا" کی گہرائیوں کو دیکھ سکتے ہیں۔ اگر ہم اس کے ذریعے "نادا" کی اس "معنی" کو سمجھ سکتے ہیں، تو یہ بہت اچھا ہوگا۔
یہ چیزیں ابھی دیکھنا باقی ہیں۔

▪️ صرف "مورا" پر تھوڑا سا دھیان مرکوز کرنے سے ہی، آپ خاموشی کی حالت میں پہنچ سکتے ہیں۔

پہلے، میں طویل عرصے تک مراقبہ کرتا تھا اور "وشودھا" سے "تاملس" کو جذب کرتا تھا، اس کے بعد ہی میں خاموشی کی حالت میں پہنچ پاتا تھا۔

اب، صرف "مورا" پر دھیان مرکوز کرنے سے ہی، توانائی "ساہاسرارا" تک پہنچ جاتی ہے۔ اس حالت میں، صرف "مورا" پر دھیان مرکوز کرنے سے ہی پورے جسم کی توانائی متحرک ہو جاتی ہے، اور اس توانائی کے ذریعے، تقریباً تمام بے ترتیب خیالات ختم ہو جاتے ہیں، اور آپ خاموشی کی حالت کے قریب پہنچ جاتے ہیں۔

یہ زیادہ آسان ہے اگر آپ کراس لے کر بیٹھیں اور مراقبہ کی حالت اختیار کریں، لیکن روزمرہ کی زندگی میں، اگر آپ صرف "مورا" پر دھیان مرکوز کریں، تو توانائی بڑھ جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، بے ترتیب خیالات کم ہو جاتے ہیں، اور اگر یہ کامیاب ہو جائے، تو آپ کا شعور بہت زیادہ حد تک خاموشی کی حالت کے قریب ہو جاتا ہے۔

"مورا" پر طویل عرصے تک دھیان مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور مجھے ابھی تک مستقبل کے بارے میں نہیں معلوم، لیکن کم از کم اب ایسا ہے، اور صرف تھوڑا سا دھیان مرکوز کرنے سے ہی بہت زیادہ توانائی جاری ہوتی ہے اور بڑھتی ہے، اور یہ توانائی پورے جسم کو ڈھانپ لیتی ہے۔

پہلے، میں "مورا" کو اکثر نظر انداز کر دیتا تھا، اور میں نے کبھی کبھار اسی طرح دھیان مرکوز کرنے کی کوشش بھی کی تھی، لیکن اس طرح کا تجربہ نہیں ہوا تھا۔ یہ حال ہی میں شروع ہوا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے بے ترتیب خیالات "مورا" سے اٹھنے والی توانائی کے ذریعے دھوئے جا رہے ہیں۔

پہلے کے مقابلے میں، میرے جسم کے نچلے حصے کی توانائی کی کیفیت بھی تبدیل ہو گئی ہے۔ تھوڑا پہلے، میرے جسم کے نچلے حصے میں تھوڑی سی بھاری توانائی تھی، جبکہ میرے سر میں صاف ستھرا شعور تھا۔ اب، اس توانائی کی کیفیت یکساں ہو رہی ہے، اور میرے جسم کا نچلا حصہ پہلے سے زیادہ صاف ہو گیا ہے، اور یہاں تک کہ جب میرے جسم کے نچلے حصے کی توانائی میرے سر میں داخل ہوتی ہے، تب بھی یہ غیر مستحکم نہیں ہوتی، اور ایسا لگتا ہے جیسے پورے جسم میں صفائی ہو رہی ہے۔

اگر میں صرف اپنے سر پر توجہ دوں، تو یہ پہلے کی حالت سے تھوڑا مختلف ہے، جہاں صرف صاف ستھرا شعور تھا، اور اب میرے جسم کے نچلے حصے کی تھوڑی سی بھاری توانائی بھی شامل ہو رہی ہے۔ پہلے، "وشودھا" ایک حد تھی، لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے میرے جسم کے نچلے حصے سے میرے سر تک ایک گرادیئنٹ کی طرح رابطہ ہے، اور اس گرادیئنٹ کی شدت پہلے سخت تھی، لیکن اب یہ ہلکی ہو گئی ہے، اور توانائی کی کیفیت کافی حد تک یکساں ہو گئی ہے۔ اس لیے، "مورا" کی توانائی "اجنا" کے قریب تک بھی بڑھ سکتی ہے، اور یہ مستحکم رہتی ہے، اور اگرچہ تھوڑی سی توانائی کا اثر محسوس ہوتا ہے، لیکن پہلے کی طرح مجھے برا نہیں لگتا، اور اس توانائی کے ذریعے، پورے شعور کی حالت خاموشی کی حالت کے قریب ہوتی ہے۔

شاید، پہلی بار جب میں خاموشی کی حالت میں پہنچا، تو وشودھا میں توانائی منقطع تھی اور صرف سر ہی خاص طور پر صاف حالت میں تھا، جس کی وجہ سے شعور میں سکون تھا۔

اب، وشودھا کے علاقے میں موجود رکاوٹیں دور ہو گئی ہیں اور توانائی یکساں ہو رہی ہے، اور آسمانی توانائی اب جسم کے نچلے حصے تک پہنچ رہی ہے، جس کی وجہ سے جسم کے نچلے حصے کی توانائی کی صفائی بھی کافی حد تک ہو چکی ہے، اور اس حالت کی وجہ سے، میں مولاڈھارا سے توانائی کو سر تک لے جا سکتا ہوں اور یہ غیر مستحکم نہیں ہوتا ہے، اور میں خاموشی کی حالت کے قریب پہنچ سکتا ہوں۔

اگر صرف سر کو دیکھا جائے تو، یہ پہلے کی طرح زیادہ سکون والی حالت ہے جب وشودھا میں توانائی منقطع تھی، لیکن اب جسم کے نچلے حصے کی توانائی کے ساتھ یہ یکساں ہو گئی ہے، اور یہ اتنی مکمل طور پر خالص خاموشی کی حالت نہیں ہے، لیکن یہ کافی حد تک خاموش ہے، اور میں اس سے مطمئن ہوں۔

دھیاں کے دوران، میں نے اپنے شعور کو مولاڈھارا پر مرکوز کیا، اور اس کے نتیجے میں، مجھے اجنا میں ایک ہلکی سی جھک جھکاہٹ محسوس ہوئی۔ اگر میں صرف تھوڑا سا اپنے شعور کو مولاڈھارا پر مرکوز کرتا ہوں، تو اجنا کے علاقے میں خود بخود ایک ہلکی سی جھک جھکاہٹ پیدا ہو جاتی ہے، یہاں تک کہ اگر میں اجنا کے بارے میں سوچ نہیں رہا ہوں۔ کبھی کبھار، یہ ایسا لگتا ہے جیسے توانائی میری کمر سے اوپر کی طرف جا رہی ہے، اور کبھی کبھار، یہ صرف اجنا کے علاقے میں ایک ہلکی سی جھک جھکاہٹ اور ایک قسم کی "آورا" کی توانائی ہے۔

میں اسی طرح کی تکنیک کا استعمال کر رہا تھا، جو مولاڈھارا اور اجنا پر شعور کو مرکوز کرنے کا ایک طریقہ ہے، جسے "اشوینی مُدرا" کہا جا سکتا ہے۔ اس مُدرا میں، سانس کے ساتھ ساتھ، کُلک کو سکڑایا اور ڈھیلا کیا جاتا ہے۔ یہ سکڑاؤ اور ڈھیلاؤ بہت ہلکا ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے صرف تھوڑا سا شعور استعمال کرتے ہوئے، جلد پر ہلکی بجلی کی سیگنل بھیجنا کافی ہے۔ ابتدا میں، صرف سکڑاؤ اور ڈھیلاؤ کیا جاتا ہے، اور پھر، آہستہ آہستہ، سانس کے ساتھ، سانس لیتے وقت کُلک کو سکڑا جاتا ہے، اور سانس چھوڑتے وقت اسے ڈھیلا کیا جاتا ہے۔ یہ کہا گیا ہے کہ سانس کے بارے میں شعور بہت اہم ہے۔ اس مُدرا کو کرنے کا طریقہ "مِلچیو یوگا (ہونٹاما ہیروشی کی تصنیف)" میں بیان کردہ ہے۔

اسی طرح کچھ کرتے ہوئے، اچانک، کہیں سے ایک گہری آواز آئی، "کیا آپ کو طاقت کی ضرورت ہے؟"

اس کے جواب میں، میں کچھ لمحوں کے لیے خاموش رہا، اور پھر میں نے جواب دیا، "دنیاوی طاقت، روشناس کی راہ میں رکاوٹ بن سکتی ہے۔ میں صرف اتنی طاقت چاہتا ہوں جو روشناس کی راہ میں رکاوٹ نہ بنے۔"

تب، اس گہری آواز نے کہا، "ٹھیک ہے۔"

...لیکن، اس کے باوجود، فوری طور پر کوئی تبدیلی نہیں ہوئی۔ یہ تو کہنا مشکل ہے۔ ویسے، اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، بس دیکھو کہ کیا ہوتا ہے۔

سوہام مراقبہ (سوہام مراقبہ، So Ham مراقبہ) ایک ایسا مراقبہ ہے جس میں سانس لیتے وقت "سو" اور سانس چھوڑتے وقت "ہم" کہا جاتا ہے۔ سانس لیتے وقت، توانائی کو مولاڈھارا سے ریڑھ کی ہڈی (سوشمنہ نادی) کے ذریعے سر کے اوپر (سہاسرالا) تک اوپر کی طرف لے جایا جاتا ہے، اور سانس چھوڑتے وقت، توانائی جسم کے سامنے سے گزر کر مولاڈھارا تک واپس جاتی ہے۔

چھوٹا چکر بھی اسی طرح کا ہوتا ہے، جس میں توانائی جسم کے سامنے اور پیچھے گھومتی ہے۔

تفصیل میں فرق ہیں، اور مختلف فرقوں میں بھی فرق ہیں۔

مثال کے طور پر، "تانترہ یوگا مراقبہ کی تکنیک" (سوامی جوتی رمایننڈا کی تصنیف) میں، اس کی تفصیل سے وضاحت کی گئی ہے کہ پہلے سانس اور سوہام کو یکجا کیا جاتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ صرف سوہام سننے کی حالت میں منتقل کیا جاتا ہے، اور اس کے بعد مراقبہ کو توانائی کے گردش کرنے والے بہاؤ تک جاری رکھا جاتا ہے۔

ایسے فرقوں کے درمیان اختلافات کے باوجود، یہ بات مشترک ہے کہ توانائی ریڑھ کی ہڈی سے اوپر کی طرف جاتی ہے اور سامنے سے نیچے کی طرف آتی ہے۔

حال ہی میں، صرف مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرنے سے توانائی اجنا تک پہنچ جاتی ہے، اور یہ حالت، جو خاص طور پر مطلوب نہیں تھی، لیکن اچانک احساس ہوا کہ یہ سوہام مراقبہ یا چھوٹے چکر کی حالت سے بہت ملتی جلتی ہے۔

میں خاص طور پر سوہام نہیں کہہ رہا ہوں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ صرف سانس کی آواز کی طرح ہے۔ شاید یہ اصل میں صرف سانس کے اخراج اور εισπνοής کی آوازوں کو آواز کے ذریعے ظاہر کرنے کا ایک طریقہ تھا، جو بعد میں نام بن گیا۔

اگر ایسا ہے، تو خاص طور پر "سوہام" یا "سوہم" کے الفاظ پر توجہ دینے کے بجائے، توانائی پر توجہ مرکوز کرنا چاہیے۔ یہ چیزیں صرف تخمینے ہیں، لیکن یہ مراقبہ کے دوران آنے والے ترغیبات پر مبنی ہیں، اس لیے یہ زیادہ غلط نہیں ہیں۔

دونوں صورتوں میں، میں سوہام مراقبہ کی نقل کرنے کی کوشش نہیں کر رہا ہوں، بلکہ یہ صرف ایک کہانی ہے کہ میری حالیہ مراقبہ کی حالت اتفاقاً اس سے ملتی جلتی ہے۔ میں اس کی نقل کرنے کی کوشش نہیں کر رہا ہوں۔

اس موجودہ حالت میں، جب میں مولاڈھارا پر تھوڑا سا توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو صرف اسی وجہ سے توانائی ایک لمحے میں اجنا تک پہنچ جاتی ہے، اور میرے سر کے درمیان ایک ہلکی سی لرزش کا احساس ہوتا ہے۔ یہ "سو" کا حصہ ہے، اور یہ خاص طور پر منتر کے "سو" کو کہنے کے بغیر صرف مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرنے سے ہوتا ہے۔ اس کے بعد، جب میں سانس چھوڑنے کے وقت توجہ کو ہٹاتا ہوں، تو میرے سر کے درمیان خود بخود ایک آرام دہ حالت میں واپس آ جاتا ہے، اور توانائی تھوڑی سی معمول پر آ جاتی ہے، تقریباً آدھی خارج ہو جاتی ہے، اور پھر بھی میرے سر کے آس پاس توانائی باقی رہتی ہے۔ اور پھر جب میں اگلے سانس کے ساتھ دوبارہ مولاڈھارا پر توجہ مرکوز کرتا ہوں، تو اسی وجہ سے توانائی دوبارہ اجنا تک پہنچ جاتی ہے۔ یہ اسی طرح کا عمل ہے۔

یہ، اس وقت جب میں نے پہلے، کافی عرصے پہلے، سوہام مراقبہ یا چھوٹی چکر کو آزمایا تھا، تب مجھے ایسا لگتا تھا کہ مجھے کافی حد تک توجہ مرکوز کرنی پڑتی تھی اور توانائی کو آہستہ آہستہ، جیسے کہ خشک زمین میں پانی کی ندی کو بہانے کی کوشش کرنا پڑتی تھی۔

اب، ایسا لگتا ہے کہ توانائی کے راستے (ناڈی) اتنے موٹے ہیں کہ مجھے یہ بھی معلوم نہیں کہ وہ کہاں ہیں، یا یہ کہ ایک ایسا aura پھیل رہا ہے۔ میرے جسم میں توانائی، خاص طور پر ریڑھ کی ہڈی کے قریب سے، پورے جسم میں اوپر اٹھتی ہے اور کچھ حصہ واپس آتا ہے۔

اس طرح، مجھے لگتا ہے کہ اب مولاڈھارا سے اجنا تک توانائی کے راستے (ناڈی) منسلک ہو چکے ہیں۔

یوجی ہو، شنتو ہو، یا روحانیت ہو، ایسا لگتا ہے کہ اعلیٰ سطح کے لوگ مکمل طور پر چینلنگ پر انحصار نہیں کرتے ہیں۔

سب سے پہلے، شنتو میں "شینشینشا" نامی ایک چیز ہے، جو یہ طے کرنے کے لیے ایک طریقہ کار ہے کہ آیا جو چیز ظاہر ہوئی ہے وہ خدا کی شعور ہے یا کسی حیوان کی حرکت ہے۔ یوجی اصل میں چینلنگ کے بارے میں منفی ہیں اور کہتے ہیں کہ "یہ بالکل وقت کا ضیاع ہے۔"

روحانیت میں مختلف قسم کے لوگ ہیں، کچھ لوگ بنیادی طور پر چینلنگ پر انحصار کرتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ روحانیت کے باوجود چینلنگ کی مخالفت کرتے ہیں۔ یہ ایک نیا شعبہ ہے، اس لیے اس میں مختلف نظریات موجود ہیں۔

لیکن، یہ بات عام ہے کہ جیسے جیسے کوئی اعلیٰ سطح پر پہنچتا ہے، وہ چینلنگ پر اتنا زیادہ انحصار نہیں کرتا۔

اس کی ایک وجہ یہ ہے کہ ہمارے لیے، جو لوگ جسم کے ساتھ زندہ ہیں، ان کے لیے یہ جاننا مشکل ہے کہ جن باتوں کا ذکر کیا جا رہا ہے، وہ سچی ہیں یا نہیں۔ لیکن اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ "ہر چیز کو خود جاننا چاہیے۔"

کیا آپ چینلنگ کے ذریعے جو باتیں سنتے ہیں، ان پر مکمل طور پر یقین کرتے ہیں؟ یہ وہ جواب نہیں ہے جو آپ نے خود دریافت کیا ہے، بلکہ یہ آپ کو دیا گیا جواب ہے۔ اگر یہ جواب درست بھی ہے، تو کیا یہ آپ کی ذہنی ترقی میں مددگار ثابت ہوگا؟ اگر کوئی معلومات آپ کے لیے کارآمد نہیں ہیں، تو ان کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

تاہم، چینلنگ بھی مختلف قسم کی ہوتی ہے، اور اس کا بنیادی اصول "کسی سے بات کرنا" ہے۔ اس لیے یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آپ کس سے بات کر رہے ہیں۔

انسان بھی مختلف ہوتے ہیں، کچھ ایسے ہوتے ہیں جو آپ کے لیے مددگار ثابت ہوتے ہیں، جیسے کہ گورو یا استاد، لیکن زیادہ تر لوگ ایسا نہیں ہوتے ہیں۔
اگر آپ کسی گورو کی باتیں سنتے ہیں، تو ان پر بھروسہ کرنا چاہیے، لیکن گورو ہونے کے باوجود، آپ کو خود کو ان پر منحصر نہیں کرنا چاہیے اور خود کو ذہنی طور پر ترقی دینا چاہیے۔

اسی طرح، اگر آپ کا کوئی محافظ روح آپ کی رہنمائی کر رہا ہے، تو آپ کو اسے قبول کرنا چاہیے۔ لیکن آخر کار، جو ترقی کر رہا ہے وہ آپ خود ہیں۔

اگر آپ کے پاس کوئی زندہ انسان ہے جو آپ کی مدد کر سکتا ہے، تو آپ اس پر زیادہ انحصار کر سکتے ہیں، لیکن اگر آپ کا محافظ روح آپ کی مدد کر رہا ہے، تو یہ بھی اچھا ہے، لیکن یہ کسی قسم کی وابستگی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک گورو کی حیثیت سے رہنمائی ہے۔

بالآخر، جب آپ اعلیٰ سطح پر پہنچتے ہیں، تو آپ کو خود مختار ہونا ہوتا ہے، اس لیے آپ کو خود دیکھنا، خود سننا اور اپنے ذہن سے سوچنا چاہیے۔

لہذا، اگر آپ کسی سے مدد لینا چاہتے ہیں، تو آپ کو اس شخص کو بہت غور سے دیکھنا چاہیے۔ اور آخر میں، آپ کو خود مختار ہونا ہے، اس لیے آپ کو چینلنگ پر انحصار کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

جب آپ کی ذہنی ترقی کسی حد تک ہو جاتی ہے، تو آپ کے لیے چینلنگ کرنا بہت آسان ہو جاتا ہے۔ لیکن، جب تک آپ کسی حد تک ترقی نہیں کر لیتے، چینلنگ آپ کے لیے مشق میں رکاوٹ بن سکتی ہے، اس لیے جب تک آپ اس کے بارے میں کچھ نہیں جانتے، آپ چینلنگ کو نظر انداز کر سکتے ہیں۔

▪️ مجھے "چینلنگ" نہ کرنے کی ہدایت جاری کر رکھی ہے۔

میں اپنے محافظ روح سے یہ بات کرواتا ہوں کہ میرے آس پاس 2 سے 3 میٹر کے علاقے میں زیادہ سے زیادہ روحوں کی موجودگی نہ ہو۔

میں نے کہا ہے کہ "（جن چیزوں کی واقعی ضرورت ہے ان کے علاوہ） مجھ سے (چینلنگ کے ذریعے) بات نہ کریں" اور دوسرے روحوں کو بھی "زیادہ قریب نہ آئیں" کی تنبیہ کرتا ہوں۔

دراصل، میں کوئی چیز ظاہر نہیں کر رہا ہوں، لیکن یہ ایک ایسی حالت ہے جیسے میں خاموشی سے "چینلنگ" کو روکنے کے لیے ایک منع کرنے والا نشان لگا رہا ہوں۔

اگر میں ایسا نہیں کرتا، تو کوئی نہ کوئی بے دریغ طور پر مجھ سے بات کرنے کی کوشش کرتا ہے، جو بہت پریشان کن ہوتا ہے۔

اس کی وجہ سے، مجھے دھیان لگانا مشکل ہو جاتا ہے۔ اور، اگر میرے کسی ایسے ماضی کے ساتھی ہیں جن سے مجھے تعامل کرنا چاہیے، تو اگر میں ایسا نہیں کروں گا، تو یہ ایک بے ادبانہ رویہ ہو گا۔

تاہم، اب میں روحوں کے پردے کا استعمال کر رہا ہوں، اور کم از کم جب میں خاموش ہوں، تو میرے آس پاس کے روحوں کو قریب آنے سے روکا جاتا ہے، اس لیے یہ کافی پرسکون ہے۔

یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں روحانی مشقیں کرنا بہت آسان ہے۔

اس کے علاوہ، ہر چیز کو سننا اچھا نہیں ہے، اور اپنے ذہن سے سوچنا بہت اہم ہے، اس لیے اس لحاظ سے بھی، کم سے کم بات کرنا بہتر ہے۔

یہ ضروری ہے کہ آپ اپنی غلطیوں کا بھی خود جائزہ لیں اور اپنے ذہن سے سوچیں۔ اس کے لیے، آپ کو اپنی آنکھوں سے غور سے دیکھنا اور اپنے ذہن سے صحیح طریقے سے سوچنا ضروری ہے، اور اس کے لیے، "چینلنگ" کبھی کبھار رکاوٹ بن سکتی ہے۔

آخر کار، جب آپ خود سوچنے لگتے ہیں، یا اگر آپ دیکھنا چاہتے ہیں، تو اپنی آنکھوں سے دیکھنا، یا اگر آپ روح سے الگ ہو کر وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتے ہیں، تو آپ مزید واضح طور پر جان سکتے ہیں۔ ماضی میں، میں نے روح سے الگ ہو کر حاصل کردہ علم کا استعمال کونسلنگ کے لیے کیا تھا۔ اس وقت کی باتیں یاد کرتے ہوئے، مجھے کوئی وجہ نظر نہیں آتی کہ میں نے جان بوجھ کر "چینلنگ" کے ذریعے کسی اور سے معلومات کیوں لیں۔

روح سے الگ ہونے کی صلاحیت نہ ہونے کی صورت میں بھی، اپنی آنکھوں سے دیکھنا اور اپنے ذہن سے سوچنا ایک ہی چیز ہے۔ بہر حال، "چینلنگ" "（جس کے جسم موجود ہیں ان لوگوں کے ساتھ) گپ شپ" سے زیادہ مختلف نہیں ہے۔ صرف جسم نہیں ہوتا، لیکن جس سے آپ بات کر رہے ہیں وہ عام لوگ ہوتے ہیں۔ میں نے اس کے بارے میں کچھ عرصہ پہلے بھی لکھا تھا۔

مجھے لگتا ہے کہ میں ہمیشہ سے "چینلنگ" سے دور رہا ہوں۔ یہاں تک کہ جب میں درمیانی دور میں ایک چेटھی تھی، تو میں نے کبھی "چینلنگ" نہیں کی، اور اگر کوئی عجیب روح میرے قریب آتی تھی، تو میں اسے معمولی چیز یا کیڑا سمجھتی تھی۔ اور جب میں ایک پیشگوئہ کے طور پر زندگی گزاری، تو میں نے اپنی تیسری آنکھ سے دور کی چیزیں اور ماضی اور مستقبل دیکھے، لیکن کسی دوسرے روح پر انحصار کرنے کا طریقہ کار، مجھے یاد نہیں کہ کبھی استعمال کیا ہو۔ اس لیے، مجھے "چینلنگ" کی چیز اچھی طرح سے نہیں سمجھ میں آتی ہے۔ اگر آپ واقعی میں ماضی اور مستقبل کو دیکھنا چاہتے ہیں، تو آپ روح سے الگ ہو کر وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتے ہیں اور ماضی اور مستقبل کے ساتھ ساتھ دیگر ممکنہ، یا مستقبل میں ممکنہ، متوازی دنیا کے ٹائم لائنز کو دیکھ کر مکمل طور پر سمجھ سکتے ہیں۔ مجھے یہ نہیں سمجھ میں آتا کہ لوگ جان بوجھ کر "چینلنگ" کے ذریعے معلومات کیوں حاصل کرتے ہیں، بلکہ یہ بنیادی طور پر ایک غیر منطقی عمل ہے۔

شاید "چینلنگ" کی اصطلاح کا استعمال اس لیے شروع ہوا کیونکہ یہ خلائی موضوعات سے متعلق ہے، اور میرے بچپن میں، میرے ایک ہم جماعت نے خلائی مخلوق کے ساتھ چینلنگ کیا تھا، اور میں نے اس کی بات چیت کو "جا" کر، خود خلائی مخلوق کے ساتھ ٹیلی پیتھی کی تھی۔ "خلائی مخلوق" کہنے کا مطلب صرف یہ ہے کہ وہ عام لوگ تھے، امریکیوں کی طرح خوش مزاج اور پرجوش تھے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ ایسی باتوں والی چینلنگ اور ٹیلی پیتھی موجود ہے۔ یہ شاید اسی طرح کی محسوس ہوتی ہے جیسے کوئی بات کر رہا ہو۔ لیکن، عام لوگوں کے لیے، چینلنگ کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ اور، ترقی کے لیے، چینلنگ خود، بولنے سے زیادہ مختلف نہیں ہے، اس لیے جیسے باتیں کرنا کبھی کبھار پریشان کن ہو سکتا ہے، اسی طرح چینلنگ بھی کبھی کبھار پریشان کن ہو سکتا ہے۔ اس لیے، روح کے تزکیے اور چینلنگ میں تضاد بھی ہو سکتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اسی طرح جیسے کم باتیں کرنا بہتر ہے، اسی طرح چینلنگ کو بھی کم سے کم کرنا چاہیے۔ یہ سمجھنا بہتر ہے کہ چینلنگ، باتوں سے زیادہ مختلف نہیں ہے، اور اسے خاص نہیں سمجھنا چاہیے۔

اصل میں، میں روحوں کو کہہ رہا ہوں کہ "اگر آپ قریب ہیں، تو خاموش رہیں" اور ان سے توجہ مانگ رہا ہوں۔

مؤقت طور پر، میں نے مراقبہ کیا یا جسم سے علیحدگی کا تجربہ کیا، اور یہ ایک ایسی حالت تھی جس میں میں نے معرفت کی झलक دیکھی۔ یہ معرفت کی حالت نہیں تھی، لیکن یہ ضروری ہے کہ آپ اس حالت کو روزمرہ کی زندگی میں برقرار رکھیں۔ اگرچہ یہ محض ایک झलक بھی بہت شاندار ہے۔

جسم سے علیحدگی کے ذریعے وقت اور جگہ کو عبور کرنا، اگر کسی اور کی مدد سے جسم سے علیحدگی کی جائے تو تقریباً کوئی بھی شخص اس کا تجربہ کر سکتا ہے۔

میں نے بھی، جب میں یونیورسٹی میں تھا، تو ایک جاننے والی لڑکی کی روح کو اس کے جسم سے نکال کر اسے دنیا دکھائی تھی۔ ٹھیک ہے، اگر سچ کہوں تو، وہ "ناسمجھ" تھی۔ فلسفہ اور دیگر مضامین میں وہ کافی اچھے تھے، لیکن روح کے معاملات میں ان کی معلومات بہت کم تھیں، یا وہ اس کو ایک غیر متعلق زاویہ سے دیکھتے تھے، اور ان کو اس کا اصل مطلب نہیں معلوم تھا۔

ایسی لڑکی کے ساتھ بھی، جب میں نے جسم سے علیحدگی کی اور اپنے دونوں بازوؤں کو اپنے کندھوں کے نیچے سے لٹکا کر اس کی روح کو اس کے جسم سے الگ کیا، تو شروع میں مجھے تھوڑا زور لگانا پڑا، لیکن پھر اس کی روح اس کے جسم سے الگ ہو گئی اور وہ جسم سے علیحدگی کی حالت میں آگئی۔

چونکہ وہ خود حرکت نہیں کر سکتی تھی، اس لیے میں نے اسے پکڑ کر وقت اور جگہ کو عبور کرتے ہوئے بہت کچھ دکھایا۔

ٹھیک ہے، یہاں تک کہ اتنی ہی ناپختہ روح بھی، اگر کسی اور کو دکھایا جائے تو وقت اور جگہ کو عبور کر سکتی ہے۔

لیکن، جسم میں واپس آنے کے بعد، جسم سے علیحدگی کے ذریعے وقت اور جگہ کو عبور کرنے کی یادیں، اس کے علاوہ، اس لڑکی کی شعور وقت اور جگہ کو عبور نہیں کر سکتی۔

جسم سے علیحدگی بھی، معرفت کے راستے میں، اگر یہ خودبخود ہو جائے تو یہ ایک چیز ہے، اور اگر یہ کسی تکنیک کے ذریعے یا کسی اور کی مدد سے کی جاتی ہے تو یہ ایک دوسری چیز ہے۔ تکنیکیں بہت سی ہیں... لیکن، تکنیکوں کا استعمال کرنے کی صورت میں، یہ روزمرہ کی زندگی سے بہت دور ہو سکتا ہے۔

مراقبہ بھی اسی طرح ہے، مراقبہ کے دوران آپ بہت کچھ دیکھیں گے اور سنیں گے، لیکن یہ معرفت ہے کہ آپ اس کو اپنی روزمرہ کی زندگی میں استعمال کر سکیں۔

مراقبہ کے بہت سے طریقے ہیں، جیسے کہ ٹرانس، سکوت، اور دیگر۔ لیکن کچھ قسم کے مراقبے میں، آپ اپنی ذات کو کمزور کر سکتے ہیں۔ اگر آپ اپنی ذات کو کمزور کرتے ہیں، تو مراقبہ اور روزمرہ کی زندگی کے درمیان بہت بڑا فرق ہو سکتا ہے، اور آپ کے لیے مراقبہ کے تجربے اور روزمرہ کی زندگی کے درمیان ایک بڑا فاصلہ ہو سکتا ہے۔

اس کے برخلاف، یہ مثالی ہے کہ مراقبہ کے دوران کی حالت اور روزمرہ کی زندگی کے درمیان کا فرق آہستہ آہستہ کم ہوتا جائے۔

جسم سے علیحدگی بھی اسی طرح ہے، اگر آپ کسی تکنیک کے ذریعے جسم سے علیحدگی کرتے ہیں اور کچھ وقت کے لیے کائنات کی شعور یا وقت اور جگہ سے باہر کی شعور حاصل کرتے ہیں، تو یہ بہت اہم ہے کہ آپ اس تجربے کو جسم میں واپس آنے اور روزمرہ کی زندگی گزارنے کے دوران کس حد تک استعمال کر سکتے ہیں۔

معرفت کی حتمی حالت وہ ہے جس میں آپ روزمرہ کی زندگی گزارتے ہوئے، آپ کی شعور کائنات سے منسلک ہوتی ہے، اور آپ وقت اور جگہ کو عبور کرتے ہوئے، ماضی اور مستقبل اور متوازی دنیاؤں اور ان کے درمیان "خط" (بیان) کو بھی سمجھ سکتے ہیں۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں، تو آپ کو یہ بھی معلوم ہو جاتا ہے کہ ماضی اور مستقبل صرف اس لیے موجود ہیں کہ آپ ان کو ایک کے بعد ایک سمجھنا چاہتے ہیں۔ شعور وقت اور جگہ کو عبور کرتا ہے، لیکن شعور کے لیے وقت موجود ہے تاکہ آپ چیزوں کو سمجھ سکیں، اور چیزیں آپ کو سمجھ میں آ سکیں۔ اگر وقت نہ ہوتا، تو چیزوں کو سمجھنا "ایک لمحے" میں ہو جاتا، اور جو لوگ اس کو سمجھ سکتے ہیں، وہ سمجھ جاتے، لیکن نئی چیزوں کو سمجھنا مشکل ہو جاتا، اور آپ کو چیزوں کو سمجھنے کے لیے وقت کی ضرورت ہوتی۔ اصل میں وقت موجود نہیں تھا، لیکن آپ چیزوں کو سمجھنا چاہتے تھے، اس لیے آپ نے چیزوں کو تقسیم کرنے کا طریقہ اختیار کیا، اور یہی وقت بن گیا۔ اس لیے، اصل میں، شعور وقت اور جگہ کو عبور کرتا ہے۔ شعور جو چیزیں وقت اور جگہ کو عبور کرتے ہوئے، وقت اور جگہ کو سمجھتا ہے، وہی معرفت کی حالت ہے۔ اس وقت، آپ کی جسم کے طور پر شعور ختم نہیں ہوتی، اور آپ کی شعور کا خاتمہ نہیں ہوتا، جیسے کہ ٹرانس کی حالت میں ہوتا ہے۔ بلکہ، آپ کی روزمرہ کی عام شعور اور معرفت کی شعور ایک ہی میں منسلک ہوتی ہیں۔

یہ "اپنے اصل آپ سے منسلک ہونے کی حالت" کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن اگر ہم لفظی طور پر اس کا مطالعہ کریں تو یہ صرف ایک ایسی حالت لگتی ہے جس میں شعور خام ہو گیا ہے۔ تاہم، اصل میں یہ وید میں ذکر کردہ "آٹمان (جس کا مطلب ہے آپ کا魂)" اور "برہمن (جس کا مطلب ہے یہ دنیا سب کچھ)" کے درمیان یکساں ہونے کے بارے میں ایک علم ہے۔ یہ کہ آپ سوچتے ہیں کہ آپ آٹمان ہیں، لیکن درحقیقت آپ برہمن ہیں، اور اگرچہ آٹمان اور برہمن الگ ہیں، لیکن کائنات کے شعور کے طور پر، وہ برہمن کے ذریعے منسلک ہیں۔ یہ وقت اور جگہ سے بالاتر ہے، اور متوازی دنیا، ماضی اور مستقبل سب آپ کے شعور میں موجود ہیں۔ یہ حالت نہ صرف مراقبے کے دوران یا جسم سے باہر نکلنے کے دوران، بلکہ روزمرہ کی زندگی میں بھی برقرار رہتی ہے۔ آٹمان ہونا اور برہمن ہونا، اس کا مطلب ہے کہ آٹمان کے طور پر آپ کی انفرادی شعور موجود ہے، لیکن برہمن کے طور پر کائنات کا شعور بھی ایک ساتھ موجود ہے۔ یہ نہ تو صرف آٹمان ہے اور نہ ہی صرف برہمن۔ آپ کی انفرادی شعور موجود ہے، لیکن ایک ایسی کائناتی شعور بھی موجود ہے جو وقت اور جگہ سے بالاتر ہے۔

اس لیے، اگر آپ روزمرہ کی زندگی میں تھوڑا سا توجہ دیں، تو آپ آسانی سے ماضی اور مستقبل کے بارے میں جان سکتے ہیں، یا یہ کہ کسی اور نے کسی متوازی دنیا میں کیا کیا، یا آپ کے اس زندگی میں سیکھنے کا کیا مقصد ہے۔ اگر آپ چاہتے ہیں، تو آپ یہ سب کچھ آسانی سے جان سکتے ہیں۔ لیکن، ایک قسم کی شرافت کی وجہ سے، آپ کسی کے بارے میں نہیں پوچھتے اور نہ ہی آپ کچھ بھی نہیں کہتے۔ اگر آپ جاگ گئے ہیں، تو آپ جو بھی چاہتے ہیں، آپ اس کے بارے میں جان سکتے ہیں۔ لیکن، چونکہ ہم جسم کے ساتھ رہتے ہیں، اس لیے آپ جو بھی جانتے ہیں، اس کے بارے میں بات کرنا غیر ضروری ہے۔ اور، اگر آپ میں کوئی دلچسپی نہیں ہے، تو آپ اس کے بارے میں جاننے کی بھی کوشش نہیں کریں گے۔

دونوں صورتوں میں، یہاں ایک ایسی حالت موجود ہے جس میں ظاہری شعور اور کائناتی شعور دونوں موجود ہیں۔ روزمرہ کی زندگی میں، یہ مسلسل شعور ہی ہے جو حقیقی "جاگنے" کی حالت ہے۔

اگر آپ کا شعور مزید ترقی کرتا ہے، تو آپ ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتے ہیں جسے "ایورٹر" کہا جاتا ہے۔ اس حالت میں، آپ کے پاس اس دنیا کو آزادانہ طور پر تبدیل کرنے کی صلاحیت پیدا ہو جاتی ہے۔ ہیمالیہ کے کچھ بہت ہی خاص بزرگوں کو "ایورٹر" کہا جاتا ہے۔ جب آپ "ایورٹر" بن جاتے ہیں، تو آپ آسانی سے موسم کو تبدیل کر سکتے ہیں، اور آپ کسی بھی چیز کو آزادانہ طور پر حرکتさせ سکتے ہیں، اور آپ "مومنٹری ٹرانسپورٹ" جیسا کام بھی کر سکتے ہیں۔ کائناتی شعور میں بھی مختلف سطحیں ہوتی ہیں۔

صرف شعور کے ذریعے کائناتی شعور سے منسلک ہونا ہی "جاگنا" ہے، اور اس دنیا کو آزادانہ طور پر استعمال کرنے کی صلاحیت "ایورٹر" ہے۔ "ایورٹر" میں بھی مختلف سطحیں ہوتی ہیں، اور یہ بھی حتمی مقصد نہیں ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ اگر کسی کو یہ سمجھانے کے لیے کہ "ایواٹر" کیا ہے، تو اس کے بارے میں تحریری وضاحت کافی ہو سکتی ہے، اور شاید بہت کم لوگ ہی "ایواٹر" ہوتے ہیں۔ لیکن اگر کوئی کسی مقدس شخص سے ملے یا کسی طرح روح کی نقل (یوتی رِپو) کے ذریعے خوش قسمتی سے "ایواٹر" کو دیکھ لے، تو اس کی عظمت کو زیادہ براہ راست سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم، کسی عام انسان کے لیے "ایواٹر" بننا ایک طویل سفر ہے۔ سب سے پہلے، اسے "سوتو" (جائزہ) حاصل کرنا ہوگا۔ زندگی گزارنے کے لیے، "سوتو" حاصل کرنا ہی کافی ہو سکتا ہے۔ لیکن اگر ہم ایسا کہیں، تو صرف آرام محسوس کرنا یا سکوت کے بارے میں شعور ہونا بھی کافی ہو سکتا ہے۔ مزید برآں، صرف اس دنیا میں زندہ رہنا بھی کافی ہو سکتا ہے۔ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ کوئی شخص کس سطح کو حاصل کرنا چاہتا ہے۔ کیا وہ "سوتو" حاصل کرنا چاہتا ہے، یا "ایواٹر" بننا چاہتا ہے؟ یا کیا وہ صرف آرام سے مطمئن ہے؟ کیا وہ "سوتو" کے بارے میں جان کر مطمئن ہے، یا کیا وہ वास्तव میں "سوتو" حاصل کرنا چاہتا ہے؟

میری زندگی کا اصل مقصد "سوتو" حاصل کرنا ہے، لیکن میں نے ایک بلند مقصد کے طور پر "ایواٹر" بننے کا بھی ارادہ رکھا ہے۔ شاید میں کبھی "ایواٹر" نہیں بن پاؤں گا، لیکن یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ اس قسم کی چیزوں میں، صرف ایک مقصد کو ذہن میں رکھنا اور اس کے لیے بہت زیادہ کوشش نہ کرنا اہم ہے۔

・ "جگہ اٹھنا" (جاگنا): روایتی صنعتوں میں، آج بھی اور پہلے بھی، اس کا مطلب "روشن خیالی" ہوتا ہے۔ لیکن، "اسپ" کے شعبے میں، "جگہ اٹھنا" ایک مقبول اصطلاح بن گیا ہے۔ یہ پہلے سے ہی ایک عام اصطلاح کے طور پر استعمال ہو رہا تھا، لیکن اب یہ ایک "بَز ورڈ" بن گیا ہے۔
・ "لائونز گیٹ": مجھے اس کے بارے میں کوئی معلومات نہیں ہیں۔ ایسی افواہیں تھیں کہ "گیٹ" بند ہو رہا ہے، لیکن مجھے اس کے بارے میں کچھ نہیں معلوم۔
・ "سیٹنگ" (ترتیب): مجھے نہیں معلوم کہ یہ کس نے کہا تھا، لیکن اب بہت سے مقامات پر "زندگی ایک سیٹنگ ہے" جیسی باتیں سننے کو مل رہی ہیں۔ یہ "زندگی ایک کھیل ہے" کے موضوع کی ایک شاخ نظر آتی ہے۔ پہلے، لوگ کہتے تھے کہ "تم اپنی مرضی سے پیدا ہوتے ہو"، لیکن لگتا ہے کہ یہ موضوع ہر دس سال بعد، تب تب، ایک "بَز ورڈ" بن جاتا ہے۔
・ "روحانیت سے مایوس": ایسی کہانیاں کہ جن میں لوگ "نئے مذاہب" یا "روحانیت" میں شامل ہونے کے بعد "جگہ اٹھ جاتے ہیں"، یہ کہانیاں پہلے سے موجود ہیں۔ لیکن، یوٹیوب کی وجہ سے، اس سال یہ زیادہ نمایاں ہیں۔
・ "دیمن" (ابعاد): یہ ایک طویل عرصے سے مقبول ہے. اس کا استعمال اتنے عرصے سے ہو رہا ہے کہ ایسا لگتا ہے کہ اس سال "کیا 'دیمن' کا کوئی معنی ہے؟" جیسے سوالات سامنے آئے۔
・ "ہوا کا دور": یہ شاید "علم نجوم" کے بارے میں ہے، لیکن مجھے اس کے بارے میں کوئی معلومات نہیں ہیں۔ کیا یہ "ٹوٹر کے دور" کے بارے میں ہے؟ یہ کس نے کہا تھا؟ یہ حیران کن ہے کہ یہ لوگ مسلسل نئے موضوعات کیسے پیدا کرتے ہیں۔
・ "بشار": یہ ایک "روحانی" اور "کائنات سے تعلق رکھنے والا" شخص ہے جو تقریباً 10 سال سے مقبول ہے۔ میں پہلے سے ہی اس کے نام سے واقف تھا، لیکن مجھے ذاتی طور پر اس میں کوئی دلچسپی نہیں تھی اور میں نے کبھی بھی اس کے بارے میں صحیح معنوں میں تحقیق نہیں کی۔ مجھے بھی نہیں معلوم کہ یہ اب تک اتنا مقبول کیوں ہے۔
・ "سٹارسیڈ": اگر ہم اپنے "جڑیں" دیکھیں تو، مجھے لگتا ہے کہ بہت سے "زمین کے لوگ" "سٹارسیڈ" ہیں، اس لیے مجھے نہیں لگتا کہ اس کے بارے میں خاص طور پر بات کرنے کی ضرورت ہے۔ مجھے ذاتی طور پر یہ کوئی خاص چیز نہیں لگتا۔
・ "کرالیون اسٹار": مجھے اس کی صداقت کے بارے میں کوئی معلومات نہیں ہیں۔
・ "کتاکومنا": یہ آہستہ آہستہ مقبول ہے. کیا یہ جلد ہی "کم معروف" سے "مقبول" ہو جائے گا؟

کائنات کی شعور کی معرفت کو، چاہے تھوڑی دیر کے لیے ہی، سمجھنا بہت اہم ہے، اور میرے معاملے میں، یہ بچپن میں جسم سے باہر نکلنے کے تجربے کے ذریعے ہوا، لیکن یہ صرف ایک آغاز تھا۔ یہ سچ ہے کہ جاننا اہم ہے، لیکن روزمرہ کی زندگی کے شعور میں ابھی تک کائنات کی شعور سے کوئی رابطہ نہیں ہوتا، اور یہ مشق ہے کہ روزمرہ کی زندگی گزارتے ہوئے کائنات کی شعور سے کیسے جڑیں۔

روایتی طریقوں میں، لوگ مراقبہ کرتے ہیں اور شعور کی سکون کو سکھاتے ہیں، اور پھر آہستہ آہستہ معرفت حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن روحانی طریقوں میں بہت ساری چیزیں ہیں، اور خاص طور پر آج کل، کچھ لوگ جذبات پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور جذبات کے ذریعے شعور کو عارضی طور پر سکون بخشتے ہیں تاکہ کائنات کی شعور سے جڑیں۔ اگر ایسا ہے، تو اس شعور کی سکون اور کائنات کی شعور عارضی ہوتے ہیں، اور یہ ممکن ہے کہ سچائی کو جاننے کے بعد واپس آنے پر، آپ کو ایک خلا محسوس ہو اور آپ ہنگامہ یا ناراضگی محسوس کریں۔ اس کا سبب یہ ہے کہ طریقہ کار مختلف ہیں، اور اس لیے نتائج بھی مختلف ہیں۔ اگر "ناراضگی" نتیجہ کے طور پر باقی رہتی ہے، تو یہ کہنا ممکن ہے کہ کائنات کی شعور کو حاصل کرنا، کسی حد تک، ناکام رہا، لیکن یہ صرف میری ذاتی رائے ہے، اور آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ طویل مدتی نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو، شاید کوئی بڑا فرق نہیں ہے، لیکن اگر کوئی بڑا فرق نہیں ہے، تو ناراضگی نہیں ہونی چاہیے۔ میرے خیال میں، اگر آپ روزمرہ کی زندگی کو پرسکون طریقے سے نہیں گزار سکتے، تو کائنات کی شعور صرف ایک چیز ہے جو آپ کے شعور کو بڑھاتی ہے اور آپ کے لیے رکاوٹ بنتی ہے، اور یہ صرف آپ کے شعور کو بکھرنے کا سبب بنتی ہے۔ روایتی طریقوں سے معرفت حاصل کرنے والے لوگ پہلے شعور کی سکون حاصل کرتے ہیں، اور پھر وہ پرسکون شعور کو برقرار رکھتے ہوئے کائنات کی شعور سے جڑتے ہیں۔ لیکن، جذبات کو دبانے کے طریقے سے کائنات کی شعور سے جڑنے پر، شعور کی سکون غیر مستحکم ہو سکتا ہے، اور جذبات آپ کے شعور پر قابو پا سکتے ہیں، اور کائنات کی شعور سے ملنے والی معلومات کے نتیجے میں آپ کے جذبات میں پھوٹ پڑ سکتی ہے۔ یہ کائنات کی شعور کے لیے شعور کے پھیلاؤ کا ایک افسوسناک مثال ہے، جو ہمیشہ خوشی نہیں لاتا۔ میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ معرفت حاصل کرنے والے لوگوں کو ایسا نہیں ہونا چاہیے، لیکن تاریخی طور پر، یہاں تک کہ روایتی طریقوں میں بھی، ایسے لوگ رہے ہیں جنہوں نے معرفت حاصل کی ہے لیکن وہ بے پروا تھے، اور یہ ایک خاص تعداد میں موجود ہوتے ہیں۔ ان لوگوں کے لیے، ایک "ری سیٹ" ہوتا ہے، اور وہ اگلے جنم میں ایک سادہ زندگی گزارتے ہیں اور پھر دوبارہ معرفت حاصل کرتے ہیں۔ جو لوگ معرفت حاصل کرتے ہیں اور پرسکون رہتے ہیں، وہ اگلے جنم میں بھی معرفت حاصل کرتے ہوئے پیدا ہو سکتے ہیں۔

بچپن میں، جب میں جسم سے باہر نکل گیا تھا، تو مجھے کائنات کی شعور کا تجربہ ہوا، میں نے وقت اور جگہ سے بالاتر نقطہ نظر حاصل کیا، میں ماضی اور مستقبل دیکھ سکتا تھا، میں نے متوازی دنیاؤں کو دیکھا، اور میں مستقبل کو بھی ڈیزائن کر سکتا تھا۔ لیکن، جب میں جسم میں واپس آیا، تو میری شناخت صرف ایک انسان کی تھی۔ میرے پاس سمجھ اور تجربے کی حس تھی، لیکن یہ ہمیشہ روزمرہ کی زندگی کے شعور سے منسلک نہیں ہوتی تھی، اور یہ دن کے لحاظ سے مختلف ہوتا تھا۔ میں نے کائنات کی شعور کے بارے میں بات کی، لیکن کوئی بھی مجھے نہیں سمجھا، اور ایسا لگتا تھا کہ لوگوں نے مجھے ایک "نئے دور" کا آدمی سمجھا، لیکن میں نے جو الفاظ استعمال کیے تھے وہ صرف وضاحت کے لیے تھے، اور میرے تجربے کا اصل ماخذ جسم سے باہر نکلنے کا تجربہ تھا، لہذا کوئی بھی سمجھ نہیں پایا۔ تب سے، مجھے کائنات کی شعور کے بارے میں علم تھا، لیکن اب سوچنے پر، یہ واضح ہے کہ وہ حالت جو میں نے روایتی طریقوں سے معرفت حاصل کرتے ہوئے حاصل کی تھی، اور وہ حالت جو میں نے عارضی طور پر کائنات کی شعور کو جان کر اور وقت سے بالاتر ہو کر روزمرہ کی زندگی میں واپس آنے پر محسوس کی تھی، ان میں بہت فرق تھا۔ عارضی جسم سے باہر نکلنے کے ذریعے کائنات کی شعور کو جاننا نسبتاً آسان ہے، اور مجھے یاد ہے کہ جب میں یونیورسٹی میں تھا، تو میں نے ایک دوست کی لڑکی کے جسم سے باہر نکلنے میں مدد کی تھی اور اسے بہت کچھ دکھایا تھا، لیکن وہ لڑکی "سمجھ نہیں رہی تھی"۔ اگر مدد ملے تو، آپ دیکھ اور سن سکتے ہیں۔ آپ مراقبے کے ذریعے بھی عارضی طور پر کائنات کی شعور کو حاصل کر سکتے ہیں، لیکن یہ بھی روزمرہ کی زندگی میں کائنات کی شعور سے مختلف ہے۔ اس لیے، اگر آپ نے عارضی طور پر کائنات کی شعور کو حاصل کیا ہے، تو آپ کو اس کے بارے میں بہت زیادہ فخر نہیں کرنا چاہیے۔ البتہ، یہ آپ کا ذاتی معاملہ ہے، اور آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ میں صرف یہ سوچتا ہوں کہ ایسا ہے۔ میں صرف یہ سوچتا ہوں کہ آپ کو جو چاہیں کرنا چاہیے۔ یہ صرف میری ذاتی رائے ہے۔

میرے معاملے میں، مقصد پہلے بیان کردہ جیسا ہے، جب میں جسم سے الگ ہو جاتا ہوں، تو کائنات کی شعور، وقت اور جگہ سے تجاوز کرنے والی شعور کا تجربہ ہوتا ہے، اور مقصد واضح اور معلوم ہے، لیکن یہ میری اپنی معرفت نہیں ہے۔ اگرچہ صرف جاننا بھی پہلے سے مختلف ہے، لیکن پھر بھی میں صرف ایک جسم والا عام انسان ہوں۔ اس عام انسان کی حالت سے، کائنات کی شعور سے منسلک رہنے کے لیے، جو روزمرہ کی زندگی میں بھی برقرار رہ سکے، اس کے لیے مشقیں ہیں۔ میرے حافظے میں موجود کائنات کی شعور کی حس اور میری موجودہ شعور کے درمیان ایک فرق ہے۔

لہذا، یہ بہت ہی احمقانہ ہے کہ کوئی شخص صرف کائنات کی شعور کے بارے میں جاننے کے بعد یہ سوچنا شروع کر دے کہ اس نے معرفت حاصل کر لی ہے۔ یہ صرف ایک جھلک ہے، اور یہ خود ایک بہت ہی شاندار چیز ہے، لیکن اگر روزمرہ کی زندگی میں شعور اتنا ہی کمزور ہے یا ناخوشگوار ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ نے معرفت حاصل نہیں کی ہے۔

اگر آپ کائنات کی شعور سے منسلک ہو جاتے ہیں، چاہے صرف کچھ عرصے کے لیے ہی، اور وقت اور جگہ سے تجاوز کر لیتے ہیں، تو آپ اپنی زندگی کو اپنی مرضی کے مطابق بنا سکتے ہیں، اور آپ مالی طور پر بھی آزاد ہو سکتے ہیں۔ تاہم، اس کے برعکس، آپ کو مالی مشکلات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے اور سخت حالات میں مشقیں کرنی پڑ سکتی ہیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ نے اپنی زندگی کو آزاد کر لیا ہے، لہذا آپ نے معرفت حاصل کر لی ہے۔ بہر حال، جب کوئی شخص کائنات کی شعور سے منسلک ہو جاتا ہے، تو شروع میں بہت سی غلط فہمیاں پیدا ہو جاتی ہیں، اور وہ یہ کہہ سکتا ہے کہ "میں نے جسم سے علیحدگی کا تجربہ کیا ہے اور میں حقیقت کو جانتا ہوں"، اور پھر وہ مشقیں کرنا چھوڑ دیتا ہے۔ یہ بھی ایک احمقانہ کام ہے۔

یہ عام طور پر ضروری ہوتا ہے کہ اگر کوئی شخص عارضی طور پر کائنات کی شعور سے منسلک ہو جائے اور وقت اور جگہ سے تجاوز کرنے کی حقیقت کو جان لے، تو روزمرہ کی زندگی میں کائنات کی شعور سے مسلسل منسلک رہنے کے لیے طویل عرصے کی مشقیں درکار ہوں۔ حتی کہ ان لوگوں کے لیے بھی جن میں صلاحیت موجود ہے، کئی سالوں کی ضرورت ہوتی ہے، اور عام طور پر 10 سال یا اس سے زیادہ کا عرصہ لگ سکتا ہے۔

کبھی کبھار، اس بات کی نشاندہی کرنے کے باوجود، کوئی شخص یہ کہہ سکتا ہے کہ "میں جانتا ہوں"، اور وہ سننے کے لیے تیار نہیں ہوتا۔ تاہم، یہ درست نہیں ہے۔

اگر کوئی شخص صرف کائنات کی شعور کے بارے میں جاننے کے بعد یہ سوچنا شروع کر دے کہ وہ دوسروں سے مختلف ہے، تو یہ ایک قسم کی روحانی جال ہے۔ یہ ممکن ہے کہ وہ یہ جانتا ہو، لیکن اس کے لیے خاص طور پر کوئی ضرورت نہیں ہے، لیکن یہ عام طور پر ایسا ہوتا ہے کہ شروع میں اسے خاص محسوس ہوتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایسا ہی ہوتا ہے۔ شاید ہر کوئی ایک بار اس سے گزرتا ہے۔ اس سے رکنے کی بجائے، مشقیں جاری رکھنا ضروری ہے، لیکن مجھے نہیں معلوم کہ کیا اس کے بارے میں علم ہے، لیکن شاید اس قسم کے لوگ جلد یا دیر سے اس کا احساس کر لیں گے۔

بھارت کے رشی کیشی میں یوگنڈی کےٹن بنانے والے سوامی یوگنڈی ولا نندا نے اپنی جوانی میں ہمالیہ کے ایک圣者 سے ملاقات کی اور حقیقت کو جانا، اور اس کو عملی جامہ پہنانے کے لیے انہوں نے طویل عرصے تک مشقیں کی ہیں۔ مشقیں ایسی ہی ہوتی ہیں۔ اگر آپ نے حقیقت کو جان لیا ہے، لیکن اس کو عملی جامہ نہیں پہنایا، تو اس کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔ حقیقت کو جاننا اور اسے عملی جامہ پہنانا، یہ دو الگ چیزیں ہیں۔

میں نے جب چھوٹی اسکول میں تھا، تو میں جسم سے الگ ہو گیا اور وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے حقیقت کو جانا، اور اسے واپس لایا، لیکن اس حالت میں، میں مکمل طور پر سمجھا ہوا نہیں تھا۔ یہ ایسی حالت تھی کہ میں جانتا تھا، لیکن اس کا تجربہ نہیں کر رہا تھا۔ یہ تجربہ جسم سے علیحدگی یا مراقبے کے ذریعے حاصل کردہ چیزوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ ایک عارضی روشن رویہ حاصل کرنا ایک بہترین چیز ہے، لیکن اس عارضی روشن رویے کو روزمرہ کی زندگی کے ساتھ یکجا کرنے کے لیے عام طور پر مشق کی ضرورت ہوتی ہے۔

یہ سچ ہے کہ، میں بھی جسم سے علیحدگی کے بعد کچھ عرصے تک یہ سوچتا رہا کہ میں حقیقت کو جانتا ہوں، اس لیے میں دوسروں سے مختلف ہوں، اور میں تھوڑا سا مغرور ہو گیا تھا۔ ویسے بھی، میں چھوٹی اسکول میں تھا، اور ایک بچہ تھا۔ یہ عارضی روشن رویہ یقیناً ایک بہترین کہانی ہے، لیکن اگر روزمرہ کی زندگی اور روشن رویہ ایک ساتھ نہیں رہتے، تو یہ کچھ بھی نہیں ہے، بلکہ اس کے برعکس، حقیقت کے بارے میں شعور اور شعور کے درمیان ایک دوری شروع ہو جاتی ہے، جس کی وجہ سے ذہنی طور پر تکلیف ہوتی ہے۔ آپ صرف مادی خواہشات کے لیے نہیں جی سکتے، اور نہ ہی آپ حقیقت کے لیے جی سکتے ہیں۔ ویسے بھی، میرے معاملے میں، اس کی وجہ صرف یہی نہیں تھی۔

جسم سے علیحدگی کے بعد بھی، اگرچہ یہ تجربہ حقیقی تھا، لیکن اس وقت میں روشن رویے کے شعور کو حاصل نہیں کر پایا تھا، اور میں خود اور اس روشن رویے کے شعور کے درمیان الگ ہو رہا تھا۔ جسم سے علیحدگی ہو کر وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے حقیقت کو جاننے کے باوجود، میں بنیادی طور پر روحانیت کا مبتدی تھا۔ میرے دل میں، حقیقت کے بارے میں جاننے والا حصہ اور میرے شعور کے درمیان ایک کشمکش تھی، اور یہ دونوں ایک دوسرے سے الگ ہو رہے تھے۔ اس حقیقت کے شعور اور روزمرہ کی زندگی کے شعور کو یکجا کرنے کے لیے مشق کی ضرورت تھی۔

مجھے نہیں معلوم کہ کیا یہ بات دوسروں پر بھی لاگو ہوتی ہے، اور دوسرے لوگ اپنی مرضی سے زندگی گزار سکتے ہیں، لیکن میرے معاملے میں یہ ایسا ہی تھا۔

اسے عبور کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ ضروری نہیں کہ ہمیشہ عبور کیا جا سکے۔

اگر کوئی شخص صرف جگہ کے حوالے سے آزاد ہو، لیکن موجودہ وقت میں مقید ہو۔
اگر کوئی شخص وقت کے محور کے حوالے سے بھی آزاد ہو، لیکن یہ نہیں جانتا کہ آیا وہ متوازی دنیا تک پہنچ سکتا ہے۔
* اگر کوئی شخص متوازی دنیا سمیت وقت اور جگہ دونوں سے تجاوز کر سکے۔

یہ اس بات پر مبنی لگتا ہے کہ کسی کی شعور کی سطح کے مطابق، وہ کتنی حد تک سمجھ سکتا ہے۔

غیر بالغ روحوں کے معاملے میں، یہ صرف جگہ کے حوالے سے آزادی والی جسمانی علیحدگی ہوتی ہے۔
جب کوئی شخص تھوڑا زیادہ تجربہ کار ہو جاتا ہے، تو وہ ماضی اور مستقبل دونوں کو سمجھنا شروع کر دیتا ہے، یا پھر وہ وہاں جا سکتا ہے۔ جسمانی علیحدگی کا عمل خود وقت کے محور میں کسی بھی رکاوٹ کے بغیر حرکت کرنے لگتا ہے۔

اس کے بعد، جب کوئی شخص مزید تجربہ کار ہو جاتا ہے، تو وہ متوازی دنیا سمیت وقت اور جگہ دونوں سے تجاوز کرنے لگتا ہے۔

یہ سب کچھ کچھ خاص مہارتوں کے ساتھ ممکن ہے۔

جب میں چھٹے کلاس میں تھا، تو میں تقریباً ایک ہفتہ تک جسمانی علیحدگی کا تجربہ کر رہا تھا، اور اس وقت میں اپنی زندگی کے حوالے سے کچھ حد تک کنٹرول حاصل کر چکا تھا۔

شاید اگر میں مزید تجربہ کار ہو جاتا، تو میں دوسروں کی زندگیوں کو بھی تبدیل کر سکتا تھا، لیکن اس بارے میں مجھے زیادہ معلومات نہیں ہیں۔ آخر کار، کسی کی اپنی زندگی اس شخص کی ذمہ داری ہوتی ہے، اور مجھے نہیں لگتا کہ کوئی بھی اتنی آسانی سے دوسروں کو کنٹرول کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ اگر ہم دوسروں کے آس پاس کے ماحول کو کنٹرول کرنے کی بات کریں، تو اس کے بہت سارے طریقے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کا کوئی خاص فائدہ نہیں ہوتا۔

اگر کوئی شخص اس طرح سے کچھ حاصل کرتا ہے، تو یہ صرف اسی حد تک ممکن ہوتا ہے، اور دوسری طرف سے بھی دوبارہ وقت کی لڑی کو تبدیل کیا جا سکتا ہے، جس کی وجہ سے وہ دنیا جو خواہشات کو پورا کرتی ہے، وہ منسوخ ہو سکتی ہے۔

یہ سب کچھ قدرے غیر یقینی ہوتا ہے۔ میرے خیال میں، کنٹرول کرنے کی کوشش کرنے کے بجائے، ہمیں زیادہ سے زیادہ سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔

اگر کوئی شخص کنٹرول کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو اسے دوبارہ کنٹرول کیا جائے گا۔ یہ سب کچھ قدرے معمول کا ہوتا ہے۔ یہ کسی عام انسان کی زندگی سے زیادہ مختلف نہیں ہوتا۔

جسمانی علیحدگی اور وقت کی لڑی، دونوں ہی زندہ انسانوں کے سمجھنے کے طریقے کا ایک حصہ ہیں۔

اگر کوئی شخص اپنی خواہشات کے مطابق کنٹرول کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو اسے کچھ مشکلات کا سامنا کرنا پڑ سکتا ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو کسی عام انسان کو بھی ہوتی ہے۔ "اگر کوئی کام کرتا ہے، تو اسے نتائج بھگتنا پڑتا ہے"۔

دوسری طرف، اگر کوئی شخص سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، تو وقت کی لڑی بھی اسی طرح سے ترتیب دی جاتی ہے۔ یہ صرف اس بات پر مبنی ہے کہ کس حد تک کوئی شخص اثر انداز ہو سکتا ہے۔ جسمانی علیحدگی کی حالت اور جسم کے ساتھ ہونے کی حالت، دونوں میں زیادہ فرق نہیں ہوتا۔

ہر کوئی جسمانی علیحدگی کا تجربہ کر سکتا ہے، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی شخص جسمانی علیحدگی کرنے کے بعد ہی بڑا یا بہتر بن جاتا ہے۔ اگر کسی کو کسی اور کی مدد سے جسمانی علیحدگی کا تجربہ ہوتا ہے، تو اسے اس کے بغیر بھی ممکن ہے۔ اگر کوئی شخص جسمانی علیحدگی کے ذریعے عارضی طور پر سمجھنے کی ایک حالت حاصل کرتا ہے، تو یہ صرف ایک مختصر تجربہ ہوتا ہے، اور یہ زیادہ خوشگوار نہیں ہوتا۔ خاص طور پر، اگر کسی کو کسی اور کی مدد سے جسمانی علیحدگی کا تجربہ ہوتا ہے، تو اسے اس بارے میں غلط فہمیاں نہیں ہونی چاہئیں۔

昔 سے، اس قسم کے لوگ موجود ہیں، جو نئے مذاہب شروع کرتے ہیں یا خود کو روحانی رہنما کہتے ہیں، اور ان میں سے کچھ لوگ یہ کہتے ہیں کہ انہوں نے "روشن ہو گئے" یا "جاگ گئے" ہیں۔ یہ سب نہیں ہوتے، لیکن ہر گروہ میں ان کی ایک خاص تعداد پائی جاتی ہے۔

میں نے حال ہی میں بتایا تھا کہ کسی دوسرے کی مدد سے بھی کوئی شخص جسم سے باہر نکل سکتا ہے اور "حقیقت" یا "روشن ہو سکتا" ہے۔ تو، یہاں تک کہ اگر کوئی شخص بالکل بھی "محنت" نہیں کرتا اور "گمراہ" ہے، لیکن اگر اسے کسی دوسرے کی مدد ملتی ہے، تو وہ بھی عارضی طور پر "جاگنے" یا "روشن ہونے" کی حالت کا تجربہ کر سکتا ہے۔ لیکن یہ صرف ایک "نظر" ہوتی ہے، اور اس کو "حتمی" "روشن ہو جانا" سمجھنا درست نہیں ہے۔

دراصل، یہ "نظر" ایک رہنمائی کے طور پر کام آ سکتی ہے، جو کسی شخص کو اس کے بعد کی "محنت" کے لیے ترغیب دیتی ہے۔ اگر اس کے بعد کی زندگی میں اسے اسی طرح کی "روشن ہو جانے" کی حالت کا تجربہ نہیں ہوتا، یا اگر اس کی زندگی "ناخوشگوار" ہوتی ہے، تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ "روشن ہو جانا" صرف ایک "نظر" تھی۔

یہ "نظر" کسی بھی وقت ہو سکتی ہے، چاہے وہ "مراقبہ" کے دوران ہو یا "جسم سے باہر نکلنے" کے دوران۔ یہ "نظریں" مختلف سطح کی ہو سکتی ہیں، اور چھوٹی "روشن ہو جانے" کی حالتیں اکثر ہوتی ہیں، جبکہ بڑی "روشن ہو جانے" کی حالتیں بھی کبھی کبھار ہوتی ہیں۔ لیکن، اگر کسی شخص کی "روشن ہو جانے" کی حتمی حالت "روزمرہ کی زندگی" میں "24 گھنٹے" تک جاری نہیں رہتی، تو اسے "روشن" نہیں کہا جا سکتا۔ اگر یہ حالت کچھ عرصے تک جاری رہتی ہے، تو اسے "روشن ہو جانے" کی حالت کہا جا سکتا ہے، لیکن اس کے بعد بھی، "محنت" کرتے رہنے کی ضرورت ہوتی ہے، اگرچہ اس لفظ کا استعمال کرنا مناسب نہیں ہو سکتا۔

بہت سے لوگ صرف ایک "نظر" کے بعد ہی "روشن ہو گئے" سمجھتے ہیں اور "محنت" کرنا چھوڑ دیتے ہیں، یا دوسروں کے ساتھ اس کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ اس لیے، ان لوگوں کو "غور" کرنا ضروری ہے، اور یہ دیکھنا ضروری ہے کہ وہ کس سطح پر ہیں۔

یہ بھی ضروری ہے کہ یہ سمجھا جائے کہ جو شخص کچھ کہہ رہا ہے، کیا وہ "حقیقت" کہہ رہا ہے، یا کیا وہ ہمیشہ "خدا" کے ساتھ "مل کر" ہے اور اس سے "نکل کر" بات کر رہا ہے۔ ان دونوں میں بہت بڑا فرق ہے۔

عموماً، اس قسم کی "نظریں" اس وقت "شاگرد" کو "استاد" (روحانی رہنما) کی طرف سے ملنے والے "الہام" کے ذریعے ملتی ہیں۔

"استاد" اپنی "رحمت" سے "شاگرد" کو عارضی طور پر "روشن ہو جانے" کی حالت کا تجربہ کرواتا ہے۔ اس وقت، "شاگرد" کو اس بات کا "علم" ہوتا ہے کہ یہ "روشن ہو جانا" "استاد" کی "رحمت" کا نتیجہ ہے، اس لیے وہ "گمراہ" نہیں ہوتے۔ لیکن، آج کل کے "روحانی" حلقوں میں، کچھ لوگ "سمینار" یا "مراقبہ" کے دوران صرف عارضی طور پر "روشن ہو جانے" کی حالت کا تجربہ کرنے کے بعد ہی یہ سمجھ لیتے ہیں کہ وہ "روشن ہو گئے" ہیں۔

تفریق کرنے کے بہت سے طریقے ہیں، لیکن "جب آپ اسے دیکھتے ہیں تو آپ کا پیٹ میں درد ہوتا ہے" یا "یہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ اچھے کام کر رہا ہے، لیکن کسی وجہ سے آپ کو تھکاو محسوس ہوتا ہے" ایسے لوگوں سے میں فوری طور پر دور ہو جاتا ہوں یا ان کو دیکھنا چھوڑ دیتا ہوں۔ یہ ممکن ہے کہ ان پر "مَنِپُلیشن" کا اثر ہو، اور ان کا محبت کا تعلق سطح پر ہی ہو، یا اس کے پیچھے کوئی شیطانی طاقت ہو، یا "اناری" قسم کی کوئی طاقت ہو۔ یہ عام طور پر "اینرجیヴァンپائرز" کی طرح کے لوگ ہوتے ہیں۔
اس کے علاوہ، میں "ہسٹیریا" سے متعلق یا خود-اعلیٰ ہونے سے متعلق روحانیت میں بھی دلچسپی نہیں رکھتا۔ یہ "ٹینگو" قسم کی طاقت ہو سکتی ہے۔

میری نظر میں، اصل لوگ صرف خدا کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ جو لوگ صرف خدا کے بارے میں بات کرتے ہیں، اور جن کے الفاظ اور رویے خدا کی مہربانی اور برکت سے بھرے ہوتے ہیں، وہی اصل میں بیدار لوگ ہوتے ہیں۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو یہ موجودہ روحانیت کے مقبول رجحانات سے تھوڑا مختلف ہو جاتا ہے، اور یہ کافی سادہ ہو سکتا ہے، لیکن اس کا جوہر خدا کے شعور سے بھرا ہوتا ہے، اور اس سے آپ کو ایک مثبت اور روشن احساس ہوتا ہے۔

ایک بار جب آپ کو اس کا علم ہو جاتا ہے، تو آپ کو یہ سمجھنا کافی آسان ہو جاتا ہے، لیکن یقیناً، شروع میں یہ سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ اگر آپ کو اس کے بارے سے علم نہیں ہے، تو آپ ایسے ناقص "گورو" کے پاس جا سکتے ہیں، لیکن یہ بھی سیکھنا ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ کوئی بھی چیز بیکار نہیں ہوتی۔
ایسے لوگ جو غلط فہمی کے ساتھ دوسروں کو سکھانا شروع کر دیتے ہیں، وہ بھی اپنے سیکھنے کے عمل کا حصہ ہوتے ہیں، کیونکہ وہ سکھاتے ہوئے خود بھی سیکھ رہے ہوتے ہیں۔ اس کے باوجود، اس میں کوئی خاص مسئلہ نہیں ہوتا، اور جو لوگ وہاں جمع ہوتے ہیں، وہ ایک دوسرے سے سیکھتے ہیں، چاہے وہ استاد اور طالب علم کے رول میں ہوں۔
کچھ بھی بیکار نہیں ہوتا، اور یہاں تک کہ غلط فہمیاں بھی خدا کی مہربانی کا حصہ ہیں۔ واقعی، یہ دنیا بہت سی شاندار چیزوں سے بھری ہوئی ہے۔ یہ خدا کے شعور سے بھرپور ہے۔

اگر آپ ایک نظر ڈالنا چاہتے ہیں، تو اس کے لیے بہت سے طریقے موجود ہیں۔ اگر کوئی آسان طریقہ ہے، تو اس کے لیے کسی تربیت کی ضرورت نہیں ہے۔

میں نے یہ کبھی نہیں کیا ہے، لیکن اگر آپ کے پاس کوئی منفی اثرات ہوں، تو آپ ممکنہ طور پر اینٹی ڈپرسنٹ دواؤں کا استعمال کر سکتے ہیں۔ یا، جادو سے متعلق طریقے، روحانی حالت، یا جیسا کہ میں نے حال ہی میں لکھا تھا، کسی ایسے شخص کی مدد سے جو آپ کو جسم سے علیحدگی (آؤٹ آف باڈی تجربہ) میں مدد کر سکے، تاکہ آپ وقت اور جگہ سے آگے بڑھ سکیں۔ یہ سبھی "ایک نظر" ہیں۔ اگر آپ صرف ایک نظر چاہتے ہیں، تو آپ کو کسی تربیت کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر آپ تربیت لینا چاہتے ہیں، تو جادو کے طریقوں یا تکنیکوں کا استعمال کرتے ہوئے، آپ اپنی ذات (ایگو) کو برقرار رکھتے ہوئے بھی ایک نظر حاصل کر سکتے ہیں۔ مناسب تکنیک اور تھوڑی سی قسمت سے، ایک نظر ممکن ہے۔

یہ اس بات پر منحصر ہے کہ آپ اپنا مقصد کہاں طے کرتے ہیں۔ اگر آپ کا مقصد "روشن ہونا" ہے، تو یہ اس بات پر منحصر ہے کہ کیا آپ صرف ایک نظر کے ذریعے روشن ہونا چاہتے ہیں، یا آپ ایک مستقل اور روزمرہ کی زندگی میں روشن ہونا چاہتے ہیں۔

مدیتی حالت میں جو شعور حاصل ہوتا ہے، اگر یہ صرف اتنی ہی ہے، تب بھی یہ یقیناً ایک شاندار تجربہ ہے۔ جسم سے علیحدگی کے ذریعے جو شعور حاصل ہوتا ہے، یہ بھی یقیناً ایک شاندار تجربہ ہے۔ یہ سبھی شاندار ہیں، لیکن آپ کا حتمی مقصد کیا ہے؟

اگر آپ کا حتمی مقصد ایک ایسی حالت میں رہنا ہے جو آپ کی مسلسل روزمرہ کی زندگی میں بھی موجود ہو، تو اس کے لیے آپ کو روایتی طریقوں پر عمل کرنا ہوگا۔

اگر آپ صرف ایک نظر چاہتے ہیں، تو آپ مختلف طریقوں کا استعمال کر سکتے ہیں، جیسے کہ ٹرانس، شدید مراقبہ، یا کسی ایسے طریقہ کا استعمال کرنا جو آپ پر اثر انداز ہو۔ اس کے لیے بہت سے طریقے موجود ہیں۔ سب سے آسان اور جس کے لیے بالکل کسی تربیت کی ضرورت نہیں ہے، وہ ہے کسی کی مدد سے جسم سے علیحدگی کا تجربہ کرنا۔

لیکن، آپ واپسی کے بعد اپنی واضح سوچ اور جسم سے علیحدگی کے تجربے میں جو کچھ دیکھا اور سنا ہے، اس کے درمیان فرق سے پریشان ہو سکتے ہیں۔ یہ شخص پر منحصر ہے۔ ممکن ہے کہ کوئی مسئلہ نہ ہو۔

دونوں صورتوں میں، ایک نظر صرف ایک نظر ہوتی ہے، اور اگر آپ اس کو اپنا مقصد بنانا چاہتے ہیں، تو یہ ٹھیک ہے۔ لیکن، مجھے لگتا ہے کہ اگر کوئی شخص اس "نظر" کو مستقل روشن ہونے کے طور پر سمجھ لے، تو وہ خوش نہیں ہو سکے گا۔

اگر آپ ایک نظر چاہتے ہیں، تو آپ کو مراقبہ کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ عارضی طور پر اپنے ذہن کو پرسکون کر سکتے ہیں، یا کسی ٹرانس کی طرح، اپنے واضح ذہن کو عارضی طور پر "سونے" دے کر، اپنے اندرونی شعور کو ابھار سکتے ہیں۔ میں مزید تفصیل میں نہیں جاؤں گا، لیکن اس کے لیے بہت سے طریقے موجود ہیں۔

آپ کا اصل مقصد کیا ہے؟

اگر آپ کا مقصد ایک حقیقی روشن ہونا ہے جو آپ کی مسلسل روزمرہ کی زندگی میں بھی موجود ہو، تو اس کے لیے بنیادی چیز مراقبہ ہے۔ آپ کو اپنے منفی خیالات کو کم کرنا ہوگا، خاموشی کی حالت میں رہنا ہوگا، اور کائنات کے شعور تک پہنچنا ہوگا۔

یہی واحد راستہ ہے، اور میں یہی سمجھتا ہوں۔

یوٹوب یا بلاگ پر، بہت سے لوگ "گوتوری" (روشن ہونا) یا "کاکیو" (بیداری) کے بارے میں مختلف باتیں کرتے ہیں۔ کچھ لوگ "ایک لمحے کی گوتوری" یا "ایک لمحے کی کاکیو" کو حقیقی گوتوری کی طرح پیش کرتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ گمراہ کن ہو سکتا ہے۔ لیکن، مجھے لگتا ہے کہ جعلی چیزوں کو پہچاننا بھی ایک قسم کی مشق ہے۔ یقیناً، ہر کوئی اپنی مرضی سے ایسا کر سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ کچھ لوگ بھی اسی "ایک لمحے کی گوتوری" کی تلاش میں ہیں۔ ہر کوئی جو چاہے کر سکتا ہے۔

کہا جاتا ہے کہ جو شخص "ایک لمحے کی گوتوری" حاصل کرتا ہے، وہ ایک رہنما بن جاتا ہے، جبکہ جو شخص حقیقی گوتوری حاصل کرتا ہے، وہ رہنما نہیں بنتا۔ یہ بات کچھ حد تک درست ہے۔ آج کل، یہ نئے مذاہب کے رہنماؤں کے بجائے یوٹوب چینلز کے رہنماؤں کی طرح ہے۔ انداز مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن یہ ایک ہی چیز ہے۔

بہت سے لوگ "ایک لمحے کی گوتوری" حاصل کرنے کے بعد "میں نے گوتوری حاصل کر لی!" کہہ کر مشق چھوڑ دیتے ہیں۔ اگر آپ کسی بھی روحانی اجتماع میں جائیں، تو آپ کو بہت سے لوگ ملیں گے جو کہتے ہیں "میں نے گوتوری حاصل کر لی ہے" یا "میں نے بیداری حاصل کر لی ہے" یا "میں نے کائنات کی شعور حاصل کر لی ہے۔" یہ دیکھنا بہت ضروری ہے کہ یہ عارضی ہے یا مستقل۔ اگر کوئی رہنما موجود ہوتا، تو وہ آپ کو بتا سکتا تھا کہ "آپ کی گوتوری صرف عارضی ہے"۔ لیکن، جب آپ اکیلے مشق کرتے ہیں، تو آپ غلط فہمی کا شکار ہو سکتے ہیں۔

جو لوگ روحانی یا مذہبی راستے پر ہیں، ان میں سے کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جو پریشانیوں کے باعث اس راستے پر آتے ہیں، لیکن ایک خاص تعداد میں، بچے کے دور میں کسی神秘ی تجربے کے ذریعے گوتوری کا ایک نظارہ حاصل کرتے ہیں، یا وہ چیزیں جو عام طور پر نظر نہیں آتی، وہ دیکھ لیتے ہیں یا سن لیتے ہیں۔ وہ اس شعبے کے بارے میں مزید جاننا چاہتے ہیں، یا گوتوری کو ایک حقیقت بنانا چاہتے ہیں، اور اسی لیے وہ اس راستے پر مشق کرتے ہیں۔ اس طرح، "ایک لمحے کی گوتوری" صرف ایک لمحے کی ہوتی ہے، اور جلد ہی اس میں حاصل کی گئی حسیت کم ہونے لگتی ہے، اور کچھ لوگ اسی حسیت کو دوبارہ حاصل کرنے کے لیے مشق شروع کرتے ہیں۔ کافی لوگ ایسے ہیں جو بچپن میں جسم سے جدا ہونے کے تجربے یا موت کے قریب ہونے کے تجربے کے بعد روحانیت اور مذہب میں شامل ہوتے ہیں اور گوتوری کی تلاش میں رہتے ہیں۔ "ایک لمحے کی گوتوری" خود میں ایک اچھا آغاز ہو سکتی ہے۔

جیسے کہ سوامی یوگین ولا رانندا کی طرح، جو نوجوان ہونے کے دوران ہیمالیہ کے ایک بزرگ سے ملے اور اس سے متاثر ہو کر اپنی زندگی کے آخر تک مشق کرتے رہے۔

بہت سے لوگ "ایک لمحے کی گوتوری" کے ذریعے حقیقت کو جانتے ہیں اور اس سے متاثر ہو کر مشق شروع کرتے ہیں۔ اس لیے، "ایک لمحے کی گوتوری" بھی بیکار نہیں ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ کوئی شخص پہلے "ایک لمحے کی گوتوری" کی تلاش میں ہو، لیکن آخر میں حقیقی گوتوری کی تلاش میں ہو جائے۔

میں بھول گیا ہوں کہ میں یہ کہانی کہاں پڑھی تھی، لیکن مجھے یاد ہے کہ بہت پہلے، تقریباً نصف صدی قبل، بھارت سے ایک سوامی امریکہ گئے تھے جو عالمی مذہبی کانفرنس میں شرکت کرنے گئے۔

میرے ذہن میں جو باتیں ہیں، وہ میں لکھ رہا ہوں: سب سے پہلے، اس عالمی مذہبی کانفرنس کا موضوع "عمومی اتحاد" تھا، جو آج کل "اکائیت" کے طور پر جانا جاتا ہے۔

مختلف مذہبی فرقے اتحاد کے مذہب کے بارے میں بات کرتے تھے، اور ان کے الفاظ پر تالیاں بجائی جاتی تھیں، اور اس جگہ پر "اکائیت" کا नारा لگایا جاتا تھا، اور مختلف فرقوں کے لوگ رقص کرتے ہوئے "سب ایک ہیں، اکائیت بہت خوب" کہتے ہوئے خوش تھے۔

اس سے متاثرہ سوامی نے اس طرح کہا:
"اکائیت کا مطلب یہ نہیں ہے کہ سب ایک جیسے ہوں۔ سب مختلف ہیں، اور تب بھی وہ بہترین ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ دنیا خوبصورت ہے. اس طرح، مذاہب کو متحد ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔"

...کہا جاتا ہے کہ اس بیان پر، تمام لوگ خام ہو گئے۔

میں سمجھتا ہوں کہ یہ بھی وید کی تعلیم ہے۔

وید میں، انسان کا اصل وجود "آٹمن" ہے، جو کہ روح کی طرح ہے۔ لیکن اس "آٹمن" کا اصل وجود دراصل "برہمن" ہے۔ "برہمن" اس دنیا میں موجود ہے، اور "برہمن" ہی "اکائیت" کا اصل ہے۔

لہذا، وید کی تعلیم یہ ہے کہ انسان ایک فرد کے طور پر "آٹمن" ہے، لیکن دراصل "برہمن" ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی کچھ نہیں کرتا ہے، تب بھی وہ "برہمن" ہے۔ "آٹمن" کے طور پر فرد موجود رہتا ہے۔ ہر "آٹمن" مختلف ہے، اور یہ ٹھیک ہے۔ پھر بھی، وہ "برہمن" کے طور پر ایک ہی ہیں۔ اس لیے، وید میں، لوگوں کو یکساں بنانے کی کوشش نہیں کی جاتی ہے، اور اسی وجہ سے، وید مذہب کو متحد کرنے کی کوشش نہیں کرتا ہے۔ ایسا کرنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ سب انسان، اور اس دنیا کی ہر چیز، پہلے سے ہی "برہمن" ہیں، اور اس لیے وہ پہلے سے ہی "اکائیت" میں ہیں۔

آخر میں، مجھے لگتا ہے کہ اس مذہبی کانفرنس کا اصل مقصد "اکائیت" کے نام پر کسی خاص فرقے کو پھیلانا تھا۔

اس کے باوجود، وید میں، افراد کو یکساں بنانے کی بات نہیں کی جاتی ہے، اور یہ خیال کہ لوگ مختلف ہیں اور یہ ٹھیک ہے، اس کا بنیادی اصول ہے۔

لہذا، وید، حالیہ "اکائیت" کے مغلط خیالات کے برخلاف ہے، اور وید میں ایک حقیقی "اکائیت" موجود ہے۔

یوگا کے بیان میں تین عناصر کا ذکر ہے: دیکھنے والا، جو دیکھا جا رہا ہے، اور دیکھنے کا ذریعہ، جو ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ سمادی (سامادھی) کی وضاحت ہے، لیکن پہلے یہ مجھے سمجھ میں آتا تھا اور پھر نہیں آتا تھا، اور میں نے اسے مبہم طور پر ویپاسنا (ویپاسنا) کی حالت سمجھا۔

اگر ہم اسے لفظی طور پر پڑھیں، تو اس کا مطلب ہے کہ عمل کا موضوع اور oggetto مفقود ہو جاتے ہیں، اور یہ عمل خود بن جاتا ہے۔ لیکن حال ہی میں، میری حالیہ حالت کی وجہ سے، مجھے اس چیز کو براہ راست سمجھنے لگا ہے، اور مجھے احساس ہوا کہ پہلے میری سمجھ کافی نہیں تھی۔

حال ہی میں، تقریباً ایک سال سے، ویپاسنا (ویپاسنا) کی حالت جو کہ سست حرکت میں نظر آتی ہے، اس کی بنیادی حالت رہی ہے، اور کبھی کبھار اس حالت سے نکل جاتا ہوں، اور کبھی کبھار اس حالت میں ہی زندگی گزارتا ہوں۔ لیکن آہستہ آہستہ، میں اکثر ایسی ویپاسنا (ویپاسنا) کی حالت (سمادی کی حالت) میں رہتا ہوں۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو یہ پہلے صرف بصری ویپاسنا (ویپاسنا) یا سمادی کی حالت تھی، لیکن حال ہی میں، یہ بیان کرنا مشکل ہے، لیکن یہ زیادہ "فوفو" (فوفو) محسوس ہوتا ہے۔

نظر سست حرکت میں دکھائی دے سکتی ہے اگر میں چاہوں، لیکن یہ خاص طور پر تب ہوتا ہے جب میں اپنی بصری صلاحیتوں کو زیادہ استعمال کرتا ہوں، اور اب مجھے پہلے کی طرح سست حرکت کا احساس نہیں ہوتا، لیکن اس کے بجائے، میرے جسم کے اندر کی حس، اور ایک مبہم، غیر مرئی بارئیر یا اینٹینا کی طرح کی چیز جو میرے آس پاس کی چیزوں کو محسوس کرتی ہے، اس کا احساس بڑھ گیا ہے۔ ابھی بھی یہ احساس کمزور ہے، لیکن۔

یہ اینٹینا جتنی دور ہوتی ہے، اس کا احساس اتنا ہی کمزور ہوتا جاتا ہے، اور جب ایسا ہوتا ہے کہ نہ صرف نظر بلکہ حس بھی دور تک پھیل جاتی ہے، تو مجھے "جگہ پر ہونے" کا احساس کم ہو جاتا ہے اور یہ "فوفو" (فوفو) محسوس ہوتا ہے۔

یہ یقیناً ہر دن مختلف گہرائیوں کا ہوتا ہے، لیکن جب میں چل رہا ہوتا ہوں یا سائیکل چلا رہا ہوتا ہوں، تو مجھے فاصلے کا احساس نہیں ہوتا، اور اس لیے میں کبھی کبھار اسے خطرناک محسوس کرتا ہوں۔ اگر میں اپنی نظر کو اپنی بصری صلاحیتوں کے ساتھ ملا کر سست حرکت میں دیکھوں، تو میں کچھ حد تک خطرات سے بچ سکتا ہوں، لیکن اصل میں، مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ میرے اندر کی حس "فوفو" (فوفو) ہو رہی ہے، اور اس لیے میرے لیے آس پاس کی چیزوں کو حس کے ذریعے سمجھنا، بصری صلاحیتوں کے ذریعے سمجھنے سے زیادہ آسان ہے۔ اسی وجہ سے میں تھوڑا "فوفو" (فوفو) محسوس کرتا ہوں، اور مجھے فاصلے کا احساس کم ہو جاتا ہے، اور اس لیے گاڑی چلانا تھوڑا خطرناک محسوس ہوتا ہے۔ شاید یہ صرف اس حس کے ساتھ عدم واقفیت ہے۔

اس حالت میں رہتے ہوئے، مجھے اچانک احساس ہوا کہ "میں" کا احساس بہت کمزور ہو گیا ہے۔ میں "فوفو" (فوفو) محسوس کرتا ہوں، اور میں اپنے جسم کو حرکت میں لا رہا ہوں، اور میں کچھ کر رہا ہوں، لیکن مجھے اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ میں اپنے جسم کو حرکت میں لا رہا ہوں۔ یہ "فوفو" (فوفو) ہے۔

مارے، ایسا لگتا ہے جیسے کائنات یا دنیا مجھے حرکتさせて رہی ہے، اور ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے میں حرکت نہیں کر رہا، بلکہ کائنات حرکت کر رہی ہے۔ یقیناً، میں ایک فرد ہوں، لہذا جو حرکت کر رہا ہے وہ میرے جسم کی حرکت ہے، لیکن یہ میرے جسم کی حرکت سے زیادہ ایک کائناتی فرد کی حرکت کا احساس ہے۔ یقیناً، میرے آس پاس کی چیزیں خود بخود حرکت نہیں کر رہی ہیں، بلکہ جو حرکت کر رہا ہے وہ صرف میرا جسم ہے، لیکن مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے کائنات حرکت کر رہی ہے۔ میرے آس پاس کی چیزوں اور خود کے درمیان بھی زیادہ فرق نہیں ہے، بلکہ یہ احساس ہوتا ہے جیسے صرف میں ہی حرکت کر رہا ہوں۔

اس کے نتیجے میں، احساس "ہوا دار" ہوتا ہے، اور اس میں "ذات" نہیں ہوتی، "موضوع" نہیں ہوتا، اور "حرکت کرنے کا ذریعہ" بھی نہیں ہوتا۔ اگر میں تلاش کرنے کی کوشش کروں تو بھی ان میں سے کوئی بھی چیز مجھے نہیں ملتی۔

حال ہی میں، مجھے ایسا لگتا ہے کہ شاید یہ حالت یوگا میں تینوں حالتوں کے بارے میں ہے۔

مثال کے طور پر، جب میں بلاوجہ سائیکل پر خریداری کے لیے جا رہا ہوں، تو ایسا لگتا ہے جیسے کائنات مجھے حرکتさせて رہی ہے، اس لیے کوئی "میں" نامی ذات نہیں ملتی، اور نہ ہی کوئی "وہ چیزیں جو میں حرکت کر رہا ہوں" جیسا "موضوع" موجود ہے، اور نہ ہی "سائیکل چلانے" جیسا "حرکت کرنے کا ذریعہ" موجود ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے جیسے کائنات سائیکل چلا رہی ہے۔ یہ بالکل سائیکل کے علاوہ، روزمرہ کی زندگی میں بھی کافی ہوتا ہے۔

یہ وضاحت یوگا کی وضاحت سے مختلف ہو سکتی ہے، لیکن یوگا میں جو تینوں چیزوں کے بارے میں بتایا جاتا ہے، اس کی وضاحت کے طور پر یہ مجھے مناسب لگتا ہے۔

ٹھیک ہے، ایک بار جب آپ کو اس کا علم ہو جاتا ہے تو یہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔

کچھ کاریگروں کے لیے، جب وہ کسی کام میں مہارت حاصل کرتے ہیں، تو وہ "کائنات مجھے حرکتさせて کام کر رہی ہے" اس مقام پر پہنچ جاتے ہیں، لیکن جب کوئی کاریگر ایسا کہتا ہے، تو وہ صرف اپنے کام کے بارے میں بات نہیں کر رہا ہوتا، بلکہ وہ یہ کہہ رہا ہوتا ہے کہ وہ روزمرہ کی زندگی میں بھی اس طرح کائنات کے ذریعے حرکت کر رہا ہے، اور اس کے بارے میں سوچ رہا ہے۔

اس لیے، یوگا میں اس کو تینوں حالتوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن یہ جاپانیوں کے لیے بہت پیچیدہ ہے، اور جاپانیوں کے لیے اس کو زیادہ براہ راست طریقے سے سمجھایا اور سمجھا جا سکتا ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ "خدا مجھے حرکت دے کر کام کروا رہا ہے" یا "جب میں بے فکر تھا تو خدا نے میری مدد کی اور میں نے اچانک کھیلوں میں جیت حاصل کر لی" جیسے کہانیاں زیادہ آسانی سے سمجھ میں آتی ہیں۔

یہ کہ اسے "دنیا" یا "خدا" کہا جائے، یہ ہر شخص پر منحصر ہے، لیکن ایسی حالت ہوتی ہے جس میں کوئی ایسی چیز جو آپ سے بڑی ہے، آپ کو حرکت دے رہی ہوتی ہے، اور آپ کا اپنا وجود اور آپ کے مخالف کا وجود اور آپ جو کچھ کر رہے ہیں، وہ سب کچھ مٹ جاتا ہے۔ یوگا میں اس کو "سمادھی" یا "ویپاسنا" کہا جاتا ہے۔

ایک بار پھر، میں ان تینوں الفاظ کے معانی کی تحقیق کر رہا ہوں۔ یہ یوگا سوترا، باب 1، ش्लोک 41 ہے۔

(1-41) جو یوگی اس طرح بے بس (کنٹرول) ہو جاتا ہے، وہ ایک کرسٹل کی طرح ہوتا ہے، جو مختلف رنگوں کے سامنے رکھا جاتا ہے۔ اس میں، جو چیز محسوس کی جاتی ہے، احساس کرنے کا عمل، اور جو چیز محسوس کی جاتی ہے (یعنی "خود"، ذہن، اور بیرونی دنیا کی چیزیں)، سب ایک ہو جاتے ہیں۔ "راج یوگا" (سوامی وویکانند کی تصنیف)

جیسا کہ یہاں بتایا گیا ہے، سب سے پہلے، "خود" کا مطلب ہے "Self"، جو کہ "آٹمن" ہے، جو کہ روح ہے۔ ذہن، یوگا میں "مانس" کہلاتا ہے۔ اور بیرونی دنیا کے تاثرات کو یوگا میں "ورتی" کہا جاتا ہے۔ ان تینوں کا ایک ہونا، اس حالت کو کہا جا سکتا ہے جس میں ذہن (مانس) خالص ہو جاتا ہے، اور اس کے نتیجے میں روح (آٹمن) بیرونی دنیا کے تاثرات کو براہ راست ظاہر کرتی ہے۔

یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے کہ حال ہی میں میری حالت ہے۔

بھارت میں گورو کے عہد کے دوران کی بات ہے۔

... یہ ایک ایسی کہانی ہے جو میں نے خواب یا مراقبے میں دیکھی تھی، اس لیے مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔

اس وقت، میں گورو کے طور پر کام کر رہا تھا اور مندر میں آنے والے زائرین کی مشاورت کرتا تھا۔

میں مستقبل دیکھ سکتا تھا، اس لیے میں زائرین کی مشاورت کرتا تھا اور یہ دیکھتا تھا کہ ان کی خواہشات پوری ہو سکتی ہیں یا نہیں۔

ایک دن، ایک بوڑھی خاتون آئی، اور اگرچہ میں تفصیلات بھول گیا ہوں، لیکن وہ کسی خاص چیز کو حاصل کرنا چاہتی تھی اور یہ جاننا چاہتی تھی کہ کیا یہ ممکن ہے۔

میں نے مستقبل دیکھا، اور یہ کافی یقین سے ایسا لگتا تھا کہ یہ ہو گا۔ اس لیے میں نے جواب دیا، "یہ ٹھیک ہے، آپ کی یہ خواہش پوری ہو جائے گی۔"

بوڑھی خاتون خوش ہو کر واپس چلی گئی۔

بعد میں، وہ بوڑھی خاتون دوبارہ آئی اور کہا کہ اس خواہش کو حاصل نہیں کر پائی۔

میں حیران تھا اور اس خواہش کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنے کی کوشش کی۔

پھر مجھے معلوم ہوا کہ اس خواہش کی تکمیل کا "نمونا" اب بھی روحانی سطح پر موجود تھا، اور یہ ظاہر تھا کہ یہ یقینی طور پر پورا ہو گا۔

میں پریشان ہو گیا اور پوچھا کہ کیا کرنا چاہیے۔ تب بوڑھی خاتون نے بتایا کہ جب اس نے سنا کہ یہ خواہش پوری ہو جائے گی، تو اس نے کوئی بھی کارروائی نہیں کی اور گھر بیٹھی اس کے پورا ہونے کا انتظار کر رہی تھی۔

میں نے کہا، "یہ تو سچ ہے کہ یہ پورا ہو جائے گا، لیکن یہ تو آپ کو خود کرنا پڑے گا۔ اگر آپ نے کوئی کارروائی نہیں کی اور صرف انتظار کیا، تو یہ پورا نہیں ہو سکتا۔"

یہ لگ رہا تھا کہ میں نے بوڑھی خاتون کو غلط فہمیاں دے دی تھیں، یا شاید وہ جلدبازی میں کوئی غلط نتیجہ نکال رہی تھیں۔ بہر حال، جو چیز پوری ہونی تھی، وہ پوری نہیں ہوئی۔

یہ چیز اکثر پیش آتی ہے، چاہے وہ کسی قسم کی پیشگوئی ہی کیوں نہ ہو۔ یہ تو عام بات ہے کہ کسی چیز کے پورا ہونے کی پیشگوئی ہو جاتی ہے، لیکن لوگ اس پر یقین کر کے کوئی کارروائی نہیں کرتے اور پھر وہ چیز پوری نہیں ہوتی۔

اصل بات یہ ہے کہ آپ کو خود کارروائی کرنی ہوتی ہے۔

پیشگوئی اور مستقبل کی پیشین گوئیاں، کبھی کبھار نقصان دہ بھی ہو سکتی ہیں۔

اس کے بعد، میں نے اپنی باتوں میں زیادہ احتیاط کرنا شروع کر دیا۔ میں ہمیشہ یہ بات شامل کرتا تھا کہ "آپ کو کارروائی کرنی ہوگی۔" میں لوگوں کو یہ سمجھاتا تھا کہ "اگر آپ نے کچھ نہیں کیا، تو یہ پورا نہیں ہو گا۔"

اس کے علاوہ، میں نے یہ بھی فیصلہ کیا کہ میں اپنی پیشین گوئیوں میں زیادہ یقین نہیں دوں گا۔ اگرچہ میری پیشین گوئیاں اکثر درست ہوتی تھیں، لیکن مجھے ڈر تھا کہ لوگ اس پر یقین کر کے کوئی کارروائی نہیں کریں گے اور کوشش کرنا چھوڑ دیں گے۔ اس لیے میں اپنی باتوں کو غیر واضح رکھتا تھا اور یہ کہتا تھا کہ اس کے لیے کوشش کی ضرورت ہے۔ اس طرح، میں لوگوں کو حوصلہ دلانے کی کوشش کرتا تھا۔

ムーラダーلا پر توجہ مرکوز کرنے سے توانائی فوراً اجنا م تک بڑھ جاتی ہے۔
سہاسرالا پر توجہ مرکوز کرنے سے توانائی گلے سے گزر کر جسم کے نچلے حصے تک پھیل جاتی ہے۔

ہر توانائی یِن اور یانگ کی نمائندگی کرتی ہے اور ایسا لگتا ہے کہ ان میں کچھ مختلف خصوصیات ہیں۔

دونوں قسم کی توانائی سے، منفی خیالات دور ہو جاتے ہیں اور ایک پرسکون حالت پیدا ہوتی ہے۔ یہ ایک اور طریقے سے کہا جا سکتا ہے کہ توانائی کے بھرنے سے سکون حاصل ہوتا ہے، یا توانائی کے بھرنے سے مثبت رویہ پیدا ہوتا ہے۔ اگرچہ "مثبت" کہنا غلط ہو سکتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ مثبت سوچ کی طرح کی مصنوعی خوشی ہے، بلکہ توانائی کے بھرنے سے قدرتی طور پر مثبت رویہ پیدا ہوتا ہے۔ اس لیے، "مثبت" کہنے کے بجائے، یہ کہنا زیادہ مناسب ہو سکتا ہے کہ صرف توانائی بھر جاتی ہے اور سکون حاصل ہوتا ہے۔

سہاسرالا کی آسمانی توانائی کی بنیادی کیفیت سفید ہوتی ہے، لیکن یہ سفید، سفید ہونے کے باوجود، ایسا لگتا ہے جیسے سیاہی سفید روشنی میں تبدیل ہو رہی ہے۔ اگرچہ، اگر رنگ سے بیان کیا جائے تو یہ بنیادی طور پر سفید ہے۔

دوسری جانب، زمینی توانائی، جو کہムーラダーلا سے آتی ہے، کی بنیادی کیفیت سیاہ ہوتی ہے، لیکن یہ سیاہی بھی سفید کہی جا سکتی ہے، اور اگر اسے سفید کہا جائے تو یہ سفید نظر آ سکتی ہے، لیکن پھر بھی یہ سیاہی ہے۔ اگر کسی سے پوچھا جائے کہ کیا یہ سرمئی ہے، تو یہ سرمئی نہیں ہے، بلکہ بنیادی طور پر سیاہی ہے، لیکن یہ سفید بھی نظر آ سکتی ہے۔

... الفاظ میں بیان کرنا مشکل ہے۔ بہرحال، بنیادی طور پر سہاسرالا سفید ہے اورムーラダーلا سیاہ ہے۔

تائیجیو میں، جن چیزوں میں ین اور یانگ کا امتزاج ہے، اگر غور سے دیکھا جائے تو یہ سادہ ین اور یانگ نہیں ہیں، بلکہ ان میں گول نقطے موجود ہیں۔ تائیجیو کی مختلفinterpretations ہو سکتی ہیں، لیکن اگر ہم یہ مانیں کہ ساہاسرارا سے سفید توانائی جسم کے سامنے سے گزر کر نیچے جاتی ہے، اور مولادھارا کی سیاہ توانائی ریڑھ کی ہڈی سے اوپر جاتی ہے، تو یہ تصویر منطقی لگتی ہے۔ مجھے یہ تصویر مراقبے کے دوران نظر آئی۔ دائیں جانب کی تصویر میں، میں نے تائیجیو کے مطابق مرکز میں دو گول نقطے شامل کیے ہیں، لیکن اصل میں جو میں نے دیکھا یا محسوس کیا، اس میں مرکز میں یہ دو گول نقطے نہیں تھے۔

ان توانائیوں کا توازن بہت اہم ہے، اور اگر ہم صرف مولادھارا پر توجہ دیتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ آسمانی توانائی کم ہو جاتی ہے۔ ابھی تک ساہاسرارا زیادہ کھلا نہیں ہے، اس لیے آسمانی توانائی کی کمی کا کوئی خدشہ نہیں ہے، لیکن ایسا بھی ہو سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ سب کچھ توازن پر منحصر ہے۔

اگر جسم کسی بھی قسم کی توانائی سے بھرپور ہے، تو یہ صحت مند، مثبت اور پرسکون ہوتا ہے، لیکن اگر آسمانی توانائی کی کمی ہے، تو یہ غیر مستحکم ہو سکتا ہے۔

میں نے حال ہی میں مولادھارا پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے توانائی کو اجنا تک بڑھانے کا مراقبہ کیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس سے آسمانی توانائی کی کمی ہو سکتی ہے، اس لیے میں حالات کا جائزہ لیتے ہوئے آسمانی توانائی کو بھی شامل کرنا چاہتا ہوں۔

ترتیب یہ ہے:

1. یہ چیک کرنا کہ کیا جسم میں توانائی کا بہاؤ ہو رہا ہے۔ ایک ٹیسٹ کے طور پر، مولادھارا پر تھوڑا سا توجہ مرکوز کریں، اور اگر توانائی فوری طور پر اجنا تک پہنچتی ہے، تو یہ معمول ہے. اگر ایسا نہیں ہوتا، تو اس کا مطلب ہے کہ کوئی رکاوٹ ہے، اس لیے اسے ایڈجسٹ کریں۔ مثال کے طور پر، اجنا یا پسلی کے حصے پر توجہ مرکوز کریں، اور انتظار کریں جب تک کہ تمس کو وشودھا میں جذب نہ کر لیا جائے۔ آہستہ آہستہ، پرسکون حالت میں پہنچنے تک مراقبہ جاری رکھیں۔ اگر کوئی چیز جسم سے منسلک ہے اور توانائی کو چूस رہی ہے، تو اسے ہٹائیں اور پھر پرسکون حالت میں پہنچیں۔ اس مرحلے میں مکمل سکوت کی ضرورت نہیں ہے، پرسکون ہونا ہی کافی ہے۔
2. جب تمس جمع ہو جاتا ہے، تو ساہاسرارا پر توجہ مرکوز کریں اور آسمانی توانائی کو نیچے لائیں۔
3. مولادھارا پر توجہ مرکوز کریں اور توانائی کو اجنا تک بڑھائیں۔

2 اور 3 دونوں میں توانائی بڑھنے اور ذہنی انتشار میں کمی آنے کے اثرات ہوتے ہیں، یا ذہنی انتشار سے کم متاثر ہونے کے اثرات ہوتے ہیں. تاہم، ذہنی انتشار کے نقطہ نظر سے، مولادھارا کی توانائی زیادہ مؤثر لگتی ہے۔ تاہم، اگر مولادھارا آسمانی توانائی سے صاف نہیں ہوتا ہے اور پھر مولادھارا کی توانائی بڑھائی جاتی ہے، تو اس سے تکلیف ہو سکتی ہے، اس لیے یہ ضروری ہے کہ پہلے ساہاسرارا کی توانائی کو جسم کے نچلے حصے تک پہنچایا جائے اور اسے اچھی طرح صاف کیا جائے۔

اس کے بعد، ضرورت کے مطابق، ساہاسرارا سے توانائی کو کم کیا جاتا ہے، اور جسم کے نچلے حصے کو مکمل طور پر صاف کیا جاتا ہے۔ مولاڈھارا کی توانائی، جسے عام طور پر کندلینی کہا جاتا ہے، میں ایسا لگتا ہے کہ اس میں بہت زیادہ حیاتیاتی طاقت موجود ہے۔ تاہم، اگر یہ بغیر کسی تبدیلی کے ہو، تو یہ کافی نہیں ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ سب سے پہلے ساہاسرارا سے آسمانی توانائی سے صفائی ضروری ہے۔

تھوڑی دیر پہلے تک، جب میں اپنے سر کے اوپر والے "ساھاسرارا" کو محسوس کرتا تھا، تو مجھے لگتا تھا کہ تھوڑی سی آسمانی توانائی نکل رہی ہے اور نیچے آ رہی ہے۔ میں اس آسمانی توانائی کو اپنے گلے کے ذریعے اپنے جسم کے نچلے حصے میں پھیلا دیتا تھا۔ اس وقت، میرے جسم میں احساس تقریباً سر تک ہی ہوتا تھا، اور اس کے اوپر تقریباً کوئی احساس نہیں ہوتا تھا۔ تب بھی، میں کچھ آسمانی توانائی کو اپنے جسم میں جذب کرنے میں کامیاب تھا۔ خاص طور پر، توانائی زیادہ تر میرے سر میں جاتی تھی، اور کچھ حصہ میرے جسم کے نچلے حصے میں پہنچ جاتا تھا۔

حال ہی میں، آسمانی توانائی کا داخل ہونا "ساھاسرارا" سے اتنا نہیں بدلا ہے، لیکن میرے سر کے اوپر والے حصے میں بھی احساس ہونے لگا ہے، اور میں اب سचेत طور پر اپنے جسم میں زیادہ آسمانی توانائی شامل کر سکتا ہوں۔

خاص طور پر، میرے سر کے اوپر، جو کہ ایک جذباتی احساس ہے، میں تقریباً 50 سینٹی میٹر یا 1 میٹر اوپر ایک ایسی "ہاتھ" جیسی چیز کو بڑھاتا ہوں جو دکھائی نہیں دیتی۔ پھر میں اس "ہاتھ" کو دائیں طرف گھماتا ہوں، جو کہ اوپر دیکھنے پر دائیں طرف گھوم رہا ہوتا ہے۔ میں اس طرح گھماتے ہوئے وہاں موجود آسمانی توانائی کو پکڑتا ہوں، اور پھر اس پکڑ لی گئی توانائی کو ایک دم اپنے سر، جسم اور جسم کے نچلے حصے میں شامل کر لیتا ہوں۔

یہ "ہاتھ" انگلیوں کے بغیر ہوتا ہے، یہ صرف ایک بند ہاتھ جیسا ہوتا ہے۔ اس کے باوجود، یہ حیران کن ہے کہ کتنا آسمانی توانائی، یا شاید جو کہ "آؤرا" کہلاتا ہے، اس سے حاصل کی جا سکتی ہے۔

یہ ایک مختلف مرحلہ ہے، لیکن یہ اس وقت کی طرح ہے جب میں "منیプラ" پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہا تھا، اور جب میں "منیプラ" سے "آناہتا" تک توانائی کو بڑھانے کے لیے اسے گھمایا اور اوپر کی طرف اٹھایا۔ اس وقت بھی یہ دائیں طرف گھوم رہا تھا، لیکن یہ نیچے کی طرف دائیں طرف گھوم رہا تھا، جو کہ اس وقت سے جسم کے لحاظ سے الٹ ہے۔ حرکت کی سمت کے لحاظ سے، یہ دائیں طرف گھومنا ہے، اس لحاظ سے یہ ایک جیسا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ جب میں "منیプラ" پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہا تھا، تو "منیプラ" اور "آناہتا" کے درمیان توانائی کا راستہ (ناڈی) بلاک تھا، جسے "گرنٹی" کہا جاتا ہے۔ اس بلاک (گرنٹی) کو عبور کرنے کے لیے، مجھے سचेत طور پر اپنے "آؤرا" کو گھماتے ہوئے اس بلاک (گرنٹی) کو عبور کرنے کی ضرورت تھی۔

اس بار بھی، "ساھاسرارا" کے آس پاس توانائی کا کچھ حصہ گزرنا شروع ہو گیا ہے، لیکن یہ ابھی تک مکمل طور پر نہیں گزر رہا ہے، اور اسی وجہ سے مجھے سचेत طور پر گھم کر آسمانی توانائی کو شامل کرنے کی ضرورت ہے۔

یہ "گھومنا" اور توانائی کو گزرنا، یہ وہی چیز ہے جس کے بارے میں میں نے "گنڈلینی یوگا" نامی کتاب پڑھی تھی، جو کہ مسٹر ناریساوا ماسہارو نے لکھی تھی۔ اسی کتاب میں ذکر کیا گیا ہے کہ ایک بار جب میں آدھا سو رہا تھا، تو اچانک مسٹر ناریساوا میرے خواب میں آئے اور میرے کمر کو گھمایا۔ میں نے اپنے جسم کو حرکت میں لانے کی کوشش کی، لیکن اس وقت میں فریکچر کے باعث لیٹا ہوا تھا، اور میں اپنے جسم کو پوری طرح سے حرکت نہیں کر پایا۔ اس لیے، میں نے صرف اپنی انگلیوں کو حرکت میں لایا، اور اس سے بھی میرے "آؤرا" کو حرکت مل گئی۔ یہ میرا پہلا تجربہ تھا۔ مسٹر ناریساوا کی کتاب میں کمر کو گھمایا گیا ہے، لیکن میں نے اصل میں کمر کو نہیں گھمایا، بلکہ میں نے صرف ایک تصور یا توانائی کو حرکت میں لایا، اور اس سے توانائی حرکت میں آگئی۔ میں نے خود ہی اس کا اندازہ لگایا کہ یہ شاید کمر کو گھمانے جیسا ہی ہے۔ "منیプラ" کے معاملے میں، کمر کا حصہ جسم کے اندر ہوتا ہے، اس لیے اسے حرکت میں لایا جا سکتا ہے، لیکن اس معاملے میں، یہ میرے سر کے اوپر "ساھاسرارا" سے بھی اوپر ہے، اس لیے وہاں جسم نہیں ہوتا۔ شاید اس کی جگہ میں اپنے سر کو گھمایا بھی سکتا ہوں، لیکن مجھے اس بارے میں یقین نہیں ہے۔ میں نے سنا ہے کہ کچھ طریقوں میں پورے جسم کو گھمایا جاتا ہے، لیکن میرے لیے یہ ضروری نہیں لگتا۔

یہ "روٹیشن" (گردش) nadi (توانائی کے راستے) میں موجود رکاوٹوں، جسے "گرنتی" کہا جاتا ہے، کو دور کرنے کے لیے بہت اہم لگتا ہے۔

یہ گرنتی، کتابوں کے مطابق، اپنی جگہ کے لحاظ سے تھوڑا مختلف ہوتے ہیں، اور تین اہم گرنتی ہیں: براہما گرنتی (جس کا وجود مولاڈھارا چکر میں ہے)، وشنو گرنتی (جس کا وجود اناہتا چکر میں ہے)، اور رودرا گرنتی (جس کا وجود اجنا چکر میں ہے)۔ عام طور پر یہ کہا جاتا ہے کہ یہ چکروں میں موجود ہوتے ہیں، لیکن کتابوں کے مطابق ان کی جگہ تھوڑی مختلف ہوتی ہے، اور میرے تجربات میں بھی کچھ جگہیں اس کے مطابق ہیں اور کچھ نہیں۔

یہ کہا جاتا ہے کہ تین اہم گرنتی ہیں، لیکن یہ بھی سکھایا جاتا ہے کہ اصل میں توانائی کی بہت سی رکاوٹیں ہوتی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ سچ ہے۔

حال ہی میں، میں آسمانی توانائی بھی جذب کر رہا تھا، لیکن اکثر اوقات زمینی توانائی زیادہ غالب ہو جاتی تھی، اور اس وجہ سے، توازن کے لحاظ سے، آسمانی توانائی کی کمی رہتی تھی۔

اس لیے، حال ہی میں، میرے احساسات میں توسیع ہوئی ہے اور یہ سر کے اوپر کے حصے تک پہنچ گئے ہیں، اور جب میں نے توانائی کو جذب کرنے کے لیے اسے گھمایا، تو یہ کافی آسانی سے جذب ہو گئی۔

مجھے یاد ہے کہ میں اکثر اسی طرح کی کوشش کرتا رہا ہوں، لیکن اس وقت جو توانائی حاصل ہوتی تھی، وہ اب کی طرح نہیں ہوتی تھی، بلکہ جسم کے سامنے اور پیچھے منتشر ہوتی تھی۔

ابھی تک یہ واضح نہیں ہے کہ آگے کیا ہوگا، لیکن اگر یہ منیプラ میں ہونے والی چیز کی طرح ہے، تو شاید جلد ہی ساہاسرارا کا توانائی کا بندوبندی (گرنتی) کھل جائے گا، اور اس کے بعد، خاص طور پر گھمائے بغیر بھی توانائی آسمان سے اترے گی، کیا آپ کا خیال ہے؟ اس بارے میں مجھے مزید دیکھنا ہے۔

یہ ایک پرانی روایت ہے۔

صالح بزرگ کہتے ہیں کہ مقدس کتابوں کو پڑھنے کے بعد، عمل کے ذریعے ہی آپ کو سمجھ حاصل ہو سکتی ہے۔

ایک سوامی نے کہا:
"جذبہ، ہی حقیقی مذہب ہے، اور باقی سب کچھ تیاری ہے۔ وعظ سننا، کتابیں پڑھنا، یا منطق کا اتباع کرنا، صرف بنیادی باتوں کی تیاری ہے۔ یہ مذہب نہیں ہے۔" (مزید)
"جذبہ کا مکمل دائرہ، حسی ادراک سے باہر ہے۔" "راجا یوگا" (سوامی وویکانند کی تصنیف)

یوگا میں کہا جاتا ہے کہ جذبہ ہر کسی کے لیے قابلِ حصول ہے۔

یوگا، کچھ مذاہب کی طرح، "منانا" یا "منانے سے نجات ملے گی" نہیں کہتا۔ لیکن یہ کہا جاتا ہے کہ مقدس کتابوں اور اساتذہ (گورو) پر اعتماد ضروری ہے۔ ممکن ہے کہ کچھ مذاہب میں "منانا" کا لفظ، اعتماد کے معنی میں استعمال ہوتا ہو، لیکن اگر ایسا ہے، تو یہ ایک ہی بات ہے۔

یوگا کے مطابق، مقدس کتابیں اور گورو کو سمجھنا اور ان پر اعتماد کرنا ضروری ہے، اور جذبہ ایک تجربہ ہے جسے حاصل کرنا ہے۔
قدیم زمانے سے، جذبہ حاصل کرنے والے صالح بزرگ بھی اسی چیز کے بارے میں کہتے رہے ہیں۔

کچھ عرصہ پہلے تک، میں ایک ایسی مراقبہ کی مشق کرتا تھا جس میں میں اپنے پسلی کے حصے پر توجہ مرکوز کرتا تھا اور "تamas" کو وشودا میں جذب کرتا تھا، جس سے میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا تھا، اور اس حالت کو جاری رکھنے سے میں سکوت کی حالت میں رہتا تھا۔

اس حالت میں، میرے جسم کا نچلا حصہ اور میرے سینے کا حصہ بھی کافی حد تک فعال تھے۔

اسی طرح کی مراقبہ کی مشق جاری رکھنے کے بعد، میرے سینے کے حصے میں بھی ایک فعال احساس پیدا ہوا، اور میرے سر پر ایک صاف اور شفاف "aura" نظر آیا، اور میرے گلے سے نیچے کا حصہ بھی فعال محسوس ہوا۔ میں نے اس کی تشریح یہ کی کہ یہ حالت اس وقت ہوتی ہے جب میرے سر پر آسمانی توانائی بھری ہوتی ہے اور میرے گلے سے نیچے زمینی توانائی، یعنی "kundalini" سے بھرا ہوتا ہے۔

مزید مراقبہ کرنے کے بعد، میرے گلے سے نیچے "aura" اترنا بند ہو گیا، اور "kundalini" میرے سر کے نچلے حصے تک پھیل گیا۔

اس حالت میں، میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں، لیکن یہ حالت تھوڑی ناپید ہوتی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ اس وجہ سے ہے کہ زمینی توانائی بہت زیادہ غالب آ گئی ہے، اس لیے میں ایک ایسی مراقبہ کی مشق کرتا تھا جس میں میں آسمانی توانائی کو حاصل کرنے اور اسے نیچے اتارنے کی کوشش کرتا تھا، تاکہ زمینی توانائی یعنی "kundalini" اور آسمانی توانائی کے درمیان توازن برقرار رکھ سکوں۔

اس طرح کی کوششیں کرتے ہوئے، "kundalini" میرے "ajna" کے علاقے تک پھیلنا شروع ہو گیا، اور شروع میں یہ حالت تھوڑی ناپید ہوتی تھی، لیکن میں اسی طرح آسمانی توانائی کو نیچے اتار کر اس میں توازن برقرار رکھتا تھا۔

میں اسی طرح "ajna" پر توجہ مرکوز کرتا رہا، اور اس دوران میں اکثر اپنے "会陰" (perineum) کو بھی محسوس کرتا تھا، تاکہ "kundalini" کو "ajna" تک لے جا سکوں۔ میں "ajna" میں "aura" کو جمع کرتا تھا، اور پھر پورے جسم کی طاقت سے اس علاقے کو آگے کی طرف "دباؤ" کی طرف دھکیلتا تھا، تاکہ مجھے دباؤ کا احساس ہو۔ مجھے لگتا تھا کہ اس سے یہ حالت مستحکم ہوتی ہے۔

پھر، خاص طور پر کوئی احساس نہیں ہوا، لیکن مراقبہ کے دوران اچانک مجھے احساس ہوا کہ تھوڑی سی کشادگی اور استحکام آیا ہے۔ شاید آسمانی توانائی کے ساتھ توازن برقرار ہو گیا تھا۔ "ajna" کے علاقے میں دباؤ کا احساس بہت کم ہو گیا تھا۔

پھر، میں نے اسی طرح کی مراقبہ کی مشق کئی بار کی، اور اس دوران، اگرچہ میرا کوئی خاص ارادہ نہیں تھا، لیکن میرے سینے کے علاقے میں موجود "anahata" میں ایک چھوٹی سی "پٹاخ" کی آواز آئی، اور اس کے بعد میرے سینے کے علاقے میں کشیدگی کافی حد تک کم ہو گئی، اور میں مزید سکون محسوس کرنے لگا، اور میرے سینے کا حصہ ہوا کے بہاؤ جیسا محسوس ہوا۔

یہ بہت زیادہ ہوا کے بہاؤ جیسا محسوس نہیں ہو رہا تھا، بلکہ یہ ایک طرح سے کھلا ہوا محسوس ہو رہا تھا، لیکن پھر بھی مجھے لگتا تھا کہ پہلے سے زیادہ کچھ "pass" ہو رہا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ پہلے بھی کبھی کبھی مجھے ایسا احساس ہوتا تھا، لیکن اس بار یہ احساس زیادہ واضح ہے۔ کیا یہ ممکن ہے کہ "anahata" آہستہ آہستہ کھل رہا ہو؟

میں آجینا پر توجہ مرکوز کر رہا تھا، اس لیے میں خاص طور پر اناہتا کے بارے میں نہیں سوچ رہا تھا، لیکن ایسا بھی ہو سکتا ہے۔

اس حالت میں، اگرچہ آجینا زمینی توانائی، کندرینی سے بھرپور ہے، لیکن یہ غیر مستحکم نہیں ہے، اور یہ مکمل طور پر "سکوت کی حالت" نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے جیسے ایک گہری شعور کام کر رہا ہے جو "سکوت کی حالت" میں جانے کی اجازت نہیں دیتا، لیکن پھر بھی یہ مستحکم ہے۔

برطانیہ میں، جب میں نے سخت تعلیمی نظام کا تجربہ کیا تھا، تو مجھے لگتا ہے کہ آجینا میں اینرجی کو بھرنا اور اس پر مضبوطی سے توجہ مرکوز کرنا بہت اہم تھا۔ اس وقت کی تعلیم کے بارے میں مجھے بہت تفصیلات یاد نہیں ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ بنیادی چیز اینرجی کو بھرنا ہے۔

اور، اگر آپ اسی حالت میں مراقبہ جاری رکھتے ہیں، تو آجینا بھرپور رہتے ہوئے آپ سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

میں اب تک بنیادی طور سے دو قسم کی "سکوت کی حالتیں" کا تجربہ کر چکا ہوں۔

وہ "سکوت کی حالت" جو وشودھا سے نیچے زمینی توانائی، کندرینی سے بھر جانے اور سر میں آسمانی توانائی کی شفاف روشنی کے بھر جانے پر ہوتی ہے۔
وہ "سکوت کی حالت" جو آجینا تک زمینی توانائی، کندرینی سے بھر جانے اور مکمل ہونے پر ہوتی ہے۔

اب، یہ حالت وشودھا میں اینرجی کی کیفیت کے بٹ جانے کی سابقہ "سکوت کی حالت" سے قدرے مختلف ہے، لیکن شعوری سکوت کے نقطہ نظر سے، دونوں ہی "سکوت کی حالتیں" ہیں۔ "سکوت کی حالت" ایک ایسی حالت ہے جس میں اینرجی بہت مستحکم ہوتی ہے۔

"سینتیا" کے نام سے جانے جانے والے یوگا سوترا میں کہا گیا ہے کہ جب دل کو صاف کیا جاتا ہے، تو روح (پروش) اصل میں کسی چیز کو جیسے ہے ویسے ہی ظاہر کرنے لگتا ہے۔
روحانیت میں مختلف قسم کے "چھوڑنے" کے طریقے موجود ہیں۔ اگر دل کو صاف کرنے کو "چھوڑنا" کہا جاتا ہے، تو یہ درست ہے۔
اسی طرح، اگر مسیحیت میں "مسیح سے معافی مانگنا" دل کو صاف کرنے کی طرف لے جاتا ہے، تو یہ درست ہے۔

یوگا میں، دل کو صاف کرنے کے لیے توجہ مرکوز کر کے مراقبہ کیا جاتا ہے، لیکن اس کے طریقے مختلف فرقوں میں مختلف ہوتے ہیں۔

اس قسم کی صفائی ایک بار میں مکمل نہیں ہوتی، بلکہ اس کے لیے کئی سال لگ سکتے ہیں، اور کچھ لوگوں کو اس میں کئی دہائیاں لگ جاتی ہیں۔ عام طور پر جو لوگ زندگی گزارتے ہیں، ان میں سے بہت سے لوگ کئی دہائیوں کے بعد بھی اس میں کامیاب نہیں ہو پاتے اور فوت ہو جاتے ہیں، لیکن جو لوگ دنیا سے دور رہتے ہیں، وہ شاید اس میں جلد کامیاب ہو سکتے ہیں۔ بہر حال، اس میں وقت لگتا ہے۔

دونوں طریقوں میں، یہ اہم ہے کہ دل اتنا صاف ہو جائے کہ روح کسی چیز کو جیسے ہے ویسے ہی، آئینے کی طرح ظاہر کرے۔
اس کے لیے مختلف فرقوں کے اپنے طریقے اور الفاظ ہوتے ہیں، لیکن مقصد کافی حد تک ایک ہی ہوتا ہے۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ دل صفائی کرتا ہے، اور کچھ کہتے ہیں کہ روح صفائی کرتی ہے، لیکن مقصد یہ ہے کہ روح یا دل کسی چیز کو آئینے کی طرح ظاہر کرنے کی حالت میں ہو۔

یوگا میں اسے "سمادھی" کہتے ہیں، اور مسیحیت کے کچھ فرقوں میں اسے "مسیح کی شعور" کہا جا سکتا ہے۔ روحانیت میں اسے "بیداری" یا "چھوڑے ہوئے حالت" بھی کہا جا سکتا ہے۔ الفاظ مختلف ہو سکتے ہیں۔
"چھوڑنا"، "دعا"، "مرکوز مراقبہ"، یا "چھوڑ دینا"، چاہے کوئی بھی طریقہ استعمال کیا جائے، اگر یہ آدھا نہیں کیا جاتا، تو اس کا نتیجہ نہیں نکلتا۔ اگر آپ اپنا مقصد واضح کرتے ہیں اور کچھ عرصے تک اس پر عمل کرتے ہیں، تو نتیجہ کے طور پر صفائی حاصل ہو جائے گی، اور روح یا دل کسی چیز کو آئینے کی طرح ظاہر کرنے لگے گا۔
دونوں طریقوں میں، طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن الفاظ میں تھوڑا فرق ہوتا ہے، لیکن مقصد کافی حد تک ایک جیسا ہوتا ہے۔

حال ہی میں، میں نے "شینجو تو زازن" نامی کتاب پڑھی ہے، جو یوجی ماسا کی تحریر کردہ ہے، اور اس میں ذن تدبیر اور اس کے بعد کی حالتیں بہت تفصیل سے بیان کی گئی ہیں۔ اس کے ساتھ موازنہ کرنے پر، ایسا لگتا ہے کہ میری حالیہ حالت تقریباً چوتھا ذن تدبیر حاصل کرنے کے قریب ہے۔ البتہ، یہ میری اپنی رائے ہے، اور میرے استاد نے مجھے ایسا نہیں بتایا، لیکن اس کے مواد میں بہت مماثلت ہے۔

پہلے جو کشیدگی تھی، وہ اب آسانی سے کم ہو گئی ہے، اور اچانک ایک بہت ہی پرسکون اور آرام دہ احساس ہوتا ہے۔ یہاں پہلی بار، یہ احساس ہوتا ہے کہ "کو" کی توانائی میرے اوپر مسلسل جاری ہو رہی ہے۔ "شینجو تو زازن (یوجی ماسا کی تحریر)"

تاہم، اس میں بہت سی احتراعات بھی درج ہیں۔

لیکن، یہ ابھی تک صرف ایک ایسی حالت ہے جہاں آپ آرام دہ محسوس کرتے ہیں۔ (مختصر)
اگر آپ کو حرکت نہ کرنے میں کوئی تکلیف نہیں ہوتی، تو یہ بالکل آئینے کی طرح ہے، جس میں چیزیں جیسے ہیں، ویسے ہی نظر آتی ہیں، اور جب وہ غائب ہو جاتی ہیں، تو وہ غائب ہو جاتی ہیں، اور وہاں کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔ یہ صرف ایک ایسی حالت ہے جہاں آپ مکمل طور پر "لاشعور" اور آرام دہ محسوس کرتے ہیں۔ اس لیے، اگر آپ اس آرام دہ حالت کو بے احتیاطی سے قبول کرتے ہیں، تو آپ ایک بے حس اور بے حس لاش میں تبدیل ہو سکتے ہیں، اور آپ ایک غیر موثر اور بے معنی تدبیر کی حفاظت کریں گے۔ "شینجو تو زازن (یوجی ماسا کی تحریر)"

بدھ مت اور یوگا دونوں میں، اس بات پر توجہ مبذول کرایا جاتا ہے کہ آرام کی حالت میں بہت زیادہ وقت گزارنا ایک مسئلہ ہے۔ یقیناً، سکوت کی حالت میں بھی ایسا ہی جادو ہوتا ہے۔ جو لوگ بدھ مت کی راہ پر ہیں، انہیں سخت تنقید کی جاتی ہے کہ وہ ذن تدبیر کے آرام میں بہت زیادہ وقت نہ گزاریں۔ یوگا میں بھی، مجھے یاد ہے کہ وشوکانندا یا یوگنڈا کے کسی ایک استاد نے سمرادی میں رہنے کی خواہش کا اظہار کیا تھا، اور ان کے استاد (گورو) نے انہیں بتایا تھا کہ سمرادی میں بہت زیادہ آرام کرنا مناسب نہیں ہے۔ ایسی ہی غلطیوں کا امکان ہوتا ہے، اور اس کے خلاف احتیاطی تدابیر بھی موجود ہیں۔ صرف سمرادی حاصل کرنا ہی آخر نہیں ہے۔ اس میں بہت سی باریک باتیں ہیں، اور میں طویل عرصے سے ایسی کتابیں تلاش کر رہا تھا جو ان باتوں کو تفصیل سے بیان کریں، اور مجھے یہ کتاب مل گئی۔

اس کتاب میں مزید وضاحتیں ہیں۔

"یہ ابھی بھی ابتدائی مرحلے میں ہے، اور اس میں مزید بہت کچھ سیکھنا اور محسوس کرنا باقی ہے، تاکہ اس کی حقیقت اور حرکت کو "انجن" کے نقطہ نظر سے کائناتی طور پر سمجھا جا سکے۔ یعنی، یہ صرف ایک خالص مشاہداتی صلاحیت کے طور پر کام کر رہی ہے، اور اس میں مزید کوئی حیرت انگیز صلاحیت موجود نہیں ہے۔ "شینجو تو زازن (یوجی ماسا کی تحریر)"

تھوڑا اور وقت گزرنے کے بعد، اس کتاب میں ذکر کردہ "شروع کے بوہتوں کا مقام، جو چار ذین مدھیشن ہے" حاصل ہو جائے گا۔ اگر ایسا ہے، تو میں اندازہ لگا سکتا ہوں کہ میری حالت میں، یا تو میں چوتھا ذین مدھیشن حاصل کر چکا ہوں، یا اس کی جانب بڑھ رہا ہوں۔ یقیناً، میری حالت میں جو "خالص مشاہداتی صلاحیت" ظاہر ہو رہی ہے، وہ بھی اسی بات کی نشاندہی کرتی ہے۔ اور یہ صلاحیت صرف میرے آس پاس کے بہت ہی محدود علاقے تک محدود ہے، جو کہ کسی کائنات کے مطابق نہیں ہے۔ لیکن، دیگر توضیحات کافی حد تک درست ہیں۔

"میو یو ری" کے بارے میں مجھے خاص طور پر زیادہ معلومات نہیں ہیں، لیکن میرے خیال میں، فی الحال اس کے بارے میں تفصیل سے جاننے کی ضرورت نہیں ہے۔

یہ شخص، جو ذین مکتب فکر سے تعلق رکھتا ہے، "لاشعوری" اور "وجود" جیسے الفاظ کے استعمال کے طریقے بہت دلچسپ ہیں۔ میرے سابقہ تصورات سے مختلف پہلو بھی ہیں، جو بہت مفید ہیں۔

بتایا گیا ہے کہ یہ شخص بیماری کے باعث ٹی بی سے مرنے کے دہانے پر پہنچ گیا تھا، لیکن اس کے بعد معجزے کے طور پر بچ گیا، اور اس کے بعد، اس میں عجیب و غریب صلاحیتیں ظاہر ہونا شروع ہوئیں۔ ایسی کہانیاں بھی ہیں کہ اس نے پانی پر چل کر دکھایا۔ یہ نسبتاً جدید دور کا شخص لگتا ہے۔

اس دور کے ایک شخص نے اتنے تفصیلی مراحل کو محفوظ کر رکھا ہے، جو کہ بہت قیمتی اور باعث شکر ہے۔

حال ہی میں، میں یوئی ماسا کی تحریروں کو پڑھ رہا ہوں۔ ذن کے نقطہ نظر بہت دلچسپ ہیں۔

چوتھی ذن کی حالت میں (درج)، جو کہ اس کی بصیرت میں ظاہر ہوتا ہے، "نیروان" بھی صرف ایک چھوٹی سی تصویر ہے، جو کہ ایک ایسا تصور ہے جو حقیقت کی مکمل تصویر نہیں ہے۔ (درج) "غیر متوقع" کا مطلب ہے کہ جب "غیر ارادی، مستقل، اور غیر سوچنے والا" condizione ظاہر ہوتا ہے، لیکن اگر کوئی اسے فوری طور پر "نیروان" سمجھتا ہے اور ہمیشہ کے لیے "خشک درخت اور راکھ" جیسی حالت میں رہتا ہے، تو یہ ایک غلط طریقہ ہے جسے "بد مذہبانہ" کہا جا سکتا ہے۔ "دین اور ذن" (یوئی ماسا کی تحریر)

اس لیے، ذن میں سختی سے منع کیا جاتا ہے کہ آپ اپنے آس پاس کی چیزوں پر توجہ دیں۔ اگر کسی نے تھوڑا بہت روحانیت، ذن، یا بدھ مت کا مطالعہ کیا ہے، تو یہاں تک کہ ایک ابتدائی طالب علم بھی ذن کے انھی سبقوں کے بارے میں کچھ تو سن چکا ہوگا۔

تاہم، اسی کتاب کے مطابق، یہ ہمیشہ ایسا ہی ہوتا ہے۔ مجھے یاد ہے کہ تھیرواد بدھ مت میں بھی اسی طرح کی چیز لکھی ہوئی تھی۔

اس کے باوجود، یہ "اندرونی بدھ مت" کی مشق کرنے والے افراد کے لیے بھی ایک عارضی اور ناگزیر واقعہ ہے، جو رنگین دنیا سے غیر رنگین دنیا میں منتقل ہوتے وقت ظاہر ہوتا ہے۔ اس لیے، اسے "دونوں غیر سوچنے والے" (دونوں "امشین") کی حالت کے طور پر جانا جاتا ہے، جو کہ ایک مشکل حالت ہے، جو کہ چوتھی "شونیہ" کی حالت کے بعد غیر رنگین دنیا سے "ہوکن" کی دنیا میں منتقل ہونے کے وقت ظاہر ہونے والی "میٹسوجین" کی حالت کے ساتھ جوڑی جاتی ہے۔ "دین اور ذن" (یوئی ماسا کی تحریر)

اسی کتاب میں، اس مرحلے کے بارے میں ایک بہت مشہور جملہ ہے: "اگر آپ کو ایک بدھ نظر آتا ہے، تو اسے چھوڑ دیں۔" یہی اس مرحلے کی وضاحت ہے۔

جب میں اس کا خود سے موازنہ کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ پہلی "سکوت" کی حالت "نیروان" جیسی لگتی ہے، لیکن شاید یہ "نیروان" نہیں تھی، بلکہ چوتھی "ذن" کی حالت یا "غیر متوقع" تھی۔ کم از کم، ذن میں اس طرح کی باتیں کی جاتی ہیں۔ میرے معاملے میں، شاید وہ حالت جو میں نے "نیروان" سمجھا تھا، وہ عارضی تھی، اور کچھ دیر بعد، میرے اندر سے ایک ایسی کیفیت نمودار ہوئی جو مجھے "سکون" میں نہیں رہنے دیتی تھی، بلکہ مجھے ایک ایسی حالت میں لے گئی جو مسلسل ہل رہی تھی۔ اور حال ہی میں، میں ایک اور حالت میں پہنچا ہوں جو "نیروان" جیسی لگتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک مختلف حالت ہے۔

کم از کم، پہلی حالت جو میں نے تجربہ کی تھی، اگر وہ ذن کے مطابق "نیروان" نہیں تھی، بلکہ چوتھی "ذن" کی حالت یا "غیر متوقع" تھی، تو یہ بھی قابل فہم ہے۔
مجھے یقین ہے کہ حالیہ تجربہ بھی اسی طرح کا ہوگا۔ تاہم، جیسا کہ میں نے بتایا ہے، جسمانی حالت مختلف ہے۔

میں نے سوچا تھا کہ شاید "نیروان" ایک عارضی حالت ہے، اور "روشن ہونا" اس کے بعد آتا ہے، لیکن ذن میں "نیروان" ایک ایسی چیز کی طرح لگتا ہے جو "روشن ہونے" کے بہت قریب ہے۔ میں نے سوچا تھا کہ "نیروان" کا مرحلہ ختم ہو گیا ہے، لیکن ذن کے مطابق، میں ابھی تک "نیروان" حاصل نہیں کر پایا ہوں، اور حقیقی "نیروان" ابھی بھی آگے ہے۔

زین مذہب کے مطابق، نِروانا ایک ایسی حالت ہے جو کائنات کے ساتھ زیادہ دیرپا اور پُختہ تعلق رکھتی ہے۔ میرے تجربے میں، یہ صرف ایک انتہائی پرامن اور خاموش حالت تھی، لہذا شاید مجھے بھی زین مذہب کی اصطلاحات کا استعمال کرنا چاہیے۔

اسی کتاب میں، اس بات کا ذکر ہے کہ یہ "مُتَوَقَّع سے پاکی" (無想定) نِروانا سے مماثل ہو سکتی ہے، اور اس کی وجہ سے کچھ لوگ اسے نِروانا سمجھ کر اسی میں مستقر ہو جاتے ہیں۔

تاہم، میں اتنا ماہر نہیں تھا کہ میں مسلسل اس حالت میں رہ سکوں۔ میں اکثر اوقات، جب میں بہت زیادہ پرامن حالت میں ہوتا تھا، تو مجھے نِروانا جیسا احساس ہوتا تھا، اور اگر یہ نِروانا نہیں تھا، بلکہ چوتھا دھیاں (دھیان) یا "مُتَوَقَّع سے پاکی" تھا، تو بھی میں نے ابھی تک "مُتَوَقَّع سے پاکی" میں مکمل طور پر داخل ہونے یا اس سے آگے بڑھنے کا تجربہ نہیں کیا تھا۔ میں صرف اتنا ہی کر پایا تھا کہ میں مستقل طور پر اور اکثر اوقات چوتھا دھیاں یا "مُتَوَقَّع سے پاکی" کی حالت میں پہنچ پاتا ہوں۔

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، یہ شاید ایک لازمی مرحلہ ہے۔

"مُتَوَقَّع سے پاکی" کا نام اس حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں کوئی بھی سوچ نہیں ہوتی (静慮، مراقبہ)، لیکن میرے تجربے میں، یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا تھا کہ میرے تمام خیالات بالکل ختم ہو جائیں۔ جب میں پہلی بار پرامن حالت میں پہنچا، تو میرے ذہن سے بہت جلدی خیالات غائب ہو گئے، لیکن اس کے بعد بھی، کچھ ہلکے خیالات موجود تھے۔ اس لیے، یہ بالکل ایسی حالت نہیں ہے جس میں کوئی بھی خیال نہیں ہوتا، اور یہ میرے تجربے سے تھوڑا مختلف ہو سکتا ہے۔ تاہم، اس حالت میں، اگر کوئی خیال پیدا ہوتا ہے، تو اس کا میرے پر بہت کم اثر پڑتا ہے۔ چونکہ میرے خیالات مکمل طور پر ختم نہیں ہوتے، اس لیے یہ "مُتَوَقَّع سے پاکی" سے مختلف ہو سکتا ہے، لیکن اس میں یہ پہلو بھی ہیں کہ خیالات کا بہت کم اثر پڑتا ہے اور خیالات کی شدت بہت کم ہو جاتی ہے، اس لیے اسے "مُتَوَقَّع سے پاکی" کہا جا سکتا ہے۔

شاید اسی وجہ سے یہ اتنا الجھن والا ہے کہ کچھ لوگ، جو اتنی کوشش کرتے ہیں، وہ بھی کسی غلطی میں پڑ جاتے ہیں۔

میں سمجھتا ہوں کہ اس کے مختلف طریقے بیان کیے جا سکتے ہیں، لیکن بنیادی بات یہ ہے کہ "مُتَوَقَّع سے پاکی" کی حالت میں، آپ کو نیند کی طرح آرام دہ مراقبہ نہیں کرنا چاہیے۔

اگرچہ یہ ایک آرام دہ حالت ہے، لیکن مجھے اس بات کا احساس تھا کہ یہ کوئی آخری منزل نہیں ہے۔ تاہم، مجھے یہ نہیں معلوم تھا کہ اگلا قدم کیا ہونا چاہیے، اور اسی وقت مجھے یہ کتاب ملی۔

مجھے ایک سوال آیا ہے کہ کیا زین مذہب "مُتَوَقَّع سے پاکی" اور "مَدم" (滅尽定) کی حالتوں میں پڑنے سے بچانے کے لیے "آدھا آنکھ" (半眼) کا استعمال کرتا ہے؟ مجھے یاد ہے کہ تبت میں "زوکچین" بھی آنکھیں کھلی کر کے مراقبہ کرتے ہیں۔ شاید، "مُتَوَقَّع سے پاکی" کے اس مرحلے سے آگے بڑھنے کے لیے، آنکھیں کھلی کر کے مراقبہ کرنا بہتر ہو سکتا ہے۔ یہ ابھی ایک قیاس آرائی ہے، لیکن یہ سوچنے کے قابل ہے۔

لیکن، یہ تو سچ ہے کہ شاید اس حد سے آگے بڑھنے کے لیے آنکھ کھولنا بہتر ہو، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس حد تک پہنچنے کے لیے آنکھ بند کرنا زیادہ آسان ہو سکتا ہے، آپ کیا خیال کرتے ہیں؟

شاید یہ کہنا زیادہ مناسب ہے کہ پہلی بار جو "نیروان" جیسا سکون کا مقام حاصل ہوا، وہ چوتھا ذن تھا، اور وہاں سے، اگرچہ کچھ عرصے کے لیے "غیر تصور" کی حالت میں پہنچا گیا تھا، لیکن سینے کے اندر سے اٹھنے والی ایک خاص کیفیت کی وجہ سے اگلے مرحلے کی طرف بڑھنا پڑا.

ہر بار، میں جواب دیتا ہوں، "میں طاقت کو کنٹرول کرنے کا طریقہ چاہتا ہوں۔"

تصاویر کے ذریعے، مجھے بار بار ایسی تصاویر دکھائی جاتی ہیں جن میں طاقت حاصل کرکے کوئی ہیروہو سکتا ہے۔ یہ تصاویر مستقبل کی دنیا جیسی ہوتی ہیں، یا دنیا میں مشہور متوّعین نے جو کارنامے انجام دیے، وہ خدا کے علاوہ کسی کے لیے ممکن نہیں ہوتے۔ اور یہاں تک کہ، "کیا آپ کو طاقت چاہیے؟" یہ پوچھنے کے لیے، کارٹون کے جادوگروں جیسی تصاویر بھی استعمال کی جاتی ہیں۔

لیکن، میں اس سے متاثر نہیں ہوں۔

میرے اندر موجود پرامن شعور میں کوئی تبدیلی نہیں آتی، اور میں اسے دیکھتے رہتا ہوں۔

اور جب مجھے پوچھا جاتا ہے، تو میں جواب دیتا ہوں، "میں طاقت کو کنٹرول کرنے کا طریقہ چاہتا ہوں۔"

اس کے بعد، یہ وسوسہ آہستہ آہستہ ختم ہو جاتا ہے۔

یہ ختم ہو جانے کے باوجود، مجھے کچھ بھی محسوس نہیں ہوتا۔ میں صرف اپنے مراقبے میں مصروف رہتا ہوں۔

خاص طور پر، اس جواب کے نتیجے میں میرے اندر کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ اس لیے کہ میں نے کہا کہ مجھے ایک طریقہ چاہیے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ مجھے فوراً کوئی ایسا طریقہ مل جائے گا۔

یہ محض ایک مذاق لگتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ کچھ سال پہلے تک، میں مراقبے کے دوران ایسی تصاویر میں کھو جاتا تھا۔

اب، اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، اور میں مراقبہ جاری رکھ سکتا ہوں۔

جیسے کہ یوگا سوترا میں کہا گیا ہے، اگر طاقت کے لیے کوئی وسوسہ ہو، تو اسے دور کرنا چاہیے۔ زُہد میں بھی، ایسے وسوسوں کو دور کرنا ہوتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اسی طرح کی چیز ہے۔

شاید پہلے، میرے اندر طاقت کے لیے زیادہ خواہش تھی اور میں اس میں پھنس جاتا تھا۔ لیکن اب، مجھے معلوم ہے کہ یہ محض ایک مذاق ہے، اس لیے میں اس سے متاثر نہیں ہوں۔ اور نہ ہی میں مایوس ہوتا ہوں، بلکہ میں اسے صرف ایک تصویر کے طور پر دیکھتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ کافی عرصے سے مجھے اسی طرح کے وسوسے ہوتے رہے ہیں، لیکن وقت کے ساتھ ساتھ، میں ان سے کم متاثر ہوتا گیا۔ میں نے انہیں بار بار دیکھا ہے، اس لیے میں اکثر ان سے نظر پھیر لیتا تھا۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں انہیں دیکھتا رہا۔ اور حال ہی میں بھی، مجھے اسی طرح کا تجربہ ہوا۔ اس سے پہلے بھی، مجھے کئی بار وسوسے ہوئے تھے۔ اور کچھ سال پہلے، میں ان میں زیادہ پھنسا ہوا تھا۔

طاقت کے لیے وسوسے کافی پرکشش تھے، لیکن اب، مجھے یہ محض ایک مذاق لگتا ہے۔

زِن (سامادی) دو حصوں میں تقسیم ہے: رنگین دنیا (رُپ لوک) اور بے رنگ دنیا (ارُپ لوک۔ رنگین دنیا میں پہلی سے چوتھی زِن ہے، اور بے رنگ دنیا میں چار قسم کی حالتیں ہیں۔

• کھو مُبین شو (kuumubensho) → یہ
• شِک مُبین شو (shikimubensho)
• مُشوجو (mushōjo)
• ہی سوہی ہی ہیسو شو (hisōhi hisōsho)

ان کا ذکر تھراوادہ بدھ مت وغیرہ میں بھی ملتا ہے، اور مجھے یاد ہے کہ میں نے ان کے بارے میں کچھ پڑھا تھا جو سمجھ میں آتے تھے اور نہیں آتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ فرقوں میں ان پر زیادہ توجہ نہیں دی جاتی ہے۔ میں نے پہلے بھی اس پر غور کیا تھا، اور یہ ایک عجیب سا، سمجھ میں آنے والا اور نہ آنے والا احساس تھا۔ لیکن اب، "سِنکن تو زازن" (Shin'kin to Zazen) نامی کتاب میں یوئی ماسا (Yuui Masa) کی تحریروں کے ذریعے مجھے احساس ہوا کہ میری اب تک کی سمجھ غلط تھی۔

اسی کتاب کے مطابق، چاروں زِن "حضور سے عدم" کی طرف جانے والے مراحل ہیں، اور یہ چاروں بے رنگ دنیا کے مراحل "عدم سے خلا" کی طرف جانے والے مراحل ہیں۔ اور اگرچہ بے رنگ دنیا کی زِن میں یہ کہا جاتا ہے کہ یہ "اشیاء کی شکل نہیں لیتے"، لیکن پہلی منزل، کھو مُبین شو میں، اس کی طاقت کم ہوتی ہے۔

دراصل، یہ ابھی بھی "حضور" کے اندر "عدم" کی دنیا ہے، اور اس لیے، چھپی ہوئی طاقت، "چِت" (manas)، "حضور" کی باقیات کو اپنے اندر لیے ہوئے ہے۔ یعنی، یہ ایک وسیع اور کھلی دنیا ہے، لیکن ایک ایسی جگہ ہے جہاں "خود" کی ایک ہلکی سی موجودگی محسوس ہوتی ہے۔ (درمیان میں کچھ حصہ حذف کر دیا گیا ہے) جیسے جیسے "چِت" کی صفائی بڑھتی ہے (درمیان میں کچھ حصہ حذف کر دیا گیا ہے)، صرف "چِت کے پہلو" ہی ایک ہلکے رنگ کے طور پر باقی رہتے ہیں، جو کہ آخری چیز ہیں جو نظر نہیں آتی ہیں۔ "سِنکن تو زازن (یوئی ماسا کی تصنیف)"

یہ "کھو مُبین شو" کا مرحلہ ہے۔ چاروں زِن کو عبور کرنے اور "مُسانگے" (musange) کو پار کرنے کے بعد، اگلا قدم یہ ہے کہ "رنگ" کے ختم ہونے تک مراقبہ جاری رکھیں۔ اگرچہ، میں کہہ سکتا ہوں کہ میں ابھی اس مرحلے میں ہوں۔

اگر چوتھی زِن کو حاصل کرنے کی حالت پہلی مرتبہ محسوس کی گئی "جھوٹی" نِروانا کے مماثل، آرام دہ حالت ہے جسے "مُسانگے" بھی کہا جا سکتا ہے، تو اس سے آگے بڑھ کر، ایک گہری شعور نمودار ہوتا ہے جو گہری سکوت کی حالت میں ڈوبنے کی اجازت نہیں دیتا، اور یہی وہ لمحہ تھا جب میں "کھو مُبین شو" میں داخل ہوا۔

زِن اور یوگا میں، اس بات پر زور دیا جاتا ہے کہ "مُسانگے" میں سکون نہیں ملنا چاہیے۔ لیکن میرے معاملے میں، ایک گہری شعور نمودار ہوئی، اور (اگرچہ میں سکون چاہتا تھا)، ایک "گہری شعور" جو "سکون کی اجازت نہیں دیتا" تھا، اور یہ ایک قسم کی زبردستی تھی۔ اور یہ اب بھی جاری ہے۔

اسپریچوئل میں اکثر "چھوڑ دینا" کا ذکر کیا جاتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس مرحلے کو عبور کرنے کے لیے بالکل "چھوڑ دینا" ضروری ہے۔

"کووم بیئن شو" جو کہ میں نے کچھ دن پہلے لکھا تھا، وہ ایسی حالت ہے جس میں رنگ (شکل) کا کچھ حصہ ابھی تک باقی ہے۔ اس باقی رہنے والے آخری رنگ (شکل) کو "چھوڑ دینا" ہے۔

اس سے پہلے کی "چھوڑ دینا" صرف الفاظ تھی، اور اس کا کوئی خاص مطلب نہیں تھا۔
اب، ایسا لگتا ہے کہ ہم بالکل "چھوڑ دینے" کی حالت میں ہیں، اور یہی مناسب ہے۔

شروع سے ہی، جب سے میں نے اسپریچوئل میں "چھوڑ دینا" کے بارے میں سنا ہے، مجھے اس میں دلچسپی نہیں تھی، اور میں صرف وہی چیزیں قبول کرتا ہوں جنہیں میں خود محسوس کرتا ہوں۔ اس لیے میں نے اس "چھوڑ دینے" کو بھی صرف ایک چیز کے طور پر دیکھا، "ہاں، ایسا بھی ہو سکتا ہے"۔ لیکن اب میں اس چیز کو سمجھنا شروع کر رہا ہوں۔

اگرچہ یہ ممکن ہے کہ جو چیز میں کہہ رہا ہوں وہ اسپریچوئل میں کہے جانے والے الفاظ سے مختلف ہو، لیکن ٹھیک ہے، یہ بھی ٹھیک ہے۔ اسپریچوئل میں الفاظ کی تعریف واضح نہیں ہوتی، اور یہ ہر شخص کے لیے مختلف ہوتی ہے۔ میں صرف اتنا کہہ رہا ہوں کہ میرے لیے، الفاظ کے عین مطابق "چھوڑ دینا" زیادہ مناسب ہے۔

اس "کووم بیئن شو" میں، ہلکی سی سکون کی भावना یا کچھ آرام دہ خیالات اور تصاویر مسلسل آتے رہتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے جیسے میں نربن میں ہوں۔ اگر میں اس سکون کی भावना میں ڈوب جاؤں، تو میں ایک جھوٹی نربن میں پڑ جاؤں گا، اور سکون کی اس حالت میں میری ترقی رک جائے گی۔ دوسری طرف، اگر میں مکمل طور پر اپنے دل کو روک کر آرام محسوس کرنا چاہتا ہوں، تو میں سامادھی یا "ڈنگ" کے نقطہ نظر سے "نا سوچنے" کی حالت میں گر سکتا ہوں، جو کہ صرف گہری نیند کی طرح ہے۔ بدھ مت کے نقطہ نظر سے، یہ ایک "مگر" ہو سکتا ہے۔

اس سے پہلے بھی، میرے ذہن میں یقیناً بہت سے خیالات آتے تھے، اور اکثر میں اپنی تخیل میں کچھ تصاویر دیکھتا تھا، اور یہ بھی یقیناً ایک "مگر" تھا۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس مرحلے سے پہلے، "چھوڑ دینا" کام نہیں کرتا تھا۔ اگر میں "چھوڑنے" کی کوشش کرتا تھا، تو وہ کامیاب نہیں ہوتا تھا، اور اس کے بجائے، "مرکزیت" ہی خیالات کو دور کرنے کا کلید تھی۔ کم از کم، اس وقت تک۔

چوتھے ذن میں داخل ہونے کے بعد، مرکزیت کی भावना ختم ہو جاتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے چاروں طرف بہت دور تک نظر آرہا ہے، اور ایک ہلکی سی دھند کی طرح کی سکون کی भावना ہے۔ یہ شاید چوتھے ذن کے پہلے مرحلے کے طور پر "سلو موشن" کے نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے، اور جلد ہی، جسم کے احساسات کی باریک حرکتیں محسوس ہونے لگتی ہیں۔ دونوں صورتوں میں، مرکزیت کی भावना بہت کم ہوتی ہے، اور یہ عام طور پر ایک "مشاہدہ" کرنے والی کیفیت ہوتی ہے۔ شروع میں، مشاہدے میں تھوڑی بہت مرکزیت باقی رہتی تھی، لیکن آہستہ آہستہ، مشاہدہ ہی غالب آگیا۔

اس طرح، جب توجہ آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے اور مشاہدہ غالب آ جاتا ہے، تو ابتدائی دنوں کی طرح "کانیکا سمرادی" کے طور پر لمحوں کی مشاہدہ کرنے کی کیفیت کم ہو جاتی ہے اور یہ تھوڑا نرم ہو جاتا ہے۔ یہ پہلے تو مجھے ایسا لگتا تھا کہ مشاہدہ کم ہو رہا ہے، لیکن اب میں اس کا یہ مطلب سمجھتا ہوں کہ اصل میں، جو چیز پہلے توجہ کے غلبے میں تھی، وہی اب مشاہدے کے غلبے میں آ گئی ہے۔

اس طرح آگے بڑھتے ہوئے، ایک ایسی حالت میں پہنچ گیا جو مجھے تقریباً نِروانا (nirvana) لگ رہی تھی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ زُہد (Zen) کے لحاظ سے نِروانا نہیں تھا، بلکہ چوتھا ذن (dhyana) تھا، جو کہ "مُتَوَقَّع سے پاک" ہوتا ہے۔ اور، چوتھے ذن کے اختتام سے لے کر "خالی اور لامحدود جگہ" تک، امن کی کیفیت کے اوپر مختلف خیالات، تصاویر اور احساسات آتے ہیں، اور اگر کوئی اسے نِروانا سمجھ لیتا ہے، تو اس کے نتیجے میں مشق رک جاتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ اس حالت سے نکلنے کی کلید "چھوڑ دینا" ہے۔

اگر آپ عام طور پر اپنی ذہنی طاقت سے اس سے نکلنے کی کوشش کرتے ہیں، تو سمرادی ختم ہو جاتا ہے۔ اور، اگر آپ صرف "جیسے الحال ہے" اسے چھوڑ دیتے ہیں، تو یہ خود بخود ختم نہیں ہو جاتا۔ اس میں سمرادی کی مشاہدہ کرنے والی کیفیت کو مضبوط کرنا ضروری ہے۔ اور، اسی کے ساتھ ہی جو چیز ہوتی ہے وہ "چھوڑ دینا" ہے۔

میں یہاں "چھوڑ دینا" سے مراد "کچھ بھی نہ کرنا" نہیں کہلاتا، بلکہ خاص طور پر شروع میں، "میں (اپنی پوری قوت اور ارادے سے) اسے چھوڑ رہا ہوں!" یہ اعلان کرنا، یا اس ارادے میں توانائی ڈالنا ہے۔ اور، آہستہ آہستہ، جیسے جیسے سمرادی کی طاقت بڑھتی ہے اور رنگین دنیا (رنگوں والی دنیا) کی طاقت کم ہوتی جاتی ہے، اسی طرح "چھوڑ دینے" کو بھی نرم کرنا چاہیے۔

یہاں کچھ لوگ سوچ سکتے ہیں کہ "جب آپ چھوڑ رہے ہیں، تو اس میں طاقت کیسے ڈالتے ہیں؟" لیکن، شعور کی سطح پر موجود ذہن مسلسل سمرادی کی حالت کو برقرار رکھتا ہے، اور اس کے اندر موجود گہرے شعور میں توانائی ڈال کر، اس تصور کو توڑنا ہے، جسے "مایا" (Maya) کہا جا سکتا ہے۔ اس توانائی کا استعمال تصور کو توڑنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ اس لیے، یہ ایک ارادے کے ساتھ "چھوڑ دینا" ہے۔ جب میں "ارادہ" کہتا ہوں، تو یہ شاید شعور کی سطح کے ذہن کی طرح لگتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ شعور کی سطح پر موجود ذہن پرسکون رہتا ہے، جبکہ گہرے شعور کو حرکت میں لایا جاتا ہے۔ اگر شعور کی سطح کا ذہن حرکت میں آ جاتا ہے اور تصور (مایا) کے ساتھ شامل ہو جاتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ قید ہو چکے ہیں، اس لیے شعور کی سطح کا ذہن سکون کی کیفیت کو برقرار رکھتا ہے اور گہرے شعور کو حرکت میں لاتے ہوئے تصور کو توڑنے کی کوشش کرتا ہے۔

ٹھیک ہے، جب اس بات کو تحریر میں لایا جاتا ہے، تو یہ شاید بہت زیادہ نمایاں لگ سکتا ہے، لیکن اصل میں یہ صرف اتنا ہی ہے کہ آپ ایسا ارادہ کریں۔
میں ابھی تک مکمل طور پر تصور (مایا) کو توڑنے کی کیفیت کا تجربہ نہیں کر پایا ہوں، لیکن مجھے ایک چھوٹی سی کیفیت ہے کہ شاید ایسا ہی ہو سکتا ہے۔

"تخلی" کے بارے میں، ایسا لگ سکتا ہے کہ اس میں توانائی کی ضرورت نہیں ہے، لیکن یہ حقیقت میں توانائی کا استعمال کرتا ہے، اور اسے توانائی کی فراہمی کے ساتھ ہی کرنا چاہیے۔

جب "تخلی" کے بارے میں سنا جاتا ہے، تو یہ "عمل" کی طرح لگتا ہے، لیکن یہ ایک غلط فہمی ہے؛ "تخلی" ایک "نتیجہ" ہے، اس کے بارے میں سوچنا بہتر ہے۔ آپ "تخلی" نہیں کرتے۔ اگر آپ اپنی مرضی کی طاقت کا استعمال کرتے ہوئے کسی چیز کا جائزہ لینے کی کوشش کرتے ہیں، تو "تخلی" کا عمل "نتیجہ" کے طور پر "واقع" ہوتا ہے۔ عام نقطہ نظر سے، اسے اس طرح سمجھا اور بیان کیا جا سکتا ہے۔ تاہم، گہرے شعور کے نقطہ نظر سے، اسے "تخلی کا عمل" بھی کہا جا سکتا ہے۔ بہر حال، یہ الجھن پیدا کر سکتا ہے، لہذا، اگر آپ چاہیں تو، آپ اس بات پر غور کر سکتے ہیں کہ یہ "عمل نہیں، بلکہ نتیجہ ہے"، اور اگر آپ چاہیں تو، آپ اس بات کو بیان کرنے کے لیے الفاظ بدل سکتے ہیں کہ یہ "عمل نہیں، بلکہ سمجھ ہے"، لیکن کسی بھی صورت میں، یہ ایک غلط فہمی پیدا کرنے کا امکان رکھتا ہے۔ یہ سب کچھ براہ راست وضاحت نہیں کرتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ واضح نہیں ہے۔

دونوں صورتوں میں، "تخلی" وقوع پذیر ہوتا ہے، اور یہ ایک نتیجہ ہے، اور یہ گہرے شعور کے ذریعے توانائی سے متعلق ایک ارادہ بھی ہے۔

میری خواہش کے طور پر، میں چاہتا ہوں کہ یہ سال میری زندگی میں ایک بڑا تبدیلی لانے والا سال ہو۔

اب تک کی زندگی کا مقصد، اور اب تک کا سفر، کارما کو ختم کرنا اور بیداری کی منزلوں کو جاننا رہا ہے۔ میں نے اس میں سے 80 فیصد سے زیادہ حاصل کر لیا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے مجھے اس بات کی تصدیق مل گئی ہے کہ اب میں آزاد ہوں اور اپنی مرضی سے کچھ بھی کر سکتا ہوں۔ اسی لیے، میں ایک نئی زندگی شروع کرنے کے بارے میں سوچ رہا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ جو سال آنے والا ہے، وہ تقریباً نصف صدی کے قریب زندگی کا ایک اہم سنگ میل ہوگا۔

اب تک، میں نے تقریباً 40 سال گزارے ہیں، جن میں میں نے کارما کو ختم کرنے اور بیداری کی منزلوں کو جاننے کے لیے، جو کہ "سامسکارا" کے معنی میں ہے، کوشش کی ہے۔ ایک طرح سے، میں نے "جذبے" کے طور پر اپنے مقاصد کو پورا کرنے کی کوشش کی ہے۔ میں نے اپنی ذاتی مشکلات کو حل کرنے اور اپنی ذاتی سمجھ کو گہرا کرنے کے لیے زندگی گزاری ہے۔ میں نے اپنے شوق کے تحت سائیکل چلائی، موٹر سائیکل سواری کی، اور بیرون ملک سفر کیا۔

مجھے لگتا ہے کہ آنے والے نصف صدی میں، یہ ایک "عمومی" زندگی ہوگی۔
یہ میری ذاتی خواہش سے زیادہ ہے، بلکہ اس لیے کہ میرے شعور میں تبدیلی آ چکی ہے، اور مجھے ایسا کرنا ہوگا۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ تبدیلی اس وقت ہوئی جب میں نے کچھ روز پہلے مراقبے کے دوران، "آناہتا" کے اندر "خلق، تباہی، اور تحفظ" کی تینوں طاقتوں کو محسوس کیا اور وہ میرے جسم میں ظاہر ہونا شروع ہوئیں۔ یہ طاقت ناقابلِ مزاحمت ہے، اور میرے "جذبے" کو پیچھے دھکیل دیا گیا ہے۔ اسی لیے، مجھے لگتا ہے کہ اب مجھے "عمومی" کے لیے جینا ہوگا۔ اگرچہ یہ ابھی تک واضح نہیں ہے کہ یہ کیسے ہوگا، لیکن میرے ذہن میں کچھ خیالات آ رہے ہیں۔ یہ باتیں اتنی غیر معمولی ہیں کہ مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید سچ نہیں ہیں، لیکن جلد یا دیر، مجھے پتہ چل جائے گا۔ اب اس کے بارے میں فکر کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے۔

میں جاپان اور جہاں تک ممکن ہو، پوری دنیا کو بہتر بنانے کی کوشش کرنا چاہتا ہوں۔

میں 2021 کو اس تبدیلی کا آغاز سمجھتا ہوں۔

میں طالع بینی کے بارے میں زیادہ نہیں جانتا، لیکن اس وقت جو "ہوا کا دور" (20 دسمبر 2020 کے بعد) شروع ہو رہا تھا، وہ میرے شعور میں آنے والی تبدیلی کے تقریباً عین مطابق ہے۔ میرے اندر "آناہتا" میں "خلق، تباہی، اور تحفظ" کی تینوں طاقتیں ظاہر ہوئیں اور میرا شعور "عمومی" کی طرف منتقل ہوا، جو کہ 26 دسمبر 2020 کو تھا، یعنی صرف 4 دن کا فرق ہے۔ میں نے "ہوا کے دور" کے بارے میں تقریباً کوئی توجہ نہیں دی اور اس میں میری کوئی دلچسپی نہیں تھی، لیکن یہ حیرت انگیز ہے کہ یہ اس وقت شروع ہو رہا ہے جب میرے اندر تبدیلی آ رہی ہے۔ شاید اس کا کچھ اثر ہے، اگرچہ یہ محض اتفاق ہو سکتا ہے۔ تاریخ ایک جیسی ہے، تو اثرات ہونے کی صلاحیت موجود ہے۔

دل پرسکون ہو جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے صرف میں ہی باقی ہوں۔ یہ ایسی حالت ہے جس میں میرے جسم کے بجائے صرف میرے دل کا احساس رہتا ہے۔ اس کے آس پاس، کبھی کبھار کچھ بے ترتیب خیالات بھی آتے ہیں، لیکن جب میں اچانک اس کا احساس کرتا ہوں تو میں دوبارہ اپنی دل کی حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔

وہ حالت جو صرف دل کی ہوتی ہے، اگر اسے بالکل صاف کہیں تو صاف ہوتی ہے، لیکن یہ مکمل طور پر سفید نہیں ہوتی، بلکہ یہ گلابی رنگ کے صبح کے وقت کے آسمان جیسی حالت ہے۔

یہ حالت، مراقبے کے دوران، طویل عرصے تک برقرار رہتی ہے۔

کبھی کبھار، جب کچھ چھوٹے چھوٹے بے ترتیب خیالات آتے ہیں، تو میں انہیں صرف تھوڑا سا دیکھتا ہوں اور پھر جلد ہی دوبارہ گلابی رنگ کے صبح کے وقت کے آسمان جیسی حالت میں واپس چلا جاتا ہوں۔

کبھی کبھار، میں تصورات میں بھی کھو جاتا ہوں، لیکن جب میں اچانک اس کا احساس کرتا ہوں تو میں دوبارہ گلابی رنگ کے صبح کے وقت کے آسمان میں واپس چلا جاتا ہوں۔

وہ جگہ، جہاں صرف دل باقی رہتا ہے۔

میرے دل کا احساس، خاص طور پر میرے سینے کے پاس، آگے کی طرف پھیلنے کا احساس ہوتا ہے۔

یہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ میں واقعی گلابی رنگ دیکھ رہا ہوں، بلکہ یہ ایک جذباتی احساس ہے۔

اس حالت میں، میں ہمیشہ کی طرح، مولاڈھارا کو محسوس کرتے ہوئے توانائی کو اجنا تک لے جا سکتا ہوں، یا ساہاسرارا کو محسوس کرتے ہوئے آسمانی توانائی کو نیچے لایا جا سکتا ہے۔

تاہم، یہ توانائی اور گلابی رنگ کے صبح کے وقت کے آسمان جیسی حالت، ایک ساتھ رہ سکتی ہیں۔

ایسا لگتا نہیں ہے کہ توانائی کے بڑھنے سے یہ حالت بدلتی ہے، اور اس گلابی رنگ کی حالت میں، میں توانائی کے کام بھی کر سکتا ہوں۔

کچھ عرصہ پہلے تک، میں اکثر توانائی کو بڑھاتا تھا تاکہ بے ترتیب خیالات کو دور کر سکوں، اور میں اکثر تجربہ کرتا تھا کہ توانائی کے ساتھ بے ترتیب خیالات بھی بدل جاتے ہیں۔

میرے مرکز میں موجود، جو کہ "دل کی اصل" جیسی چیز ہے، یہ توانائی کے حرکت سے الگ نظر آتی ہے۔

اس کے آس پاس توانائی بڑھتی ہے، لیکن "دل کی اصل" جیسی چیز بدلتی نہیں ہے، اور یہ حالت گلابی رنگ کے صبح کے وقت کی حالت کو برقرار رکھتی ہے۔

مزید برآں، میرا خیال ہے کہ مراقبے میں، اگر ہم پہلے سے ہی ارادہ کر لیں تو یہ دل آہستہ آہستہ چھوٹا ہو سکتا ہے۔ اگر ہم کچھ سوچتے ہیں تو وہ دل بڑا ہو جاتا ہے، اور اگر ہم کچھ نہیں سوچتے ہیں تو وہ چھوٹا ہو جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہم اپنے ارادے سے دل کو کنٹرول کر سکتے ہیں۔ اگر کوئی ایسی حالت ہے جس میں دل زیادہ حرکت نہیں کرتا، یا اگر دل چھوٹا ہو جاتا ہے تو بھی یہ ہلتا نہیں ہے اور پرسکون رہتا ہے، تو شاید اسے گلابی رنگ کے صبح کے وقت کی حالت کہا جا سکتا ہے۔

شاید، یہاں پر اگر آپ اپنے دل کو کمزور کرتے رہیں، تو آخر میں آپ کا دل بالکل ختم ہو جائے گا، اور اگرچہ یہ ایک آرام دہ حالت ہو سکتی ہے، لیکن یہ بدھ مذہب میں سختی سے منع کی گئی "میم شین جوٹ" (یا "موسان سو") کی حالت ہو سکتی ہے۔ (یہ منطقی طور پر "موسان سو" ہونا چاہیے، لیکن چونکہ براہ راست احساس "میم شین جوٹ" کی طرف اشارہ کرتا ہے، اس لیے میں نے ان دونوں کو یکجا کر دیا ہے۔) اس طرح، اگر آپ کا دل ختم ہو جاتا ہے، تو آپ آرام دہ حالت میں کئی صدیاں گزار سکتے ہیں، اور پھر آپ کو دوبارہ شروع سے ہی تربیت کرنی پڑے گی۔ میرا خیال ہے کہ دل کو صاف کرنا اور اسے بدھ کے مرتبے تک بلند کرنا چاہیے، اسے ختم نہیں کرنا چاہیے۔ یقیناً، اس مرحلے پر ایسی غلط فہمی ہو سکتی ہے جو آپ کو گمراہ کر سکتی ہے۔ میرے خیال میں، گورو کی رہنمائی، یا مقدس صحیفوں کا مطالعہ اس طرح کی مشکلات سے بچانے میں مدد کر سکتا ہے۔ یہ بہت ہی پیچیدہ ہے، اور اگر آپ محتاط نہیں رہتے، تو آپ بغیر محسوس کیے غلطی کر سکتے ہیں اور اسے صحیح سمجھ کر اپنا دل ختم کر سکتے ہیں۔ روحانی تربیت میں ایسے بہت سے خطرات موجود ہیں۔

میں نے گزشتہ چھ مہینوں میں بار بار ایسی حالتیں محسوس کی ہیں، اور کبھی کبھار "ریورسل" بھی ہوتا ہے جس کی وجہ سے میں پہلے سے بھی کمزور حالت میں چلا جاتا ہوں، لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے یہ کافی مستحکم ہو گیا ہے۔

میرے معاملے میں، جب بھی مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں اپنے دل کو ختم کرنے کی طرف بڑھ رہا ہوں، تو میری زندگی میں ایسی چیزیں ہوتی ہیں جو میرے دل کو پریشان کر دیتی ہیں، جس کی وجہ سے میں تھوڑا پیچھے چلا جاتا ہوں، اور پھر میں دوبارہ شروع کرتا ہوں اور اس چیز کی اصل حقیقت کو سمجھتا ہوں۔ شاید یہ میری روح کا ارادہ تھا۔ اس کے علاوہ، میرے دل کی گہرائی سے ایک گہری شعور نمودار ہوتی ہے جو مجھے آرام کرنے کی اجازت نہیں دیتا۔

حال ہی میں جو کتاب "شینجو تو زازن" (Shinju to Zazen) جوئی ماسا کی ہے، اسے پڑھ رہا ہوں، اس کے مطابق یہ "کوومبنشو" (kuumubensho) یا "شیکیومبنشو" (shikiumbensho) کی حالت لگتی ہے۔

کوومبنشو (kuumubensho) → آگے
شیکیومبنشو (shikiumbensho) → یہ
موشوجو (mushōjo)
ہیسو ہیسو جو (hiso hiso jo)

سب سے پہلے، "کوومبنشو" کی حالت میں صرف دل باقی رہتا ہے۔

یہ "یو سو" کے اثر سے مکمل طور پر الگ ہو جاتا ہے۔ (درج) "شیکی شین" نام کی ایک چیز باقی رہتی ہے جو ایک بہت ہی معمولی "یو سو" کو تھامتی ہے۔ "شینجو تو زازن (جوئی ماسا کی تصنیف)"

اور "شیکیومبنشو" کے اگلے مرحلے کے بارے میں، یہ اس طرح لکھا گیا ہے:

یہ ایک ایسی کیفیت ہے جس میں ایک گونج آپ کے سینے میں محسوس ہوتی ہے، اور ایک وسیع احساس آپ کے پورے جسم میں پھیلتا ہے۔ (درج) یہ وہ مقام ہے جہاں آپ کو اپنے اوپر کائنات کی وسعت کا احساس ہوتا ہے، جو کہ "کوومبنشو جوٹ" کی مکمل تکمیل اور "شیکیومبنشو جوٹ" کے کھلنے کا مقام ہے۔ (درج) تمام "یو کیو" کو کنٹرول کرنے کی ایک ایسی طاقت جو شکل نہیں ہے، وہ بالکل واضح طور پر "کی" کی حرکت کے طور پر دکھائی دیتی ہے۔ "شینجو تو زازن (جوئی ماسا کی تصنیف)"

ابھی، میں ابھی تک کائنات کے پھیلاؤ کے ساتھ مکمل طور پر منسلک نہیں ہوں، لیکن یقیناً مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ میرا جسم کائنات کے ساتھ ایک ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کے مطابق ہے۔

شاید، یہ تب ہوتا ہے جب کوئی "شعور کی لامحدودت" کی منزل پر پہنچ جاتا ہے کہ اسے "کی" کی حرکت کا احساس ہوتا ہے۔

میرے معاملے میں، میرے پاس پہلے سے ہی "کی" کا احساس تھا، لیکن اب، مجھے ایسا لگتا ہے کہ یہ مزید، اور زیادہ تفصیل سے سمجھ میں آنے لگا ہے۔ سپر مارکیٹ میں موجود اشیاء کی "کی" کو محسوس کرنے کا احساس مزید واضح ہو گیا ہے، اور اس کی وجہ سے، بری "کی" والی چیزوں سے بچنا مزید آسان ہو گیا ہے۔ پہلے، میں اکثر کنفیو ہو جاتا تھا یا دوسری چیزوں کے ساتھ یہ الجھا ہوا ہوتا تھا، لیکن اب یہ کافی واضح ہے۔

شاید، "شعور کی لامحدودت" کی منزل پر پہنچنے کے بعد ہی روحانیت کو عملی جامہ پہنایا جا سکتا ہے۔

ایوشی ماسا سنسو کی تصنیف "شِنکن تو زازن" کو پڑھ رہے ہیں۔

・کووم بیئن شو → یہاں سے
・شیکی مُ بیئن شو → یہاں پہنچنے سے پہلے کی پیش بندی
・مُ شوجو شو
・ہی سو، ہی ہی سو شو

گزشتہ تحریروں کے علاوہ، شیکی مُ بیئن شو سے مُ شوجو شو کی طرف منتقلی کے بارے میں درج ذیل تحریریں ہیں:

"بالآخر، اس شِک سِن (دل) کے اوپر، حیاتی کی تخلیق کے بنیادی پہلو، یِن اور یانگ کی متضاد قوتوں کا ایک ترتیب یافتہ مانجی (卍) ناگہاں سے نمودار ہوتا ہے۔ (مختصر بیان) آخر میں باقی رہنے والا ایک واحد سہارا (ایشو) کے طور پر شِک سِن (دل)، (مختصر بیان) اور اس طرح، یہ شِک سِن (دل) ایک لمحے میں اچانک کھل جاتا ہے۔ اس کے ساتھ، آخر میں باقی رہنے والا سہارا (ایشو) کے طور پر شِک سِن (دل) خالی ہو جاتا ہے۔ "شِنکن تو زازن (ایوشی ماسا سنسو کی تصنیف)"

اگر مانجی (卍) کی طرح کی شکل کے بارے میں احساس، جو تائیچی ڈوگرام جیسا ہے، تو مجھے کچھ عرصہ پہلے ایسا محسوس ہوا تھا اور تب سے میں بنیادی طور پر اسی حالت پر قائم ہوں۔ اگر مانجی (卍) کا استعمال تائیچی ڈوگرام کے ساتھ ملتا جلتا مفہوم میں کیا گیا ہے، تو شاید اس کا آدھا حصہ اس سے مطابقت رکھتا ہے۔

اور، آخر میں باقی رہنے والے دل کے "کھلنے" کے بارے میں جو بات کی گئی ہے، اگر یہ سینے کے علاقے میں دل کے کھلنے کے بارے میں ہے، تو میرے حالیہ اناہتا میں "پچن" جیسی ایک چھوٹی سی حس ایک لمحے کے لیے آئی تھی۔ کھولنے سے پہلے، مجھے تھوڑی سی تکلیف اور غیر مستحکم محسوس ہوئی، اور اسی طرح، کتاب میں بھی اس طرح کی حالتوں کا ذکر ہے، اور کھولنے سے پہلے کی حالت "گھنی اور بند" ہوتی ہے، جو کہ میری حالت سے مطابقت رکھتا ہے۔

تاہم، یہ ابھی تک مکمل طور پر کھلنے کی حالت نہیں ہے، اس لیے شاید یہ صرف ایک پیش بندی ہے۔

اضافی طور پر، اناہتا میں پہلے بھی چھوٹے پیمانے پر اور کئی بار تبدیلیاں رونما ہو چکی ہیں، اس لیے یہ اس بار خاص نہیں ہے۔

دوسروں کے تجربات پڑھنے سے پتہ چلتا ہے کہ جب اناہتا کھلتا ہے، تو کبھی کبھار "سینے میں ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے وہ پھٹ جائے گا اور منہ سے جھاگ نکل جائے گا اور بے ہوش ہو جائیں گے" جیسے شدید جذبات ہوتے ہیں، جو کہ افراد میں مختلف ہو سکتے ہیں۔ میرے معاملے میں، اب تک ایسا حیرت انگیز تجربہ نہیں ہوا ہے، اور یہ آہستہ آہستہ کھل رہا ہے۔

بالکل، اس کے علاوہ، تبت کی بدھ مت کی تعلیمات میں یہ بھی ہے کہ چکروں کے کھلنے کے دوران لازمی طور پر کوئی خاص تجربہ نہیں ہوتا، اس لیے ہمیں اس طرح کی احساسات پر زیادہ انحصار نہیں کرنا چاہیے۔

(شیکی مُ بیئن شو) بیرونی دنیا سے منسلک دل کی حقیقت (جِتکے) کو یہاں مکمل طور پر ترک کر دیا جاتا ہے، اور اسی وقت، اندرونی طور پر بھی یہ خالی ہو جاتا ہے، جو کہ حقیقت کی ظہور کا ایک مقام ہے۔ "شِنکن تو زازن (ایوشی ماسا سنسو کی تصنیف)"

یہ بات شاید "سومیری رنگ کے طلوع فجر" جیسی کیفیت کی ہوسکتی ہے، لیکن یہ مکمل طور پر خالی نہیں ہے، اور کچھ چیزیں درست نہیں لگتی ہیں۔ اس لیے، میں "شیکو ہینشو" میں ہوں، لیکن میں اس سے فارغ نہیں ہوا ہوں، اور اس کے ساتھ ہی، مجھے لگتا ہے کہ میں تھوڑا سا اگلے مرحلے کے "شیکو ہینشو" کو دیکھ رہا ہوں۔

شاید "شیکو ہینشو" کے آثار مختلف جگہوں پر ظاہر ہو رہے ہیں۔

یہ حال ہی میں ہے، جب میں مراقبہ کر رہی ہوتی ہوں، تو مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں اپنے آپ کو باہر سے دیکھ رہی ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ پہلے سے ہی کبھی کبھار ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں یہ کافی بار دیکھنے کو مل رہا ہے۔

یہ ایسا ہوتا ہے جیسے کوئی آئینہ ہوا میں لٹکا ہوا ہو اور اس میں میرا عکس نظر آ رہا ہو، یا پھر میرے آس پاس بہت سے کرسٹل موجود ہوتے ہیں اور ان میں سے ہر ایک میں میرا عکس نظر آتا ہے۔ کبھی صرف ایک ہی نظر آتا ہے، اور کبھی ایک ساتھ کئی نظر آتے ہیں۔

میرے آس پاس بہت سے کرسٹل یا بہت سے آئینے موجود ہوتے ہیں، اور کبھی کبھار ان میں سے کسی ایک سے یہ نظر آتا ہے، اور کبھی کئی سے ایک ساتھ نظر آتا ہے۔

اس کے دو امکانات ہیں۔

یہ صرف میری تصوراتی تصویر ہو سکتی ہے۔ یہ اس طرح ہے جیسے میں کسی دیوتا یا "اوم" کے حرف کو تصور کر رہی ہوں۔
یہ اس لیے ہو سکتا ہے کہ میرا دل پرسکون ہو گیا ہے، اور میرے دل نے کسی چیز کو ظاہر کرنا بند کر دیا ہے، اور میرے دل کی سطح پرسکون ہو گئی ہے، جس کی وجہ سے میرے دل میں میرا عکس نظر آ رہا ہے۔

یہ دونوں ایک جیسے لگتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ بہت مختلف ہیں۔

میرے خیال میں، اس وقت جو حالت ہے وہ دوسری ہے، کیونکہ میرے دل کی حرکتیں رک رہی ہیں، اور اس لیے کوئی ایسی چیز نہیں ہے جسے ظاہر کیا جانا چاہیے، اور اسی لیے مجھے اپنا عکس نظر آ رہا ہے۔

جب میں کچھ سوچتی ہوں، یا میرے ذہن میں کوئی خیال آتا ہے، تو میرا دل اس خیال کے ساتھ مل جاتا ہے۔ خاص طور پر جب میں بغیر کسی خیال کے مراقبہ کر رہی ہوتی ہوں، تو میرے دل کے پاس ظاہر کرنے کے لیے کوئی چیز نہیں ہوتی، اور اسی لیے میرے آس پاس موجود میرے جسم کا عکس ظاہر ہوتا ہے۔ ایسا ہونے کے لیے، میرے دل کو کچھ حد تک صاف ہونا ضروری ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ یوگا کے صحیفوں یا شنتو مذہب کے آئینے میں بھی ذکر کیا گیا ہے کہ "ڈھل" کا مطلب ہے حرکت۔ میں جلد ہی اس سے متعلق کچھ لکھنا تلاش کروں گی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں نے اس طرح کی چیزیں پڑھی ہیں۔

یہ بالکل مختلف ہے اس سے کہ میں کسی جسمانی علیحدگی کے تجربے میں دیکھ رہی ہوں۔ جسمانی علیحدگی کے وقت، میری آنکھیں کام کر رہی ہوتی ہیں اور میں ان آنکھوں سے براہ راست دیکھ رہی ہوتی ہوں، لیکن اس بار، میری مراقبہ کے دوران دیکھنے والی آنکھ (جسے "پروش" کہتے ہیں) میرے جسم کے ساتھ ہی رہتی ہے، اور میں اپنے آس پاس کے دل کے عکس میں اپنے آپ کو دیکھ رہی ہوں۔

ٹھیک ہے، مجھے لگتا ہے کہ اس کا کوئی خاص مطلب نہیں ہے، اور بنیادی طور پر اس پر توجہ دینے کی ضرورت نہیں ہے۔ اگر میں اسے نظر انداز کر دیتی ہوں، تو یہ جلد ہی اپنی طاقت کھو بیٹھتا ہے اور غائب ہو جاتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ ایسا ہی ہے۔

شاید اس کو مزید واضح طور پر اور ارادے کے ساتھ "ٹوڑنے" کی ضرورت ہے، لیکن فی الحال، میں صرف اسے نظر انداز کر رہی ہوں اور اس کے غائب ہونے کا انتظار کر رہی ہوں۔

مجھے ایسا لگتا تھا کہ میں پہلے بھی "شینے" کی منزل پر پہنچ چکا تھا، لیکن جب سے میں ستمبر 2020 کے آس پاس سے آنکھیں کھلی رکھنے کے باوجود پرسکون مراقبہ کی حالت میں رہنے کی منزل پر پہنچ گیا، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ کہنا زیادہ مناسب ہے کہ میں اب "شینے" کی منزل پر پہنچا ہوں۔

شخصی طور پر، مجھے لگتا تھا کہ اس سے پہلے بھی کئی مراحل موجود تھے، لیکن شاید میری اب تک کی سمجھ میں کچھ غلطی تھی۔ اب مجھے لگتا ہے کہ جو منزل میں پہلے "شینے" کی منزل سمجھتا تھا، وہ دراصل "شاماتا" (مرکوز) کی منزل تھی، اور میں اسے حال ہی میں حاصل کیا ہے۔

(1) شینے (جسے نیوا بھی کہا جاتا ہے): سکوت کی منزل
کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، یا کسی چیز کے بغیر، شعور اور نگاہ کو ایک جگہ پر رکھتے ہوئے، سکوت کی منزل میں داخل ہونا۔ یہ حالت قدرتی بنتی ہے، اور مزید مضبوط ہوتی ہے۔
(2) رانتون (جسے میووا بھی کہا جاتا ہے): ایک بڑی بصیرت یا سمجھ
سکوت کی منزل تحلیل ہو جاتی ہے، یا "جاگتی" ہے۔ سوچ کی حرکتیں بھی ہو سکتی ہیں، لیکن اندرونی "نگہبان" کے بغیر، مشق جاری رکھی جا سکتی ہے۔ سکوت کی منزل اب کوئی ایسی چیز نہیں ہے جسے کوشش کر کے حاصل کیا جائے۔
(3) نیم (جسے نمونی بھی کہا جاتا ہے): وحدانیت کی منزل
شینے اور رانتون، دونوں ایک ساتھ موجود ہوتے ہیں۔ یہ دوئیت کے پار جانے کا راستہ ہے۔
(4) روندپ: جیسا ہے ویسا مکمل منزل
تمام افعال میں، وحدانیت کی سماحی جاری رہتی ہے۔
"ہولو اور کرسٹل" (نامکائی نورب کی تصنیف)

اسی کتاب کے ایک اور باب میں، یا دوسری کتابوں میں، یہ بتایا گیا ہے کہ شینے کے بعد تکنچو اور توガル آتے ہیں، لیکن یہ مختلف سلسلوں میں تھوڑا مختلف ہو سکتا ہے۔

میرے معاملے میں، شینے کی منزل، توجہ مرکوز کر کے سکوت کی منزل تک پہنچنے کے مرحلے کے برابر لگتی ہے۔
رانتون، سکوت کی منزل میں ڈوب جانے کی اجازت نہ دینے والا گہرا شعور ہو سکتا ہے۔

نیم کا مرحلہ، مجھے اچھی طرح سے نہیں سمجھ آیا۔ اور مجھے لگتا ہے کہ آخری روندپ ابھی تک حاصل نہیں ہوا۔

شینے، تکنچو اور توガル کے مراحل میں، شینے اور تکنچو کے درمیان فرق کرنا مشکل ہو سکتا ہے، اور اس کی وجہ سے غلط فہمی ہو سکتی ہے۔ دوسری جانب، اوپر دیے گئے مراحل میں، صرف ایک ہی سکوت کی منزل ہے، اس لیے یہ کافی واضح ہے۔

یہ دوسرا مرحلہ میرے حال کے قریب ہے، اور مجھے یہ زیادہ مناسب لگتا ہے۔

اگر ایسا ہے، تو شینے، سکوت کی منزل ہے، جو میرے تجربے میں نروان کی طرح لگتی ہے، اور اگلا تکنچو، اگر اس کی تشبیہہ کی جائے تو، گلابی رنگ کے طلوع فجر کی طرح کی منزل ہے، تو یہ مجھے مناسب لگتا ہے۔

اس صورت میں، اس منزل کو، جسے میں ابھی حال ہی میں حاصل کیا ہے، مزید گہرا کرنا، فی الحال بہت ضروری ہے۔ شاید۔

تھوڑی دیر پہلے، ایسا نہیں ہوتا تھا، بلکہ میں مولیادھرا پر ہلکا سا دھیان مرکوز کرکے توانائی کو سر تک لے جانے کی کوشش کرتا تھا۔

حال ہی میں، اس کی بھی ضرورت نہیں رہی، صرف ناک کے سرے یا بھویں پر دھیان مرکوز کرکے سانس لینے سے توانائی پورے جسم سے گزر کر سر تک پہنچ جاتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ توانائی کو سر، خاص طور پر بھویں پر مرکوز کرنا آسان ہو گیا ہے۔

جب توانائی جسم سے گزرتی ہے، تو جسم کے مختلف حصوں میں بجلی کی طرح کی چیز محسوس ہوتی ہے اور کمر سیدھی ہو جاتی ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ میرا انداز بہتر ہو گیا ہے، اور پہلے یہ تھوڑا آگے کی طرف جھکا ہوا تھا، لیکن اب کمر سیدھی ہو کر سر تک سیدھا ہو رہا ہے۔

مجھے جسم میں، خاص طور پر دل کے علاقے میں بجلی کی طرح کی محسوسات ہوتی ہیں، اور کمر کی ہڈیوں میں چھوٹے چھوٹے بلاک محسوس ہوتے ہیں، جو ہلکی سی تحریک کا باعث بنتے ہیں۔ یہ اتنا زیادہ نہیں ہوتا کہ یہ مراقبے میں رکاوٹ بنے۔

اس طرح، اب مجھے مولیادھرا پر دھیان مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں رہی، کیونکہ پہلے جب میں مولیادھرا پر دھیان مرکوز کرتا تھا، تو میں دھیان کو بھویں یا پسلی کے علاقے سے مولیادھرا پر منتقل کرتا تھا، اور پھر کچھ دیر کے لیے مولیادھرا پر دھیان مرکوز کرنے کے بعد، دوبارہ دھیان کو بھویں یا پسلی کے علاقے پر واپس لایا جاتا تھا۔ یہ ایک طویل عمل تھا، اور مراقبے کے دوران یہ اکثر بھول جاتا تھا، اور مجھے احساس ہوتا کہ میں اس عمل کو چھوڑ رہا ہوں۔

لیکن حال ہی میں، اس کی بھی ضرورت نہیں رہی، صرف ناک کے سرے (یا بھویں) پر دھیان مرکوز کرتے ہوئے سانس لینے سے، سانس لیتے وقت توانائی مولیادھرا کے علاقے سے سر تک پہنچ جاتی ہے۔

یہ بہت آسان ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اب پہلے سے زیادہ توانائی جمع کرنا آسان ہو گیا ہے۔

جب میں اپنے آورا کو دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ مولیادھرا سے ساہاسرارا تک کافی یکساں ہو گیا ہے۔ پہلے یہ کافی الگ تھا، اور کبھی کبھی وشودھا میں بھی یِن اور یانگ الگ ہوتے تھے۔ اس کے بعد یہ زیادہ گرےڈینٹ جیسا ہو گیا۔

لیکن حال ہی میں، یہ مزید یکساں ہو گیا ہے۔

جب میں اس حالت میں ہوں، تو آسمانی توانائی اور جسم کی توانائی کے درمیان کا فرق کم ہوتا جا رہا ہے، اور مجھے آسمانی توانائی کو حاصل کرنے کی ضرورت نہیں پڑتی، کیونکہ میں پہلے سے ہی توانائی کے لحاظ سے آسمانی توانائی کے قریب ہوں۔ خاص طور پر، کیونکہ میں آسمانی توانائی کو حاصل نہیں کرتا، اس لیے میرے جسم میں پہلے سے ہی توازن برقرار ہے، اس لیے مولیادھرا سے توانائی کو اوپر لانے کے بعد، توازن برقرار رکھنے کے لیے مجھے آسمانی توانائی کو حاصل کرنے کی زیادہ ضرورت نہیں پڑتی۔ ایسا لگتا ہے کہ آسمانی توانائی اور زمینی توانائی یکساں ہو چکے ہیں۔

ذراعت کر کے کرسی پر بیٹھے تو یقیناً یہ عمل آسان ہو جاتا ہے، لیکن اگر آپ کرسی پر بیٹھے نہیں ہیں، تو بھی آپ روزمرہ کی زندگی میں صرف اپنی ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کر کے کافی حد تک مراقبہ کی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، آپ کو توانائی کا احساس ہوتا ہے جو آپ کے سر کے بیچ تک پہنچتی ہے۔ یہ بہت اچھا ہے۔

ابھی تک، آپ کو ایسا محسوس نہیں ہو رہا ہے کہ توانائی آپ کے سر سے گزر رہی ہے، لیکن کم از کم، آپ کے جسم کے کچھ حصوں میں، آپ کو توانائی کے اوپر اور نیچے کے حصوں کے درمیان کافی حد تک رابطہ محسوس ہو رہا ہے۔

جب آپ اپنی ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو توانائی موولا دارا سے ظاہر ہوتی ہے اور آپ کے سر تک پہنچتی ہے۔ اس میں سے کچھ توانائی منتشر ہو جاتی ہے اور ختم ہو جاتی ہے، جبکہ کچھ توانائی آپ کے سر کے بیچ میں رہ جاتی ہے۔ پھر، جب آپ اگلے سانس کو لیتے ہیں، تو توانائی موولا دارا سے ظاہر ہوتی ہے اور آپ کے سر تک پہنچتی ہے، اور اس میں سے کچھ منتشر ہو جاتی ہے۔

یہ بالکل ایسے ہے جیسے ساحل سمندر پر لہریں ہمیشہ لہراتی رہتی ہیں۔ آپ کو واضح طور پر محسوس ہوتا ہے کہ توانائی ظاہر ہوتی ہے اور پھر غائب ہو جاتی ہے، اور آپ کو یہ بھی واضح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ یہ صرف ایک ظاہری عمل نہیں ہے، بلکہ یہ آپ کی سانسوں کے ذریعے کنٹرول کیا جا رہا ہے۔

کچھ دن آپ کا حال اچھا نہیں ہوتا ہے، اور جب آپ اپنی ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے سانس لیتے ہیں، تو آپ کو توانائی کا احساس نہیں ہوتا۔ ایسے موقعوں پر، اگر آپ تھوڑی دیر کے لیے موولا دارا پر توجہ مرکوز کرتے ہیں اور توانائی کو بڑھانے کی کوشش کرتے ہیں، تو آہستہ آہستہ توانائی کا بہاؤ بہتر ہو جائے گا، اور آپ کو سانس لینے کے ساتھ ہی توانائی کا گردش کرنے کا احساس ہونے لگے گا۔ یا، ممکن ہے کہ پرانایاما کی کُنبھاک بھی کارآمد ہو۔

اس کے علاوہ، مجھے لگتا ہے کہ غذا بھی اس توانائی کے بہاؤ پر اثر انداز ہوتی ہے۔ جب آپ صحت مند غذا لیتے ہیں، تو آپ کو توانائی کا بہاؤ بہتر محسوس ہوتا ہے۔ اسی طرح، پانی بھی۔ (فلٹرڈ) نل کے پانی کے مقابلے میں، بوتل کا پانی بہتر ہوتا ہے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ یہ مختلف علاقوں سے ہو۔

خاص طور پر، اگر آپ نے مراقبہ کے لیے مخصوص کرسی کی وضع نہیں اختیار کی ہے، تو بھی، ہر بار جب آپ اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو توانائی میں اضافہ ہوتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، غیر ضروری خیالات دور ہو جاتے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ توانائی کا عمل ہے جو خاص طور پر غیر ضروری خیالات پر توجہ دیے بغیر ہوتا ہے۔

اور اس سے میری اپنی مرضی ختم نہیں ہوتی، بلکہ صرف غیر ضروری خیالات ہی ختم ہو جاتے ہیں، اس لیے یہ میرے شعور کے اعمال میں کوئی رکاوٹ نہیں بناتا۔

یہ وہی چیز ہے جو میں نے کچھ دن پہلے لکھی تھی، لیکن یہ اس کا ایک مختلف پہلو ہے، اور ظاہری طور پر یہ ایک ہی چیز ہے۔

صرف ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرنے سے توانائی میں اضافہ ہوتا ہے، اور توانائی ناک کے نوک سے لے کر سر کے درمیان حصے تک منتقل ہوتی ہے۔ یہ توانائی کا اضافہ صرف توانائی نہیں ہے، بلکہ یہ غیر ضروری خیالات کو بھی دور کرنے کا کام کرتی ہے۔

شاید، جسم کے مختلف حصوں میں موجود غیر ضروری خیالات کے چھوٹے چھوٹے ٹکڑے توانائی کی لہر کے ذریعے دھکیل دیے جاتے ہیں اور صاف ہو جاتے ہیں۔

خاص طور پر، ان غیر ضروری خیالات پر توجہ دینے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، بلکہ توانائی کے لحاظ سے تھوڑا سا کھسکی سا احساس ہوتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں۔ یہ غیر ضروری خیالات نہیں ہیں، بلکہ صرف توانائی کے مجموعے ہیں، جو یا تو دوسرے لوگوں سے حاصل شدہ توانائی کے مجموعے ہیں، یا پھر، کسی ایسی توانائی کا مجموعہ ہے جو کسی دوسرے شخص کے ذریعے میرے بارے میں سوچا جا رہا ہے۔

دونوں صورتوں میں، توانائی کے ٹکڑے میرے آس پاس موجود ہوتے ہیں، اور توانائی کی لہر ان سے غیر ضروری چیزوں کو دور کر دیتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، غیر ضروری خیالات بہت جلد غائب ہو جاتے ہیں۔ شروع میں، تھوڑا سا توانائی کا نشہ جیسا محسوس ہوتا ہے، لیکن بہت جلد غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں۔

ایسی تکنیک، جو ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرتی ہے، قدیم زمانے سے مذہبی صحیفوں میں بیان کی گئی ہے۔

اور اس حالیہ ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرنے کی حالت، جو میں تجربہ کر رہا ہوں، وہ جو پہلے ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرنے کی حالت تھی، اس سے بہت مختلف ہے۔ میں نے پہلے بھی مذہبی صحیفوں میں بیان کردہ تکنیکوں کا استعمال کیا ہے، لیکن مجھے ہمیشہ سر کے پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرنا زیادہ مناسب لگتا تھا۔

اب، میرے لیے ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرنا زیادہ مناسب ہے، اور اب مجھے لگتا ہے کہ سر کے پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرنا ضروری نہیں ہے، بلکہ ناک کا نوک بہتر ہے۔

پہلے بھی، ناک یا سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے سے مراقبہ کافی مؤثر تھا، لیکن درحقیقت، مجھے کبھی بھی اس بات کی مکمل سمجھ نہیں تھی کہ ناک کا نوک یا سر کا درمیان حصہ کیوں اہم ہے، اور آج کے تجربے کے مقابلے میں یہ کم مناسب لگتا تھا۔ میں نے اس کی کچھ حد تک سمجھ حاصل کی تھی، اور یہ کچھ حد تک مؤثر بھی تھا، اور میں اس سے مطمئن تھا، لیکن مجھے ایسا لگتا تھا کہ سر کے پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرنے سے بھی وہی نتائج حاصل کیے جا سکتے ہیں، اور سر کا پچھلا حصہ زیادہ مستحکم لگتا تھا، اس لیے مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا کہ مذہبی صحیفوں میں خاص طور پر ناک کے نوک یا سر کے درمیان حصے کا ذکر کیوں کیا گیا ہے۔

لیکن، اس حالت میں، مجھے لگتا ہے کہ بالکل ناک کا سرہی صحیح جواب ہے۔

شاید پہلے میں پچھلے حصے پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہا تھا، اور اس کا کچھ اثر بھی ہو سکتا تھا، اور مجھے نہیں معلوم کہ اگر میں ہمیشہ بھنوؤں پر توجہ مرکوز کرتا رہتا تو کیا ہوتا۔ لیکن کم از کم اب، ناک کا سر سب سے زیادہ مؤثر ہے۔ اب میں ناک کے سر کے سوا کچھ نہیں سوچ سکتا۔ ناک کا سر بے مثال طور پر زیادہ توانائی فراہم کرتا ہے، اور یہ غیر ضروری خیالات کے خلاف بھی مؤثر ہے۔ یہ بہت اچھا ہے۔

اس کے ساتھ، مجھے لگتا ہے کہ میں اب بھی اپنے روزمرہ کی زندگی میں کافی سکون برقرار رکھ سکتا ہوں، یہاں تک کہ اگر میں مراقبہ اور روزمرہ کی زندگی کو الگ نہیں کرتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ یوگا سوترا کے آغاز میں دی گئی یوگا کی تعریف کے مطابق ہے۔

yogas chitta vritti nirodhah

اس کا مطلب ہے، "یوگا کا مطلب ہے ذہن (جوانس اور یادوں سے متعلق) کی حرکتوں کو روکنا (قتل کرنا)۔"

اگر ہم اسے براہ راست پڑھتے ہیں، تو اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ "کیا یہ معنی رکھتا ہے کہ ہم اپنا ذہن کھو دیں؟" لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے، بلکہ یہ ذہن کی حرکتوں کو روکنے کی حالت کا خود ہی مطلب ہے۔ جب بھی دوبارہ کوئی حرکت شروع ہوتی ہے، تو ذہن حرکت کرتا ہے، اس لیے یہ اسے مکمل طور پر مٹانا نہیں ہے۔ اس کا دوسرا مطلب یہ ہے کہ ذہن کو مؤثر طریقے سے کنٹرول کرنا۔ یوگا کا بنیادی اصول یہ ہے کہ ذہن کو ایک اوزار کے طور پر استعمال کیا جائے، اور اسے جذبات، یادوں یا ٹارما سے متاثر ہونے والے زندگی سے دور رکھا جائے۔

اور، اس طرح کی ایک ساکن حالت کو مختلف طریقوں سے حاصل کیا جا سکتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس میں توانائی کو بڑھانا بھی شامل ہے، جیسا کہ اس بار کیا گیا ہے۔

یہ اس بات کی طرح ہے کہ جب کسی آبپاشی سے پہلے، ایک ایسا آبپاشی کا میدان جو پہلی نظر میں ویران لگتا ہے، میں پانی داخل ہونے کے ساتھ ہی ایک دم چمک اٹھتا ہے اور ایک پرسکون سطح بن جاتا ہے۔ اگرچہ چھوٹے چھوٹے غیر ضروری خیالات آتے جاتے رہتے ہیں، لیکن توانائی بڑھنے کے ساتھ ہی وہ آہستہ آہستہ دور ہو جاتے ہیں۔ اگر توانائی کافی نہیں ہوتی ہے، تو ہم کہیں سے آنے والے غیر ضروری خیالات اور دیگر چیزوں سے پریشان ہو جاتے ہیں۔

تاہم، یہاں تک پہنچنے کے لیے کچھ مراحل تھے، اور بنیادی طور پر "حوصلہ" کی ضرورت تھی، لیکن یہاں پہنچنے پر، اس حد تک حوصلے کی ضرورت نہیں ہے، اور صرف ہلکے سے ذہن کو ناک کے سر پر مرکوز کرنے سے ہی توانائی بڑھ جاتی ہے اور غیر ضروری خیالات فوراً دور ہو جاتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ یوگا سوترا میں دی گئی یوگا کی تعریف کی حالت ہے۔

یہاں "چitta" مندرجہ ذیل سے تشکیل یافتہ ہے:

■ دل (چِتّا، Citta) کے اجزاء:
• بودھی (Buddhi، علم، عقل، ادراک، نظریاتی سوچ)
• احانکارا (ایگو ازم، خود)
• مانس (Manas، ارادہ، جذبات، یادیں)

اس لیے، یہ سبھی چیزیں صحیح طریقے سے کام کرنے کے لیے، "چڑچراہٹ" جیسی چیزوں کو دور کرنا ضروری ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ سب کچھ بالکل ختم ہو جائے گا، بلکہ یہ کہ چڑچراہٹ کو دور کرنا ہے۔

جب چڑچراہٹ ختم ہو جاتی ہے، تب بھی "ارادہ" اپنی کارروائی جاری رکھ سکتا ہے۔ واضح ارادہ کام کرتا رہتا ہے، لیکن صرف چڑچراہٹ ہی ختم ہو جاتی ہے۔

اس حالت میں بھی، "دیکھنے والا"، جو کہ آرٹمان (حقیقی ذات) کے طور پر دیکھنے والا شعور، کام کرتا رہتا ہے، لیکن یہ اوپر بیان کردہ چِتّا سے الگ ہے، اور آرٹمان (حقیقی ذات) ایک ایسی چیز ہے جو چِتّا کو دیکھ رہی ہے۔ آرٹمان (حقیقی ذات) شروع سے ہی تبدیل نہیں ہوتا، بلکہ صرف اوپر بیان کردہ چِتّا (یعنی دل) ہی ساکن ہو جاتا ہے۔

昔 سے، بہت سے مقامات پر یہ کہا جاتا رہا ہے کہ گہری سانس لیں اور آرام کریں، اور اس میں کچھ سچائی ہے، لیکن میں ہمیشہ سوچتا تھا کہ "آرام" ایک مبالغہ آرائی ہے۔

اسی طرح، مراقبے میں بھی، یہ کہا جاتا ہے کہ "صرف سانس پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی ذہن پرسکون ہو جاتا ہے۔ غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے ہیں۔" اور میں جانتا تھا کہ اس میں کچھ سچائی ہے، لیکن مجھے لگتا تھا کہ "ذہن کا پرسکون ہو جانا" اور "غیر ضروری خیالات کا کم ہو جانا" مبالغہ آرائی ہے۔ میں نے اسے صرف ایک عام ہدایت سمجھا۔

حال ہی میں، جب میں نے صرف اپنی ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے سانس لی، تو توانائی میرے سر تک پہنچنا شروع ہو گئی، اور اس کے نتیجے میں، صرف ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی غیر ضروری خیالات ختم ہو گئے۔ اس لیے، اب مجھے گہری سانس لینے سے ہونے والے آرام اور سانس پر توجہ مرکوز کرنے سے ہونے والے مراقبے کے طریقوں کے بارے میں زیادہ سمجھ آ رہی ہے۔

پہلے بھی، اگر میں وقت نکالتا تو، آہستہ آہستہ میرا ذہن پرسکون ہو جاتا اور میں مراقبے کی حالت میں پہنچ جاتا، اس لیے یہ کہنا صحیح نہیں ہے کہ یہ بالکل بے اثر تھا۔

لیکن، پہلے یہ عمل کافی وقت لینے والا تھا۔

اب، صرف ایک گہری سانس لینے یا مراقبے کے دوران، صرف ایک بار ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی توانائی کافی حد تک میرے سر کے بیچ کے حصے تک پہنچ جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، غیر ضروری خیالات کافی حد تک کم ہو جاتے ہیں۔

اس کے نتیجے میں، اسے "گہری سانس سے ہونے والا آرام" بھی کہا جا سکتا ہے، اور دوسری طرف، اسے "ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرنا" یا "ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے مراقبہ" بھی کہا جا سکتا ہے۔

یہ صرف مراقبے کی حالت میں ہی نہیں، بلکہ ہمیشہ ہوتا ہے، اور جب بھی آپ کے ذہن میں غیر ضروری خیالات آتے ہیں، تو آپ صرف ہلکے سے ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور اس سے ہی توانائی آپ کے سر کے بیچ کے حصے تک پہنچ جاتی ہے اور غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، آپ کو آرام ملتا ہے۔

اسے "حوصلہ افزائی" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ اس طرح کی شدید حوصلہ افزائی نہیں ہے جس کے بارے میں آپ سوچتے ہیں، بلکہ مراقبے کے اصطلاحات میں، اسے "حوصلہ افزائی" کہا جا سکتا ہے۔ درحقیقت، یہ صرف ہلکے سے توجہ مرکوز کرنے کا عمل ہے۔ اس قدر کم سے کم کوشش سے بھی، مراقبے کے حوالے سے اسے "حوصلہ افزائی" کہا جا سکتا ہے۔ مراقبے میں "حوصلہ افزائی" اور "مشاہدہ" کے بارے میں بتایا گیا ہے، اور یہ پہلی قسم میں آتا ہے۔

اس لیے، مراقبے کے لحاظ سے، یہ "حوصلہ افزائی" ہے، لیکن عام زبان میں، یہ صرف "ناک کے سرے پر توجہ مرکوز کرنا" ہے۔ اس سے ہی توانائی آپ کے سر کے بیچ کے حصے تک پہنچ جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے ہیں اور آپ کو آرام ملتا ہے۔ توانائی بڑھنے کی وجہ سے، آپ زیادہ فعال اور پرجوش محسوس ہوتے ہیں۔

گہرے سانس لینے سے صرف پریشانی کم ہوتی ہے اور سکون ملتا ہے، یہ ایک عام رائے ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ یہ ایک طرح کی عمومی سمجھ ہے، لیکن کم از کم میرے لیے، ایسا نہیں تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ہر کسی پر لاگو نہیں ہوتا۔
شاید یہ کوئی مشہور شخص تھا جس نے پہلی بار اس کے بارے میں کہا اور یہ مقبول ہو گیا ہوگا۔
اس شخص کے لیے یہ شاید ایک معمول کی بات تھی।
اگر کوئی شخص فطری طور پر ایسا ہے، تو وہ شاید ان لوگوں کے بارے میں نہیں جانتا جو ایسا نہیں ہیں۔
یا ہوسکتا ہے کہ وہ صرف کم کلام ہوں، یا شاید ان کے کچھ بیان ہی باقی رہ گئے ہوں۔
دونوں صورتوں میں، ایسی عام رائے موجود ہے، لیکن یہ صرف ان لوگوں پر لاگو ہوتی ہے جن کے لیے یہ حقیقت ہے، اور یہ ان لوگوں پر نہیں جو اس کا تجربہ نہیں کرتے۔

مرنے کے بعد، بنیادی طور پر، آپ اپنی زندگی کے دوران کی طرح ہی رہتے ہیں، خاص طور پر اپنی جوانی کے دور کی شکل میں، لیکن ایسے ارواح یا "یوتی" (روحانی جسم)، جو کہ سادہ الفاظ میں "پھانٹ" یا "لنگ" کہلاتے ہیں، جو شعور رکھتے ہیں، موجود ہوتے ہیں۔

اسی وقت، ایسی چیزیں بھی ہیں جو روح نہیں ہیں، بلکہ مستقل ہیں۔ پہاڑ، مکان، دیواریں، اور دیگر چیزیں بھی روحانی دنیا میں موجود ہیں۔

لیکن یہ اس دنیا کی طرح مستقل نہیں ہوتے، اور اگر کوئی روح شعور رکھتی ہے، تو وہ آسانی سے اپنے آس پاس کے ماحول کو تبدیل کر سکتی ہے۔

مثال کے طور پر، ایک واقعہ جو میں نے پہلے تجربہ کیا تھا۔

جب میں مر گیا، تو میں ایک ایسی جگہ پر گیا جو "دوسری دنیا" کہلاتی ہے، جہاں وہ لوگ جمع ہوتے ہیں جنہوں نے میری زندگی میں میرے ساتھ رہے ہیں، جیسے کہ میری بیوی یا میرے دوست۔ ایک بار، جب میں نے ایک زندگی ختم کی اور اپنی بیوی کے ساتھ وہاں گیا، تو وہاں بہت سی ماضی کی بیویوں کا انتظار تھا، جنہوں نے مجھے "واپسی مبارک!" کہہ کر خوش آمدید کہا۔

لیکن، اس زندگی میں میری بیوی جو روح تھی، وہ سمجھ نہیں پائی اور اس کے ذہن میں گڑبڑ ہوئی۔ (حسین مذاق)

چونکہ یہ روح، یا اس کی شکل، بیوی ہی کی شکل میں ہے، تو سادہ الفاظ میں، اگر بیوی مر جاتی ہے، تو وہ وہاں چلی جاتی ہے۔ یہ زندگی کے دوران کی طرح ہی ہے۔

زیادہ خاص طور پر، شادی شدہ جوڑوں میں، شوہر یا بیوی میں سے جو پہلے مرتا ہے، یہ مختلف ہو سکتا ہے، لیکن اکثر خواتین زیادہ عمر تک زندہ رہتی ہیں۔ جب شوہر پہلے مر جاتا ہے اور وہ لوگ جو اس کے دوست ہوتے ہیں، وہ وہاں جمع ہو جاتے ہیں، تو کچھ وقت بعد بیوی مر جاتی ہے۔

تب، بیوی کو نہیں پتہ ہوتا کہ اسے کہاں جانا چاہیے، اس لیے شوہر اسے وہاں سے لینے جاتا ہے۔

...اگر کوئی جوڑا ایک دوسرے سے ناراض ہوتا ہے، تو کیا ہوتا ہے، مجھے نہیں معلوم۔ میرے تجربات میں، اکثر ایسا ہوتا ہے۔

اور جب وہ وہاں پہنچتا ہے اور کہتا ہے، "یہاں آؤ"، تو وہاں بہت سی ماضی کی بیویوں کا ہونا، اس کے لیے حیرت کا باعث بنتا ہے۔ (حسین مذاق)

...یہ کیا ہے؟ ایسا لگتا ہے۔

لیکن، چونکہ سب اچھے لوگ ہیں، اس لیے وہ اکثر ایک دوسرے کے ساتھ اچھے سلوک کرتے ہیں، لیکن بعض اوقات، وہ ایک دوسرے کے ساتھ کیسے سلوک کریں، یہ نہیں جانتے۔ وہ تھوڑے حیران ہوتے ہیں۔

ایسی صورتحال میں، جو بیوی اچانک وہاں لائی جاتی ہے، وہ پریشان ہو جاتی ہے، اور شروع میں وہ شوہر (یعنی میں) کے پاس روتی ہے اور کہتی ہے، "ایں، ایں، میں نے سوچا تھا کہ تم صرف میرے لیے ہو"، یا جب دوسری بیویوں کی طرف سے کوئی بات چیت ہوتی ہے، تو وہ کہتی ہے، "ابھی میں تمہاری بیوی ہوں!"، اور اس لیے، خاص طور پر جب وہ پہلی بار وہاں آتی ہے، تو بعض اوقات غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں۔

لیکن، میرے معاملے میں... میں نہیں جانتا کہ دوسرے لوگ کیا کرتے ہیں، لیکن میں اس بات پر یقین رکھتا ہوں کہ موت کے بعد، سب کو خوشی سے رہنا چاہیے، اور میں اس کے بارے میں بات کرتا ہوں، لیکن کچھ بچے سمجھ نہیں پاتے ہیں۔

اور، اگر کوئی شخص مسلسل اپنی نئی بیوی کے ساتھ رہتا ہے، تو دوسرے، پچھلے جنموں کی بیویوں کو لگتا ہے جیسے وہ کہیں سے دور سے دیکھ رہی ہیں، اور یہ تھوڑا خوفناک ہو سکتا ہے (ہنسی)।

یہ بہت خوفناک ہے۔

لیکن، میں کچھ نہیں کر سکتا، اس لیے میں نے اس بچے کو تھوڑی دیر کے لیے باہر بھیجنے کا فیصلہ کیا۔

دراصل، یہ ایک روحانی دنیا ہے، لہذا کہیں دور جانا بھی ایک لمحے میں ہو سکتا ہے، لیکن میں نے اس کے ذہن میں ایک مضبوط تصویر بنائی کہ اسے دور کے شہر تک پیدل چل کر جانا ہے... وہاں پہنچنے تک اسے کئی پہاڑوں کو عبور کرنا پڑے گا، اور اس میں کئی دن لگ جائیں گے۔ میں نے اس تصویر کو اس مشکل لڑکی کی آخری بیوی کے ذہن میں منتقل کیا۔

تب، اس بیوی کو ایسا لگا جیسے اس پر کوئی اثر ہوا ہے، اور اسے لگتا ہے کہ اسے باہر جانا چاہیے۔ دوسرے بیویوں نے کہا، "ہاں، اگر آپ کہیں دور جا رہی ہیں، تو آپ کو تیاری کرنی چاہیے! یہ اور وہ چیزیں آپ کے لیے مفید ہوں گی۔ یہ کپڑے بھی آپ کے لیے اچھے ہو سکتے ہیں۔" وہ سب اچھی لڑکیاں ہیں، اور انہوں نے اس کی مدد کی۔

بالکل، یہ سب کچھ ایک تصور تھا، لیکن موت کے بعد، تصور بھی ایک طرح سے حقیقی واقعہ ہوتا ہے۔ "حقیقت خیالات سے بنی ہوتی ہے" جیسی باتیں، موت کے بعد بالکل اسی طرح ہوتی ہیں۔

اور، سب نے مل کر اس مشکل لڑکی کی بیوی کو بہت بڑے پیمانے پر روانہ کیا، اور سب گھر سے باہر نکل کر "جاؤ، جلدی کرو!" کہہ کر اس کا استقبال کیا۔ اس کے بعد، میں نے سکھی اور کہا، "آخر کار، مجھے اس سے نجات مل گئی (ہنسی)"، اور میں نے ان بیویوں کے ساتھ بات چیت شروع کی جو مسلسل اسے دیکھ رہی تھیں۔

اور، یہ سب کچھ کئی دنوں تک جاری رہا، لیکن اس دوران، اس مشکل لڑکی کی بیوی مسلسل پیدل چل کر باہر جا رہی تھی۔ دراصل، یہ ایک لمحے میں ہو سکتا تھا، اور دراصل، یہ کوئی کام نہیں تھا، یہ سب کچھ ایک تصور تھا، لیکن چونکہ یہ موت کے بعد کی دنیا ہے، اس لیے یہ بھی ایک حقیقت ہے۔

اور، جب اس مشکل لڑکی کی بیوی واپس آئی، تو اس نے پہلے تو حیرت کا اظہار کیا، لیکن پھر وہ کافی پرسکون ہو گئی۔ آہ۔

ایسا بھی ہوتا ہے۔

اور، کبھی کبھار، بیویوں کی طرف سے ایسے پیغام آتے ہیں کہ "میں آج رات آپ کے ساتھ سونے کے لیے آئی ہوں..." اس صورتحال میں، کمرہ یا بیڈ ایک لمحے میں تصور ہو جاتا ہے، اور وہ ایک پرائیویٹ کمرہ بن جاتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ زندہ چیزوں کے بارے میں زیادہ تر چیزیں ویسے ہی استعمال ہوتی ہیں۔

اور، اس دنیا کے بعد بھی، کھانا اور کھانے کی چیزیں موجود ہیں، اور اگر آپ تصور کریں تو یہ چیزیں آپ کے ذہن میں آ جاتی ہیں۔

ذائقے بھی موجود ہوتے ہیں، اور یہ واضح ہوتا ہے کہ کوئی چیز مزیدار ہے یا نہیں۔

اسی طرح، اس دنیا کے بعد آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں، لیکن پھر بھی، انسانی روح کو نہیں بنایا جا سکتا، اور اچھے لوگ زمین پر تلاش کرنے پڑتے ہیں، ایسا لگتا ہے۔

آپ کو بات کرنے کے لیے کسی کو تلاش کرنا ہوگا، لیکن چیزیں تو آپ جتنی چاہیں، اتنی ہی حاصل کر سکتے ہیں۔

حال ہی میں، چاہے میں مراقبہ کر رہا ہوں یا روزمرہ کی زندگی گزار رہا ہوں، غیر ضروری خیالات کی تعداد میں کمی آ رہی ہے۔

"غیر ضروری خیالات کی تعداد میں کمی" کا اظہار پہلے بھی کئی بار مختلف مراحل میں ہوتا رہا ہے، لیکن اس وقت کی حالت، ان سب سے مختلف ہے۔ اگر میں اسے الفاظ میں بیان کرنے کی کوشش کروں تو، یہ ایک ہی طرح کے الفاظ ہوں گے۔

حال ہی میں، جب میں شعوری طور پر اور ارادے کے ساتھ کوئی کام کر رہا ہوں، تو میری توجہ برقرار ہے، لیکن غیر ضروری خیالات کی تعداد میں کمی آ رہی ہے۔

پہلے، جب غیر ضروری خیالات کی تعداد میں کمی آتی تھی، تو میں اکثر شعوری طور پر غیر ضروری خیالات کو دبانے کی کوشش کرتا تھا، اور غیر ضروری خیالات کو کم کرنے کے ارادے اور کوئی عمل کرنے کے ارادے، ان میں تضاد ہوتا تھا۔ نتیجہ یہ ہوتا تھا کہ میرا ارادہ صرف ایک ہوتا تھا، چاہے وہ غیر ضروری خیالات کو دبانے کا ارادہ ہوتا تھا، یا کسی چیز کو واضح طور پر دیکھنے کا ارادہ ہوتا تھا۔ اس وقت، غیر ضروری خیالات کم ہو جاتے تھے، اور میں "وِپَسّنا" کی حالت میں آ جاتا تھا، جس میں مجھے ایسا لگتا تھا جیسے میں ایک ایسی فلم دیکھ رہا ہوں جس میں سب کچھ سست روی سے چل رہا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ میں اپنے ارادے کی طاقت سے غیر ضروری خیالات کو دبانا چاہتا تھا، یا اس کا نتیجہ یہی ہوتا تھا۔ بہر حال، اس کے لیے میرے ارادے کی ضرورت تھی۔

حال ہی میں، جب میں مراقبہ کر رہا ہوں یا روزمرہ کی زندگی گزار رہا ہوں، تو میرا ارادہ اس وقت کے مراقبے یا روزمرہ کی زندگی کے مقصد پر مرکوز ہوتا ہے، اور میری توجہ بھی اسی جانب ہوتی ہے، لیکن اس کے علاوہ، ایسا لگتا ہے جیسے کوئی اور طاقت کام کر رہی ہے جو غیر ضروری خیالات کو کم کرتی ہے۔

پہلے، میں غیر ضروری خیالات کو دبانے کے لیے ایک علیحدہ ارادے کا استعمال کرتا تھا، لیکن اب، ایسا لگتا ہے جیسے غیر ضروری خیالات کو کم کرنے کا عمل خود بخود ہو رہا ہے، اس کے لیے کسی خاص ارادے کی ضرورت نہیں ہے۔

اگر ہم اس کو "سمادھی" کے الفاظ میں بیان کریں، تو پہلے یہ "ارادے والا سمادھی" تھا، جسے "ساویتارکا" (سوال والا) سمادھی بھی کہا جاتا ہے۔

حال ہی میں، اس قسم کے "سوالات" کی تعداد میں کمی آ رہی ہے۔ یہ مکمل طور پر ختم نہیں ہوئے ہیں، بلکہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ ایک تبدیلی کا دور ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے یہ آہستہ آہستہ "سوال سے پاک" سمادھی، جسے "نِروِتارکا سمادھی" بھی کہا جاتا ہے، کی جانب بڑھ رہا ہے۔

یوگا سوترا
1-42) آواز، معنی، اور ان سے پیدا ہونے والا علم، مل کر "سوال والا سمادھی" بناتے ہیں۔ یہاں آواز سے مراد وہ کمپن ہے جو اعصاب کے ذریعے منتقل ہوتا ہے۔ اور علم سے مراد رد عمل ہے۔ (مختصر) الفاظ، معنی، اور علم کا امتزاج، ایک ایسے دوہری پن کو برقرار رکھتا ہے جس میں ایک موضوع اور ایک مادی چیز ہوتی ہے۔
1-43) "سوال سے پاک" سمادھی، وہ ہے جو اس وقت ہوتا ہے جب یادداشت صاف ہو جاتی ہے، یعنی جب (مراقبے کی چیز) کا صرف معنی باقی رہتا ہے اور اس کا کوئی اور پہلو نہیں ہوتا۔
"راج یوگا (سوامی وویکانند کی تصنیف)"

سلو موشن میں ویپاسنا کی حالت کے ساتھ اس کی तुलना میں سمجھا جائے تو، مثال کے طور پر، یہاں جو آواز ہے، وہ بیرونی دنیا سے حاصل ہونے والے حسی عناصر کا نتیجہ ہے، جو بصری کے اعصاب کے سگنلز کے مساوی ہے۔ جب یہ بصری کے اعصاب کے سگنلز دماغ میں داخل ہوتے ہیں، تو ان کا مطلب ظاہر ہوتا ہے۔ اور بالآخر، نہ صرف اس کے معنی، بلکہ اس میں پوشیدہ یا مضمر علم بھی ظاہر ہوتا ہے۔ یا اس طرح کہا جا سکتا ہے کہ علم ظاہر ہوتا ہے۔

اس طرح، اعصابی سگنلز، سادہ معنی، اور پوشیدہ علم (یا سمجھ) کی ایک سطح ہوتی ہے۔ یہ چیزیں، جیسے کہ مطالعہ کے ذریعے، صرف حفظ یا سمجھنے کی چیزیں نہیں ہیں، بلکہ یہ تجربہ کرنے کے لیے ہیں کہ یہ چیزیں واقعی کس طرح ہوتی ہیں۔ جب آپ اس طرح کی حالت کی تصدیق کے لیے مراقبہ کرتے ہیں، تو ہی یہ چیزیں علم کے طور پر آپ کے اندر شامل ہوتی ہیں۔

اس کے بعد، جب主体 اور مادی چیز کا امتزاج والی سماردی آتی ہے، تو اس مرحلے میں، میرے سلو موشن میں ویپاسنا کی حالت کے مساوی لگتا ہے۔ اس حالت میں، دیکھنے والے اور دیکھے جانے والے کے درمیان فرق موجود ہوتا ہے، اس لیے یہ دوہری پن کو برقرار رکھتا ہے۔

دوسری جانب، حالیہ حالت میں، خاص طور پر بصری پر توجہ دیے بغیر بھی، خود بخود ایسی ہی ویپاسنا کی حالت پیدا ہوتی ہے۔ پہلے کی طرح کوئی مرکز نہیں ہوتا، اور پہلے کی حالت میں کچھ حد تک شدت اور توجہ تھی، جو کہ واضح تھی، لیکن اب توجہ کم ہوتی جا رہی ہے، اس لیے پہلی نظر میں یہ ایسا لگتا تھا کہ یہ پہلے سے زیادہ بدتر ہو گیا ہے، لیکن جب اس حالت کو جاری رکھا گیا، تو اس بات کا احساس ہوا کہ یہ شاید دوہری پن کا خاتمہ ہے۔

میں سوچتا ہوں کہ یہ مراقبے کے اثرات ہیں۔ یوگا کی دنیا میں یہ بات اکثر کہی جاتی ہے کہ جیسے جیسے آپ معرفت کے قریب ہوتے جاتے ہیں، آپ کی نیند کا وقت کم ہوتا جاتا ہے۔

ایسے تجربات کے بارے میں آپ کو مختلف جگہوں پر معلومات مل سکتی ہیں۔

ماسٹرز کے مطابق، جب کوئی شخص معرفت حاصل کر لیتا ہے، تو اس کی عظیم تر شعور ہمیشہ تیز اور واضح رہتی ہے۔ عام طور پر، جب ہم سوتے ہیں تو ہماری سوچ بند ہو جاتی ہے اور ہماری شعور ختم ہو جاتی ہے۔ لیکن جب کوئی شخص معرفت حاصل کر لیتا ہے، تو اس کی شعور کبھی بھی ختم نہیں ہوتی۔ بلکہ، اس کی حالت مسلسل فوق الشعوری رہتی ہے۔ نیند کے دوران شعور کی عدم موجودگی، معرفت کی ایک اہم نشانی ہے۔ "ایک مراقبہ کرنے والے کی کہانی (بب فکسس کی تصنیف)"۔

میرے معاملے میں، ایسا لگتا ہے کہ میری شعور پہلے سے زیادہ تیز ہو گئی ہے اور اس وجہ سے مجھے نیند میں مشکل ہو رہی ہے، جو کہ ابھی بھی ایک ابتدائی مرحلہ ہے، لیکن یہ ایک نشانی ضرور ہے۔

میرے ماضی کے تجربات یا گروپ ساؤل کی یادوں میں، مجھے ایسے حالات کا تجربہ بھی یاد ہے، جیسے کہ جب میں پیرس کے مضافات میں ایک روح کے طور پر رہ رہا تھا، تو میں رات کو بیدار رہتا تھا اور میری شعور بالکل جاگتی رہتی تھی، جبکہ صرف میرا جسم سویا رہتا تھا۔

لہذا، میں سمجھتا ہوں کہ نیند کے دوران شعور کا بیدار ہونا ایک عام بات ہے، اور میرے معاملے میں، میں پہلے مختلف مقاصد کے لیے غیر بیدار حالت میں تھا، لیکن اب میں آہستہ آہستہ اس حالت میں واپس آرہا ہوں۔

ایسے ہی علامات ڈپریشن یا تھکاو کی وجہ سے بھی ہو سکتے ہیں، لیکن میرے معاملے میں، خاص طور پر کوئی تناؤ یا پریشانی نہیں ہے، اس لیے میں اسے کوئی مسئلہ نہیں سمجھتا ہوں۔

مجھے یاد ہے کہ جب میں پہلے بھارت گیا تھا، تو وہاں جو آشرم میں رہا تھا، اس کے گورو جی نے بتایا تھا کہ وہ پہلے جوان تھے اور وہ بالکل نہیں سوتے تھے۔ لہذا، ایسے لوگ ہیں جو صحت مند ہیں اور جو معرفت حاصل کرتے ہیں، ان کے لیے رات کی نیند کی ضرورت کم ہوتی ہے۔

مضمون کے دوران، میں نے خدا کو، یا خداوندی شعور کو اپنی سینے کی گہرائی میں محسوس کیا، اور یہ صرف تین جہانوں کو دیکھنے کے بارے میں نہیں تھا، بلکہ اس دنیا کو اپنی مرضی کے مطابق تبدیل کرنے کے بارے میں تھا، اور اس سے مجھے خوشی کے بجائے خوف محسوس ہوا۔

مجھے خوف محسوس ہوا، لیکن یہ ناقابل برداشت نہیں تھا، اور شاید کچھ منٹوں کے لیے اس کو برقرار رکھنے کے بعد، خوف آہستہ آہستہ دور ہو گیا، اور صرف خداوندی شعور کی ایک چھوٹی سی تصویر میرے سینے میں رہ گئی۔

اس شعور کے آنے سے پہلے، میں معمول کے مطابق، سانس کے ذریعے منفی خیالات کو دور کر رہا تھا اور توانائی کو اجنا تک لے جا رہا تھا، لیکن اچانک، ایک ایسا گہرا شعور آیا، جسے میں خداوندی شعور کہتا ہوں، اور ابتدا میں مجھے لگا کہ یہ صرف ایک تصور ہے، اور پھر مجھے کارٹون میں موجود خدائی کرداروں کے مناظر دکھائی دیے، اور اس کے بعد، میرے سینے میں اچانک ایک خداوندی شعور نمودار ہوا۔

مجھے نہیں معلوم کہ کیا یہ خداوندی شعور صحیح ہے یا نہیں، یہ شاید یوگا میں "آٹمان" ہے۔

مضمون کے کتابوں میں لکھا ہوتا ہے کہ مضمون کے دوران خوف پیدا ہوتا ہے، اور یہ اس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہو سکتا ہے، یا نہیں بھی۔

ایک کتاب میں لکھا تھا کہ جب "میں" کا وجود ختم ہو جاتا ہے، تو خوف پیدا ہوتا ہے، لیکن اس بار، ایسا نہیں لگتا تھا کہ "میں" کا وجود ختم ہو رہا ہے، بلکہ یہ خوف اس بات کا تھا کہ دنیا کو کس طرح آزادانہ طور پر تبدیل کیا جا سکتا ہے۔

اگر خداوندی شعور ہے، تو یہ صرف اس دنیا کو دیکھنا اور اسے جیسے ہے ویسا محسوس کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسا شعور ہے جو اس دنیا کو زیادہ فعال طور پر اور اپنی مرضی کے مطابق تبدیل کر سکتا ہے۔

اگر ایسا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ دنیا خداوندی شعور کے مطابق کچھ بھی ہو سکتی ہے، اور اس طرح کی بڑی طاقت کے ساتھ خوف ہونا فطری ہے، کیونکہ اگر صحیح ارادے کی طاقت نہیں ہے، تو یہ بہت مشکل ہو سکتا ہے۔

یہ بہت زیادہ طاقت سے بھرا ہوا ہے، اور یہ مثبت ہے، لیکن اس میں خوشی کی ایسی شدید جذباتی کیفیت نہیں ہے، بلکہ یہ طاقت کے خوف کی وجہ سے ہے۔ یہ ایک عظیم طاقت ہے۔ یہ ایک ایسا شعور ہے جو اس دنیا کو کچھ بھی بنا سکتا ہے۔ مجھے یہ سمجھ میں آیا کہ یہ کہنا کہ یہ دنیا خداوندی شعور کے ذریعے بنائی گئی ہے، یہ بالکل غلط نہیں ہے۔

یہ زمین ایک انڈے کی طرح نازک ہے، اور میں اس انڈے کی طرح کی زمین کو اپنے ہاتھ کی ہتھیلی میں رکھ رہا ہوں۔ اگر میں چاہوں تو، میں اس انڈے کی طرح کی زمین کو اپنے ہاتھ میں پکڑ کر توڑ سکتا ہوں، لیکن میں ایسا نہیں کروں گا، اور میں اپنی ہتھیلی کو کھلی رکھوں گا۔ اسی طرح، ایک خوف ہے کہ اگر میں طاقت کا استعمال کروں تو میں کچھ بھی کر سکتا ہوں۔ کائنات کے شعور کی طاقت بہت زیادہ ہے، اور مجھے ایسا محسوس ہوتا ہے کہ میں کچھ بھی کر سکتا ہوں۔

یہ ایک ایسی کیفیت ہے جس میں مستقبل "ایسا ہوگا" کے بجائے، مستقبل کو "ایسا بنایا جائے" کا احساس ہوتا ہے۔ یہ پیشنگوئی نہیں، بلکہ تخلیق ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ "خالق" کی یہ تشریح اسی سے آئی ہے۔ یہ خالق ہونے کا احساس ہے۔

جب اس شعور میں ہوتے ہیں، تو جو کچھ بھی شعور دیکھتا ہے، وہ یہ دنیا ہوتی ہے، اور اس میں یہ احساس پیدا ہوتا ہے کہ کچھ ایسا کرنا ہے جو دنیا کے لیے ہو۔ یہ احساس کہ دنیا کے لیے کچھ کرنا فطری ہے، یہ خودبخود پیدا ہوتا ہے۔ جب یہ حالت غالب ہوتی ہے، تو ذاتی مفادات کے لیے کام کرنے کا احساس تقریباً نہیں ہوتا، اور ذاتی مفادات کا احساس کہیں دور، الگ سے محسوس ہوتا ہے، اور اس میں دنیا تک پہنچنے کے ارادے سے کچھ کرنے کا ارادہ ہوتا ہے۔

لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی چیز واقعی میں نظر آتی ہے، بلکہ یہ ایک احساس کے طور پر محسوس ہوتا ہے۔ اسی طرح، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دنیا کو واقعی میں آزادانہ طور پر تبدیل کیا جا سکتا ہے، بلکہ یہ ایک احساس کے طور پر محسوس ہوتا ہے۔

جو چیز سینے میں ہے، ابتدا میں سینے سے تھوڑا سا پیچھے محسوس ہوتی تھی، اور جب میں نے پہلی بار مراقبہ کیا، تو یہ آہستہ آہستہ جسم کے قریب آنے لگی، اور اس دن یہ کمر کے پیچھے چڑھا ہوا محسوس ہوا۔ اس کے بعد، اگلے دن تک، یہ سینے کے اندر تھوڑا سا پیچھے محسوس ہونے لگا۔

میں مراقبے کے دوران ان احساسات کو بہت شدت سے محسوس کرتا ہوں، اور جب مراقبہ ختم ہو جاتا ہے، تو وہ احساس کم ہو جاتا ہے، اور صرف ایک ہلکا سا احساس باقی رہ جاتا ہے۔

میں نے صرف پہلی بار خوف محسوس کیا، اس کے بعد یہ اتنا زیادہ نہیں رہا۔

لیکن، شاید یہ تجربہ پہلی بار کا رابطہ تھا، پہلی بار کی شعور تھی، اور شاید یہ شروع ہے، اور جلد ہی یہ احساس مزید گہرا ہوتا جائے گا۔

تخلیق اور تباہی ایک ہی چیز ہیں، اور جو کچھ بھی تخلیق کیا جا سکتا ہے، وہی تباہ بھی کیا جا سکتا ہے۔ اسی میں تخلیق اور تباہی کا خوف ہے۔ یہ شیو کے خدا کی طرح، تباہی اور تخلیق دونوں پہلوؤں کا مجموعہ ہے۔

اگر آپ اس "تخلیق" کے شعور کے ساتھ ایک ہو جاتے ہیں، تو اس وقت آپ دنیا کے قوانین تک کو تبدیل کر سکتے ہیں، اور مثال کے طور پر، ہوا میں اڑنا ایک آسان چیز ہے، ایسا خیال آیا، لیکن مجھے نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔ یہ فوری طور پر نہیں ہو گا، بلکہ اس میں یہ صلاحیت موجود ہے۔

وید میں "تخلیق"، "تباہی" اور "حفظ" کی تین طاقتوں کا ذکر ہے، اور مراقبے کے دوران میں تخلیق اور تباہی کو محسوس کیا، لیکن "حفظ" کو نہیں... میں نے کچھ دیر تک ایسا ہی سوچا، لیکن پھر اچانک مجھے احساس ہوا کہ جو طاقت ہے جو "اگر چاہے تو (انڈے کو) توڑ سکتے ہیں، لیکن توڑتے نہیں"، وہی "حفظ" کی طاقت ہے۔

اگر ایسا ہے، تو یہ گہرا، جسے ہم شاید کائنات کی شعور یا خدا کی شعور کہہ سکتے ہیں، میں تخلیق، تحفظ اور تباہی کی تمام طاقتیں موجود ہیں۔ یہ وہ طاقتیں ہیں جو ہندو مذہب میں شیو (تباہی)، وشنو (حفظ) اور براہما (تخلیق) کے ذریعے ظاہر ہوتی ہیں۔

میں نے سوچا کہ شاید ان میں سے کوئی ایک طاقت غالب ہے یا ان میں کوئی فرق ہے، اس لیے میں نے ایک ایک کر کے ان کا جائزہ لیا، لیکن نتیجہ یہ نکلا کہ یہ سب برابر ہیں۔ مجھے تینوں کا تجربہ ہوا، لیکن ایسا لگتا تھا کہ شیو کی طرح تباہی کا پہلو غالب ہے، لیکن مجھے تخلیق (براہما) کی توانائی بھی اسی طرح محسوس ہوئی، اور اسی طرح تحفظ کی طاقت (وشنو) بھی جو ان دونوں کے برابر ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ تینوں توانائیاں بیک وقت موجود ہیں، اور اگرچہ یہ کیفیت کے لحاظ سے الگ الگ طاقتیں ہیں، لیکن توانائی کے لحاظ سے یہ سب برابر ہیں۔

جب یہ شعور آیا، تو مجھے مراقبے کے دوران پوچھا گیا کہ "کیا آپ تخلیق اور تباہی کے اس شعور کے ساتھ متحد ہونا چاہتے ہیں؟" اس کی شدت کے پیش نظر، میں نے جواب دینے میں کچھ دیر لگائی۔ "نہیں... یہ...۔" میرے ذات کے شعور نے فوری طور پر رد عمل ظاہر کیا۔ میرے "نظارہ کرنے والے دل" نے دیکھا کہ میری ذات "نہیں، یہ خوفناک ہے۔ مجھے یہ پسند نہیں ہے۔" میری ذات خوف محسوس کر رہی تھی اور انکار کر رہی تھی۔

لیکن، میرے سوچنے کے عمل نے فیصلہ کیا کہ "یہ ایک خوفناک چیز ہے، لیکن یہ تخلیق اور تخلیق کے مخالف پہلو، یعنی تباہی ہے، اور یہ ویدوں میں بیان کردہ اس دنیا کے تینوں عناصر ہیں: تخلیق، تحفظ اور تباہی۔ یہ ضرور سچائی ہے۔ اس لیے اسے قبول کرنا چاہیے۔" اس نے میری ذات کے احتجاج کو دبانے کے ساتھ ہی، میری ذات نے ہچکچاہٹ کے ساتھ، اور تھوڑی سی کوشش کے بعد، "ہاں" کہہ دیا۔

اس کے بعد، یہ تھوڑا سا دور ہو گیا، اور اس کا صرف ایک حصہ باقی رہ گیا۔

شاید کسی بہادر شخص نے فوراً "ہاں" کہہ دیا ہوتا۔ لیکن یہ ایک ایسی طاقت ہے جو اس دنیا کو کسی بھی طرح سے تخلیق اور تباہ کر سکتی ہے، اور اس طاقت کو براہ راست قبول کرنا بہت مشکل تھا، کیونکہ اس سوال کا وقت بہت جلدی آیا تھا، اور اس وقت میں تخلیق اور تباہی کی طاقتوں کا تجربہ کر رہا تھا، اس لیے میں فوراً جواب نہیں دے سکا۔ اگر میں فوراً جواب دے پاتا تو شاید میں جلد ہی اس کے ساتھ متحد ہو جاتا۔ یہ معلوم نہیں ہے۔

شروع میں تو میں ہچکچاہٹ محسوس کر رہا تھا، لیکن کچھ دن بعد، جب میں نے اس کے بارے میں سوچا، تو مجھے احساس ہوا کہ یہی اصل چیز ہے، جو کائنات کے بنیادی اصولوں سے منسلک ہے، اور اس سے گزرنا ممکن نہیں ہے۔

اِس دن، پہلی بار جو شدید احساس ہوا تھا، وہ تقریباً ختم ہو گیا تھا اور تھوڑا سا احساس باقی رہ گیا تھا۔ اس لیے، شروع میں مجھے لگا کہ یہ شاید عارضی چیز ہے، لیکن بعد میں، جب میں مراقبہ جاری رکھتا گیا، تو احساس میں تھوڑی سی گہرائی آنے لگی۔ مستقبل میں، کیا میں اُس شدید، خوفناک اور تخلیقی طاقت کے ساتھ ایک ہو پاؤں گا... یہ میں مستقبل میں دیکھوں گا۔

کم از کم، اگر مجھے دوبارہ اسی طرح کا سوال پوچھا جائے، تو میں یہ سوچ کر کہ میرے جسم کے ساتھ جو بھی ہو، میں "ہاں" کہوں گا۔

جیسے کہ میں نے بہت کچھ تجزیہ کیا ہے، میرا خیال ہے کہ یہ وہ راستہ ہے جس سے بچنا نہیں چاہیے، بلکہ جس پر چلنا ہے، اور شاید یہی واحد راستہ ہے جو میرے لیے ہے۔ اس لیے، مجھے "ہاں" کہنا ہی ہوگا۔

اب تک، مجھے لگتا تھا کہ میں شاید مراقبہ کے اوسط درجے کا ہوں، لیکن اب مجھے ایسا محسوس ہو رہا ہے کہ شاید میں ابھی تک مبتدی ہی ہوں۔

دراصل، مراقبہ بنیادی طور پر، سانس لینے کے دوران توجہ کو ناک کے سر پر مرکوز کرنے سے توانائی سر تک پہنچتی ہے، اور صرف ناک کے سر پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی بے ترتیب خیالات ختم ہو جاتے ہیں۔ صرف بیٹھ کر منتر پڑھنا، یا توانائی سے متعلق کوئی کام کرنا، یا بے ترتیب خیالات کو دبانے کی کوشش کرنا، یہ سب کچھ ابھی بھی مبتدی سطح پر ہے۔

...ایسا محسوس ہو رہا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہی سوچ مجھے زیادہ مناسب لگتی ہے۔ خاص طور پر، کسی نے مجھے یہ نہیں بتایا، لیکن اس حال ہی میں جو تجربہ ہوا ہے، اس کے بعد مجھے لگتا ہے کہ پہلے جو مراقبہ تھا، وہ مراقبہ کے اعتبار سے اتنا اہم نہیں تھا۔

اس لیے، حقیقت یہ ہے کہ شاید میں ہمیشہ سے مراقبہ کا مبتدی ہی رہا ہوں، اور اب میں شاید مراقبہ کے مبتدی کی حیثیت سے باہر نکل رہا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ شاید میں نے ایک حد عبور کر لی ہے۔

لیکن، مجھے ایسا بھی لگتا ہے کہ میں ابھی تک مکمل طور پر آزاد نہیں ہوں۔

مجھے کُنڈلنی کا تجربہ ہوا ہے، توانائی میں اضافہ ہوا ہے، اور مجھے نادا کی آوازیں بھی سنائی دی ہیں، لیکن یہ سب کچھ، اب تک، میرے لیے ایک فرد کے طور پر ایک بڑا تجربہ تھا، لیکن شاید یہ خدا کے شعور کے لیے ایک چھوٹا تجربہ تھا۔

شاید، خدا کے شعور کو جاننے کے بعد، یہ سب کچھ چھوٹا لگتا ہے، اور یہ مراقبے کے تجربات شاید مبتدی سطح کے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ "چمکتا ہوا خدا" (موری کانزو کی تصنیف) میں لکھی گئی اگلی منزل درست ہے۔ اور مجھے لگتا ہے کہ میری حالت ہر مرحلے سے مطابقت رکھتی ہے۔

1. نچلے چکروں کو فعال کرنا، ان کو مستحکم کرنا۔ توانائی کو گزرنے دینا۔ یہ کوندلنی کی وجہ سے منیプラ کے غالب ہونے کی حالت کے مساوی ہے۔ دیگر تفصیلات کے لیے، براہ کرم یوگا کے ریکارڈز کا حوالہ دیں۔ تیاری کا پہلا حصہ۔ تصویر میں "کٹھن راستے" کے مساوی۔
2. نچلے چکروں کو فعال کرنا، اسی طرح توانائی کو گزرنے دینا۔ یہ اناہتا کے غالب ہونے کی حالت ہے، اور، اجنا کے غالب ہونے کی حالت، اور خاموشی کی شعور کی حالت، اور، اس بات کا احساس کہ محض مولادارا کو ذہن میں لانے سے ہی توانائی ساھاسرالا تک پہنچ جاتی ہے، یا، ایسی حالت کہ جس میں توانائی ساھاسرالا سے اوپر کی طرف نکلتی ہے۔ تیاری کا دوسرا حصہ۔ تصویر میں "شاگرد کا راستہ" کے مساوی۔
↑ یہاں تک کہ شروعاتی افراد کے لیے۔

3. اناہتا چکر، وشوڈھا چکر (کانسا چکر)، اجنا چکر۔ یہ اکثر اس ترتیب میں ہوتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ ترتیب مختلف ہو سکتی ہے۔ میرے معاملے میں، حال ہی میں، خدا کی شعور کی اس بات کا احساس کہ یہ دنیا آپ کے اختیار میں ہے، اور اس سے خوف محسوس کرنا، یہ احساس اناہتا کے اندر محسوس ہوا۔ میں نے سوچا تھا کہ اناہتا زیادہ محبت سے بھرپور ہوگی، اس لیے یہ تھوڑا حیرت انگیز تھا۔ یہ یقیناً محبت ہے، لیکن یہ ایک بہت وسیع اور بنیادی شعور یا توانائی ہے، جو تخریب اور تخلیق دونوں کو محسوس کر سکتی ہے۔ ہر چیز کو اپنی مرضی کے مطابق کرنے کی صلاحیت والی تخلیقی توانائی بھی خوفناک محسوس ہوئی۔
4. تمام چکر ایک ہو جاتے ہیں، اور ایک مربوط چکر بن جاتے ہیں۔

اگر ایسا ہے، تو میں ابھی تیسرے مرحلے میں ہوں۔

چکر بھی، جو کہ اصل چکر کہلاتے ہیں، وہ تیسرے مرحلے سے شروع ہوتے ہیں، اور میرا تجربہ یہ ہے کہ پہلے اور دوسرے چکروں کو صرف ایڈجسٹ کرنے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

نچلے چکروں میں منیプラ کے غالب ہونے سے ہی میں کافی مثبت ہو گیا تھا اور زندگی کو زیادہ خوشی سے گزارنے لگا تھا، اور، اناہتا کے غالب ہونے سے بھی زندگی بہت خوبصورت محسوس ہوئی۔ لیکن یہ آخر نہیں ہے، بلکہ توانائی مزید اوپر تک پہنچتی ہے، اور، اب، مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں اناہتا کے اندر موجود بنیادی تخلیقی ارادے اور توانائی سے منسلک ہو گیا ہوں، اور، یہ ایک بالکل مختلف دنیا ہے، اور، اس سے پہلے کہ میں نے پہلی اور دوسری حالتوں سے گزر کر، مجھے لگتا تھا کہ میری مراقبہ کی مہارت میں بہتری آئی ہے، لیکن، شاید، جب میں تیسرے مرحلے میں ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ اب تک جو مراقبہ میں کیا گیا ہے، وہ صرف شروعاتی افراد کے لیے تھا، اور، شاید، اب میں شروعاتی مرحلے سے باہر نکل گیا ہوں۔ تیسرے مرحلے میں داخل ہونے کے بعد ہی میں حقیقی معنوں میں معنوی دنیا میں داخل ہوتا ہوں، اور، دوسرا مرحلہ شاید صرف تیاری ہے۔ اگر ایسا ہے، تو دوسرا مرحلہ شروعاتی مرحلے کے مساوی ہے، اور، جب میں تیسرے مرحلے میں پہنچتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ میں شروعاتی مرحلے سے باہر نکل جاتا ہوں۔

یہ تیسرے نمبر کی تخلیقی توانائی اور ارادے کے بارے میں جاننے کے بعد، مجھے ایسا لگتا ہے کہ اب واپسی نہیں ہے۔

شاید روحانیت اور اوکاल्ट میں جو چیزیں "دلچسپ" یا "مضحک" لگتی ہیں، وہ صرف پہلے دو نمبر تک ہی ہوتی ہیں۔ تیسرا نمبر کافی عملی ہے، اور اگر اس سے احتیاط سے نہ برخورد کی جائے تو جلنا ممکن ہے۔

یہاں تک کہ پہلے اور دوسرے نمبر کے مراحل میں، میرے چکروں کو متحرک کیا گیا تھا اور توانائی کے لحاظ سے، ہر حصہ غالب آگیا تھا۔ اس لیے، میں مبہم طور پر سمجھتا ہوں کہ یہ وہی ہے جو دنیا میں "چکر کھولنے" کے بارے میں کہا جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، جذبات میں کمی، غیر ضروری خیالات میں کمی، جنسی خواہش پر قابو پانا، اور توانائی میں اضافے کے ذریعے مثبت رویے میں اضافہ جیسے تبدیلیاں آئی تھیں، لیکن یہ چکر کھولنے کے لیے کافی غیر معمولی تھا، جو کہ قدیم صحیفوں اور دیگر کتابوں میں بیان کیا گیا ہے۔ اس لیے، میں تھوڑا ناخوش تھا، اور سوچا کہ شاید یہی چیز ہے۔

تاہم، اس بار، شاید تیسرے مرحلے میں داخل ہونے کے بعد، مجھے "آناہتا" میں احساس ہونے لگا ہے، جو کہ ایک ایسا احساس ہے جو "چکر" کے لیے مناسب ہے۔ اگر ایسا ہے، تو پہلے جو کچھ تجربہ ہوا، وہ "چکر کھولنے" کے بجائے، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، صرف "چکر کو ایڈجسٹ" کرنے کے بارے میں تھا۔ تاہم، اس میں توانائی کے بارے میں کچھ نہیں لکھا گیا ہے، اس لیے شاید یہ مصنف اور میرے تجربے میں کچھ فرق ہے۔

یہ کتاب پہلے چکر کو ایڈجسٹ کرنے، پھر چکر کھولنے، اور اس کے بعد توانائی کو بڑھانے کا ایک سلسلہ ہے، ایسا بھی لگ سکتا ہے۔ میرے لیے، پہلے توانائی میں اضافہ ہونا، پھر چکر کو ایڈجسٹ کرنا، اور اس کے بعد چکر کھولنا، یہ ترتیب زیادہ مناسب ہے۔ شاید یہ صرف لکھنے کا طریقہ ہے، اور درحقیقت یہ ایک ہی چیز ہو، لیکن مصنف انتقال کر چکے ہیں، اور اس کی تصدیق کرنا ممکن نہیں ہے۔

اس کے باوجود، پہلے چکر کو نیچے اور اوپر ایڈجسٹ کرنا (پہلا اور دوسرا نمبر)، اور پھر "آناہتا" (تیسرا نمبر)، "ویشنودھا"، "اجنا-سہاسرارا" کا تسلسل مناسب لگتا ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے پہلے اوپر جانا، پھر "آناہتا" تک واپس آنا، اور پھر دوبارہ اوپر جانا۔ یہ میری موجودہ حالت سے مطابقت رکھتا ہے۔

شاید، مجھے لگتا ہے کہ یہی بات ہے۔

ہفتہ scorsa، اناہتا میں تخلیق اور تباہی کی احساسات کا تجربہ، جیسا کہ وہاں لکھا گیا ہے، اس سے پہلے، ایک حد تک، آجزینا تک کی چمکتی ہوئی توانائی سے بھرا ہوا تھا۔ درحقیقت، اب بھی ایسا ہی ہے، لیکن باہر سے دیکھنے پر، یہ حالت اناہتا کی غالب حالت میں واپس آنے کی طرح نظر آ سکتی ہے۔

لیکن، درحقیقت، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، یہ اس سے ایک قدم آگے ہے، ہے۔

تاہم، باہر سے، چمکتی ہوئی توانائی کے لحاظ سے، یہ پیچھے ہٹ جانے کی طرح نظر آ سکتا ہے۔

شعور کے لحاظ سے، یہ گہرے مقام سے منسلک ہو کر تبدیل ہو گیا ہے، لیکن اسے پیچھے ہٹ جانے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

مثال کے طور پر، جب برطانیہ میں جادوگروں کے ساتھ سخت تربیت کی گئی تھی، تو وہ فطرت سے ہی بیدار حالت میں تھے، اس لیے شاگردوں کی تعلیم میں، "چمکتی ہوئی توانائی کو کم نہ کریں، بلکہ اسے بڑھائیں" کی مسلسل تعلیم دی جاتی تھی، لیکن اس وقت، اس سے پہلے اور اس کے بعد بھی، بنیادی طور پر وہ ہمیشہ بیدار حالت میں پیدا ہوتے اور مرتے تھے، اس لیے انہیں اس طرح کے تبدلات کے بارے میں علم نہیں تھا کہ شاگرد پہلے نیچے جاتے ہیں اور پھر دوبارہ اوپر آتے ہیں۔

اس لیے، صرف چمکتی ہوئی توانائی کو دیکھتے ہوئے، "تم یہ کیوں واپس کر رہے ہو؟ چمکتی ہوئی توانائی کو بڑھاؤ" کہا جاتا ہے، اور چونکہ یہ سخت تربیتی طریقہ ہے، اس لیے شاگردوں کو تکلیف ہوتی ہے۔

یہ لگتا ہے کہ میری تدریسی روش میں کچھ غلطی ہے۔

میں اب اس بات کا احساس کر رہا ہوں۔

شاید یہ اس زندگی کا ایک مقصد تھا کہ اس بات کا احساس ہو۔

اب بھی برطانیہ میں جاری سخت تربیتی روحانی تعلیم کو تھوڑا سا بہتر بنانے کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ اگرچہ، یہ بھی ہے کہ یہ اب میرے کنٹرول سے باہر ہے اور اس میں کچھ نہیں کر سکتے۔

ہ最近، میرے سینے کے اندر موجود ایک الہی شعور نے مجھے احساس دلایا کہ یہ دنیا ہر چیز کو اپنی مرضی کے مطابق کر سکتی ہے، اور اس سے مجھے خوف محسوس ہوا۔ درحقیقت، یہ چیز کچھ حد تک خوفناک ہے، لیکن یہ "شیطان" جیسی خوفناک چیز نہیں ہے، بلکہ یہ تخلیق اور تباہی کے دو پہلوؤں میں سے تباہی کا پہلو ہے۔

تاہم، اس کے باوجود، یہ چیز "شیطان" کے طور پر پہچانی جا سکتی ہے۔

یہ ممکن ہے کہ تخلیق اور تباہی کے تباہی کے پہلو کو کچھ لوگ "شیطان" کے طور پر پہچانیں۔ یہ اتنا ہی خوفناک محسوس ہوتا ہے، لیکن اس کے ساتھ ہی یہ تخلیقی توانائی سے بھرا ہوا ہے، اور یہ صرف ایک "شیطان" نہیں ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ کچھ یوگا کے لوگ بھی اس احساس کو "شیطان" کے طور پر بیان کرتے ہیں۔

لیکن، یہ "شیطان" سے زیادہ "تخلیق" کے طور پر بیان کرنا زیادہ مناسب ہو سکتا ہے۔

یہ ایک ایسی "شیطان" ہے جس سے آپ کو تربیت کے دوران ضرور سامنا کرنا پڑے گا۔ اس کے علاوہ، ایسے بھی وجود ہیں جو واقعی "شیطان" جیسے ہیں، لیکن وہ ایک الگ چیز ہیں۔ اگر یہ ایک ایسی "شیطان" ہے جس سے آپ کو ضرور سامنا کرنا پڑے گا، تو یہ تخلیق اور تباہی کے تباہی کے پہلو کے بارے میں ہے۔ یہ اتنا ہی خوفناک محسوس ہوتا ہے کہ اسے "شیطان" بھی کہا جا سکتا ہے۔

اس کے علاوہ، کچھ لوگ ایسے حالات کو بھی "شیطان" کہتے ہیں جن میں وہ بے ترتیب خیالات اور ٹارما سے متاثر ہوتے ہیں، لیکن یہ بھی ایک الگ چیز ہے۔

یہ تصورات یا ٹارما کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسے وجود کے بارے میں ہے جس میں تخلیق اور تباہی دونوں پہلو موجود ہیں۔ یہ وجود میرے سینے کے اندر موجود ہے، یا یہ میرے قریب آ رہا ہے، اور یہ پہلے تو شدید طریقے سے ظاہر ہوتا ہے، اور پھر یہ مسلسل ہلکی سی موجودگی کے طور پر رہتا ہے۔

یہ تھوڑا مختلف ہو سکتا ہے، لیکن یوگا کے کچھ ماہرین بھی ایسی باتیں کہتے ہیں۔ شاید یہ ایک الگ چیز ہے کیونکہ اس کی وضاحت مختلف ہے، لیکن یہ ایک ہی چیز ہو سکتی ہے۔

جب آپ ذاتی کارما سے بالاتر ایک دنیا میں جانا چاہتے ہیں، تو وہاں ہمیشہ ایک ایسی "شیطان" موجود ہوتی ہے جو آپ کو روکنے کی کوشش کرتی ہے۔ یہ ہمیشہ ہوتا ہے۔ جو لوگ کبھی "شیطان" سے نہیں ملتے، وہ مذہب کے نقطہ نظر سے، روحانی ترقی کے لحاظ سے، ابھی ابتدائی مرحلے میں ہوتے ہیں۔ جو لوگ کبھی "شیطان" سے نہیں ملتے، وہ ابھی تک مذہباً مکمل نہیں ہوتے۔ وہ ابھی تک اپنے ذاتی کارما کے اندر ہی رہتے ہیں۔ جب لوگ کہتے ہیں کہ "روح نے آپ پر قبضہ کر لیا ہے" یا "یہ بہت خوفناک ہے"، تو یہ اس سے بالکل مختلف چیز ہے کہ جب آپ "شیطان" سے ملتے ہیں۔ جب آپ "شیطان" سے ملتے ہیں، تو یہ واقعی خوفناک ہوتا ہے، اور اس وجہ سے آپ خود بخود خدا کی عبادت کرنے لگتے ہیں۔ ("اوبرکونسیسنس ٹو دی ڈیوائن" بذریعہ ہونسان ہیروکی)

یہ ممکن ہے کہ یہ واقعی موجود ہو، لیکن اگر یہ ایک ہی چیز ہے، تو میرے لیے یہ اتنا برا اور خوفناک "شیطان" نہیں ہے، بلکہ یہ تخلیق اور تباہی کے تباہی کا پہلو ہے۔ میں نے ذاتی طور پر فیصلہ کیا ہے کہ اس سے بچنے کی ضرورت نہیں ہے۔

میں نہیں سمجھتا کہ اگر کوئی مخلوق محض ایک وجود کے طور پر موجود ہے تو اس سے لازمی طور پر سامنا کرنا پڑے گا۔ لیکن اگر یہ ایک ایسی مخلوق ہے جس سے لازمی طور پر سامنا کرنا پڑے، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ آپ کیا خیال کرتے ہیں؟

اسی طرح، شٹائینر کی "حدود کے محافظ" کے بارے میں بھی بات ہے۔ شاید یہ بھی وہی چیز ہو। اگر ایسا ہے، تو یہ قابل فہم ہے۔ پہلے بھی میں نے مراقبے کے دوران کچھ خوفناک نظر آنے والی چیزیں دیکھی تھیں، اور اس وقت مجھے لگا تھا کہ وہ "حدود کے محافظ" ہو سکتے ہیں۔ لیکن اگر یہ تخلیق اور تباہی کے تباہ کن پہلو کو "حدود کے محافظ" کے طور پر پہچانا جاتا ہے، تو یہ مجھے زیادہ مناسب لگتا ہے۔

میری رائے میں، تخلیق اور تباہی (اور تحفظ) کے شعور کی موجودگی میں، کسی بھی فرد کی "ایگو" کو ترجیح دینا ممکن نہیں ہے۔

تخلیق (اور تباہی اور تحفظ) کا شعور، بذات خود کائنات کے شعور کے مساوی ایک وسیع اور پھیلا ہوا شعور ہے، اور اس لمحے، "فرد" کے طور پر شعور ایک کنارے پر دھکیل دیا جاتا ہے۔

وسیع شعور پہلے آتا ہے، اور اس وقت، فرد کے شعور کو ترجیح دینا ممکن نہیں ہے۔

عموماً، مذہبی رہنما "کیا فرد کو ترجیح دی جائے یا عوام کو؟" جیسے سوالات کرتے ہیں، لیکن یہ کسی بھی چیز کو ترجیح دینے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس میں "عوام" ہمیشہ پہلے آتے ہیں، اور "فرد" کو ایک کنارے پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔

لہذا، اس کی کوئی ضرورت نہیں ہے کہ "تخلیق اور تباہی (اور تحفظ) کی طاقت بہت بڑی ہے، اس لیے ہمیں عوام کو فرد پر ترجیح دینی چاہیے..." جیسے کچھ سوچنا پڑے، کیونکہ شعور خود ہی شروع سے "عوام" ہوتا ہے، اس لیے سوچنا خود بخود "عوام" کی طرف جاتا ہے۔

جب آپ اس شعور سے دور ہو جاتے ہیں، تو فرد کا شعور دوبارہ ظاہر ہوتا ہے، اور تب ایسے سوالات اور خیالات پیدا ہو سکتے ہیں، لیکن جب آپ تخلیق اور تباہی (اور تحفظ) کے شعور کے ساتھ متحد ہوتے ہیں، تو اس وقت تقریباً 90% شعور "عوام" سے بھرا ہوتا ہے۔

لہذا، تخلیق اور تباہی (اور تحفظ) کے شعور کے ساتھ ہونے پر، کسی بھی فرد کو ترجیح دینا ممکن نہیں ہے۔

تاہم، اگر یہ شعور غیر مستحکم ہے، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ اگر کسی چیز کو عوام کے نقطہ نظر سے فیصلہ کیا جائے، تو فرد کے شعور میں واپسی کے بعد فیصلہ غلط ہو سکتا ہے۔ اس صورت میں، زندگی میں آپ ہمیشہ تخلیق اور تباہی (اور تحفظ) کے شعور کے ساتھ متحد نہیں ہوتے، لہذا اگر آپ اس بات کا خیال رکھیں کہ آپ متحد نہ ہونے کے دوران فرد کو ترجیح نہ دیں، تو یہ ایک قابل غور بات ہے۔

تاہم، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ جیسے جیسے تخلیق اور تباہی (اور تحفظ) کا شعور گہرا ہوتا جاتا ہے، اس طرح کی فکر کی ضرورت کم ہوتی جاتی ہے۔

میں یوجی ماسا کی کتاب "عقیدہ اور ذِن" کو پڑھ رہا ہوں۔

• 空無辺処 (کووم بیئن شو) → اس سے آگے
• 識無辺処 (شکی مو بیئن شو) → اس تک
• 無所有処 (موشو شو)
• 非想非非想処 (ہیسو ہہی سو شو)

ہفتہ scorsa، میں نے تجزیہ کیا تھا کہ شاید "識無辺処" کے آثار نمایاں ہو رہے ہیں۔ لیکن اب مجھے سینے میں ایک ایسی خدائی شعور کی موجودگی کا احساس ہوا ہے جو اس دنیا کو اپنی مرضی سے چلا سکتا ہے، اور اس سے مجھے دہشت محسوس ہوئی۔ اس احساس اور کتاب کے بیان کا موازنہ کرنے پر، ایسا لگتا ہے کہ شاید پہلے میں "空無辺処" کے مرحلے میں تھا، اور اس تجربے کے بعد میں "識無辺処" میں داخل ہوا ہوں۔

اس لمحے میں، سینے میں ایک گہرا جذبہ محسوس ہوتا ہے، اور ایک وسیع احساس پورے جسم میں پھیل جاتا ہے۔ (درج) اس طرح، جب آپ کو اپنی ذات سے بالاتر کائنات کی وسعت کا احساس ہوتا ہے، تو یہ "空無邊處定" کی مکمل تکمیل اور "識無邊處定" کے کھلنے کی علامت ہے۔ "عقیدہ اور ذِن (یوجی ماسا کی تصنیف)"

اس کے مطابق، میرے سینے میں "خلق اور تباہی کی شعور" کا احساس ہونا اور اس سے دہشت محسوس کرنا، اس کا ایک نمونہ ہے۔ اسے دوسرے الفاظ میں "کائناتی شعور" بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہ اس دنیا کو چلانے والا قانون ہے۔ کچھ لوگ اسے خدا یا خدائی شعور کہہ سکتے ہیں۔

اس حالت میں، ذات کی حیثیت سے آپ کا دل، ایک طرف دھکیل دیا جاتا ہے۔ اور یہ بھی لکھا ہے کہ اگلے مرحلے پر پہنچنے کے بعد، جو چیز ایک طرف دھکیل دی گئی تھی، وہ مکمل طور پر مفقود ہو جائے گی۔ میرے تجربے کو اس کے ایک مرحلے سے ملتا جلتا لگتا ہے۔

اس لیے، یہ کہنا مناسب ہوگا کہ میں نے جب "خلق اور تباہی" کے شعور کو سمجھا، تو "空無辺処" مکمل ہو گیا اور میں "識無辺処" میں داخل ہو گیا۔

تاہم، یہ مکمل حالت نہیں ہے، اور اسے مکمل کرنے کے لیے مزید وقت درکار ہوگا۔ شروع میں، "خلق اور تباہی" کا احساس بہت شدید تھا، لیکن اب یہ اتنا نہیں ہے۔ اس لیے، مجھے اپنے مراقبے کو مزید گہرا کرنے کی ضرورت ہے۔

شروع میں، یہ صرف تھوڑا سا تھا جو میرے سینے کے اندرونی حصے میں باقی تھا۔

پہلے دن، مجھے پہلے ایک وسیع رُخ کے تخلیق اور تباہی کا احساس ہوا، جس سے مجھے خوف محسوس ہوا۔

اور اس احساس کا کچھ حصہ باقی رہا۔

اب، جیسے جیسے میں مراقبہ جاری رکھتا ہوں، وہ باقی بچا ہوا احساس، جو میرے سینے کے اندرونی حصے میں خاموشی سے موجود تھا، "تخلیق اور تباہی (اور تحفظ)" کی صورت میں پھیل رہا ہے، اور اب یہ میرے پورے سینے میں پھیل چکا ہے، اور یہ میرے گلے تک پہنچ رہا ہے۔

اس حالت میں، مجھے خاص طور پر کوئی تکلیف یا خوف محسوس نہیں ہو رہا ہے، بلکہ یہ تخلیق اور تباہی کے احساس کی ایک کمزور شکل ہے، جو کہ پہلے محسوس ہوا تھا، اور اگرچہ یہ کافی گہرا ہے، لیکن پہلے کے مقابلے میں یہ اتنا گہرا نہیں ہے، لیکن یہ میرے پورے سینے میں پھیل رہا ہے۔

شروع میں، مجھے ایسا لگتا تھا جیسے میرا جسم، میری شعور، اور میری تصور کی صلاحیت، تخلیق اور تباہی کے احساس سے الگ ہیں۔

خاص طور پر شروع میں، یہ میرے سینے کے پچھلے حصے سے قریب آرہا تھا، اور پہلے دن، میں نے اپنے سینے کے پچھلے حصے سے تخلیق اور تباہی کا احساس بہت شدت سے محسوس کیا۔

اور میرے سینے کے تھوڑے پیچھے ایک ہلکی سی باقیات موجود تھی۔

اس حالت میں، مجھے ابھی تک اپنے آپ کے ساتھ مکمل طور پر یکجا ہونے کا احساس نہیں ہو رہا تھا، اگرچہ جسمانی طور پر یہ میرے جسم کے ساتھ ملحق ہے، لیکن میرے دل یا میرے آؤرے کے احساس کے طور پر، یہ ابھی بھی تھوڑا سا پیچھے موجود ہے۔

اس لیے، مجھے اس وقت ایسا لگتا تھا جیسے یہ "باہر" ہے۔

دوسری جانب، جب میں مراقبہ جاری رکھتا رہا، تو شروع میں جو تخلیق اور تباہی کے احساس کے ٹکڑے "باہر" تھے، وہ آہستہ آہستہ میرے سینے میں داخل ہونے لگ گئے، اور اب یہ میرے پورے سینے میں پھیل چکے ہیں۔

تخلیق اور تباہی کا احساس، جو شروع میں خوفناک بھی تھا، لیکن جب اسے قبول کر لیا جاتا ہے، تو بنیادی طور پر یہ خوفناک نہیں ہوتا ہے، تاہم، ایک احساس کے طور پر، مجھے اب بھی اس وقت جو خوف محسوس ہوا تھا، اس کی ہلکی سی ہلچک محسوس ہو رہی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ آہستہ آہستہ معمول بن جائے گا۔

ابھی تک، یہ احساس صرف میرے سینے کے آس پاس ہی ہے، اور یہ میرے گلے کے وِشُدھا تک پہنچنا شروع ہو گیا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ میرے وِشُدھا میں کچھ ہل رہا ہے۔

اگلا کیا ہوگا؟

اس وقت، میں بنیادی طور پر سانس لینے کے لیے اپنے ناک کے سر پر توجہ مرکوز کر رہا ہوں، جس سے توانائی میرے سر تک پہنچتی ہے، اور ساتھ ہی، صرف اپنے ناک کے سر پر توجہ مرکوز کرنے سے ہی میرے ذہن سے غیر ضروری خیالات دور ہو جاتے ہیں، لیکن میں خاص طور پر اپنے وِشُدھا پر کوئی خاص عمل نہیں کر رہا ہوں، لیکن چونکہ وِشُدھا توانائی کا راستہ ہے، اس لیے یہ اس پر ردعمل ظاہر کر رہا ہے۔ میں مستقبل میں دیکھوں گا کہ یہ وِشُدھا سمیت، کس طرح تبدیل ہوتا ہے۔

ہفتہ قبل، میں نے سینے کے اندر تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی ایک ایسی کیفیت محسوس کی جو سینے تک پھیل گئی، اور اس کے بعد، مجھے گلے کے وِشُدھا میں دباؤ محسوس ہونے لگا۔ ایسا لگتا تھا کہ وِشُدھا میں کوئی رکاوٹ ہے۔ اس لیے، میں نے اس کے برعکس، یعنی موراڈھارا کی طرف، نیچے کی جانب، اس شعور کو پھیلانے کی کوشش کی۔

تب، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی یہ توانائی موراڈھارا کی طرف کافی آسانی سے پھیل گئی، اور موراڈھارا کی توانائی کے ساتھ مل گئی۔

اس کے بعد، موراڈھارا میں موجود "خود" کے کچھ ٹکڑوں کی طرح کی چیزیں ہلنے لگی، اور یہ خود سے وابستہ آخری مزاحمت کی طرح کی ایک ردعمل ظاہر کرنے کے بعد، موراڈھارا میں خود کی مقدار کافی حد تک کم ہو گئی۔ اگرچہ خود پہلے سے ہی کم ہو رہی تھی، لیکن یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی توانائی بالکل "عمومی" اور مجموعی شعور ہے، لہذا جب یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی توانائی موراڈھارا کو بھر دیتی ہے، تو وہاں موجود "جزء" کے طور پر شعور، یعنی خود کے ٹکڑے، کا ختم ہو جانا لازمی ہے।

اس طرح، موراڈھارا میں جو خود باقی تھا، وہ ہلنے کے بعد، آخری مزاحمت کے بعد، اور کچھ دیر بعد، مستحکم ہو گیا۔

اس کے بعد، جب میں نے موراڈھارا سے توانائی کو ریڑھ کی ہڈی (یوگا میں سُشُمنا) کے ذریعے سر تک لے جانے کی کوشش کی، تو مجھے ایسی توانائی محسوس ہوئی جو پہلے سے کہیں زیادہ موٹی، مضبوط، اور لچکدار تھی۔

اس سے پہلے، جب میں موراڈھارا سے اجنا تک توانائی لے جا رہا تھا، تو مجھے ایک ایسی ہلکی توانائی محسوس ہوتی تھی جو تقریباً گیس کی طرح تھی۔ یہ ایک نسبی چیز ہے، اور اس سے پہلے کی مدت کے مقابلے میں لچک بڑھ چکی تھی، لیکن نسبتاً دیکھیں تو، اس بار تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی توانائی میں مزید لچک تھی، اور یہ گیس تو تھی، لیکن تھوڑی سی لچکدار تھی، اور ایسا محسوس ہوتا تھا جیسے تھوڑا سا لچکدار مائع اوپر جا رہا ہے۔ شاید، یہ الفاظ میں بیان کرنا اتنا آسان نہیں ہے، لیکن میں نے یہ لکھنا ضروری سمجھا۔

اس طرح، نسبتاً زیادہ سخت ہونے والی توانائی موراڈھارا سے اوپر کی طرف بڑھی، اور راستے میں، احساسات ختم ہو گئے، اور کچھ حصہ سر تک پہنچ گیا۔

جب یہ لچکدار توانائی اوپر جا رہی تھی، تو مجھے محسوس ہوا کہ ریڑھ کی ہڈی کے پٹھوں پر کچھ دباؤ پڑ رہا ہے۔ اور، موراڈھارا میں جو ہوا تھا، اسی طرح، ریڑھ کی ہڈی کے آس پاس جو خود کا شعور باقی تھا، وہ تھوڑا سا ہلنے کے بعد، غائب ہو گیا۔

اور، دوبارہ، وِشُدھا میں ہلنے کی کیفیت ہوئی۔ مجھے ایسا لگتا ہے کہ وِشُدھا ابھی تک فعال نہیں ہے، اور اس میں کوئی رکاوٹ ہے۔

بعض توانائی سر تک پہنچ گئی، اور سر میں موجود کچھ "خود" کو ہل چلا کر مٹا دیا گیا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ "خود" مکمل طور پر مٹ نہیں پایا۔ تاہم، اگر ہم اس حالت کا موازنہ اس سے پہلے کی حالت سے کریں تو، ایسا لگتا ہے کہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور پورے جسم میں پھیل گیا ہے، اس لیے نتائج کے لحاظ سے یہ کافی ہے، اور ہم مزید کوشش کر سکتے ہیں۔

یہ ہل چلنے اور "خود" کے مٹنے کا احساس، مٹنے کے لمحے میں "خود" کی تھوڑی سی مزاحمت کی طرح ہے۔ اسے "ڈر" کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ احساس بہت کمزور ہے، اور یہ اتنا بھی نہیں ہے کہ اسے "ڈر" کہا جا سکے۔ اگرچہ اس میں کچھ عناصر موجود ہو سکتے ہیں، لیکن یہ بنیادی احساس نہیں ہے۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے "خود" نے آخری فیصلہ کیا اور خاموشی سے مٹنے کا ارادہ کر لیا۔ لیکن، "خود" ابھی بھی موجود ہے، اور یہ جسم کے اندر کافی کمزور ہو گیا ہے، لیکن اب بھی موجود ہے۔

ایسا بھی محسوس ہو رہا ہے کہ کیا "خود" کو باقی رکھنے سے روزمرہ کی زندگی میں کوئی مسئلہ پیدا ہو گا، یا کچھ ایسا ہی۔ یہ بھی ایک سچائی ہو سکتی ہے، لیکن "خود" ایک "اہنکار" (ego) ہے، جو "بودی" (decision-making ability) کی رد عمل کے طور پر پیدا ہوتا ہے، اس لیے اگر یہاں ہم نے "خود" کو مکمل طور پر مٹا دیا، تب بھی جب تک "بودی" موجود ہے، "اہنکار" دوبارہ ظاہر ہو گا، اس لیے اس میں کوئی خاص مسئلہ نہیں لگتا۔ کیا آپ کا خیال ہے؟

یہاں جو "خود" مٹا رہے ہیں، وہ ایک ایسی "خود" ہے جو عادت بن چکی ہے اور طے ہو چکی ہے، اور "بودی" کے ساتھ ہر بار "اہنکار" کا ظہور ہونا ناگزیر ہے، اور اس بات کا احساس ہو سکتا ہے کہ یہ "اہنکار" کی رد عمل ہے، اس لیے اس میں کوئی مسئلہ نہیں لگتا۔

ہم نے اس کا جائزہ لیا ہے اور ایسا لگتا ہے کہ کوئی مسئلہ نہیں ہے، اس لیے ہم اب بھی تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کو مزید پھیلانا چاہتے ہیں۔