میں نے پہلے بھی سنا ہے کہ "کوشا" (Rasgulla) ایک قدیم شگا کائین شینکو کی دعائیہ تقریر کا حصہ ہے، لیکن چونکہ یہ صرف ایک قیاس آرائی تھی، اس لیے میں کبھی اس کی تصدیق نہیں کر سکا، لیکن مجھے اس کے تلفظ کے بارے میں دلچسپی تھی۔

کوشا:
کمی گا دائی وا
چیو نی ہچیو نی
سا زارے ایشی نو
ای وا او تو ناری تے
کاکے نو مۇسُما دے

یہ دھن یقیناً قومی ترانے کا ہے، لیکن اس کی دعائیہ تقریر کا بھی ایک حصہ ہونا چاہیے۔

میں ہمیشہ سے اس دعائیہ تقریر کے حصے کے بارے میں سوچ رہا تھا، اور میں چاہتا تھا کہ میں اسے کہیں نہ کہیں سن سکوں، اور پھر مجھے یہ خواب میں دیکھا۔

یہ صرف دھن نہیں تھا، بلکہ ایک پوجاری کی طرح کے شخص نے، جو روایتی جاپانی لباس میں تھا، اسے بہت واضح طور پر پڑھا۔

یہ خواب تھا، اس لیے مجھے نہیں معلوم کہ یہ اصل حصہ ہے یا نہیں، لیکن اس کے مطابق، یہ بنیادی طور پر ایک ہی دھن پر ہے، اور ہر حرف کو الگ سے پڑھا جاتا ہے۔ آخر میں، کچھ الفاظ کو تھوڑا سا لمبا کر دیا جاتا ہے۔

خاص طور پر، شروع سے درج ذیل الفاظ تک، ہر حرف کو الگ سے پڑھا جاتا ہے، اور مردوں کی تھوڑی سی اونچی ٹینور آواز میں، ہر حرف کو واضح طور پر ادا کیا جاتا ہے۔ سب کچھ ایک ہی سیلبل میں ہے۔ آخر میں دیے گئے الفاظ کو تھوڑا سا لمبا کر دیا جاتا ہے۔

むーーー (3 سیلبل)
すーーー (3 سیلبل)
まーーー (3 سیلبل)
でーーーー (4 سیلبل)

آواز کی شدت، آخر میں آنے والے "デ" کے دوسرے سیلبل تک، شروع سے اسی طرح کی رہتی ہے۔ شروع سے آخر تک آواز کی شدت یکساں رہتی ہے، اور آخر میں آنے والے "デ" کے آخری دو سیلبل کی آواز کو کم کر دیا جاتا ہے۔ "デ (شروع سے اسی آواز میں) → デ (اسی آواز میں) → デ (آواز 2/3) → デ (آواز 1/3)، اور پھر یہ ختم ہو جاتا ہے۔

قومی ترانے میں ہر لائن کو الگ سے پڑھا جاتا ہے، لیکن یہاں بھی ایسا نہیں ہے۔

کمی گا دائی وا چیو نی ہچیو نی سا زارے ایشی نو ای وا او تو ناری تے کاکے نو مُーーーすーーーまーーーでーーーー

اگر میں اسے مزید واضح طور پر لکھوں تو یہ ہوگا:

き・み・が（・ぁぁ）・よ（・ぉぉ）・は・ち・よ・に（・ぃ）・や・ち・よ・に（・ぃ）・さ・ざ・れ・い・し・の・い・わ・お・と・な・り・て・こ・け・の・むーーーすーーーまーーーでーーーー

مزید برآں، ہر حرف کے لیے، صرف مادیوں کی آواز کو تھوڑا سا اونچا کیا جاتا ہے۔ حروف کی آوازیں سبھی ایک جیسی ہوتی ہیں، اور صرف مادیوں کی آواز کو اونچا کیا جاتا ہے۔

きぃ↑・みぃ↑・がぁ↑（・ぁぁ↑）・よぉ↑（・ぉぉ↑）・はぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑（・ぃ↑）・やぁ↑・ちぃ↑・よぉ↑・にぃ↑（・ぃ↑）・さぁ↑・ざぁ↑・れぇ↑・いぃ↑・しぃ↑・のぉ↑・いぃ↑・わぁ↑・おぉ↑・とぉ↑・なぁ↑・りぃ↑・てぇ↑・こぉ↑・けぇ↑・のぉ↑・むぅ↑→すぅ↑→まぁ↑→でぇ↑→→→

کیا یہ اس طرح ہے؟ یہ بہت زیادہ نہیں ہے، بلکہ صرف تھوڑا سا اضافہ ہے۔ ممکن ہے کہ یہ خود بخود تھوڑا سا بڑھے۔

اگر آپ اسے ان پرندوں کی سیٹیوں کے ساتھ جوڑتے ہیں جو مندروں میں سننا، تو یہ اس جیسا لگے گا۔ اگر آپ پہلے مندر کی سیٹیوں کی تصویر بنا لیں، تو یہ گانا آسان ہو جائے گا۔

...یہ ایک خواب ہے، لیکن خواب ہونے کے باوجود، یہ اس بات کی وجہ سے نہیں ہے کہ جب آپ جاگتے ہیں تو آپ اسے یاد رکھتے ہیں۔ بلکہ، جب آپ سونے کی کوشش کرتے ہیں اور لیٹ جاتے ہیں، اور جب آپ کا شعور ٹھیک ہو جاتا ہے، تو یہ فوری طور پر آپ کے سامنے ظاہر ہو جاتا ہے اور آپ اسے سن لیتے ہیں، اور پھر آپ بغیر سوئے ہی اٹھ جاتے ہیں اور اس کا نوٹس بناتے ہیں۔ اس لیے یہ تقریباً ایک دن کے خواب کی طرح ہے।

2021/3/29: "ぁぁ"، "ぉぉ"، "ぃ"، "ぃ" کو شامل کیا گیا۔

صبح، میں نے جب سے مراقبہ شروع کیا، جب تک کہ اس کا اختتام نہیں ہوا، تب تک میرے سامنے تقریباً 2-3 میٹر کے فاصلے پر موجود کھڑکی کے مقام سے کسی نے مجھ سے کہا، "میں نے سمجھ لیا ہے۔" یہ واضح تھا کہ وہ میرے لیے سوچ کر کہہ رہا تھا، اور یہ اتنا اچانک تھا کہ میرے ذہن میں بہت سارے سوالات اُٹھ گئے۔ مجھے کوئی دکھائی نہیں دیا۔ یہ جگہ مجھ سے بات کر رہی تھی۔ شاید وہاں کوئی نہ کوئی شعور موجود تھا۔

خاص طور پر، گزشتہ چند دنوں میں کوئی بڑا تبدیلی نہیں آئی ہے، اور میں بنیادی طور پر خاموشی کی حالت میں مراقبہ کر رہا تھا، اور اس سے آگے نہیں گیا۔

میں سوچ رہا تھا، "یہ کیا ہے...؟" میں اتنا مطمئن نہیں تھا۔ شاید، "کیا یہ سمجھنا اتنا ہی ہے...؟" میں نے تھوڑا سوچا، لیکن یہ مجھے بالکل مناسب نہیں لگا۔

میرے لیے، سمجھوتہ کا مطلب یہ ہے کہ نہ صرف "کائنٹیئس کنشس" کے ساتھ یکجا ہو جانا اور خود اور دوسروں کے درمیان فرق مٹ جانا، بلکہ دوسروں کے خیالات اور قوموں اور گروہوں کے طور پر مجموعی شعور کو بھی سمجھنا، اور اس کے علاوہ، شعوری طور پر وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے ماضی اور مستقبل میں جا کر دیکھنا۔ یہی سمجھوتہ ہے۔

کائنٹیئس کنشس بھی ایک ابتدائی "نظر" کے طور پر شروع ہوتا ہے، جو ابھی تک سمجھوتہ نہیں ہے، اور جب تک کہ آپ شعوری طور پر کائنٹیئس کنشس سے تقریباً ہمیشہ منسلک رہتے ہیں اور وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے بھی شعوری طور پر ایسا کر سکتے ہیں، تب تک اسے سمجھوتہ کہا جا سکتا ہے۔

لہذا، چاہے کسی جگہ موجود کسی نہ کسی شعور سے "میں نے سمجھ لیا ہے" کہا گیا ہو، اس پر یقین کرنا ممکن نہیں ہے۔

کچھ دنوں کے بعد، جب میں نے اپنی پریشانی کو دور کر لیا، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید یہ جانچنا تھا کہ جب کسی سے "میں نے سمجھ لیا ہے" کہا جائے تو میں کیسے رد عمل ظاہر کروں، اور میری ذہنی حالت کیا ہے۔ یہی سوچ مجھے زیادہ مناسب لگتی ہے۔

اگر یہ ایک امتحان تھا، تو اس کے پیچھے ضرور کوئی ارادہ ہوگا، لیکن وہ مجھے ابھی تک نہیں معلوم۔ یہ صرف ایک محافظ روح کا ارادہ ہو سکتا ہے جو میری ترقی کی تصدیق کرنا چاہتا ہے، یا شاید اس میں کوئی اور بھی اہم معنی ہو۔ بہر حال، اس کے بارے میں فکر مند ہونا بے معنی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ میرے تمام خیالات، چاہے وہ کتنے بھی بڑے ہوں، اور میری ذہنی حالت کو بھی، سب کچھ جانچ لیا گیا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو کوئی فائدہ نہیں کہ میں کچھ چھپاؤں۔

میں نے فیصلہ کیا ہے کہ مجھے جانچا گیا تھا، لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہو سکتا۔ لیکن، یہ بھی ایک ایسی چیز ہے جو میرے لیے اہم نہیں ہے۔

کتاب "لائٹ باڈی کا جاگنا" کے مطابق، میں فی الحال آٹھویں سطح پر ہوں یا اس کے ابتدائی مرحلے میں (ساتویں اور آٹھویں سطح کے درمیان)।

میں گزشتہ سال کے آخر میں، جب مجھے "وِپَسّنا" کا تجربہ ہوا، جس میں چیزیں سست روی سے نظر آتی تھیں، تب سے آٹھویں سطح کے آثار محسوس کر رہا ہوں۔ اس سے پہلے، میں ساتویں سطح پر تھا، جو کہ ایک ایسا مرحلہ تھا جہاں ذہنی انتشار کم ہو جاتا تھا اور "اب" میں رہنے کی کوشش کی جاتی تھی، جو کہ نسبتاً "آناہتا" کے دائرے میں تھا۔

مختصر طور پر، یہ اس طرح ہے:

• ساتویں سطح: "آناہتا" کا غلبہ
• آٹھویں سطح: "آجنا" کا غلبہ

آٹھویں سطح میں ایک بڑا تبدیلی یہ ہے کہ آپ اپنی روح کی پیروی کرنا شروع کر دیتے ہیں، جو آپ کے اندر بہت گہرے ہیں۔ ساتویں سطح تک، "میں" کی حس ابھی بھی موجود تھی۔ آٹھویں سطح پر، آپ آہستہ آہستہ یہ سمجھنا شروع کر دیتے ہیں کہ "آپ" ایک تصور ہیں۔

ساتویں سطح تک، آپ جانتے تھے کہ دراصل کوئی "آپ" نہیں ہیں، اور اس کے ساتھ تجربہ بھی تھا، اور یہ منطقی بھی تھا، اور آپ کا خیال تھا کہ یہ درست ہے، لیکن "آپ" کی حس اور کائنات کی شعور کی तुलना میں، "آپ" کی حس زیادہ غالب تھی۔ "آپ" کی شعور اور کائنات کے شعور کا تناسب 8:2 سے 7:3 تک تھا۔

آٹھویں سطح پر، آپ کو گہرے تجربے کے ساتھ احساس ہوتا ہے کہ دراصل کوئی "آپ" نہیں ہیں۔ یہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ آپ کا وجود ختم ہو جائے گا، بلکہ یہ کہ کائنات کا شعور آہستہ آہستہ سامنے آ رہا ہے۔ "آپ" کی شعور اور کائنات کے شعور کا تناسب 6:4 یا 5:5 کے قریب ہو سکتا ہے۔ صرف آپ کا ختم ہو جانا کافی نہیں ہے، بلکہ کائنات کے شعور کے ساتھ آپ کا امتزاج بھی شامل ہے۔ کائنات کے شعور کے ساتھ امتزاج کو آپ کی روح سے منسلک ہونے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ الفاظ میں یہ الگ الگ چیزیں لگ سکتی ہیں، لیکن یہ ایک ہی چیز کی مختلف تعبیریں ہیں۔

ساتویں سطح پر، آپ کے اندر نورانی شعور اور عام شعور کے درمیان ایک تضاد ہوتا تھا۔ نور کی موجودگی کے بارے میں آپ کی شعور بڑھ رہی تھی، لیکن آپ اب بھی اپنے عام وجود کی شعور میں واپس آ سکتے تھے، اور آپ ایک طرح کی "ڈپریشن" کی حالت میں نور اور عام شعور کے درمیان جھٹکے محسوس کرتے تھے۔

آٹھویں سطح پر، یہ پریشانی تقریباً ختم ہو گئی ہے، اور آپ بنیادی طور پر نورانی شعور میں موجود ہیں۔

جب میں نے پہلی بار یہ کتاب پڑھی تھی، تو مجھے ساتویں اور آٹھویں سطح کے درمیان کا فرق سمجھنے میں مشکل ہوئی تھی، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ ان سطحوں میں کافی واضح فرق ہے۔

اس سے پہلے کی سطحوں کے بارے میں میں زیادہ فکر نہیں کرتا تھا، لیکن اب جب میں انہیں دوبارہ پڑھ رہا ہوں، تو یہ اس طرح محسوس ہوتا ہے: متن میں یوگا کے الفاظ کا استعمال نہیں کیا گیا ہے، لیکن میں نے انہیں اپنی سمجھ کے مطابق یوگا سے جوڑا ہے۔

• پہلی سطح: کندرنی کا بیداری
• دوسری سطح: کندرنی کی استحکام
• تیسری سطح: مولاڈارا چکر کی فعالیت۔ "بو" کے لیے حساس ہونا۔ جنسی فعالیت۔
• چوتھی سطح: روحانیت کی شروعات۔
• پانچویں سطح: سوادیستھانا چکر کی فعالیت
• چھٹی سطح: منیپورا چکر کی فعالیت
• ساتویں سطح: اناہتا چکر کی فعالیت
• آٹھویں سطح: اجنا چکر کی فعالیت

تاہم، یہ ضروری نہیں ہے کہ یہ کندرنی یا چکر سے متعلق ہوں، اور ایسا لگتا ہے کہ پانچویں اور چھٹے درجے تک، بہت سی چیزیں مل کر ہیں۔ یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ روحانی نظام کی سیڑھیوں کو ترتیب دینے کا ایک طریقہ ہے جو ہمیشہ چکروں پر مبنی نہیں ہوتا ہے۔

نویں سطح "قدسیت" کو شامل کرنے کا مرحلہ ہے، اور یہ کہا جا سکتا ہے کہ جو "روشن" ہے، وہ نویں سطح سے بالاتر ہے۔

صبح کی مراقبہ میں، میں نے نامیاتی طاقتوں سے ترغیب حاصل کی۔ ایسا لگتا ہے کہ مندرجہ ذیل شعور، درانا نہیں، بلکہ پرتیヤーہار (کنٹرول) ہے۔ کتنی حیرت کی بات ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ میں نے مندرجہ ذیل شعور کو غلط سمجھا۔ یقیناً، ابتدائی افراد کے لیے مندرجہ ذیل مراقبہ جو کچھ بھی کر رہے ہیں، وہ پرتیヤーہار ہے۔

مندرجہ ذیل شعور کے معاملے میں، یہ درانا (حاضری) تک بھی نہیں پہنچتا، بلکہ یہ پرتیヤーہار ہے۔ پرتیヤーہار، حسی اعضاء کے بندھن سے چھٹکارا حاصل کرنے، بے ترتیب خیالات سے بچنے، اور بے ترتیب خیالات اور اپنے دل کو الگ کرنے کا مرحلہ ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ "مشاہدہ" پرتیヤーہار کے لیے ایک مناسب اصطلاح ہے۔ پرتیヤーہار کے ساتھ، آپ "زون" میں نہیں جا سکتے، بلکہ آپ صرف کچھ وقت کے لیے بے ترتیب خیالات سے دور ہو جاتے ہیں۔ مندرجہ ذیل شعور ایک نئی شاخ ہے، اس لیے وضاحتیں الجھن کا شکار ہیں، لیکن اگر ہم کچھ پڑھتے ہیں تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ پرتیヤーہار کو "مشاہدہ" کے طور پر بیان کرنا درست ہے۔

5. پرتیヤーہار: بے ترتیب خیالات کو دور کریں۔ مشاہدہ کریں!
6. درانا: توجہ مرکوز کریں۔ توجہ کے ذریعے خوشی! زون!

یوگا سوترا میں، پرتیヤーہار کو "مشاہدہ" کے طور پر نہیں کہا جاتا، لیکن یہ کہا جا سکتا ہے کہ وضاحت کے لیے "مشاہدہ" کہنا بہتر ہے۔ اگر آپ کلاسیکی یوگا مراقبہ کر رہے ہیں اور آپ کو "مشاہدہ" کے بارے میں بتایا جاتا ہے، تو آپ غلطی سے سمجھ سکتے ہیں کہ یہ دیانا یا سمارادی کے بارے میں ہے، لیکن اگر یہ پرتیヤーہار کے بارے میں ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے۔

یہ سمجھ اس پر بھی لاگو ہوتی ہے جو حال ہی میں مقبول ہونے والے ویپاسنا مراقبہ کے بارے میں کہا جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ میں نے طویل عرصے سے اس کے بارے میں غلط فہمیاں پیدا کی تھیں۔ یہ کہا جاتا ہے کہ "مشاہدہ" کے ساتھ ویپاسنا مراقبہ، جیسے کہ گوانکا کی تکنیک، لیکن میں نے طویل عرصے سے سوچا تھا کہ یہ دیانا یا سمارادی کے بارے میں ہے، لیکن اگر یہ پرتیヤーہار کے بارے میں ہے، تو اس کے تمام وضاحتیں درست ہو جاتی ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ میں نے طویل عرصے سے گوانکا کی تکنیک کو بھی غلط سمجھا ہے۔

مندرجہ ذیل شعور اور گوانکا کی تکنیک نسبتاً مذہبی عناصر کو کم کرتے ہوئے عام لوگوں کے لیے زیادہ قابل قبول ہیں، کیونکہ یہ مراقبہ کی تکنیک کے طور پر "مشاہدہ" کو شامل کرتے ہیں تاکہ بے ترتیب خیالات کو دور کیا جا سکے۔

پرتیヤーہار کے ذریعے بے ترتیب خیالات سے دور ہونا اور سمارادی میں مشاہدے کی حالت میں داخل ہونا، ان دونوں میں بہت بڑا فرق ہے، لیکن دونوں کو "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ یہ مجھے دھوکا دیا۔

اگر ایسا ہے، تو مستقبل میں، جب مائنڈفلنس یا گوینکا کے لوگ "رقابت سے پاک مراقبہ" کے بارے میں کہتے ہیں، تو شاید وہ "پرتیہارا" کے بارے میں بات کر رہے ہوتے ہیں۔ ہر شخص کے لیے سیاق و سباق مختلف ہو سکتا ہے، لیکن میرے لیے، اس سیاق و سباق پہلے موجود نہیں تھا۔ میں سوچ رہا تھا کہ وہ "سمادی" یا اعلیٰ حالت کے بارے میں بات کر رہے ہوں گے... لیکن، حیران کن بات یہ ہے کہ "رقابت سے پاک مراقبہ" دراصل "پرتیہارا" ہے۔

اگر وہ شروع سے ہی ایسا کہتے تو مجھے کوئی پریشانی نہیں ہوتی۔ یہ واقعی ایک قسم کی دھوکہ دہی ہے۔ مراقبہ کی دنیا میں بہت سے جال ہیں۔ بدھ کے نام کا استعمال کرتے ہوئے اور "رقابت سے پاک مراقبہ" کا نام لیتے ہوئے، جو درحقیقت "یوگا سوترا" کے مطابق "پرتیہارا" ہو سکتا ہے۔

مائنڈفلنس کی وضاحت میں بھی "سمادی" سے متعلق باتیں ہوتی ہیں، اس لیے میں غلط فہم میں تھا۔ لیکن، جب میں طریقہ کار اور وضاحت کو غور سے دیکھتا ہوں، تو یہ "پرتیہارا" کے بارے میں ہے، اور اسے "رقابت" کے طور پر بیان کیا جا رہا ہے۔ جو لوگ اس کا اشتہار دیتے ہیں، وہ شاید کوئی بڑی بات کہنا چاہتے ہیں، اس لیے وہ "سمادی" سے متعلق باتیں بھی کرتے ہوں گے۔ لیکن، طریقہ کار کے لحاظ سے، یہ "پرتیہارا" ہے، اور شاید "دارنا" (مرکزیت) کے ذریعے ایک ایسی حالت میں داخل ہونا ہے جس سے "انند" حاصل ہوتا ہے۔

گوئینکاسٹ میں یہ بات بہت واضح ہے، کیونکہ وہ "سمادی" اور "روشن کی" کے بارے میں بات کرتے ہیں، اس لیے یہ اس طرح لگتا ہے۔ لیکن، اگر آپ صرف طریقہ کار پر توجہ دیتے ہیں، تو یہ سانس کا مراقبہ یا "پانچوں حواس" کا مراقبہ ہے۔ اس لیے، یہ کہنا مناسب ہے کہ یہ "پرتیہارا" سے منسلک ہے۔ گوینکا کے طریقے میں، سانس کے مراقبے، جسے "آناپانا مراقبہ" کہا جاتا ہے، کو "مرکزیت مراقبہ" کے طور پر بیان کیا گیا تھا، اس لیے میں نے اسے "دارنا" سمجھا۔ لیکن، اگر ہم "آناپانا مراقبہ" سمیت گوینکا کے "ویپاسنا مراقبہ" میں کیے جانے والے تمام کاموں کو "پرتیہارا" قرار دیتے ہیں، تو تقریباً کوئی تضاد نہیں رہے گا۔

مراقبہ کے وہ طریقے جو مذہب سے الگ ہو کر صرف طریقہ کار پر مبنی ہیں، ان میں ایک مشترکہ بات یہ ہے کہ وہ "پرتیہارا" پر مرکوز ہوتے ہیں۔ میں نے بہت دیر تک اس کا اندازہ نہیں لگایا۔

ان باتوں کو سمجھنے سے، بہت سے سوالات کے جواب مل جاتے ہیں۔ خاص طور پر، "رقابت سے پاک" ویپاسنا مراقبہ کے مختلف سلسلوں میں جو تضاد محسوس ہوتا تھا، اس کا بنیادی سبب سمجھ میں آگیا ہے۔

■ ایک بار جب آپ کو معلوم ہو جاتا ہے کہ یہ "پرتیہارا" ہے، تو اس کی نشاندہی کرنا غیر ضروری ہے۔

شاید، ان باتوں کو سمجھنے والے بزرگوں نے بھی ماضی میں گوینکا کے طریقے میں کھل کر اس کا ذکر کیا ہو۔ یہ ایک قیاس ہے۔

گوئنکا کی روش کرنے والے لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ یہ مراقبہ ہے جو بیداری حاصل کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ اگر آپ ان لوگوں کو یہ بتائیں کہ وہ جو کر رہے ہیں وہ "پراتیہارا" ہے، تو وہ ناراض ہو جائیں گے اور ان کی عزت کو ठेس پہنچے گی، اور یہ بالکل قابل فہم ہے کہ وہ غصہ کریں گے۔

ایسے لوگ جن میں ابھی بھی بہت زیادہ عزت موجود ہے اور جو غصہ کرتے ہیں، وہ وہ تنظیمیں ہیں جو اس سطح کے لوگ چلا رہے ہیں۔ تاہم، اگر یہ عام لوگوں کے لیے ایک کاروباری کورس ہے، تو یہ بالکل کافی ہے اور اس سے بھی زیادہ ہے۔ اس دور میں، مراقبہ کو نظر انداز کیا جا رہا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ "پراتیہارا" بھی مفید ہو سکتا ہے۔

لیکن، اصل میں، وہ لوگ سمجھتے ہیں کہ یہ بیداری حاصل کرنے کے لیے بدھ کا مراقبہ ہے۔

یہ ایک قسم کا المیہ اور ایک قسم کا مزاح ہے۔ وہ جو کر رہے ہیں وہ "پراتیہارا" ہے، جو بیداری کی طرف ایک قدم ہے، اور اس میں کوئی خاص غلطی نہیں ہے، لیکن یہ سوچنا کہ صرف یہی کرنے سے بیداری حاصل ہو جائے گی، یہ ایک مزاح ہے۔ اگر آپ اسے سمجھ جاتے ہیں، تو یہ ایک مذاق کی طرح لگتا ہے اور یہ کوئی المیہ نہیں ہے کیونکہ یہ بیکار نہیں ہے، لیکن جو لوگ یہ کر رہے ہیں، ان میں ابھی بھی بہت زیادہ عزت ہے، اس لیے جب تک وہ اسے نہیں سمجھ لیتے، وہ اس پر سنجیدگی سے غور کرتے ہیں، اور دوسروں کی ایسی تنقید ان کی عزت کو مجروح کرتی ہے، اس لیے وہ غصہ کرتے ہیں اور اسے مسترد کرتے ہیں۔

اسی لیے، ہو سکتا ہے کہ یوگا کے لوگ ایسی تنظیموں کو ناپسند کریں جو "گوئنکا" کی طرح کاروباری افراد نے شروع کی ہیں اور جو عام لوگوں کے لیے غیر مذہبی مراقبہ کورس ہیں. ایسا لگتا ہے کہ وہ اس لیے رد عمل ظاہر کر رہے ہیں کیونکہ جب ان کا اصل چہرہ سامنے آ جاتا ہے، تو ان کی عزت ختم ہو جاتی ہے۔

میں ہمیشہ سے یہ جاننا چاہتا تھا کہ "گوئنکا" کی روش کرنے والوں میں غصہ کا نقطہ اتنا کم کیوں ہوتا ہے اور وہ کتنے آسانی سے غصہ ہو جاتے ہیں۔ میں نے پہلے سوچا تھا کہ اس کی وجہ مراقبہ کی تکنیک میں کوئی مسئلہ ہے، لیکن مراقبہ کی تکنیک زیادہ تر دوسری تکنیکوں سے زیادہ مختلف نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ مسئلہ تکنیک کے بجائے اس سے منسلک لوگوں کے نقطہ نظر اور سوچنے کے طریقے میں ہے، اور یہ بھی کہا جاتا ہے کہ "گوئنکا" صاحب بھی جلد غصہ ہو جانے والے تھے، اس لیے یہ ممکن ہے کہ تاریخی طور پر تنظیم کی ثقافت میں ایسا مزاج پیدا ہو گیا ہو۔ اگر ایسا ہے، تو میں کسی ایسی تنظیم سے نہیں چاہوں گا کہ میں اس میں شامل ہوں۔

میں یقین کرتا ہوں کہ کچھ لوگ اس سے بھی آگے بڑھ سکتے ہیں، لیکن چونکہ اب "گوئنکا" صاحب انتقال کر چکے ہیں، اس لیے تنظیم کی خصوصیات میں تبدیلی کی کوئی امید نہیں ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ کسی کو یہ کہنے کی کوشش کرنا غیر ضروری ہے۔

جن لوگوں کو "پراتیہارا" کی مشق کی ضرورت ہے، ان میں ابھی بھی بہت زیادہ عزت اور خود غرضی موجود ہوگی، اس لیے یہ بالکل قابل فہم ہے کہ تنظیم کے منتظموں اور شرکاء دونوں میں سے اکثر خود غرض ہوں گے۔

اسے رد کرنے کی ضرورت نہیں ہے، یہ ایک مرحلہ ہے، اور اس سے آگے بڑھنا ہے۔

اس دنیا میں، مراقبہ کی کمی ہے، لہذا اگر کوئی تنظیم ہے جو "پراتیہارا" کے ذریعے معرفت حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے، تو اس میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ بلکہ، ایسی تنظیمیں زیادہ سے زیادہ ہونی چاہئیں۔

یہ ممکن ہے کہ "گوئنکا طریقہ" دوسروں کی تنقید کو قبول کرنے کی بجائے اپنی سوچ پر قائم رہنے کی وجہ سے جلدی میں آجائے، لیکن اگر اس تنظیم کو ان لوگوں کے ذریعے چلایا جا رہا ہے جو "پراتیہارا" کی ضرورت رکھتے ہیں، تو یہ قدرانسان ہے۔

مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا کہ "گوئنکا طریقہ" کے تحت، جو لوگ "بدھ کے مراقبے" کرتے ہیں، ان میں اتنی زیادہ تکبر اور خود غرضی کیوں ہے، اور وہ کتنے جلدی میں آجاتے ہیں، اور اس کے علاوہ، جو لوگ "گوئنکا طریقہ" کے ذریعے اپنا راستہ کھو دیتے ہیں اور ذہنی طور پر پریشانی کا شکار ہو جاتے ہیں، ان کو کیوں نظر انداز کیا جا رہا ہے۔

لیکن، اگر "گوئنکا طریقہ" کے منتظمین اور رہنما بھی "پراتیہارا" کے درجے پر ہیں، تو وہ ان لوگوں کی مدد نہیں کر سکتے جو ذہنی طور پر پریشانی کا شکار ہیں، اور یہ قدرانسان ہے۔

اگر "گوئنکا طریقہ" میں منتظمین بھی "پراتیہارا" کے درجے پر ہیں، اور شرکاء بھی زیادہ تر "پراتیہارا" یا اس سے پہلے کے درجے پر ہیں، تو جو کچھ سکھایا جا رہا ہے وہ بھی "پراتیہارا" ہے، اور یہ قدرانسان ہے کہ وہ لوگ جو پریشانی میں ہیں ان کی مدد نہیں کی جا سکتی۔

"گوئنکا طریقہ" میں، "آناپانا مراقبہ" کو "ویپاسنا مراقبہ" (مشاہدہ مراقبہ) کی تیاری کے طور پر "سماتا مراقبہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، لیکن یہ دراصل ایک مختلف چیز ہے۔

■ "گوئنکا طریقہ" کے مطابق وضاحت:
- "آناپانا مراقبہ": مشاہدے کے "ویپاسنا مراقبہ" میں داخل ہونے سے پہلے کی تیاری کے طور پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ (سماتا مراقبہ)، یہ شاید "یوگا سوترا" کے "دارنا" (توجہ) کے مطابق ہے۔
- "ویپاسنا مراقبہ": جلد کا مشاہدہ، مشاہدہ مراقبہ، معرفت کی طرف لے جانے والا مراقبہ، یہ "یوگا سوترا" کے "دیانا" (مراقبہ) سے "سمادی" (ترکیب) تک کے مطابق ہے۔

■ "گوئنکا طریقہ" کی حقیقت:
- "آناپانا مراقبہ": "پراتیہارا" کی تیاری کے طور پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ۔
- "ویپاسنا مراقبہ": "پراتیہارا" کا عمل۔

اس لیے، وضاحت اور جو عمل دراصل کیا جا رہا ہے، ان میں بہت فرق ہے۔ یہ ہر شخص پر منحصر ہے کہ وہ اس کے بارے میں کتنا جانتا ہے۔

... مجھے لگتا ہے کہ اس طرح سوچنا زیادہ مناسب ہے۔ اگر یہ سب کچھ پہلے سے معلوم ہوتا، تو میں ان لوگوں کو "پراتیہارا" ہونے کی وجہ سے بلاضروری طور پر بتا کر پریشان نہیں کرتا، اور نہ ہی میں یہ ظاہر کرتا کہ میں "یوگا" کر رہا ہوں۔

شاید پہلے سے ہی ایسے لوگ موجود ہیں جو اسی طرح کی بات کرتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ جیسے جنگیں کئی نسلوں تک چلتی رہتی ہیں اور اس کے نتیجے میں اس کا سبب بھلا دیا جاتا ہے، اسی طرح "گوئینکاسٹک" میں جلد میں جلنے کی خصوصیات کئی نسلوں سے موجود ہیں اور اب اس کے سبب بھلا دیے گئے ہیں۔

تاہم، جب میں ان نظریات پر غور کرتا ہوں، تو "گوئینکاسٹک" میں جلد میں جلنے کے اسباب بھی مجھے مناسب لگتے ہیں۔ یہ نظریہ میرے لیے تسلی بخش ہے۔

یہ اس بات کا اشارہ نہیں ہے کہ "گوئینکاسٹک" کی شدت کم ہے، بلکہ یہ کہ وضاحت تھوڑی زیادہ ہے، اور یہ کہ یہ شاید مبالغہ آرائی ہے۔

▪️ توجہ سے کیا جانے والا مراقبہ، "یوگا سوترا" کے مطابق، ابھی تک مراقبہ نہیں ہے۔

جس مراقبے کو توجہ کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے، وہ ابھی تک مکمل مراقبہ نہیں ہے۔

■ "یوگا سوترا" کے آٹھ اصول
1. یامہ (اہیمسا، ستیہ، استیا، برامہچاریہ (محرمت، برامہچاریہ)، اپاریگراہا)
2. نیامہ (شوچ، سانتوش، تپاس، سواسٹیایا، ایشوارا پرانیدانہ)
3. اسانا
4. پرانایامہ
5. پرتیヤーہار
6. دارنا → توجہ
7. دیانہ → مراقبہ
8. سمادی → ترنم

"یوگا سوترا" کے مطابق، کسی چیز پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ، دیانہ نہیں، بلکہ دارنا ہے۔
اکثر اوقات، لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ مراقبہ کر رہے ہیں، لیکن "یوگا سوترا" کے مطابق، یہ دارنا (توجہ) ہے۔

دارنا، دیانہ اور سمادی میں کافی واضح فرق ہے، لیکن شروعات میں، آپ خود اس فرق کو نہیں سمجھ پائیں گے۔

بالکل سادہ الفاظ میں، یہ مندرجہ ذیل قسم کا درجہ بندی ہے:

1 اور 2. یامہ اور نیامہ: اخلاقیات کو اہمیت دیں!
3. اسانا: جسم کو حرکت دیں۔
4. پرانایامہ: سانس کو ٹھیک سے لیں!
5. پرتیヤーہار: غیر ضروری خیالات کو دور کریں۔
6. دارنا → توجہ مرکوز کریں! توجہ کے ذریعے خوشی! زون!
7. دیانہ (مراقبہ) → آپ کو اب سکون محسوس ہو رہا ہے!
8. سمادی (ترنم) → خاموشی کی منزل!

یہ خیال رکھنا بہتر ہے کہ درج ذیل چیزیں بنیادی طور پر دارنا (توجہ) ہیں:
- سانس کا مراقبہ
- جلد کو دیکھنے والا مراقبہ
- چلنے والا مراقبہ
- بھنوؤں پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ
- ماینڈفلنیس (سانس کو دیکھنے والا مراقبہ)

بالش، اسی طریقے کا استعمال کرتے ہوئے، دیانہ (مراقبہ) یا سمادی (ترنم) کی منزل تک پہنچنا ممکن ہے، لیکن جب تک آپ فرق نہیں سمجھ پاتے، تب تک یہ صرف "توجہ (دارنا)" ہے، یہی خیال رکھنا بہتر ہے۔

دنیا میں حال ہی میں "مشاہدہ مراقبہ" کے بارے میں باتیں ہو رہی ہیں، لیکن یہ صرف اتنا ہے کہ اس کا نام "مشاہدہ" ہے، اور یہ سچ ہے کہ اعلیٰ سطح کے لوگ اسے "مشاہدہ" کہتے ہیں، لیکن اگر کوئی مبتدی اس کی تقلید کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ سب کچھ "مرکزیت" مراقبہ ہے۔
مبتدیوں کے لیے، کوئی بھی استثنا نہیں ہے، یہ سب "مرکزیت" مراقبہ ہے۔ اگر کوئی شخص پچھلے جنم میں تربیت کر چکا ہے، تو وہ براہ راست "مشاہدہ" مراقبہ، یا دیانا یا سمرادی کر سکتا ہے، لیکن مبتدیوں کے لیے، کوئی بھی استثنا نہیں ہے، یہ سب "مرکزیت" مراقبہ ہے۔
دنیا میں جو کچھ "مشاہدہ" مراقبہ کے بارے میں کہا جا رہا ہے، اس میں کوئی استثنا نہیں ہے۔
اگر میں ایسا کہوں تو کچھ لوگوں کو اس سے ناراضی ہو سکتی ہے، لیکن مبتدیوں کے لیے، یہ سب کچھ دارنا (مرکزیت) ہے۔ اور اس میں کوئی شک نہیں ہے۔

اسی لیے، مراقبہ کے بہت سے طریقے ہیں، اور کچھ لوگ اسے "مشاہدہ" کے طور پر بیان کرتے ہیں، لیکن چاہے اسے "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جائے، جو عمل کیا جا رہا ہے وہ مرکزیت مراقبہ ہے۔

بعض فرقوں میں، جو مبتدیوں کے لیے ہیں، وہ اعلیٰ سطح کے طریقوں کی ہدایات دیتے ہیں جیسے کہ "کسی بھی کوشش کے بغیر صرف مشاہدہ کریں"، لیکن یہ ایک غیر منطقی بات ہے۔
مبتدی "مشاہدہ" مراقبہ، یعنی دیانا (مراقبہ) یا سمرادی (ترکیب) نہیں کر سکتے۔ اس لیے، جو کچھ وہ کر رہے ہیں وہ صرف مرکزیت مراقبہ ہے۔
یہ بات نہیں ہے کہ وہ "مشاہدہ" مراقبہ کے بارے میں کیا سوچتے ہیں، لیکن مبتدی مرکزیت مراقبہ کر رہے ہیں۔

"ماインドفلنس" میں بھی، یہ کہا جاتا ہے کہ "سانس کا مشاہدہ کریں"، لیکن اس کا مطلب ہے کہ "سانس پر توجہ مرکوز کریں"۔
حقیقی مشاہدے کے لیے کسی خاص توجہ کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ پورے جسم کی حرکتوں کا صرف مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔
یہ دیانا (مراقبہ) سے آگے بڑھ کر سمرادی (ترکیب) کی سطح تک پہنچنے کے بعد ہوتا ہے، لیکن اگر کوئی اس کی سطح پر پہنچ جاتا ہے، تو وہ اب مبتدی نہیں ہے۔
مبتدیوں کے لیے، صرف دیانا (مرکزیت) ممکن ہے۔

لہذا، زیادہ پریشانی کیے بغیر، اگر آپ "مشاہدہ" یا "چھوڑ دو" کے بارے میں سوچتے ہیں، تو مرکزیت مراقبہ (دارنا) کرنا ایک تیز راستہ ہو سکتا ہے۔

میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ مرکزیت (دارنا) کا گہرا تجربہ کرنا اور اگلے مرحلے میں جانا بہتر ہے، کیونکہ مرکزیت (دارنا) کے بغیر، اعلیٰ سطح کا "مشاہدہ" ممکن نہیں ہے۔
بعض لوگوں میں تنازع بہت کم ہوتا ہے اور انہیں مرکزیت (دارنا) کی زیادہ ضرورت نہیں ہوتی، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ انہیں مرکزیت (دارنا) بالکل نہیں چاہیے، بلکہ یہ کہ وہ مرکزیت (دارنا) کو تیزی سے عبور کرتے ہیں۔
زیادہ تر لوگ تنازع اور بے ترتیب خیالات سے پریشان ہوتے ہیں، اس لیے عام طور پر یہ بہتر ہے کہ پیریہار سے شروع کیا جائے اور پھر مرکزیت میں جانا چاہیے۔

ماインドفلنس (mindfulness) کے بارے میں، جب آپ وضاحت پڑھتے ہیں تو یہ "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو کہ ایک اعلیٰ قسم کی چیز کی طرح لگتا ہے۔ لیکن درحقیقت، جو آپ کر رہے ہوتے ہیں وہ "درانا" (darana) ہے، جو کہ توجہ مرکوز کرنا ہے۔ اسی کو "درانا" کہا جاتا ہے۔ اور اگرچہ وضاحت میں کہا جاتا ہے کہ یہ "مشاہدہ" ہے، لیکن یہ وضاحت کے لیے کہا جاتا ہے، اور اصل چیز "درانا" (darana) ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ عام لوگوں کے لیے "مشاہدہ" یا "درانا" کے درمیان فرق سمجھنا مشکل ہے، اور شاید اس لیے کہ "مشاہدہ" ایک بہتر لفظ ہے، اس کا استعمال کیا جاتا ہے۔ اگرچہ "مشاہدہ" کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے، لیکن اگر آپ پوری وضاحت سنتے ہیں، تو آپ "درانا" (darana) کی توجہ مرکوز کرنے کی تکنیک کر رہے ہوتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ عام لوگ صرف "ہاں، ہاں" کہتے ہیں، اور ان کی ایک غیر واضح اور مبہم کیفیت رہتی ہے۔ یہ بالکل واضح نہیں ہوتا ہے، اور یہ ٹھیک ہے کہ ایسا ہی ہونا چاہیے۔

"درانا" (darana) کے ذریعے، آپ ایک ایسی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں جہاں آپ کو بہت زیادہ خوشی ہوتی ہے، اور آپ کی کام کی کارکردگی میں اضافہ ہوتا ہے۔ اگر آپ صرف "درانا" (darana) کی حالت کا استعمال کرتے ہیں، تو یہ کاروبار کے لیے فائدہ مند ہے، یہی وجہ ہے کہ "ماインドفلنس" کے بارے میں باتیں ہوتی ہیں۔ لیکن یہ "دیانا" (dhyana) نہیں ہے، بلکہ "درانا" (darana) ہے۔ بہت سے لوگ وضاحت میں "مشاہدہ" کے بارے میں پڑھ کر الجھن میں مبتلا ہو جاتے ہیں یا غلط فہمیاں پیدا ہو جاتی ہیں، لیکن درحقیقت جو کیا جا رہا ہوتا ہے وہ "درانا" (darana) ہے۔ "ماインドفلنس" اس سے آگے کی چیزیں نہیں سکھاتا اور نہ ہی اس کے بارے میں بات کرتا ہے۔ شاید کچھ لوگ اس سے بھی آگے نکل گئے ہوں، لیکن ان کے تجربات بھی اسی موضوع پر گفتگو کیے جاتے ہیں، جس کی وجہ سے "ماインドفلنس" کیا ہے، یہ مزید غیر واضح ہو جاتا ہے۔ "ماインドفلنس" بنیادی طور پر "درانا" (darana) کی دنیا کے بارے میں ہے، اور اگر آپ اس سے آگے کی چیزیں چاہتے ہیں، تو "ماインドفلنس" کافی نہیں ہے۔ بہت سے لوگ کہتے ہیں کہ "ماインドفلنس" مذہب سے الگ ہو کر صرف ایک تکنیک ہے، یہی وجہ ہے کہ یہ بہت اچھا ہے، اور یہ بالکل ٹھیک ہے، کیونکہ یہ ہر کسی کا ذاتی اختیار ہے۔ "ماインドفلنس" کے درجے پر "درانا" (darana) کی تکنیک میں مہارت حاصل کر کے، آپ ایک ایسی حالت میں داخل ہو سکتے ہیں جو آپ کے زندگی کو بہتر بناتی ہے، اور آپ کی سوچنے کی صلاحیت میں بھی اضافہ ہوتا ہے، اور آپ کا کام بھی زیادہ مؤثر طریقے سے ہو جاتا ہے۔ اگر یہی آپ کا مقصد ہے، تو آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ جو لوگ دنیاوی فوائد چاہتے ہیں، وہ "ماインドفلنس" کا استعمال دنیاوی فوائد کے لیے کرتے ہیں۔ مجھے تو یہ چیز کافی نہیں لگتی، اور یہ مجھے بورنگ لگتی ہے، لیکن بہت سے لوگ صرف اس تکنیک سے ہی مطمئن ہیں، اور میں ان لوگوں کی سوچ کو نہیں سمجھ پاتا جو "ماインドفلنس" سے مطمئن ہیں، لیکن میں ان کی اطمینان کو نہیں روکوں گا، اور آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔ یہ ایک آزاد دنیا ہے، اور آپ اپنی مرضی سے زندگی گزار سکتے ہیں۔

ڈارانا (مرکوز) مراقبہ کو مکمل کرنے کے لیے، میرے لیے یہ ایک طویل مدت تھا، اور پہلے 10 سال تک، میں صرف "زون" میں داخل ہوتا تھا اور خوشی کی لہریں اٹھتی تھیں، جو کہ ایک لطف تھا۔ لیکن اب جب میں اگلے مرحلے میں ہوں، تو میں اس طرح کے تجربات اور الجھنوں کی دنیا میں واپس نہیں جانا چاہتا۔ تاہم، میں نہیں سوچتا کہ ڈارانا کا مرحلہ بیکار تھا؛ یہ اپنے آپ میں مفید تھا، اور یہ ایک ضروری مرحلہ تھا۔

جو لوگ اب مراقبہ شروع کر رہے ہیں، وہ شاید بدقسمت ہیں، کیونکہ پہلے لوگ آسانی سے صرف مراقبہ پر توجہ مرکوز کر سکتے تھے، لیکن اب بہت سے "سمجھدار" لوگ ہیں جو "مراقبہ کا اصل مقصد مشاہدہ ہے" اور مراقبہ کی تکنیکوں کو فروغ دینے والے افراد موجود ہیں، جس کی وجہ سے یہ واضح نہیں ہے کہ اصل کیا ہے۔

شاید، کسی غیر واضح مراقبہ کی تکنیک کو اپنانے کے بجائے، صرف اپنے موجودہ کام پر توجہ مرکوز کرنا اور "زون" میں داخل ہونا، جس سے خوشی کی لہریں اٹھتی ہیں، ذہنی ترقی کا تیز ترین طریقہ ہو سکتا ہے۔ خاص طور پر شروع میں۔

بنیادی طور پر، چونکہ مراقبہ کا بنیادی اصول "مرکوز" ہوتا ہے، اس لیے اس بات کو ذہن میں رکھنا بہتر ہے۔

▪️ زون کی خوشی اور مراقبہ کی سیڑھی

مراقبہ کرنے اور کسی خاص حد تک پہنچنے میں وقت لگتا ہے۔

■ اسٹیج 1: 5-20 سال
مراقبہ یا کام میں لگن کے ذریعے، آپ اپنے آپ کو موضوع کے ساتھ یکجا کرتے ہیں اور "زون" میں داخل ہوتے ہیں۔
شروع میں، آپ سال میں ایک بار یا چند مہینوں میں ایک بار "زون" میں داخل ہو سکتے ہیں۔
شدید جذبات کی اونچائی، خوشی کی لہریں اٹھتی ہیں۔ یہ ایک ایسی شدید جذبے کے ساتھ ہوتا ہے جو گویا جذبات اب تک ابل چکے ہوں۔
موضوع پر شدید توجہ مرکوز کرنا۔ مشاہدے کا احساس کم ہوتا ہے، اور یہ ایسا لگتا ہے جیسے آپ 100% توجہ مرکوز کر رہے ہیں۔ یہ وہ مرحلہ ہے جہاں آپ جتنے زیادہ توجہ مرکوز کرتے ہیں، اتنا ہی زیادہ "زون" میں داخل ہوتے ہیں اور شدید خوشی محسوس کرتے ہیں۔
جب آپ "زون" میں نہیں ہوتے، تو آپ کا ذہن غیر مستحکم ہوتا ہے اور آپ بے فکر ہو جاتے ہیں۔
میرے لیے، اس مرحلے میں، مراقبہ کرنے کے بجائے، کام میں لگن اور "زون" میں داخل ہو کر خوشی محسوس کرنا، ذہنی ترقی کا تیز ترین طریقہ لگتا ہے۔

■ اسٹیج 2: 3-5 سال؟
"زون" میں داخل ہونا آسان ہو جاتا ہے۔ آپ ہفتے میں ایک بار یا چند دنوں میں ایک بار "زون" میں داخل ہو سکتے ہیں۔
جیسے ہی آپ کے لیے "زون" میں داخل ہونا آسان ہوتا جاتا ہے، آپ کا ذہن زیادہ مستحکم ہوتا جاتا ہے، خوشی کی شدت کم ہوتی جاتی ہے، اور آپ کے اندر ذہنی سکون بڑھتا جاتا ہے۔ یہ اس بات کا اشارہ نہیں ہے کہ آپ خوش نہیں ہیں، بلکہ یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جہاں خوشی کی جگہ ذہنی سکون بڑھتا ہے۔ یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جہاں شدید خوشی کی جگہ پرسکون لطف اور ذہنی سکون آ جاتا ہے۔
شدید توجہ مرکوز کرنا ضروری ہے، لیکن پہلے کی طرح نہیں ہے۔ جیسے جیسے آپ کا ذہن زیادہ پرسکون ہوتا جاتا ہے، آپ کے اندر مشاہدے کا احساس بڑھتا جاتا ہے۔ یہ وہ مرحلہ ہے جہاں توجہ اور مشاہدہ ایک ساتھ شروع ہو جاتے ہیں۔ اگر آپ توجہ اور مشاہدے کی तुलना کریں، تو توجہ غالب ہوتی ہے۔
جب آپ "زون" میں نہیں ہوتے، تو آپ کا ذہن ابھی بھی غیر مستحکم ہوتا ہے۔

■ اسٹیج 3: 1 سے کئی سال؟
حوصلہ ابھی بھی ضروری ہے، لیکن پہلے کی طرح شدید توجہ کی ضرورت نہیں رہتی۔
مراقبے سے ذہن مستحکم ہو جاتا ہے، اور ایک خاص حد سے آگے بڑھنے پر، "نادا" نام کی آوازیں سننے کو ملتی ہیں، جو پاکیزگی کی نشانی ہیں۔
ذہن مستحکم ہونا شروع ہو جاتا ہے۔ اب بھی ذہن غیر مستحکم ہو سکتا ہے، لیکن پہلے کی طرح غیر ضروری خیالات سے پریشان ہونے کی کم گنجائش ہوتی ہے۔
اس مرحلے پر، "زون" کے نام سے جانے جانے والے شدید جذبے کا تجربہ تقریباً ختم ہو جاتا ہے۔ زون کا اختتام۔

■ اسٹیج 4: 1 سے کئی سال؟
آپ مراقبے کی حالت کو روزمرہ کی زندگی میں برقرار رکھنے لگتے ہیں، آپ کی بصری صلاحیت میں اضافہ ہوتا ہے، اور آپ کا نقطہ نظر واضح ہو جاتا ہے۔ آپ کا سوچنے کا عمل واضح ہو جاتا ہے، اور آپ کو غیر ضروری خیالات سے کم پریشانی ہوتی ہے۔
بعض لوگ اسے "سمادی" یا "ویپاسنا" کہتے ہیں۔ (سمادی اور ویپاسنا، صرف وضاحت پڑھنے پر مختلف لگتے ہیں، لیکن درحقیقت ایک ہی ہیں۔)
روزمرہ کی زندگی ایک فلم کی طرح واضح، پرسکون اور خوشگوار ہو جاتی ہے۔

...یہ مراحل ذاتی تجربات پر مبنی ہیں۔ ممکن ہے کہ کچھ لوگ مختلف مراحل سے گزریں۔ چونکہ مختلف قسم کے لوگ ہوتے ہیں، اس لیے میں اس میں کوئی فرق نہیں دیکھتا، اور اگر کسی کے پاس اپنا راستہ ہے، تو وہ اسے اپنی مرضی سے اختیار کر سکتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ مراحل کوئی متضاد چیزیں نہیں ہیں، بلکہ صرف ایک سیڑھی ہیں۔ کچھ لوگ ان مراحل کو متضاد چیزوں کے طور پر دیکھتے ہیں، اور وہ پہلے کے مراحل کو مسترد کر دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "صرف توجہ کرنا کافی نہیں ہے"، یا برعکس، "یہ صرف مشاہدہ نہیں ہے، بلکہ شدید توجہ کی ضرورت ہے"، لیکن میرے لیے، یہ مراحل مختلف ہیں اور ان میں اہم چیزیں مختلف ہوتی ہیں، اس لیے ان کو متضاد سمجھنا زیادہ معنی نہیں رکھتا۔ یہ متضاد تصورات نہیں ہیں، بلکہ یہ صرف اتنی بات ہے کہ ہر مرحلے میں شعور کی حالت مختلف ہوتی ہے۔

شاید پہلا مرحلہ بالکل غیر ضروری ہو، لیکن اگر آپ کو ایسا لگتا ہے، تو یہ بھی ممکن ہے کہ آپ نے درحقیقت ان مراحل کو پہلے سے ہی اپنے پچھلے جنم میں مکمل کر لیا ہو، اور آپ صرف یہ نہیں جانتے۔ اور یہ بھی ممکن ہے کہ آپ نے ان مراحل کو مکمل کر لیا ہو، لیکن آپ کو اس کی یاد نہیں ہے، اور اسی وجہ سے آپ انہیں غیر ضروری کہہ رہے ہیں۔ یہ بھی ممکن ہے کہ آپ نے ان مراحل کو اپنے پچھلے پچھلے جنم میں مکمل کر لیا ہو۔ مجھے نہیں لگتا کہ "ضروری" یا "غیر ضروری" جیسے مسائل پر زیادہ غور کرنا زیادہ معنی رکھتا ہے۔ آپ کو معلوم ہے کہ آپ کے لیے کیا ضروری ہے، اور آپ کو دوسروں کے خیالات پر زیادہ توجہ دینے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ اکثر اوقات وہ آپ کے لیے نقصان دہ ہو سکتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ آپ کو اپنے اندرونی جذبے کو سننا چاہیے اور وہی کرنا چاہیے جو آپ کے لیے سب سے زیادہ ضروری ہے۔ اگر آپ اپنی موجودہ حالت کو نظر انداز کرتے ہیں اور مراحل کو چھوڑ دیتے ہیں، تو یہ آپ کے لیے اچھا نہیں ہوگا۔ میرے خیال میں، یہ مراحل دوسروں کے لیے صرف ایک حوالہ ہیں، اور آپ کو اپنے مراحل کو خود ہی جاننا چاہیے۔

بہت سے لوگ پہلی منزل کو "زون" کہتے ہیں، لیکن کچھ کھلاڑیوں کے بیانات سے ایسا لگتا ہے جیسے وہ "سمادی" یا "ویپاسنا" کی حالت کو "زون" کہتے ہیں۔ تاہم، بنیادی طور پر، "زون" کا مطلب پہلی منزل میں موجود شدید خوشی ہے۔

اور، شاید، ماضی کے سامورائی جو کچھ کہتے تھے، وہ بھی "سمادی" یا "ویپاسنا" کی حالت تھی۔ آج کل کے لوگ بہت کم مراقبہ کرتے ہیں، لیکن ماضی کے سامورائی شاید مراقبہ کرتے تھے، اور اگر وہ ان حالتوں سے واقف ہوتے تو یہ حیران کن نہیں ہوگا۔ کھلاڑیوں کے لیے بھی، مراقبہ کرنے والے اور نہ کرنے والے کے درمیان کارکردگی میں بہت فرق ہوگا۔ شاید یہی وجہ ہے کہ جاپان دنیا میں ہارنا شروع ہو گیا ہے۔ مراقبہ جیتنے کے لیے نہیں ہے، لیکن زندگی میں کارکردگی کو بہتر بنانے کے لیے مراقبہ بہت مددگار ثابت ہوتا ہے۔ آخر میں، شاید لوگ مقابلے کو چھوڑ کر سکوت کی حالت میں پہنچ جائیں گے، لیکن پھر بھی، زندگی میں شعور کو پرسکون کرنا، سکوت کی حالت میں پہنچنا، اور ذہن کی تیز روی کو بہتر بنانا، یہ سب چیزیں مقابلے سے قطع نظر، زندگی کو بہتر بنانے میں مددگار ثابت ہوتے ہیں۔ جب کوئی سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو اسے دوسروں سے مقابلے کی ضرورت نہیں رہتی اور نہ ہی اسے مقابلہ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ آج کل کے لوگ بہت کم فن مارشل کا مشق کرتے ہیں، لیکن ماضی میں فن مارشل عام تھا، اور اگر کوئی سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو فن مارشل ذہن سے غائب ہو جاتا ہے۔ میں نے اپنی زندگی میں کبھی فن مارشل نہیں سیکھا، لیکن اگر کوئی ایک ہی سکوت کی حالت میں پہنچ جائے، تو یہ سمجھنا آسان ہے کہ اس کا ذہن اب مقابلے کی جیت اور ہار کے بارے میں نہیں سوچتا۔

▪️پراتیہارا اور دارنا، دونوں میں ایک حد ہوتی ہے۔

اگر ہم یہ فرض کریں کہ بہت سے مراقبے "پراتیہارا" پر مبنی ہیں، تو بہت سی چیزیں واضح ہو جاتی ہیں۔

5. پراتیہارا (تحکم): غیر ضروری خیالات سے دور رہنا۔ یہ وہ مرحلہ ہے جس میں آپ غیر ضروری خیالات کو محسوس کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور انہیں دیکھتے ہیں۔ یہ عام لوگوں کے لیے "ویپاسنا" ہے۔
6. دارنا (توجہ): توجہ مرکوز کرکے "زون" میں داخل ہونا اور خوشی حاصل کرنا۔
7. ڈیانہ (مراقبہ): ذہن مستحکم ہو جاتا ہے اور ایک پرسکون حالت میں پہنچ جاتا ہے۔
8. سمادی (ترجمہ مشکل ہے): حسیاتی احساس میں بہتری۔ یہ اصل "ویپاسنا" ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں آپ اپنی پانچوں حسیوں سے آگے بڑھ کر مشاہدہ کرتے ہیں۔

یہ ایک درجہ بندی ہے جس کے مطابق دنیا میں موجود مراقبہ کے مختلف طریقوں کو درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔

■ماインド فلنس
اسے مشاہدہ کہتے ہوئے، "پراتیہارا" (تحکم) کی مشق کی جاتی ہے اور تنازع سے دور رہنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہ ایک آرام کرنے کا طریقہ ہے۔
بعض لوگ "دارنا" (توجہ) کے "زون" کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں اور خوشی کے ساتھ اپنے کام کو زیادہ مؤثر طریقے سے انجام دیتے ہیں۔
یہ مراقبہ کا ایک ایسا طریقہ ہے جو دنیوی فوائد حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔

■ گوانکا اسٹائل کا وپاسنا
ان لوگوں کا خیال ہے کہ یہ بدھ کا مراقبہ ہے، لیکن درحقیقت یہ پرتییاہارا ہے۔
بدھ کا مراقبہ سماردی کی سطح پر ہے، اور اس کی وضاحت اصل بدھ مت پر مبنی ہے، اس لیے سماردی سے متعلق کچھ باتیں بھی ہیں، لیکن طریقہ کار کے لحاظ سے یہ مکمل طور پر پرتییاہارا ہے۔
سب سے پہلے سانس کا مشاہدہ کرکے پرتییاہارا میں داخل ہونے کی تیاری کی جاتی ہے۔ اور پھر، جسم کی جلد کا مشاہدہ کرکے مکمل طور پر پرتییاہارا میں داخل ہوتا ہے۔
گوانکا اسٹائل، مشاہدہ مراقبہ کے وپاسنا مراقبہ کو فروغ دیتا ہے، اور یہ لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ سماردی سے بالاتر مراقبہ کر رہے ہیں، اس لیے دارنا (حاضری) اور سماردی کو انتہائی اشتدادی سے مسترد کرنے کی ثقافت ہے۔
درحقیقت، زیادہ تر لوگ پرتییاہارا کی سطح پر ہی رہتے ہیں، اور اس سے آگے نہیں بڑھتے۔
گوانکا اسٹائل کرنے سے اگر کسی کی ذہنی پریشانی بڑھتی ہے، یا غصے کا نقطہ نظر کم ہوجاتا ہے، یا تکبر بڑھ جاتا ہے، تو یہ اثرات اس بات کا اشارہ ہیں کہ مراقبہ کرنے والے افراد میں سے زیادہ تر پرتییاہارا کی سطح پر ہیں۔
درحقیقت، سماردی اور وپاسنا ایک ہی ہیں، لیکن یہ اس سطح پر نہیں ہیں کہ اسے سمجھا جا سکے۔

■ دیگر وپاسنا
جتنا میں نے پڑھا ہے، مجھے لگتا ہے کہ میانمار کا وپاسنا مراقبہ اس کی اصل روح کو سمجھتا ہے۔
اسی طرح، مجھے لگتا ہے کہ تھریواد بدھ مت بھی اس کی اصل روح کو سمجھتا ہے۔
ایسے بھی ہیں جو ایک ہی وپاسنا مراقبہ کے نام کے تحت کام کرتے ہیں، جن میں گوانکا اسٹائل بھی شامل ہے جو پرتییاہارا کو سماردی سمجھتا ہے، اور دوسری جانب، ایسے بھی ہیں جو اصل روح کو سمجھتے ہیں اور پرتییاہارا کے مساوی سے شروع کرتے ہیں۔
شاید، صرف گوانکا اسٹائل ہی وپاسنا مراقبہ کو غلط سمجھتا ہے، اور دیگر تمام طریقے واضح طور پر جانتے ہیں کہ وہ پرتییاہارا کے مساوی سے شروع کر رہے ہیں اور وپاسنا مراقبہ کر رہے ہیں۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔ اس لیے وہ دارنا (حاضری) اور دیانا (مراقبہ) کو مسترد نہیں کرتے ہیں۔ صرف گوانکا اسٹائل ہی حراست مراقبہ (سماتا مراقبہ) کو کم اہمیت دیتا ہے اور یہ دعویٰ کرتا ہے کہ ان کا وپاسنا مراقبہ ہی معرفت کی طرف لے جانے والا مراقبہ ہے، لیکن اگر کوئی گروہ خود کو سب سے بہتر سمجھتا ہے، تو وہ روحانی شروعاتی ہوتا ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ گوانکا اسٹائل کے حامی افراد میں سے زیادہ تر روحانی شروعاتی ہیں۔ یہ کوئی بری بات نہیں ہے، کیونکہ اس دنیا میں مراقبہ کی کمی ہے، اور شروعاتی افراد کے لیے بھی مراقبہ بہت اہم ہے۔ میں صرف اتنا چاہتا ہوں کہ وہ بغیر کسی غلط فہمی کے، اس بات سے پوری طرح واقف ہوں کہ وہ پرتییاہارا کر رہے ہیں۔ اگرچہ پرتییاہارا کے مساوی کرنا بھی بیکار نہیں ہے، لیکن یہ کوئی المیہ نہیں ہے، لیکن یہ ایک مزاحیہ صورتحال ہے کہ جب لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ سماردی کر رہے ہیں، لیکن درحقیقت وہ پرتییاہارا کر رہے ہوتے ہیں، اور بعد میں اس پر ہنسی آتی ہے۔ ٹھیک ہے، اگر وہ خود اس سے خوش ہیں اور مزاحیہ انداز میں کر رہے ہیں، تو وہ اپنی مرضی سے کر سکتے ہیں، لیکن انہیں دوسروں کو شامل نہ کریں اور دوسروں کے مراقبہ کو کم نہ کرے۔ گوانکا اسٹائل کرنے والے افراد کا دیگر افراد کے مراقبہ کے بارے میں رویہ اور طرز عمل بہت برا ہے۔ شاید اسی وجہ سے کہ انہیں مراقبہ کے طویل عرصے کے تجربہ رکھنے والے افراد کی رہنمائی حاصل نہیں ہوئی، اور انہوں نے ایک نئی تکنیک بنا لی ہے، اس لیے ایسا ہو رہا ہے۔ گوانکا نے دعویٰ کیا تھا کہ انہوں نے ہزاروں سال بعد قدیم مراقبہ کو دریافت اور بحال کر دیا ہے، لیکن یہ ایک غلط فہمی ہے، کیونکہ بدھ کے مراقبہ کے طریقے مختلف طریقوں میں منتقل ہوتے رہے ہیں۔ مختلف مراقبہ طریقوں میں ہزاروں سال سے زیادہ کا تاریخ ہے اور بہت زیادہ معلومات جمع ہیں۔ ان طریقوں میں ایسے طریقے بھی موجود ہیں جو آپ کو خطرات سے بچاتے ہیں، اس لیے یہ حیران کن نہیں ہوگا کہ اگر گوانکا اسٹائل، جو حال ہی میں شروع کیا گیا ہے، میں بھی وہی خطرات موجود ہیں جن سے بچنا چاہیے۔

■یوگا اور مراقبہ
کلاسیکی یوگا مراقبہ میں بہت زیادہ وقت لگتا ہے۔
سب سے پہلے، پرتیاہار میں بہت وقت لگتا ہے، اور یہاں تک کہ ڈارانہ تک پہنچنے کے بعد بھی، ایک مرحلہ آتا ہے جہاں پیشرفت رک جاتی ہے۔
ذاتی طور پر، مجھے لگتا ہے کہ ایک بار جب آپ ڈارانہ سے آگے بڑھ جاتے ہیں، تو اگلا مرحلہ نسبتاً تیز ہو جاتا ہے۔

▪️ظاہر اور خفیہ تعلیم اور یوگا سوترا

یہ معلوم ہو گیا ہے کہ بہت سے مراقبے پرتیاہار پر مبنی ہیں۔ اسی طرح، اگر یہ کہا جائے کہ ظاہر تعلیم بھی پرتیاہار سے پہلے کے مراحل سے متعلق ہے، تو یہ زیادہ منطقی ہوگا۔

ظاہر تعلیم ایک سادہ سی تعلیم ہے جو عام لوگوں کے لیے اخلاقی اقدار اور دیگر مسائل کو واضح کرتی ہے۔ یوگا سوترا کے مطابق، یہ یاما اور نیاما جیسے اخلاقی اصولوں پر مبنی ہے۔ اس کا بنیادی مقصد غیر ضروری خیالات سے دور رہنا ہے، جو کہ خود پرتیاہار ہے۔

بہت سے علماء اخلاقیات کی تعلیم دیتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ اگر آپ اخلاقی طور پر اور پرسکون طریقے سے زندگی گزارتے ہیں، تو آپ کو زیادہ مشکل چیزوں کے بارے میں سوچنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ یہ ظاہر تعلیم کا یاما اور نیاما ہے، اور یہ پرتیاہار بھی ہے۔ اگر آپ اس پر غور کریں گے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے۔

اگر آپ علماء سے یوگا سوترا کے ڈارانہ (حوصلہ)، دیانا (مراقبہ)، اور سماردی (استحکام) کے بارے میں پوچھتے ہیں، تو وہ یا تو سمجھ نہیں پاتے ہیں یا کہتے ہیں کہ "اس کے بارے میں سوچنے کی ضرورت نہیں ہے۔" یہ ظاہر تعلیم ہے، اور اس کا مقصد پرتیاہار ہے۔

اس طرح، جو علماء ظاہر تعلیم کی تعلیم دیتے ہیں، ان سے دیگر چیزوں کے بارے میں پوچھنا یا ان کی تعلیم پر سوال اٹھانا، ایک طرح سے غیر ضروری عمل ہے۔ کیونکہ یہ ظاہر تعلیم ہے، لہذا وہ اس طرح کے سوالوں کے جواب نہیں دیں گے۔

جیسے کہ حال ہی میں مائنڈفلنس اور گوانکا طرز کے وپاسانا کے بارے میں بات ہوئی تھی، ان میں سے بہت سے موضوعات ایسے تھے جو بہت اعلیٰ سطح کی تعلیم کی طرح لگتے تھے، لیکن درحقیقت وہ پرتیاہار تھے۔ چاہے وہ "روشن ہو جاؤ" یا دیگر چیزوں کے بارے میں بات کریں، حقیقت میں یہ اکثر پرتیاہار ہی ہوتا ہے۔ ایک بار جب آپ کو یہ معلوم ہو جاتا ہے، تو اس سے زیادہ کی وضاحت کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے۔ عام لوگوں کے لیے، "اپنی حسوں میں پھنسنے سے بچیں" یا "غیر ضروری خیالات کو دور کریں" کی تعلیم دینا کافی ہے۔ اگر آپ یہ کر سکتے ہیں، تو آپ ایک خوشحال زندگی گزار سکتے ہیں۔ میرے خیال میں، یہ پرتیاہار ہی ہے جو پریشانیوں میں مبتلا عام لوگوں کی مدد کے لیے اہم ہے۔

میں نے طویل عرصے تک ان عام لوگوں کے لیے بنائے گئے مختلف گروہوں اور مراقبہ تنظیموں اور مذاہب کو غلط سمجھا۔ میں نے، ایک طرح سے، کچھ گروہوں کو "ڈپلیکیٹ" کر لیا تھا۔ براہ کرم اس کا مثبت انداز میں جائزہ لیں۔ مجھے لگتا ہے کہ ان تنظیموں کے بانیوں میں سے زیادہ تر نے سب کچھ سمجھ کر پرتیاہار کا عمل کیا ہے۔ اور پھر انہوں نے "روشن ہو جاؤ" جیسی اعلیٰ سطح کی تعلیمیں دی تاکہ لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کر سکیں۔ کچھ ایسے بھی واقعات ہیں جہاں یہ ظاہر ہوتا ہے کہ بانیوں کو اس کے بارے میں مکمل علم نہیں تھا۔ لیکن، اگر کوئی تنظیم تاریخ رکھتی ہے، تو میرے خیال میں وہ جان کر پرتیاہار کی تعلیم دیتی ہیں۔

ایسے گروہوں کی تبلیغ کا مقصد اکثر عوام الناس کو نشانہ بنانا تھا، اور اسی وجہ سے، میرا خیال ہے کہ "پراتیہارا" کو اہم مقصداً بنانا، پیروکاروں کی تعداد بڑھانے کے لحاظ سے مؤثر تھا۔

دوسری جانب، "دارنا" (مرکزی توجہ)، "دیان" (تہجد)، اور "سمادی" (وصول) کو مادی راستے کے شعبے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

عام معلومات کی کتابیں دیکھنے سے، یہ لگتا ہے کہ مادی اور مادی راستے کی مختلف تعریفیں ہیں۔ مثال کے طور پر، مادی راستے میں اخلاقیات اور آسان تعلیمات شامل ہیں، جبکہ مادی راستے میں "تانترہ" کی طرح تصاویر اور منتروں کا استعمال شامل ہے۔ تاہم، یہاں جو بیان کیا گیا ہے وہ صرف میری سمجھ پر مبنی درجہ بندی ہے، اور یہ عام درجہ بندی نہیں ہے۔

مجھے عام معلومات کی وضاحت سے زیادہ، یہ درجہ بندی جو "یوگا سوترا" پر مبنی ہے، زیادہ واضح لگتا ہے۔

حال ہی میں، "ماインド فلنس" جیسے موضوعات پر مبنی مراقبہ، مندرجہ ذیل ڈھانچے پر مبنی لگتا ہے۔

تکنیک کے طور پر، یہ "پراتیہارا" ہے۔ یہ مادی راستے کا حصہ ہے۔ یہ ذہن کی پریشانیوں سے بچ کر آرام کرنے میں مدد کرتا ہے۔ اگر یہ اچھا ہے، تو یہ "دارنا" (مرکزی توجہ) کی طرف بڑھتا ہے اور ایک خاص حالت میں پہنچ جاتا ہے۔
تبلیغ کے طور پر، یہ موجودہ زندگی میں آرام اور کام کی کارکردگی کو بہتر بنانے پر مرکوز ہے۔

اس کے علاوہ، "گوئنکا" کی تکنیک مندرجہ ذیل ترکیبوں پر مبنی ہے۔

تکنیک کے طور پر، یہ "پراتیہارا" ہے۔ یہ مادی راستے کا حصہ ہے۔ یہ ذہن کی پریشانیوں سے بچ کر آرام کرنے میں مدد کرتا ہے۔ اس عمل کو "مشاہدہ" (وپسنا) کہا جاتا ہے۔
تبلیغ کے طور پر، یہ "بدھ کا مراقبہ" ہے۔ یہ "سمادی" سے آگے، "وپسنا" کے ذریعے معرفت حاصل کرنے والا مراقبہ ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ عوام الناس کے لیے، خاص طور پر کاروباری افراد کے لیے، "پراتیہارا" سے آگے جانا مشکل ہے۔ اگر کوئی "سمادی" سے آگے مراقبہ کرنے کی بات کرتا ہے، تو غالباً وہ "سمادی" کی حالت میں نہیں ہوتے ہیں۔ یہ کسی کی تحقیر نہیں ہے، کیونکہ "پراتیہارا" خود "سمادی" تک پہنچنے کا ایک قدم ہے، اور یہ غیرضروری نہیں ہے۔ یقیناً، اس کے ذریعے معرفت حاصل کی جا سکتی ہے، لیکن یہ اکثر غلط فہمی پر مبنی ہوتا ہے۔

اس طرح، عوام الناس کے لیے بنائے گئے اکثر مذاہی گروہوں اور تنظیموں کا بنیادی مقصد "پراتیہارا" ہوتا ہے۔

یہ بری بات نہیں ہے، اور اس کے ذریعے بہت سے لوگ فائدہ اٹھاتے ہیں۔

شخصی طور پر، "پراتیہارا" یقیناً اہم ہے، لیکن میں "پراتیہارا" پر منحصر مادی راستے کی سرگرمیوں میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا۔ یقیناً، بہت سے مختلف طریقے موجود ہیں۔

ایسے لوگ جو "پراتیہارا" کو نہیں سمجھتے اور اس لیے پیروکار بنتے ہیں یا کسی تنظیم میں شامل ہوتے ہیں۔
ایسے لوگ جو "سمادی" اور اس سے آگے کی حالتوں تک پہنچتے ہیں اور پھر عوام الناس کو مادی راستے کی تعلیم دینے کے لیے مادی راستے کے رہنما بنتے ہیں۔
ایسے لوگ جو "پراتیہارا" کو مکمل طور پر عبور نہیں کر پاتے اور خود بھی پیروکاروں کے ساتھ سیکھنے کے لیے مادی راستے کے رہنما بنتے ہیں۔
ایسے لوگ جو غلطی سے سمجھتے ہیں کہ "پراتیہارا" ہی معرفت ہے اور اس لیے پیروکار بنتے ہیں۔
* ایسے لوگ جو "پراتیہارا" حاصل کرتے ہیں اور غلطی سے سمجھتے ہیں کہ انہوں نے معرفت حاصل کر لی ہے اور اس لیے مادی راستے کے رہنما بنتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ بہت کچھ مختلف ہے۔ پیروکاروں اور رہنماؤں میں بھی بہت فرق ہوتا ہے، اور تنظیمیں بھی متنوع ہوتی ہیں۔

تاہم، اگر ہم اس کی بنیادی چیز پر توجہ دیں، یعنی "کینکیو" جو کہ "پراتیہارا" کو مقصود رکھتا ہے، تو ہم بہت کچھ سمجھ سکتے ہیں۔

کچھ دن پہلے، جب میں مراقبہ کر رہا تھا، تو مجھے بائیں آنکھ میں ایک چھوٹی سی روشنی نظر آئی، جس سے میں حیران ہو گیا اور اپنی آنکھیں کھول دیں۔ یہ روشنی کئی بار مراقبہ کے دوران محسوس ہوئی ہے، لیکن اکثر یہ روشنی چمکی اور پھر غائب ہو جاتی تھی۔ اس بار، روشنی کا داخل ہونا تقریباً نہیں ہوتا تھا۔ یہ کوئی بڑی روشنی نہیں تھی، بلکہ ایک چھوٹی سی روشنی تھی، جیسے کہ ایک تتلی یا اس سے بھی تھوڑی بڑی ہو۔ مراقبہ کے دوران میری آنکھیں بند تھیں، لیکن تھوڑی دیر پہلے مجھے اس روشنی کا احساس ہوا، اور پھر وہ روشنی میرے بائیں آنکھ میں داخل ہوئی۔

یہ واقعہ خود میں ختم ہو گیا، اور اس کے بعد کئی دن بغیر کسی واقعہ کے گزر گئے۔

مجھے نہیں معلوم کہ کیا اس روشنی کا تجربہ اور اگلا تجربہ براہ راست ایک دوسرے سے متعلق تھے یا نہیں، لیکن اس کے کچھ دن بعد، مجھے مراقبہ کے دوران ایک اور مختلف تجربہ ہوا۔

霊 شناسی، تھرڈ آئی وغیرہ کی صلاحیتیں۔
انرجی کی کل مقدار، کنڈرینی کی فعالیت وغیرہ کے بارے میں ہے۔

یہ دونوں الگ الگ چیزیں ہیں۔

صلاحیت، آس پاس کی روحانی چیزوں کو محسوس کرنے کی صلاحیت ہے۔
انرجی لیول، مثبت رویے سے منسلک ہے۔

ان دونوں کو توازن کے ساتھ بڑھانے کی ضرورت ہے۔

اگر آدرشی طور پر بات کریں تو، پہلے انرجی کی کل مقدار کو بڑھانا بہتر ہے، اور پھر صلاحیت کو۔

اگر صرف صلاحیت کو بڑھایا جائے تو، صلاحیت بڑھنے کے نتیجے میں، آس پاس کی مثبت اور منفی دونوں چیزوں کے لیے حساسیت بڑھ جاتی ہے، اور اگر انرجی کافی نہیں ہے تو، منفی چیزوں کی طرف راغب ہو جاتے ہیں۔

یہ بنیادی اصول ہے کہ طاقت بڑھنے سے مثبت رویہ پیدا ہوتا ہے اور ذہنی انتشار کم ہوتا ہے۔

اگر صرف صلاحیت بڑھائی جاتی ہے اور انرجی کافی نہیں ہے، تو اس سے صحت کے مسائل بھی ہو سکتے ہیں۔

بنیادی طور پر، اپنے آپ کی صلاحیتوں کو خود ہی بہتر بنانا ضروری ہے، جو کہ "صفائی" کے ذریعے ہوتا ہے، اور صفائی کو آگے بڑھانا ایک اہم چیز ہے۔
اس کے علاوہ، اپنے جسم کو انرجی کے لحاظ سے فعال کرنا اور کنڈرینی کو حرکت میں لانا بھی اہم ہے۔

لیکن، یہ تو کہا جا رہا ہے، لوگ مختلف ہوتے ہیں، اور بہت سے لوگ اس طرح کے صبر آزما طریقوں کو نہیں چنتے ہیں۔

مثال کے طور پر، کچھ لوگ اپنی انرجی کو بڑھانے کے بجائے، اپنی بیوی یا کسی اور پارٹنر، یا کمپنی کے ملازمین سے انرجی "چکاتے" ہیں۔
بہت سے لوگ اس بات سے لاعلم ہوتے ہیں، اور اگرچہ وہ باہر سے مثبت نظر آتے ہیں، لیکن اگر غور کریں تو پتہ چلتا ہے کہ ان کی اپنی انرجی فعال نہیں ہوتی اور وہ دوسروں سے "چکاتی" رہتی ہیں۔
ایسے لوگ اکثر آسانی سے دوسروں سے انرجی "چکاتے" ہیں، اس لیے ان سے زیادہ رابطہ نہیں کرنا بہتر ہے۔

جب کوئی شوہر اپنی بیوی کو عمر کے ساتھ کمزور ہوتے ہوئے دیکھتا ہے، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ وہ کتنا زیادہ انرجی "چکاتا" ہے۔
یہ ایک ایسا رشتہ ہو سکتا ہے جہاں بیوی کی پرورش کرنے کے بجائے، شوہر ان سے انرجی حاصل کرتا ہے۔
یہ صرف اتنا ہے کہ مجھے لگتا ہے کہ وہ خاندان کے بارے میں دلچسپی نہیں رکھتے، اور صرف انرجی کے لحاظ سے اس طرح کا رشتہ رکھتے ہیں۔
میرے لیے تو یہ حیرت کی بات ہے کہ بیوی ان سے دور نہیں ہوتی، لیکن یہ ان کا اپنا معاملہ ہے، اور وہ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔

صلاحیتیں خود ہونا ضروری ہیں، لیکن یہاں تک کہ یہ بھی، کسی اور سے "چکانا" ممکن ہے۔
قدیم کہانیاں میں، "صلاحتیوں کو چھیننے" کے بارے میں بہت سی کہانیاں موجود ہیں، اور یہ حقیقت ہے کہ ایسا ہو سکتا ہے۔
لیکن، آج کل کے لوگوں میں صلاحیتیں اتنی بڑی نہیں ہوتی کہ ان کو چھیننے کی ضرورت پڑے۔

اکثر اوقات، اگر کسی کو "قابل" کہا جاتا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوتا ہے کہ وہ آس پاس کے لوگوں کے خیالات کو سمجھ سکتا ہے، یا ان کی "آورا" کو محسوس کر سکتا ہے۔ یہ ایک ایسی صلاحیت ہے جو اصل میں تقریباً تمام جاپانیوں میں پائی جاتی ہے، اور یہ خاص طور پر کوئی "خصوصی" صلاحیت نہیں ہے۔

بعض لوگ اب بھی اس صلاحیت کو "جان بوجھ کر" تربیت اور مشق کے ذریعے حاصل کرتے ہیں، لیکن جاپانیوں کے لیے یہ اتنی "روایتی" چیز ہے کہ وہ کہہ سکتے ہیں، "اوہ، کیا آپ اس چیز کو 'تھرڈ آئی' یا 'روحانی بصیرت' کہہ رہے ہیں؟ اچھا... یہ تو بہت عام چیز ہے۔"

یہ صلاحیتیں اور توانائی، ان دونوں کا توازن ہونا ضروری ہے، ورنہ منفی خیالات سے پریشانی ہوتی ہے۔

مزید برآں، اگر کوئی شخص کافی تربیت حاصل کر لے، تو وہ "احترام حاصل کرنے" یا "حکمرانی" کے ذریعے توانائی جمع کر سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص "سنسن دور" کے ایک "راجہ" بن جائے، تو وہ پورے ملک سے احترام حاصل کرے گا، اور اس سے کافی "روحانی" توانائی بھی جمع ہو گی۔

آج کے زمانے کے مشہور افراد بھی اسی طرح ہیں۔ یہاں تک کہ اگر کوئی شخص دنیا پر زیادہ مثبت اثر نہیں ڈالتا، تب بھی اگر وہ مشہور ہو جاتا ہے، تو اس کی وجہ سے توانائی جمع ہو جاتی ہے، اور اس جمع شدہ توانائی سے وہ مزید کام کر پاتا ہے۔ اس لیے، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ جو شخص مشہور ہے، وہ "اچھا" ہی ہوتا ہے۔ مشہور ہونے سے مثبت اور منفی دونوں قسم کی توانائی جمع ہو جاتی ہے، اور اگر کوئی شخص اس توانائی کو "سنبھالنے" کے قابل نہیں ہوتا، تو وہ "برباد" ہو سکتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ اگر کوئی شخص "کچھ تربیت" حاصل نہیں کرتا، اور اس کی "کنڈرینی" فعال نہیں ہوتی، اور اس کی "آورا" مضبوط نہیں ہوتی، تو مشہور ہونا "خطرناک" ہو سکتا ہے۔

آج کل، "روحانی" چیزوں کو بہت کم اہمیت دی جاتی ہے۔ جب میں کسی مشہور شخص کو دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ شاید اس نے "پچھلے جنموں" میں "کچھ" تربیت حاصل کی ہوتی ہے۔ اگرچہ اس کے موجودہ زندگی میں وہ ایک "عام" زندگی گزار رہا ہو سکتا ہے، لیکن اس کے پاس "کچھ" بنیادی چیزیں موجود ہوتی ہیں۔ ورنہ، اگر کوئی شخص "جوان" ہو کر مشہور ہو جاتا ہے، یا اگر وہ "بوڑھا" ہو کر مشہور ہوتا ہے، تو بھی اگر اس کے پاس "کچھ" "روحانی" بنیادیں نہیں ہوتی ہیں، تو وہ مشہور ہونے کے بعد ہی "گر" جائے گا۔

میں مختلف مسلکوں کے خیالات سے اقتباسات استعمال کرتا ہوں، لیکن یہ کسی مسلک کو ملا کر نہیں بنایا گیا، بلکہ میں صرف وہی چیزیں منتخب کرتا ہوں جو میری حالت کو بہترین طریقے سے بیان کرتی ہیں، اس سے قطع نظر کہ وہ کس مسلک سے تعلق رکھتی ہیں۔

میرے روح کے سفر سے بھی، میں نے دنیا کے مختلف حصوں میں مختلف مسلکوں کا تجربہ کیا ہے، کبھی برطانیہ میں میں ایک جادوگر تھا، تو کبھی اسپین میں ایک پیشگو، اور کبھی بھارت میں ایک گرو۔ اس لیے، اگرچہ یہ ایسا لگتا ہے جیسے میں مختلف مسلکوں کو ملا رہا ہوں، لیکن درحقیقت یہ الٹا ہے: سب سے پہلے میری اپنی حالت ہوتی ہے، اور پھر میں اس حالت کو بہترین طریقے سے بیان کرنے والے مسلک کے خیالات سے اقتباسات استعمال کرتا ہوں۔

اصل میں، اس طرح کی چیزوں کو "روحانیت" یا "بدھ مت" یا "یوگا" کے طور پر درجہ بندی کرنا بھی غیر ضروری ہے۔ درحقیقت، "روحانیت" اور "مذہب" بنیادی طور پر ایک ہی چیز ہیں، ان میں کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔

اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ کا مسلک خاص ہے، تو غالباً آپ "روحانیت" کے ابتدائی مراحل میں ہیں۔ یا، شاید، کچھ نادر مواقع میں ایسا ہو سکتا ہے، لیکن زیادہ تر معاملات میں، یہ صرف ایک مبتدی کی رائے ہوتی ہے۔

میں نے ایک طویل عرصے تک زندگی گزاری ہے، اور میں نے مسیحیت کے عروج سے پہلے کا دور بھی دیکھا ہے، اور میں نے یہ بھی دیکھا ہے کہ مسیحیت نے جادوگروں کو کس طرح دبایا، اور بھارت میں ہندو مذہب کے عروج کا دور بھی دیکھا ہے۔ اس لیے، جب لوگ مجھے کہتے ہیں کہ مجھے کسی خاص مسلک سے منسلک ہونا چاہیے، یا کسی ایک مسلک کا حصہ ہونا چاہیے، یا مسلکوں کو ملا کر نہیں چلانا چاہیے، تو مجھے لگتا ہے کہ ان کی سوچ کا دورانیہ بہت محدود ہے۔

مسیحیت اور بدھ مت دونوں کا 1000 سال سے زیادہ کا تاریخ ہے۔ لیکن، یہ صرف بہت سے مسلکوں میں سے ایک ہے۔ اس کے علاوہ، مسیح اور بدھ اب زندہ نہیں ہیں، تو کیا ہمیں مسلکوں پر اتنا اصرار کرنا چاہیے؟ ہوسکتا ہے کہ مسیح اور بدھ بھی اب ایک عام زندگی گزار رہے ہوں۔ ایسا دور بھی آیا ہے جب ایسا ہوتا تھا۔

چونکہ یہ سب بنیادی طور پر ایک ہی ہیں، اس لیے روحانیت کے مختلف طریقے زیادہ تر اس بات پر منحصر ہوتے ہیں کہ کسی شخص کے لیے کون سا طریقہ زیادہ آسان ہے، اور کون سا طریقہ ثقافتی طور پر زیادہ مناسب ہے۔ اس لیے، میں کہوں گا کہ آپ کو اپنے قریب کسی جگہ جانا چاہیے جو آپ کے لیے آسان ہو، کیونکہ کہیں بھی زیادہ فرق نہیں ہوگا۔ اس لیے، چاہے آپ اسے "روحانیت" کہیں، یا "بدھ مت"، آپ جو بھی نام استعمال کریں، یہ سب ایک ہی ہیں۔ تاہم، میں کچھ چیزوں کو منظم کرنا چاہتا ہوں، اس لیے میں اسے عارضی طور پر "روحانیت" کے طور پر درجہ بندی کر رہا ہوں۔ مجھے لگتا ہے کہ "روحانیت" کہنے سے زیادہ سے زیادہ چیزوں کو شامل کیا جا سکتا ہے۔

لیکن، بنیادی طور پر، جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، سب سے پہلے آپ کی اپنی حالت ہوتی ہے، اور پھر آپ اس حالت کو بیان کرنے والے خیالات کو تلاش کرتے ہیں۔ یہ الٹا نہیں ہے۔

"کئی چیزیں لکھنے کے بعد، کچھ لوگ کہتے ہیں کہ "تصور اور حقیقت میں فرق ہوتا ہے"، لیکن یہ الٹا ہے। میری حالت پہلے آتی ہے، اور پھر میں اس کے مطابق تحریریں تلاش کرتا ہوں، اس لیے یہ تصور کا معاملہ نہیں ہے۔

جب میں کوئی کتاب پڑھتا ہوں، تو میں کسی خاص مکتب فکر کی وجہ سے مکتب فکر کے لحاظ سے انتخاب نہیں کرتا اور سب کچھ بلا سوچے سمجھے نہیں مانتا۔ میں اپنی حالت سے مطابقت رکھنے والی اور قابل فہم عبارتوں کو تلاش کرتا ہوں، اس سے قطع نظر کہ وہ کس مکتب فکر سے تعلق رکھتی ہوں۔ اور جب میں ان عبارتوں کو تلاش کرتا ہوں، تو میں انہیں ایک ایک کرکے اپنی حالت سے موازنہ کرتا ہوں، اور اس بات کی تصدیق کرتا ہوں کہ کیا وہ تحریریں میری حالت سے مطابقت رکھتی ہیں، اور پھر میں انہیں اقتباس کے طور پر استعمال کرتا ہوں۔ اس طرح پڑھنے سے بعض اوقات جن لوگوں کا تعلق کسی خاص مکتب فکر سے ہے، وہ ناراض ہو سکتے ہیں، لیکن اگر مختلف مکتب فکر کے لوگ مختلف طریقے سے پڑھتے ہیں، تو انہیں اپنی مرضی کے مطابق ایسا کرنے کی اجازت ہونی چاہیے۔

میرے لیے، اگر کوئی ایسا وجود ہے جسے میں "گورو" کہہ سکتا ہوں، تو وہ ہے میرا ہائر سیلف اور میرا محافظ روح۔ میرا ہائر سیلف زیادہ مداخلت نہیں کرتا، لیکن میرے سابقہ تبت کے منج کی حیثیت سے میرے محافظ روح مجھے بہت سی چیزیں تفصیل سے بتاتے ہیں۔ میرے محافظ روح کی "شہزادی" بنیادی طور پر صرف دیکھتی رہتی ہے۔

لہذا، اگر کوئی نظام ہے، تو یہ وہی ہے، اور اسی لیے مجھے کسی خاص مکتب فکر سے وابستہ ہونے کی کوئی ضرورت محسوس نہیں ہوتی۔ میں نے کچھ حد تک مختلف مکتب فکر کے گورو کی باتیں بھی سنی ہیں، لیکن میں کبھی بھی ان کا شاگرد نہیں بننا چاہتا تھا۔ حال ہی میں، میں اوکاوا تاکاہارو کے بارے میں تھوڑا دلچسپی رکھتا ہوں، لیکن یہ گورو اور شاگرد کا تعلق نہیں ہے، بلکہ میں صرف یہ سوچ رہا ہوں کہ کیا وہ شاید اصل میں اتنے ہی اچھے ہیں، اور اسی لیے میں انہیں دیکھ رہا ہوں۔

میری اصل روح کی تاریخ کو دیکھتے ہوئے، یہ براہ راست کسی خاص مکتب فکر میں نہیں آتی، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ کسی خاص مکتب فکر سے وابستہ ہونا مناسب نہیں ہے۔ اگر مجھے کسی چیز سے وابستہ ہونا ہے، تو میرے پاس "دوسرے" کے زمرے میں کچھ ممکنہ آپشن ہیں، لیکن یہ یہاں متعلق نہیں ہے۔ کسی خاص مقصد کے لیے، یا کسی نئی ذمہ داری کے لیے، کسی خاص مکتب فکر سے وابستہ ہونا ممکن ہے، لیکن یہ محض ایک امکان ہے۔

اسی لیے، چاہے وہ پرانے بدھ مت ہو یا زوکچین، اگر کوئی تحریر میرے لیے واضح نہیں ہے، تو میں بنیادی طور پر اسے نظر انداز کر دیتا ہوں، اور میں کسی بھی ایسی تحریر کو یاد نہیں کرتا جو میرے لیے واضح نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، اگر میں اس طرح پڑھتا ہوں، تو مجھے ممکن ہے کہ یہ سمجھ میں آ جائے کہ میری موجودہ حالت "شارڈور" کے مطابق ہے۔"

"سين-ڈو" میں "بائینزو" نام کی ایک چیز ہے۔

"بائینزو" کا مطلب ہے کہ جسم میں کچھ خاص تبدیلیاں آتی ہیں کیونکہ جنسی خواہش کم ہو جاتی ہے۔ مردوں میں، اس کا مطلب ہے کہ جنسی اعضا اندر کی طرف چلے جاتے ہیں اور وہ بچوں کی طرح ہو جاتے ہیں، جبکہ خواتین میں، یہ چھتیاں چھوٹی ہونے لگتی ہیں۔

حال ہی میں، خاص طور پر گزشتہ چھ ماہ کے دوران، اس رجحان میں اضافہ ہوا ہے۔

میں یہ سوچ رہا ہوں کہ کیا مستقبل میں بھی میں جنسی تعلقات برقرار رکھوں گا؟

یہ مکمل طور پر جنسی خواہش کا خاتمہ نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ اگر کوئی کوشش کرے تو وہ ایسا کر سکتا ہے، اور یہ بھی نہیں ہے کہ "نِج" بالکل ختم ہو گیا ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں، جنسی خواہش کو کافی حد تک کنٹرول کر لیا گیا ہے۔

یہ پہلی بار "گنڈلینی" کے تجربے (دوسرا تجربہ) کے دوران شروع ہوا، جس کے نتیجے میں "مانپلیرا" کا اثر بڑھ گیا۔
اس کے بعد، جب "آناہتا" کا اثر بڑھا، تو یہ تقریباً ایک تہائی ہو گیا۔

تقریباً 10 مہینے پہلے، جب مجھے نظر انداز میں چیزیں دیکھنے لگیں، تو مزید تبدیلیاں رونما ہوئی۔ جنسی خواہش میں مسلسل کمی آ رہی تھی۔

اس کے ساتھ ہی، کچھ مہینوں سے، میرے جسم میں تبدیلیاں آنا شروع ہو گئیں، اور جنسی اعضا مزید اندر کی طرف جانے لگے۔ اس وقت یہ صرف ایک چھوٹی سی تبدیلی تھی، لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ یہ مزید اندر کی طرف جا رہے ہیں۔

جنسی خواہش مکمل طور پر ختم نہیں ہوئی ہے، لیکن یہ آہستہ آہستہ کم ہو رہی ہے، اور اس کے ساتھ ہی ایک پرسکون ذہنیت پیدا ہو رہی ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ ابھی بھی تولید ممکن ہے، لیکن یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ کب تک ممکن رہے گا۔

یہ ممکن ہے کہ یہ صرف عمر بڑھنے کا نتیجہ ہو، لیکن جب میں اس تبدیلی کو مرحلہ در مرحلہ دیکھتا ہوں، تو یہ واضح ہے کہ "گنڈلینی" کے تجربے کے ساتھ جنسی خواہش میں نمایاں کمی آئی ہے، لہذا یہ یقیناً یوگا سے متعلق تبدیلی ہے۔

خاص طور پر گزشتہ سال کے آخر سے، مجھے اچھی خواتین کو دیکھنے پر بھی زیادہ دلچسپی نہیں رہی، اور جب میں ان خواتین سے ملتا ہوں جن کے ساتھ میرے اچھے تعلقات ہیں اور جو مجھ سے کبھی کبھار بات کرتی ہیں، تو وہ اس تبدیلی پر حیران ہوتی ہیں۔ اگر کسی کے پاس یوگا کے بارے میں معلومات نہیں ہیں، تو ان کا خیال ہو سکتا ہے کہ "کیا وہ مجھ میں دلچسپی چھوڑ چکے ہیں؟" یہ ایک مشکل چیز ہے۔ درحقیقت، میرے پاس تقریباً کوئی جنسی خواہش نہیں ہے، اور تولید ممکن ہے، لیکن یہ کسی قسم کا لطف نہیں دیتا، تو اب کیا کرنا چاہیے۔ مجھے لگتا ہے کہ شاید مجھے معاشرے سے دور رہنا چاہیے، لیکن میں نے ابھی تک ایسا فیصلہ نہیں کیا ہے۔

یا پھر، شاید کوئی ایسا ساتھی ملے جو اس بات کو سمجھ سکے، اور وہ میرا ساتھی بن سکتا ہے۔ تاہم، یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا وہ شخص اس سے مطمئن ہو جائے گا۔

پہلے، جنسی اعضاء چھوٹے تو ہو گئے تھے، لیکن ابھی تک موجود تھے، اس لیے "ما ان زانگ" وزیر کی وضاحت میں جو لکھا ہے کہ "آنسو کی طرح، بیضیاں اور عضو تناسلوی بچوں کی طرح اندر کی طرف چلے گئے"، یہ اس حد تک تو درست تھا، لیکن مکمل طور پر ایسا نہیں تھا۔ اب، یہ کافی حد تک ایسا ہو گیا ہے۔ اس میں فرق ہے۔

یہ واضح تبدیلیوں کے نشانات ہیں جو نظر آ سکتے ہیں۔

▪️ مکمل طور پر سفید، ہموار زمین کے تھوڑے سے اوپر میں موجود ایک حالت میں مراقبہ

وہاں مکمل سکوت ہے، اور کچھ بھی نہیں ہے۔

کچھ عرصہ پہلے تک، جب ذہن کسی چیز کی کمی کی حالت میں ہوتا تھا، تو یہ ایک اضطراب کا باعث بنتا تھا۔ اس اضطراب کی شدت بھی مختلف ہوتی تھی، اور تقریباً ایک سال پہلے، اس اضطراب کی شدت کافی حد تک کم ہو گئی تھی، اور یہ ایک ایسی حالت تھی جس میں اضطراب ختم ہو گیا تھا۔ لیکن حال ہی میں، اس اضطراب میں مزید کمی آئی ہے۔

اگرچہ یہ الفاظ میں بیان کرنا مشکل ہے، لیکن جب ذہن پرسکون ہوتا ہے، تو کچھ نہ کچھ ذہنی اضطراب موجود ہوتا ہے۔ یہ اتنا پرسکون ہوتا ہے کہ ذہن سوچنے لگتا ہے کہ "کیا یہ ٹھیک ہے؟"

ایک بڑا تبدیلی تقریباً ایک سال پہلے آیا، اور اس کے بعد سے، ذہن کی پرسکون حالت کے باعث، ذہنی اضطراب کی کیفیت اکثر ہوتی رہی ہے۔

اس بار، پرسکون حالت کے ساتھ، ذہنی اضطراب تقریباً موجود نہیں ہے۔

پرسکون حالت خود بھی تقریباً ایک سال سے قدرے مختلف ہے؛ اگرچہ ایک سال پہلے بھی یہ کافی پرسکون تھا، لیکن اس بار، ایک ایسی مکمل طور پر سفید اور ہموار زمین ہے جو دور تک پھیلی ہوئی ہے، جس پر زمین کا خطہ نظر آ رہا ہے۔

اس کے اوپر، میں تھوڑا سا ہوا میں لٹکتا ہوا محسوس ہو رہا ہوں۔

اور اس طرح کی پرسکون حالت میں بھی، ذہن میں کوئی اضطراب نہیں ہے۔

مراقبے کے بعد، اس حالت کو بیان کرنے کی کوشش کرتے ہوئے، میں اس بار مختلف حالتوں کا ذکر کر رہا ہوں، لیکن مراقبے کے دوران، میں خاص طور پر اس کے بارے میں نہیں سوچتا، اور یہ پرسکون حالت جاری رہتی ہے۔

یہ "خوشی" کی طرح نہیں ہے... اگرچہ یہ کہنا غلط ہو سکتا ہے، لیکن یہ "خوشی" کی طرح کی شدید خوشی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک پرسکون اور معمولی خوشی کی حالت ہے۔

اگر "دوسری دنیا" موجود ہے، تو یہ اس طرح کی پرسکون ہو سکتی ہے۔ دنیاوی معاملات سے دور، اگر "دوسری دنیا" موجود ہے، تو یہ ایک ایسی ہموار اور پرسکون جگہ ہو سکتی ہے۔

حقیقت میں، جن دنیاؤں میں روحیں موجود ہیں، وہ کافی ہلچل والی ہوتی ہیں، جو کہ یہاں بیان کی گئی "دوسری دنیا" کی تصور سے مختلف ہے۔ یہاں "دوسری دنیا" کا مطلب وہ تصور ہے جو موت کے بعد، جب روح آسمان پر چڑھ جاتی ہے اور "پھانسی" حاصل کرتی ہے، اس وقت ذہن میں آتا ہے۔ اس طرح، اگر "پھانسی" حاصل کرنے کا وقت آتا ہے، تو یہ ایک ایسی حالت ہو سکتی ہے جو پرسکون اور معمولی خوشی سے بھرپور ہو۔

کیا یہ "نیروان" ہے؟... اس بارے میں مجھے یقین نہیں ہے۔ یہ ہو سکتا ہے، اور یہ نہیں بھی ہو سکتا۔
اگر یہ "نیروان" ہے، تو کیا یہ "روشن خیالی" ہے؟... اس بارے میں بھی مجھے یقین نہیں ہے۔ یہ ہو سکتا ہے، لیکن مجھے اس کے بارے میں مکمل طور پر یقین نہیں ہے۔

شاید، اس کا اختتام نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ایک پلیٹو کی طرح محسوس ہوتا ہے۔

اگر کوئی "روشن فہمی" ہوتی ہے، تو شاید یہ صرف ایک مرحلے کا اختتام اور اگلے سائیکل میں داخل ہونے کا آغاز ہے، ایک دروازہ ہے۔

اس لیے، اگر یہ حالت ایک پلیٹو ہے، اور آگے ابھی بہت کچھ ہے، تو یہ سمجھنا ممکن ہے۔

موجودہ حالت، جو کہ مراقبے کے دوران پیدا ہوتی ہے اور مراقبے کے بعد بھی کچھ مدت تک برقرار رہتی ہے، یہ ایک عارضی چیز ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ یقینی بننے تک مراقبہ جاری رکھنا ضروری ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ "اعلیٰ روشن فہمی" بھی موجود ہے، اور اس حالت میں، چاہے یہ حالت کچھ بھی ہو، یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں آپ پریشانی سے پاک رہتے ہیں، لہذا اگر کوئی "اعلیٰ" چیز ہے، تو یہ صرف "ہاں، ٹھیک ہے" کہنے والی بات ہوگی۔ اس کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید اس سے بھی اوپر کچھ ہے۔

"میانمار میں مراقبہ" (محترمہ مہا سی کی تصنیف) میں، اس طرح کی کئی باتیں لکھی گئی ہیں، اور یہ کہا گیا ہے کہ نِروانا حاصل کرنے کے بعد بھی، اسے مسلسل حاصل ہونے تک بار بار مشق کرنا چاہیے۔

جاپان میں، روشن فہمی کی تصور یہ ہے کہ اگر آپ ایک بار بھی نِروانا حاصل کر لیتے ہیں، تو اسے روشن فہمی سمجھا جاتا ہے، لیکن مسلسل نِروانا کی حالت میں رہنے کے لیے مشق کرنا ضروری ہے، اور یہاں تک کہ اگر آپ مسلسل نِروانا میں رہنے لگتے ہیں، تب بھی اس سے بھی اعلیٰ حالتوں کی مشق ہوتی ہے۔

یہ میری سمجھ سے مطابقت رکھتا ہے، لہذا یہ کتاب ایک رہنما کے طور پر استعمال کی جا سکتی ہے۔

▪️ ایک ہموار حالت جسے "وِپَسّنا" بھی کہا جا سکتا ہے۔

ہموار اور پرسکون شعور کے ساتھ مراقبہ جاری رکھیں۔

یہ زون میں ہونے پر ہونے والی شدید خوشی کی طرح نہیں ہے۔ یہ صرف پرسکون ہے، اور صرف گرمی محسوس ہوتی ہے۔

بس گرمی ہے، اور بس اتنی ہی۔ شعور موجود ہے۔ شعور کی موجودگی کا احساس ہے۔ شعور سویا ہوا نہیں ہے۔

جب شعور گہرے حصوں میں جاتا ہے، تو جسم کا احساس ختم ہو جاتا ہے۔

اور جب شعور واپس آتا ہے، تو شعور گرمی محسوس کرتا ہے۔ یا، سانس کی حرکت محسوس ہوتی ہے۔

یہ ایسی حالت نہیں ہے جس میں شعور ختم ہو جاتا ہے، بلکہ شعور جاگتا رہتا ہے اور کبھی کبھار گہرے حصوں میں پہنچ جاتا ہے۔ یا، جب شعور موجود ہوتا ہے لیکن گہرے حصوں میں نہیں جا پاتا، تو گرمی یا سانس محسوس ہوتی ہے۔

یہ حالتیں، اگر انہیں الفاظ میں بیان کرنے کی کوشش کی جائے، تو یہ پہلے والی حالتوں سے بہت ملتی جلتی ہیں، اور صرف پڑھنے سے ان میں فرق سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔

دنیا میں، سانس کو دیکھنے والے مراقبے بھی کیے جاتے ہیں، لیکن اکثر اوقات، یہ "پراتیہارا" (غیر ضروری خیالات سے علیحدگی) یا "دارنا" (حاضری، زون کے ذریعے خوشی) کا مطلب ہوتے ہیں۔ یہاں جو "مشاہدہ" کہا گیا ہے، وہ "پراتیہارا" کی طرح خیالات سے بچنے کی کوشش نہیں ہے، اور نہ ہی یہ "دارنا" کی طرح توجہ مرکوز کرنے کی کوشش ہے۔ یہاں جو "خاموشی سے دیکھنا" کہا گیا ہے، اس کا مطلب ہے کہ شعور پرسکون ہے، اور یہ بالکل اسی طرح خاموشی سے دیکھنے کی ایک کارروائی ہے۔

جب آپ گرمی محسوس کرتے ہیں یا سانس لینے پر توجہ دیتے ہیں، تو وہاں صرف تھوڑا سا شعور حرکت کرتا ہے۔ کوئی بے ترتیب خیالات نہیں ہوتے، بس گرمی یا سانس کی відчуття ہوتی ہے۔ اس میں بے ترتیب خیالات کا ہونا یا نہ ہونا، یہ پہلے اور اب کے درمیان فرق ہے۔

جب میں سنجیدگی سے اپنی حالت کو دیکھتا اور ریکارڈ کرنے کی کوشش کرتا ہوں، جیسے کہ اس نوٹ میں، تو وہاں کوئی بے ترتیب خیالات نہیں ہوتے، بلکہ تجزیاتی مشاہدہ اور سوچ واضح طور پر کام کرتی ہے، اور میں اسے بیان کرتا ہوں۔ اس میں واضح بیان موجود ہے۔ اس کے علاوہ، بے ترتیب خیالات مکمل طور پر ختم نہیں ہوتے، لیکن بے ترتیب خیالات کے بغیر مراقبہ کرنے کا وقت پہلے سے زیادہ ہو گیا ہے، اور میں відчуття کے مطابق تقریباً 50 فیصد سے زیادہ ہو سکتا ہے۔ تاہم، اصل میں مراقبہ بہت جلدی ہو جاتا ہے، اس لیے یہ تناسب زیادہ بھی ہو سکتا ہے اور کم بھی۔ بہر حال، یہ سچ ہے کہ میں بے ترتیب خیالات سے پریشان نہیں ہوں۔

اس طرح، جب شعور واضح طور پر کام کرتا ہے، یا اگر کچھ بے ترتیب خیالات آتے ہیں، تو میری ذہنی مشاہدے کی طاقت بہت زیادہ ہے، لہذا صرف مشاہدہ کرتے رہنے سے، بے ترتیب خیالات آہستہ آہستہ غائب ہو جاتے ہیں۔

دراصل، بے ترتیب خیالات کو برقرار رکھنا زیادہ مشکل ہے، اور اسی طرح، سوچنا اور مشاہدہ کرنا اور اس نوٹ کی طرح مراقبے کے دوران کی حالت کو ریکارڈ کرنا زیادہ مشکل ہے۔ مراقبے کے لحاظ سے، کوئی بھی نوٹ نہیں لینا زیادہ آسان ہے، اور شاید اس میں زیادہ وقت لگتا ہے۔ لیکن میرے معاملے میں، میری زندگی کا ایک مقصد جاننا ہے کہ کیا میں "انوار" کی سیڑھی پر ہوں، اس لیے میں ہر چیز کو تفصیل سے ریکارڈ کرنا چاہتا ہوں۔ میرے ساتھ وابستہ بہت سے گروپسول دوبارہ جنم لیتے ہیں، اور ان کے لیے پیدائش سے ہی "انوار" حاصل کرنا فطری ہے، اس لیے میرے جیسے لوگ جو "انوار" حاصل نہیں کرتے، وہ ایک قیمتی نمونہ ہیں، اور میں ان کے لیے یہ معلومات فراہم کرنا چاہتا ہوں۔ یہ میری زندگی کے مقاصد میں سے ایک ہے۔

اس طرح، جب خیالات خود بخود غائب ہو جاتے ہیں، تو اسے "ریکپا" کی حرکت شروع ہونے کی حالت بھی کہا جا سکتا ہے۔

اکثر، جب آپ مراقبے کی تعلیم لیتے ہیں، تو آپ کو بتایا جاتا ہے کہ "مراقبے کے دوران جو بے ترتیب خیالات آتے ہیں، ان سے لڑیں نہیں، صرف ان کا مشاہدہ کریں۔ اگر آپ مشاہدہ کریں گے، تو وہ بے ترتیب خیالات اپنی طاقت کھو بیٹھیں گے اور غائب ہو جائیں گے۔" یہ بات کچھ حد تک درست ہے اگر آپ مراقبے میں کافی ترقی کر چکے ہیں اور آپ کے اندر یہ "ریکپا" حرکت کر رہا ہے، لیکن زیادہ تر لوگ صرف بے ترتیب خیالات سے پریشان ہوتے ہیں۔ شاید وہ کسی مقدس شخص کے اس بیان کو سچ مان رہے ہیں، لیکن یہ بیان صرف مراقبے کے کچھ تجربہ کار لوگوں کے لیے ہی سچ ہے।

جب آپ اس طرح کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں جہاں بے ترتیب خیالات خود بخود غائب ہو جاتے ہیں، تو یہ شاید "ویپاسنا" (مشاہدہ) کے نام سے جانے جانے والے عمل کے مطابق ہے۔

ویپاسنا، ایک طرز اور تکنیک کے طور پر، مرحلہ وار طور پر پہلے "پرتیہارا" (حسی احساس) سے متعلق ہوتا ہے۔ اس لیے، یہاں جو ویپاسنا کا ذکر کیا گیا ہے، وہ کسی خاص طرز یا تکنیک کی بات نہیں کر رہا، بلکہ یہ میری ایک قیاس آرائی ہے کہ شاید اصل میں، جس ویپاسنا کا ذکر بدھ نے کیا تھا، اس کا مطلب اسی قسم کی حالت سے تھا۔

▪️ ایسی حالت جہاں آنکھیں کھلی ہونے کے باوجود بھی پرسکون مراقبہ کی حالت برقرار رہتی ہے۔

جب کسی پرسکون حالت میں پہنچا جاتا ہے، تو آہستہ آہستہ، یہ سکون صرف مراقبے کے دوران ہی نہیں، بلکہ روزمرہ کی زندگی میں بھی پھیل جاتا ہے۔

شروع میں، یہ حرکت کی حس میں تبدیلی کی وجہ سے تھا، جیسے کہ نظر سست روی سے چل رہی ہو۔ جلد ہی، اس نظر کے احساس کو معمول بن گیا، اور یہ خاص طور پر صرف نظر میں تبدیلی ہونے کے بجائے، تمام پانچوں حسی اعضا میں ہونے والے احساسات میں تبدیل ہو گیا۔ ابتدا میں، صرف نظر ہی بہت تیز ہو گیا تھا، لیکن اب اس قسم کی شدید شدت نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ آنکھیں پر توانائی نہیں رکھی جا رہی ہیں۔ اگر آنکھیں پر توجہ مرکوز کی جائے تو نظر بہت تفصیل سے نظر آتی ہے، لیکن عام طور پر، اس میں زیادہ توانائی نہیں لگائی جاتی، بلکہ اسے محدود رکھا جاتا ہے۔ شروع میں، اس پر قابو نہیں تھا، اور چونکہ یہ منظر بہت دلچسپ تھا، اس لیے اس سے لطف اندوز ہونے کے لیے مسلسل فلم دیکھنے جیسا احساس ہوتا تھا۔

اب، تمام پانچوں حسی اعضا میں احساسات موجود ہیں، اور مراقبے کے دوران ہی نہیں، بلکہ آس پاس کے احساسات بھی آہستہ آہستہ اور مسلسل آتے رہتے ہیں۔ اگرچہ یہ حد کا مسئلہ ہو سکتا ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ اس کا کلیدی عنصر پرسکون شعور ہے۔

اس طرح، جو چیز پہلے صرف مراقبے کے دوران ہوتی تھی، وہ اب روزمرہ کی زندگی تک پھیل گئی ہے۔

کچھ عرصہ پہلے، یہ ایک ایسی چیز تھی جو کئی مراحل میں پرسکون حالت میں پہنچتی تھی، اور مراقبے کے بعد یہ آہستہ آہستہ واپس آ جاتی تھی۔ اب، یہ ایک ایسی چیز بن گئی ہے جہاں روزمرہ کی زندگی میں کافی پرسکون حالت ہوتی ہے، اور مراقبے سے اس میں مزید اضافہ کیا جاتا ہے۔

اس کی وجہ سے، بیٹھے ہوئے مراقبے میں بھی تبدیلی آئی ہے۔

پہلے، بیٹھے ہوئے مراقبے میں، جب آنکھیں کھولتے تھے، تو نظر سست روی سے چلنے والی ویپاسنا کی حالت میں ہوتی تھی، اور یہ فلم دیکھنے جیسا لگتا تھا، جس سے دل میں خوشی ہوتی تھی۔ یہ خود میں ایک دلچسپ چیز ہے، لیکن مراقبے کے نقطہ نظر سے، یہ سچ ہے کہ جب تک آنکھیں بند نہیں ہوتی تھیں، تب تک پرسکون حالت کے وہ اثرات نہیں نکلتے تھے جو کئی مراحل میں حاصل ہوتے تھے۔

مراقبے میں پرسکون حالت میں پہنچنے کے لیے، آنکھیں بند کر کے کرنا ضروری تھا۔

تاہم، حال ہی میں، ایک تبدیلی آئی ہے، جس کے نتیجے میں بیٹھے ہوئے مراقبے کے دوران بھی آنکھیں کھلی ہونے کے باوجود پرسکون مراقبے کی حالت برقرار رہ سکتی ہے۔

... اس کو الفاظ میں بیان کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔

یہ ایک ایسی پرسکون حالت ہے جسے ویپاسنا کہا جا سکتا ہے، یا شاید اسے نروان بھی کہا جا سکتا ہے، اور یہ حالت آنکھیں کھلی ہونے کے باوجود بھی برقرار رہتی ہے۔

شاید، آنکھیں بہت زیادہ توانائی استعمال کرتی ہیں۔ اس لیے، اگرچہ اب بھی یہ کہنا آسان ہے کہ آپ کے لیے مراقبہ کرنا آسان ہے اگر آپ اپنی آنکھیں بند رکھیں، لیکن آپ اپنی آنکھیں کھولے ہوئے بھی نِروَانا کی حالت میں رہ سکتے ہیں۔

یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا اس حالت کو نِروَانا کہنا مناسب ہے، لیکن میں اسے اس طرح ہی کہوں گا۔

دوسرے فرق یہ ہیں کہ جب آپ سُلو موشن میں ویپاسنا کر رہے ہوتے ہیں، تو توانائی آنکھوں میں جاتی ہے، جس کی وجہ سے آپ کی توجہ خود بخود سامنے والی چیز پر مرکوز ہو جاتی ہے۔ آپ کا دائرہ نظر واضح ہو جاتا ہے۔ اب، آپ اپنی توجہ کو جان بوجھ کر مرکوز کر سکتے ہیں، لیکن مراقبہ کی حالت میں، آپ عام طور پر ایک دھندلی حالت میں رہتے ہیں جہاں آپ کا دائرہ نظر اتنا واضح نہیں ہوتا۔ توجہ مرکوز کرنا کے لیے ارادے کی ضرورت ہوتی ہے، اور نِروَانا کی حالت میں، یہ چیز جان بوجھ کر نہیں ہوتی، بلکہ یہ خود بخود بہت کم حرکت کرتی ہے۔

اس حالت میں، آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ آپ کا اصل وجود آپ کے جسم کے چھلکے کے اندر موجود ہے۔

شاید، جب آپ اپنے آس پاس کی چیزوں میں دلچسپی لیتے ہیں، تو آپ کا وجود، جسے آپ "آؤرا" کہہ سکتے ہیں، آپ کے جسم سے نکل کر سامنے والی چیز کی طرف بڑھتا ہے۔

دوسری جانب، اس cosiddetto نِروَانا کی حالت میں، آپ خود جسم کے اندر پوری طرح موجود ہوتے ہیں، اور آپ کو جلد کی موٹائی کا احساس ہوتا ہے، اور آپ کو محسوس ہوتا ہے کہ آپ جلد کے اندر موجود ہیں۔

چونکہ آپ خود کو اندر مضبوطی سے محفوظ رکھتے ہیں، اس لیے آپ آس پاس کے خیالات سے بہت کم متاثر ہوتے ہیں۔

شاید، پہلے آپ کا آؤرا باہر کی طرف پھیل رہا تھا، اور اب آپ کا آؤرا اپنے اندر جمع ہو گیا ہے۔

اس حالت میں، آپ اپنی آنکھیں کھولے ہوئے بھی نِروَانا کی پرسکون حالت میں رہ سکتے ہیں۔

▪️シャルドル: ایک ایسی حالت جس میں جب کوئی منفی خیال پیدا ہوتا ہے تو وہ خود بخود دور ہو جاتا ہے اور آپ سکون کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔

پرسکون ذہنی حالت شاید زوچن میں "چرلドル" یا "シャルドル" کے مساوی ہے۔

یہ تین صلاحیتوں میں سے دو ہیں جو سامادھی کی مشق کے ساتھ حاصل ہوتی ہیں۔

1. چرلドル → یہ
2. シャルドル → یہ
3. رنڈل

シャルドル کی تعریف یہ ہے:

シャルドル کا مطلب ہے "جب پیدا ہوتا ہے تو خود بخود دور ہو جاتا ہے۔" یعنی، کسی بھی قسم کی حس پیدا ہونے پر، وہ خود بخود دور ہو جاتی ہے۔ یہاں تک کہ، حکمت کو برقرار رکھنے کی کوشش کی ضرورت نہیں ہے۔ (مذکورہ بالا) آپ کو جذبات سے محدود نہیں رکھا جائے گا۔ ("قوس اور کرسٹل" نامکائی نورب کی تصنیف)

چرلドル کے ابتدائی مرحلے میں، منفی خیالات آہستہ آہستہ کم ہوتے جاتے ہیں، اور مراقبہ کے ذریعے آپ سکون کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔ اب، خاص طور پر مراقبہ کے دوران، آپ کو خاص طور پر کوئی کوشش نہیں کرنی پڑتی، اور آپ کے منفی خیالات خود بخود دور ہو جاتے ہیں، جیسے کہ سورج کی تیز روشنی میں پانی کی بوندیں جلدی سے بخار بن جاتی ہیں۔ اور یہ حالت مراقبہ کے اختتام کے بعد بھی کچھ دیر تک برقرار رہتی ہے۔

یہ حال یقیناً اتار چڑھاؤ والا ہے، اس لیے حالت میں کچھ واپسی یا پیشرفت ہو سکتی ہے۔ تاہم، اوسطاً، ایسا لگتا ہے کہ "شارڈول" کی حالتیں زیادہ ہوتی جارہی ہیں۔

"زوکچین" میں، اس حالت کو مندرجہ ذیل طریقے سے بیان کیا گیا ہے۔

زوکچین میں، ہر طرح کے جذبات اور کارما سے پیدا ہونے والی چیزیں، صرف "سجاوٹ" ہوتی ہیں۔ اس لیے، ان سے وابستگی کیے بغیر، انہیں صرف "جیسے ہیں" کے طور پر دیکھنا چاہیے، یعنی اپنی توانائی کا اظہار۔ تانترا کے محافظ دیوتاؤں میں سے کچھ کے پاس ایسے تاج ہوتے ہیں جن میں پنج جذبات کی علامتیں ہوتی ہیں، جو انہیں "سجاوٹ" کے طور پر پہنا جاتا ہے۔ یہ تاج اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں۔ "قوسِ قزح اور کرسٹل (نامکائی نورب مصنف)"۔

"چرلڈول" کے ابتدائی مرحلے میں، ابھی بھی اپنی کوششوں کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس لیے، پنج جذبات کو ابھی تک "سجاوٹ" کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا تھا۔ چرلڈول میں، پنج جذبات ابھی تک خود سے کچھ حد تک منسلک ہوتے ہیں، اور انہیں الگ کرنے کے لیے کچھ حد تک مراقبہ کی ضرورت ہوتی تھی۔ ایسا لگتا ہے کہ اسے ایک "منظم" حالت کے طور پر سمجھا جاتا تھا۔

اس کے باوجود، اس طرح کے جذبات اور ذہنی انتشار سے علیحدگی، "یوگا سوترا" کے مطابق "پرتیہارا" کے طور پر پہچانی جاتی ہے، اور یہ ایک بہت ہی ابتدائی مرحلے میں موجود ہے۔ یہ بنیادی ہے، اس لیے اسے شروع سے ہی محسوس کیا جاتا ہے، اور اب یہ تقریباً مکمل ہو رہا ہے۔

• پرتیہارا: ذہنی انتشار سے علیحدگی کی کوشش کرنا شروع کرنا۔ 1 سے 20 فیصد
• سامادھی کا چرلڈول: ذہنی انتشار سے علیحدگی کے آخری مرحلے کا آغاز۔ 7 سے 80 فیصد
• سامادھی کا شارڈول: ذہنی انتشار سے علیحدگی کا آخری مرحلہ تقریباً مکمل ہو جاتا ہے۔ 90 فیصد۔ اس کے بعد، یہ ایک "سکون" کی حالت ہے۔

اور، جب "رنڈول" کے اگلے مرحلے پر پہنچتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے کہ یہ علیحدگی مزید بڑھ جاتی ہے۔

نہ "چرلڈول" اور نہ ہی "شارڈول" کے بارے میں، "یوگا سوترا" میں مناسب وضاحت نہیں ملتی ہے۔ سامادھی سے آگے، "یوگا سوترا" میں وضاحت ناکافی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ "زوکچین" اور قدیم بدھ مت سے معلومات حاصل کیے بغیر، اپنی حالت کو سمجھنا مشکل ہے۔

▪️ "شارڈول" جیسی حالت میں بھی، جذبات اور تنازعات موجود ہو سکتے ہیں۔

یہ بھی ممکن ہے کہ "شارڈول" جیسی حالت میں بھی، کبھی کبھار جذبات اور تنازعات پیدا ہو سکتے ہیں۔ تاہم، جو چیز مختلف ہے، وہ یہ ہے کہ ان سے نمٹنے کا عمل کافی حد تک خودکار ہوتا ہے۔

فرض کریں کہ مراقبے یا روزمرہ کی زندگی میں، اچانک ماضی کی کوئی چیز یاد آ جاتی ہے اور تنازع پیدا ہو جاتا ہے۔ پہلے، یہ چیز بہت دیر تک رہتی تھی، لیکن اب، یہ خود بخود غائب ہو جاتی ہے۔ جیسے سورج کی روشنی سے پانی کی بوندیں خود بخود بخار ہو جاتی ہیں، اسی طرح، جو تنازع پیدا ہوتا ہے، وہ آہستہ آہستہ غائب ہو جاتا ہے۔

یہ قوتیں، چاہے ان کی شدت میں فرق ہو، پہلے سے ہی موجود تھیں جنہیں میں نے فروغ دیا ہے۔ اس لیے، جب میں انہیں لفظوں میں بیان کرنے کی کوشش کرتا ہوں، تو سب کچھ ایک جیسا لگتا ہے۔ چیلڈول کے معاملے میں، اگر آپ اس الجھن کو خود محسوس نہیں کرتے ہیں، تو یہ آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی ہے۔ تاہم، شاردول کے معاملے میں، کوئی نہ کوئی "دیکھنے کی طاقت" خود بخود کام کرتی ہے اور یہ فوری طور پر ختم ہو جاتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی سب سے بڑا فرق ہے۔

اگر کوئی بڑا ذہنی صدمہ ہو، تو یہ ایک لمحے کے لیے گہرا زخم لگا سکتا ہے۔ جب کوئی گہری، پرانی یادیں جو آپ نے بہت عرصے سے بھولی ہوئی تھیں، دوبارہ سامنے آتی ہیں، تو یہ، جتنی دیر پہلے ہوتی ہے، اتنا ہی بڑا ذہنی جھٹکا ہوتا ہے۔

اس لیے، شاردول شاید "سکون کی منزل" کا داخلی دروازہ ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جب آپ "سکون کی منزل" پر پہنچ جاتے ہیں، تو آپ کا ذہنی صدمہ اور دیگر الجھنیں خود بخود ختم ہو جاتی ہیں۔

جیسا کہ میں نے حال ہی میں بتایا، جذبات اور اس طرح کی چیزیں، بشمول ذہنی صدمے، سب "سجاوٹ" ہیں، اور اگرچہ یہ پہچانے جانے کے طور پر موجود ہیں، لیکن یہ احساسات کچھ حد تک موجود رہتے ہیں۔

کارما کی کئی قسمیں ہیں، اور اس دنیا میں پیدا ہونے والا کارما ابھی تک جاری ہے، اور کچھ قسم کے کارما، حتی کہ جب آپ "نیروانا" یا "موکشا" (آزادی) حاصل کرتے ہیں، تب بھی جاری رہتے ہیں۔

اگر کوئی ذہنی صدمہ ماضی کے اعمال کا نتیجہ ہے، تو اس نتیجے کے طور پر ذہنی صدمہ ظاہر ہونا ناگزیر ہے۔

تاہم، ذہنی صدمے سے متاثر ہونے کی مدت بہت کم ہو جاتی ہے، اور شاردول میں، اس ذہنی صدمے سے نجات کا عمل خود بخود ہوتا ہے، اس لیے آپ کو یہ تجربہ ایک عارضی یاد اور تکلیف دہ جذبات کے طور پر ہوتا ہے۔ یہ سچ ہے کہ دل میں درد ہوتا ہے، اور یہ درد ختم نہیں ہوتا، لیکن شاردول کی "سکون کی منزل" کی طاقت کے ذریعے، اس درد سے نجات پانے کی صلاحیت ایک خاص حد تک بڑھ جاتی ہے۔

[30 دسمبر، 2020 کو اپ ڈیٹ] اصل میں "نیروانا" لکھا گیا تھا، جسے "سکون کی منزل" سے تبدیل کر دیا گیا ہے۔

▪️ ایسے حالات جو خراب موبائل فون کے کال کی طرح ہیں، جہاں آپ کے ذہن میں آنے والے خیالات رک جاتے ہیں۔

شاردول کی طرح، آپ اس حالت میں بھی مراقبہ کر سکتے ہیں، لیکن آپ کے ذہن میں آنے والے خیالات آتے رہیں گے، لیکن ان سے پہلے کی حالت کے برعکس، یہ خیالات خراب موبائل فون کے کال کی طرح، وقفے وقفے سے رک جاتے ہیں اور پھر ختم ہو جاتے ہیں۔

پہلے، یقیناً، جب آپ کے ذہن میں کوئی خیال آتا تھا، تو آپ اسے سنتے تھے، اور پھر اس سے آگے نہیں جاتے تھے، اور اس طرح آپ اس خیال کو قبول کرتے تھے۔

لیکن، یہاں شاردل میں، اگر کوئی غیر ضروری خیال آئے تو وہ درمیان میں خودبخود منقطع ہو جاتا ہے، اور اگرچہ غیر ضروری خیالات غیر ضروری خیالات ہی ہوتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وہ اب معنی والی ترتیب میں نہیں آتے۔

وہ غیر ضروری خیالات جو کوئی معنی پیدا کرنے سے پہلے ہی منقطع ہو جاتے ہیں، اور اکثر یہ بھی واضح نہیں ہوتا کہ وہ کون سے غیر ضروری خیالات تھے۔

ان کی منقطع ہونے کی کیفیت بالکل اسی طرح ہے جیسے موبائل فون میں جب سگنل کمزور ہوتا ہے تو آواز میں خلل آنا شروع ہو جاتا ہے، اور پھر اچانک منقطع ہو جاتی ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ واضح سوچ کے لیے اب بھی ارادے کی ضرورت ہوتی ہے، اور غیر ضروری خیالات کا خودبخود سوچ کی طرح کام کرنا بہت کم ہوتا ہے۔

پہلے، غیر ضروری خیالات صرف غیر ضروری خیالات ہوتے تھے، لیکن پھر بھی کبھی کبھی کسی خیال کے آنے کی طرح خودکار سوچ پیدا ہو جاتی تھی، یا غیر ضروری خیالات کسی منطقی انداز میں پیش آتے تھے، یا پھر، وہ جنسی خواہشات کے منظرنامے ہوتے تھے، یا پھر، ایسا لگتا تھا جیسے کوئی بلند سوچ آ رہی ہے۔

لیکن شاردل میں، ایسے خودکار خیالات منقطع ہو جاتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے جیسے آپ خود بخود خاموشی کی حالت میں چلے جاتے ہیں۔

اس کے علاوہ، پہلے، جب ذہن ابھی بھی کم تجربہ کار تھا، تو میں غیر ضروری خیالات اور روحانی رہنما کے الہام کے درمیان فرق نہیں کر پاتا تھا، اور دونوں کو غیر ضروری خیالات کے طور پر سمجھتا تھا۔ لیکن آہستہ آہستہ، ان کے درمیان فرق کرنا آسان ہوتا گیا، اور جب غیر ضروری خیالات منقطع ہونے لگتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات اور روحانی رہنما کے الہام کے درمیان فرق واضح ہو جاتا ہے۔

غیر ضروری خیالات ہمیشہ الفاظ نہیں ہوتے، بلکہ یہ بہت سے احساسات بھی ہو سکتے ہیں۔ غیر ضروری خیالات میں توانائی کم ہوتی ہے، جو کہ الہام کے نام سے جانے جانے والے اعلیٰ درجے کے احساسات سے مختلف ہوتا ہے۔ یہ صرف عام احساسات یا الفاظ ہوتے ہیں۔ اور، آسانی کے لیے، یہاں ہم الفاظ کے معاملے میں وضاحت کریں گے کہ، مثال کے طور پر، اگر کوئی غیر ضروری خیال آتا ہے، تو اکثر یہ ایک لفظ سے شروع ہوتا ہے، اور تقریباً تیسرے یا پانچویں لفظ پر، جیسے کہ موبائل فون میں جب سگنل کمزور ہوتا ہے، الفاظ منقطع ہونے لگتے ہیں، اور پھر منقطع ہو جاتے ہیں۔ اگر یہ کوئی عام احساس ہے، تو یہ شروع ہوتے ہی منقطع ہو جاتا ہے۔

اس کے علاوہ، جو چیزیں گہری یادوں میں چھپی ہوئی ہیں، جیسے کہ ٹارما، وہ اتنی آسانی سے نہیں نکلتیں۔ لیکن پھر بھی، ایسا لگتا ہے کہ وہ پہلے سے کہیں زیادہ جلدی منقطع ہو جاتے ہیں۔

جب میں مراقبہ کر رہا ہوتا تھا، تو ایسا ہوتا تھا، لیکن جب مراقبہ ختم ہو جاتا ہے، تو غیر ضروری خیالات اتنے جلدی منقطع نہیں ہوتے۔ میں نے یہ دیکھنے کے لیے غور کیا کہ کیا فرق ہے... اور مجھے لگتا ہے کہ شاید جب جسم میں گرمی ہوتی ہے، یا گہری کائنات کا احساس ہوتا ہے، اور توانائی بڑھ جاتی ہے، تو اس طرح غیر ضروری خیالات منقطع ہو جاتے ہیں۔ یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ جب جسم کے مرکز میں سیاہ کائنات اور بہت سے چمکیلے چھوٹے کائناتوں کا احساس ہوتا ہے، تو ایسا ہوتا ہے۔

یہ، طاقت بڑھنے پر مثبت ہونے اور غیر ضروری خیالات میں کمی آنے کے بنیادی اصول کے مطابق لگتا ہے۔

لیکن، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صرف مراقبہ کرنے سے ہی شاردول کی حالت حاصل ہو جائے، بلکہ یہ اس وقت ہوتا ہے جب یہ عمل صحیح طریقے سے انجام دیا جاتا ہے۔

▪️ شاردول کی حالت، جو کہ وفات پانے کے مشابہ ہے

شاردول کی حالت میں غیر ضروری خیالات کا مسلسل خاتمہ ہونا، وفات پانے کے مشابہ ایک حالت ہے۔

میرے گروپ ساؤل کے ماضی کے تناسخوں کا جائزہ لینے پر، معلوم ہوتا ہے کہ کئی نسلوں قبل میں وفات پا کر گروپ ساؤل میں شامل ہو گیا تھا۔ جب کوئی شخص مر جاتا ہے، تو وہ ایک ایسی دنیا میں جاتا ہے جہاں وہ اپنے دوستوں، رشتہ داروں اور اپنے سابقہ خاندان کے ارکان کے اچھے جنوں سے ملتا ہے۔

وفات سے پہلے، میں ایک بڑی کمپنی کا صدر تھا اور زندگی کافی اطمینان بخش تھی۔

اس لیے، موت کے بعد، میں نہ صرف اپنی سابقہ بیوی بلکہ بہت سے دیگر سابقہ بیویوں سے بھی ملا جو میرے ساتھ منسلک تھیں، اور میں نے محسوس کیا، "اوه، خوشی۔ خوشی۔ خوشی۔ اطمینان..." اور اس کے بعد میں آسمان پر چڑھ گیا اور وفات پا گیا۔ اسے اصطلاحاً "روح کی پرواز" کہتے ہیں۔

روح کی پرواز کے بعد، میں گروپ ساؤل میں واپس آ گیا اور اس میں شامل ہو گیا۔ اس کے بارے میں میں نے پہلے بھی کئی بار وضاحت کی ہے، اور مستقبل میں بھی ایسا کروں گا، لیکن اس بار کی بات اس کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ روح کی پرواز کے دوران ہونے والی اطمینان کی کیفیت کے بارے میں ہے۔

وفات پانے اور روح کی پرواز کے دوران ہونے والی اطمینان کی کیفیت اور شاردول کی حالت میں غیر ضروری خیالات کاختم ہونے کی کیفیت بہت ملتا جلتا ہے۔

جب کوئی شخص وفات پاتا ہے اور روح کی پرواز کرتا ہے، تو اس کے غیر ضروری خیالات کافی حد تک کم ہو جاتے ہیں، اور یہ ضروری نہیں ہے کہ اس میں شاردول جیسی مشاہداتی صلاحیت بھی شامل ہو، لیکن شاردول کی حالت میں، چاہے کسی کے پاس مختلف قسم کے تنازعات اور ٹارما ہوں، وہ اس طرح کی کیفیت کا تجربہ کر سکتا ہے جیسے وہ وفات پا کر روح کی پرواز کر رہا ہو۔

اگرچہ یہ مکمل طور پر وفات پانے کے مشابہ نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے یہ آہستہ آہستہ وفات پانے کی کیفیت کے قریب ہوتا جا رہا ہے۔

لیکن، اس میں صرف اطمینان اور گرمی کی کیفیت تھی۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ گرمی کی کیفیت "روشنی" کی طرح ہو سکتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "گرم" کہنا زیادہ مناسب ہے۔

یہ "زون آف جوائے" جیسی شدید اتار چڑھاؤ والی کیفیت نہیں ہے، بلکہ یہ صرف اطمینان کی ایک حالت ہے۔ یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے میرے گروپ ساؤل کے ماضی کے تناسخوں کی یادوں میں وفات پانے کے دوران ہونے والی کیفیت تھی۔

اس یاد کا سبب یہ ہے کہ وفات پانے اور گروپ ساؤل میں شامل ہونے کے بعد، مجھے اپنی بیویوں کا خیال آیا، اور اسی لیے میں دوبارہ گروپ ساؤل سے علیحدہ ہو گیا تھا۔ مجھے لگتا تھا کہ اگر میں نہیں ہوں تو میرے پیچھے رہنے والی بیویوں کو پریشانی ہو سکتی ہے، اور اسی لیے میں گروپ ساؤل سے دوبارہ علیحدہ ہو گیا۔ اس وقت، یہ بالکل پہلے جیسا نہیں تھا، بلکہ اس کا بنیادی حصہ ایک جیسا تھا، لیکن یہ گروپ ساؤل کے ساتھ کچھ حد تک مل گیا تھا، اور اس طرح ایک مختلف قسم کا میں بن گیا جو علیحدہ ہو گیا۔ اس وقت علیحدہ ہونے والی روح میرے موجودہ زندگی کی ایک شاخ کا بنیادی حصہ بنی، لیکن یہ ایک اضافی بات ہے، اور میں جو کہنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ وفات پانے اور روح کی پرواز کے دوران ہونے والی کیفیت شاردول کی کیفیت سے بہت ملتی جلتی ہے۔

■ جو لوگ مرتکزیت (دھیان) کی مخالفت کرتے ہیں، وہ پرتیہہار کے مرحلے میں ہوتے ہیں۔

میں ایک شروعاتی مرتکزیت کرنے والا ہوں اور میں پرتیہہار کے مرحلے میں ہوں۔ اس مرحلے میں، ارتکاز اور مشاہدہ ایک دوسرے کے مخالف کے طور پر کام کرتے ہیں، اور جب آپ ارتکاز کرتے ہیں، تو مشاہدے میں خلل پیدا ہوتا ہے۔ دوسری جانب، جب آپ دیانا کے بعد آگے بڑھتے ہیں، تو ارتکاز کرنے سے بھی مشاہدے میں زیادہ خلل نہیں آتا۔

۵. پرتیہہار (تحکم): ارتکاز کرنے سے مشاہدے میں خلل پیدا ہوتا ہے۔
۶. دارانا (مرکزیت)
۷. دیانا (مرتکزیت): ارتکاز اور مشاہدہ ایک ساتھ شروع ہو جاتے ہیں۔
۸. سماردی (ترکیب):

پرتیہہار، حسیات سے دور ہو کر، ذہنی الجھنوں سے ( تھوڑا سا) آزادی حاصل کرنا ہے، لیکن کچھ سلسلوں میں اسے "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

شروع کرنے والوں کے لیے، سب سے پہلے پرتیہہار کا مقصد ہونا چاہیے، لیکن اس مرحلے میں، جب آپ ارتکاز کرتے ہیں، تو آپ کو ایسا لگتا ہے کہ مشاہدے میں خلل پیدا ہو رہا ہے۔

یہ اس لیے ہے کہ جب پرتیہہار ابھی تک حاصل نہیں ہوا ہوتا، تو ارادہ خود (ego) سے بہت زیادہ جڑا ہوتا ہے، اور جب آپ ارتکاز کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو خود مضبوط ہو جاتا ہے۔

دوسری جانب، دیانا کے بعد، خود پر قابو حاصل ہو جاتا ہے، اس لیے ارتکاز خود پر قابو رکھنے کے طور پر کام کرتا ہے، اور خود مستحکم ہو جاتا ہے، جس سے مرتکزیت گہری ہوتی ہے۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ مشاہدہ کم ہو جاتا ہے، بلکہ دیانا سے سماردی میں جانے کے دوران، آہستہ آہستہ ایک ایسی نئی سطح کی شعور پیدا ہوتی ہے جو پانچ حسیات سے بالاتر ہوتی ہے، اور یہ نئی حس "مشاہدے" کو کنٹرول کرنے لگتی ہے۔ اس لیے، پرتیہہار اور سماردی دونوں کو "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ بہت مختلف حالتیں ہیں۔

۵. پرتیہہار (تحکم): ارتکاز کرنے سے مشاہدے میں خلل پیدا ہوتا ہے۔ مشاہدہ مرتکزیت۔ ایسی مشاہدہ مرتکزیت جو ارتکاز کو کچھ حد تک مسترد کرتی ہے۔
۶. دارانا (مرکزیت): مرکزیت مرتکزیت۔
۷. دیانا (مرتکزیت): ارتکاز اور مشاہدہ ایک ساتھ شروع ہو جاتے ہیں۔
۸. سماردی (ترکیب): مشاہدہ مرتکزیت۔ خود ارتکاز کے ذریعے مستحکم ہوتا ہے۔ پانچ حسیات سے بالاتر مشاہدہ۔ ارتکاز کے ذریعے پانچ حسیات سے بالاتر مشاہدہ میں خلل نہیں آتا۔

پرتیہہار اور سماردی کی یہ حالتیں بہت مختلف ہیں، لیکن ان کے الفاظ کی وضاحت میں کچھ مماثلتیں ہیں۔ اسی وجہ سے، مختلف قسم کی غلط فہمیاں پیدا ہو رہی ہیں۔

جیسے ہی میں دیکھ رہا ہوں، خاص طور پر مرتکزیت کے شروعاتی افراد اور روحانیت کے شروعاتی افراد میں سے کچھ لوگوں کو لگتا ہے کہ پرتیہہار حاصل کرنا ایک روشن ہونے جیسا ہے۔ اس صورت میں، "مشاہدہ" کرنا اہم ہے اور "ارتکاز" کی مخالفت کی جاتی ہے، لیکن جب آپ اس کی وضاحت سنتے ہیں، تو یہ سماردی کے بارے میں کچھ باتیں کہہ رہا ہوتا ہے، لیکن وضاحت میں کچھ تضاد ہوتا ہے، اور اس سے پتہ چلتا ہے کہ وہ پرتیہہار کے مرحلے میں ہیں۔

شاید...، ایسا لگتا ہے کہ "پراتیہارا" کے مقام پر ایک پلیٹو موجود ہے، اور کچھ لوگ کئی نسلوں تک دوبارہ جنم لیتے ہیں، اور کچھ لوگ دس، بیس بار تک دوبارہ جنم لیتے ہیں، لیکن پھر بھی وہ "پراتیہارا" سے آگے نہیں بڑھ پاتے۔ میرا خیال ہے کہ یہ ایسا ہی ہو سکتا ہے۔

لہذا، میں ان لوگوں کو "پراتیہارا" کے ذریعے "انوار" حاصل کرنے کا دعویٰ کرنے والوں کو تنقید نہیں کر سکتا۔

اگر آپ دنیا کے مذاہب کو اس نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں، تو خاص طور پر وہ فرقے جو "دنیاوی مذہب" میں تبدیل ہو چکے ہیں اور جو نسل در نسل چلے آ رہے ہیں، وہ عام لوگوں کے قریب ہونے کا دعویٰ کرتے ہوئے "پراتیہارا" کو "انوار" کے طور پر سکھاتے ہوئے محسوس ہوتا ہے۔ اگرچہ یہ سماجی طور پر "ظاہر مذہب" کے طور پر درجہ بندی کیے جاتے ہیں، لیکن مذہب کا جائزہ لیتے وقت، یہ جاننا ضروری ہے کہ آیا کوئی "پراتیہارا" کر رہا ہے یا اس سے آگے کچھ کر رہا ہے۔

"پراتیہارا" اکثر دنیوی مفادات کے ساتھ ہم آہنگ ہوتا ہے، اور تاریخ میں اس کا استعمال اقتدار کو لوگوں پر قابو رکھنے کے لیے بھی کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، یہ بھی ممکن ہے کہ "پراتیہارا" سے آگے کے سچائیوں کے بارے میں جاننا آزادی لاتا ہے، اسی لیے اسے جان بوجھ کر نہیں سکھایا گیا۔ "ظاہر مذہب" میں شامل لوگ اکثر طاقت کے مراکز سے منسلک ہوتے ہیں۔

جو لوگ "پراتیہارا" کے "ظاہر مذہب" کی سادہ تعلیمات کو "حقیقت" اور "انوار" سمجھتے ہیں، وہ اس کی اصل چیز سے دور ہو جاتے ہیں، اور یہ عام مذاہب کی طرح ہو جاتا ہے کہ "اگر آپ نے یہ کیا تو آپ نجات پا جائیں گے" یا "اگر آپ یہ کرتے ہیں تو یہ اچھا ہے" جیسے اخلاقیات کو بیان کیا جاتا ہے۔

اسی وجہ سے، "پراتیہارا" کو اکثر "انوار" سے جوڑا جاتا ہے، اور آج کل کے مذہبی رہنماؤں میں وراثت کا سلسلہ زیادہ ہے، اس لیے وہ سچائی کو نہیں جانتے، اور اس لیے وہ اکثر ایسی اخلاقی چیزوں پر قائم رہتے ہیں جن سے عام لوگ کم از کم مطمئن ہو سکتے ہیں۔ لیکن مذہبی رہنما کے طور پر، یہ بالکل ناکافی ہے۔

مذہبی رہنما نہ ہونے والے لوگ بھی جو صرف "تکنیک" کے طور پر "دھیان" کرتے ہیں، وہ بھی اسی طرح ہیں۔ اگر ان کا مقصد دنیوی فوائد یا محض سکون ہے، تو ان کا مقصد "پراتیہارا" یا "دارنا" کے علاقے میں ہوتا ہے، جہاں وہ خوشی حاصل کرتے ہیں۔

یہ ہر شخص پر انحصار ہے کہ وہ کیا چاہتا ہے، اور یہ ان کی مرضی ہے کہ وہ کیا کرتے ہیں، لیکن میں چاہتا ہوں کہ لوگ "پراتیہارا" کو "انوار" کی طرح نہ سمجھیں۔ یہ "انوار" کو کم کرنے کا عمل ہے۔ اگر کوئی "دھیان" کے طور پر کسی چیز کو نام دیتا ہے، تو یہ ان کی آزادی ہے، لیکن اگر وہ "پراتیہارا" کو "دھیان" کہتے ہیں، تو انہیں اس کے بارے میں شعور ہونا چاہیے۔ بصورت دیگر، ایسی مزاح پیدا ہو سکتی ہے جہاں لوگ "انوار" کے بارے میں بات کرتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ "پراتیہارا" کے بارے میں بات کر رہے ہوتے ہیں۔

اس مزاح کو پہچانے کا ایک آسان طریقہ یہ ہو سکتا ہے کہ "جو لوگ ارتکاز کی مخالفت کرتے ہیں اور مراقبہ کی وکالت کرتے ہیں (حتی کہ اگر وہ روشن کی باتیں کر رہے ہوں) وہ 'پرتیہارا' کے بارے میں بات کر رہے ہیں"۔

یہ ظاہری طور پر صرف عام مذاہب میں ہی نہیں، بلکہ اس طرح کے مذاہب میں بھی ہو سکتا ہے جو مالمتی نظر آتے ہیں۔ کیا آج کل سچائی کو اتنی زیادہ نظر انداز کر دیا گیا ہے؟ یا ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ وہ سب کچھ جانتے ہوں اور صرف چھپا رہے ہوں۔ تو، کیا خیال ہے؟

■ جو مذاہب پرتیہارا سے آگے نہیں بڑھ سکتے، وہ دوسرے مذاہب کو مسترد کرتے ہیں۔

پرتیہارا اکثر دنیوی فوائد سے منسلک ہوتا ہے، اور یہ ایک ایسا مذہب بھی ہو سکتا ہے جو اپنی تعلیمات میں بند ہو جائے۔

میں یہ نہیں کہہ رہا کہ یہ بری بات ہے، بلکہ یہ اس مرحلے پر ضروری ہو سکتا ہے۔ اس مرحلے پر، دوسرے مذاہب کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہوتی، اور ایسا لگتا ہے کہ جو کچھ وہ جانتے ہیں، اس میں بھی بہت سی غلط فہمیاں ہیں۔

میں سمجھتا ہوں کہ اس کے بہت سے اسباب ہیں، لیکن جو مذاہب پرتیہارا کو روشن سمجھتی ہیں، وہ اکثر دارانا کے بعد کی چیزوں کو مسترد کر دیتی ہیں۔

پرتیہارا ایک طرح سے "مشاہدہ" ہے، اس لیے یہ "ارتکاز" کی مخالفت کرتا ہے۔

ایسے مذاہب بھی ہیں جو اس طرح کی سوچ میں پھنسے ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر، گوانکا اس کا ایک کلاسیکی نمونہ ہے۔ یا، میں نے روایتی بدھ مذاہب میں بھی ایسی چیزیں دیکھی ہیں جو اتنی منفی نہیں ہیں، لیکن اس طرح کی ہیں۔ بدھ مت بہت وسیع ہے، اور اس میں کیتھولک بدھ سے لے کر ذن بدھ تک ہر قسم کے مذاہب شامل ہیں، اس لیے اس کے بارے میں عام طور پر کچھ نہیں کہا جا سکتا، لیکن مشہور بدھ مت جو عام لوگوں کے لیے ہے، اس میں اس طرح کا رجحان زیادہ ہوتا ہے۔

دوسری جانب، وہ مذاہب جو دنیوی طاقت کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، یا جو منسلک نہیں ہوتے ہیں، لیکن عجیب اور پرعلاقی خیالات سے متاثر ہوتے ہیں، اور جو پرتیہارا کو روشن سمجھتے ہیں، وہ اکثر دوسرے مذاہب کو مسترد کرنے کی طرف مائل ہوتے ہیں۔

ایسے خاندانوں یا قبیلوں میں جہاں مذہب نسل در نسل منتقل ہوتا ہے، وہاں اکثر ایسا ہوتا ہے کہ یہ حقیقی قابلیت پر نہیں، بلکہ وراثت پر مبنی ہوتا ہے، اور پرتیہارا سے آگے نہیں بڑھ پایا جاتا، اور صرف خود کی بڑائی بڑھتی رہتی ہے۔

یہ بھی ممکن ہے کہ کسی خاندان میں پیدا ہونا اس بات کی ضمانت نہیں ہے کہ آپ کا آخری جنم بھی اسی خاندان میں تھا، اور میری نظر میں، کچھ لوگ صرف مشق کے لیے اس خاندان میں پیدا ہوئے ہوتے ہیں، لیکن وہ غلطی سے یہ سوچ لیتے ہیں کہ وہ اس مذہب کی ذمہ داری رکھتے ہیں۔ جب کوئی اپنی شناخت نہیں جانتا ہے، تو وہ دوسرے مذاہب کو مسترد کر دیتا ہے۔

اسپریچوئل کے بارے میں بہت سی چیزیں ہیں، اور یہ کہ ماضی اور حال میں اس کا مزاج تبدیل ہو رہا ہے۔

پہلے، "پراتیہارا" کے علاوہ، بہت سے لوگ چیزوں کو مسترد کرتے تھے اور "ماؤنٹنگ" کرتے تھے۔ ایسا لگتا تھا کہ جو لوگ اسپرچوئل ہیں، وہ ایک دوسرے سے ناراض تھے۔ لیکن حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ جو لوگ اسپرچوئل ہیں، وہ ایک دوسرے کے ساتھ اچھے ہیں۔ پہلے، اگر کسی شخص کو جو صرف "پراتیہارا" کر رہا تھا، اسے "انوار" حاصل کرنے والا سمجھا جاتا تھا، تو اگر اس پر تنقید کی جاتی تھی، تو وہ "زیادہ نرم نہیں ہو سکتے" یا "یہ ایک ایسا دور ہے جب کسی استاد کی ضرورت نہیں ہے (لہذا آپ اتنے ہی ہیں)" جیسے الفاظ سنتے تھے، اور نہ صرف مسترد کر دیے جاتے تھے، بلکہ ان پر "ماؤنٹنگ" بھی کی جاتی تھی۔ لیکن اس طرح کی باتیں اب کم سننے کو ملتی ہیں۔ پہلے، اسپرچوئل کے شعبے میں، کچھ لوگ سیکولر مذاہب سے آئے تھے اور انہوں نے اپنی طاقت حاصل کی۔

پہلے اور اب بھی، اسپرچوئل کا بیشتر حصہ "پراتیہارا" ہی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ حال ہی میں، یہ زیادہ منظم ہو گیا ہے، اور اسپرچوئل کے شعبے میں، ایسے لوگ آرہے ہیں جو اس کا حقیقی علم رکھتے ہیں۔ اس میں سے بہت سے لوگ کائنات سے آئے ہوئے ہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس کائناتی پس منظر کی وجہ سے، حالیہ اسپرچوئل کے لوگ ایک دوسرے کے ساتھ اچھے ہیں۔ جو نئے لوگ اسپرچوئل میں داخل ہو رہے ہیں، انہوں نے پرانے، طاقتور لوگوں سے وابستہ، پریشانی کا باعث بننے والے اسپرچوئل کو ختم کر دیا ہے۔ یہ اب بھی موجود ہو سکتا ہے، لیکن مجھے اس کا کم سامنا کرنا پڑتا ہے۔

اسی وجہ سے، میں اسپرچوئل کے شعبے میں صلاحیت دیکھتا ہوں، اور اسی لیے میں ان مضامین کو بھی اسپرچوئل کے طور پر درجہ بندی کرتا ہوں۔ میں سمجھتا ہوں کہ ان سب کا اصل مطلب ایک ہی ہے۔

■ "پراتیہارا" کے لیول پر، کسی دوسرے شخص کو اپنی پارٹی میں شامل کرنے کی خواہش کام کرتی ہے۔

یہ اس بات کا اشارہ ہے کہ وہ شخص یہ سمجھتا ہے کہ اس کی پارٹی بہترین ہے۔ لیکن تئوری کے طور پر، تمام مذاہب اور پارٹیوں کا بنیادی اصول ایک ہی ہوتا ہے، اور اسے قابل احترام ہونا چاہیے۔ اگرچہ یہ چیز سمجھ میں آ سکتی ہے، لیکن "پراتیہارا" کے لیول پر، اس کا صحیح مطلب نہیں سمجھا جا سکتا، اور اس وجہ سے، کچھ "ناسمجھ" رویے سامنے آتے ہیں۔ یہ بھی ان میں سے ایک ہے۔

جب کوئی شخص "سمادھی" کے لیول پر پہنچ جاتا ہے، تو وہ سمجھ جاتا ہے کہ تمام مذاہب اور پارٹیوں کا بنیادی اصول ایک ہی ہوتا ہے۔ اور جب کوئی شخص "پراتیہارا" کے لیول پر ہوتا ہے، تو وہ صرف اپنے ذہن میں اس بات کو سمجھتا ہے۔ اس وجہ سے، ان میں فرق ہے۔

"پراتیہارا" کے لیول پر، کوئی شخص یہ سوچ سکتا ہے کہ "چونکہ تمام مذاہب اور پارٹیوں کا بنیادی اصول ایک ہی ہے، اس لیے سب کو میری پارٹی میں شامل ہونا چاہیے۔" دوسری طرف، جب کوئی شخص "سمادھی" کے لیول پر پہنچ جاتا ہے، تو اسے معلوم ہو جاتا ہے کہ فرق اور پارٹیوں کا کوئی مطلب نہیں ہوتا، اس لیے وہ دوسرے مذاہب کا احترام کرتا ہے، اور وہ دوسرے مذاہب سے اچھی چیزوں کو بھی شامل کر سکتا ہے۔

جو مذہب عقیدہ پر جمود رکھتا ہے اور جس میں "مننا ضروری" ہے، کیا یہ پرتییاہارا کا لیول ہے؟ اور یہ بھی کہ صرف اپنے آپ کو بہترین سچائی کا جاننے والا سمجھنا، پرتییاہارا کے لیول کی خصوصیات میں سے ایک ہے۔

شاید یہ ایک ایسا راستہ ہے جس سے ہر کوئی گزرتا ہے، اس لیے میں اسے بری بات نہیں کہوں گا، لیکن پہلے سے ہی اس طرح کی چیز ہونے کا خیال رکھنا نقصان دہ نہیں ہوگا۔

یا، ہوسکتا ہے کہ اگر آپ جانتے ہیں، تو اس کا استعمال مزید "برتری" کے لیے کیا جائے گا، اس لیے شاید خاموش رہنا بہتر ہے، لیکن ایسا بھی ہے۔ کچھ لوگ جو بھی آپ کہیں، اسے اپنے مفادات کے لیے استعمال کر لیتے ہیں، لہذا اگر آپ اس طرح کی باتیں کرتے ہیں اور دوسرا شخص آپ پر "برتری" حاصل کرنے کے لیے "اووم گایو" (دہرانے) کا استعمال کرتا ہے، تو یہ ایک غیر منطقی بات ہوگی۔ اگرچہ، اگر اسے "برتری" کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، تو یہ اس حد تک کا لیول ہوگا۔

بغض نظر آپ کچھ بھی کہیں، جو لوگ اصل بات سمجھتے ہیں، وہ سمجھتے ہیں، اور جو لوگ خاموش رہتے ہیں اور مسلسل "برتری" کا شکار ہوتے ہیں اور ان کی نظر میں کمزور سمجھے جاتے ہیں، ان میں سے کچھ درحقیقت اصل بات جانتے ہیں۔ جو لوگ اصل بات جانتے ہیں، وہ "برتری" کو بالکل اہمیت نہیں دیتے، بلکہ انہیں یہ "پراگ" لگتا ہے اور ان کے ساتھ رہنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

اسی طرح، پرتییاہارا کے لیول پر، "برتری" کا آغاز ہوتا ہے، اور ایک دوسرے کے فرقوں کی اچھی چیزوں کو تسلیم کرنے کی بجائے، یہ ثابت کرنے کی کوشش کی جاتی ہے کہ اپنا فرقہ بہتر ہے۔ اس کے نتیجے میں، دوبارہ تقسیم شروع ہو جاتی ہے۔

کتنے بھی کوشش کی جائے، پرتییاہارا کے لیول پر ایک دوسرے کو سمجھنا ممکن نہیں ہے، اور اصل میں سمجھنا تبھی ممکن ہے جب آپ اگلے مرحلے میں آگے بڑھیں۔

اس طرح کے پرتییاہارا کے لیول میں، "خاندانی" یا "مذہب کے اصل خاندان" جیسے "خصوصی" خیالات پیدا ہوتے ہیں، اور یہ خیال کہ "ہمارا فرقہ صحیح اور مکمل ہے" نسل در نسل جاری رہتا ہے۔

مجھے حال ہی میں "تاریخی" بدھ مذہب کے اصل خاندان کی کہانی کے بارے میں ایک نئی سمجھ آئی ہے، لیکن میں نے ہمیشہ اسے "ایک چالاک آدمی جو ایک تاریخی خاندان میں داخل ہو کر اس کا استحصال کرتا ہے" کی کہانی سمجھا۔ تاہم، اب مجھے لگتا ہے کہ تاریخی اصل خاندان میں بھی، ایسے لوگ ہیں جو پرتییاہارا سے آگے نہیں بڑھ پاتے اور دنیوی مفادات کی تلاش میں رہتے ہیں، اور ان کا ایک پرانا مسئلہ یہ ہے کہ وہ "سمادھی" حاصل نہیں کر پاتے۔ اگر ایسا ہے، تو یہ کہنا بھی ممکن ہے کہ جو لوگ پرتییاہارا سے آگے نہیں بڑھ پاتے اور دوسرے فرقوں کے ساتھ تنازع پیدا کرتے ہیں، وہ ہمیشہ ایسا نہیں کرتے، بلکہ یہ ان کے "کارما" کا نتیجہ ہے جسے وہ نہیں توڑ پاتے۔

یہ ایک اضافی بات ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس کہانی میں موجود، کسی نہ کسی قسم کے، خواہشات سے بھرے اس شخص کو، جو شاید کسی گھوڑے کی ہڈی بھی نہیں ہے، اصلی خاندان میں کیوں شامل کیا گیا اور اسے خاندان کا حصہ بنایا گیا، اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کی ماں، جو ایک "پرجوش بیٹی" ہے، نے اس طرح سوچا: "یہ خواہشات سے بھرے شخص، ہمارے خاندان کو استعمال کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔ یہ وہ قسم کے لوگ ہیں جو صرف تربیت کے لیے آتے ہیں، ایک نام حاصل کرتے ہیں اور پھر ناجائز منافع کماتے ہیں، یا جو لوگ اقتدار حاصل کرنے کے لیے مذہب کا استعمال کرتے ہیں۔ ان کی نیت واضح ہے۔ عام طور پر، ایسے لوگوں کو نکال دیا جاتا ہے۔... لیکن یہ شخص روح کے لحاظ سے بھی جوان ہے، نا تجربہ کار ہے، اور اسے ابھی بھی درست راستے پر لایا جا سکتا ہے۔ اور، ہمارے خاندان کے لیے، پچھلی نسلوں کے کارمے کو دور کرنے کے لیے، اس طرح کے خواہشات سے بھرے شخص کو قریب رکھنا، اسے سمجھنا اور اسے درست راستے پر لانے کا تجربہ حاصل کرنا ضروری ہے۔" اس طرح، اصلی بدھ مذہب میں کارمے کی ایک پرانی روایت ہے۔ اس کے لیے، اپنے خاندان میں خواہشات سے بھرے لوگوں کو شامل کرنا اور ان سے سیکھنا، یہ چیز میرے اپنے طرز عمل سے ملتی جلتی ہے، اور مجھے اس سے ہمدردی ہے۔ مجھے ہمیشہ سے یہ حیرت ہوتی رہی ہے کہ اصلی بدھ مذہب میں، جو کہ ایک پرانی روایت رکھتا ہے، ایسے خواہشات سے بھرے، لیکن ظاہری طور پر اچھے، اور کبھی کبھار مافیا جیسے لوگ کیوں موجود ہوتے ہیں۔ اگر یہ لوگ اصل میں مافیا سے ہیں، اور ان کی اس طرح کی حالت کی وجہ یہ ہے کہ انہیں بچپن سے ہی تربیت اور اصلاح کی گئی ہے، تو یہ سمجھ میں آ سکتا ہے۔ ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں۔ میں نے پہلے سوچا تھا کہ یہ ایک اچھا شخص ہے، لیکن جب مجھے پتہ چلا کہ یہ ایک خوفناک شخص ہے، تو میں اب اس سے کوئی رابطہ نہیں رکھنا چاہتا۔

اس طرح، چاہے کوئی شخص ظاہری طور پر اچھا ہی کیوں نہ ہو، "پراتیہارا" میں، وہ کبھی بھی کسی کو مکمل طور پر قبول نہیں کرتا، بلکہ وہ چاہتا ہے کہ دوسرا شخص خود کو اس کے پاس لائے۔

ٹھیک ہے، میں خود، چاہے مجھے اس کی نیت کا پتہ ہو، لیکن میں اس بات کا مشاہدہ کرنا پسند کرتا ہوں کہ وہ کیسے کام کرتا ہے، اور اس کے چہرے کے تاثرات کیسے ہوتے ہیں۔ میں اکثر لوگوں کو ان کی مرضی کے مطابق چلنے دیتا ہوں۔ مجھے پتہ ہے کہ وہ مجھے ایک سادہ سا شکار سمجھ رہے ہیں، اور وہ مجھ سے مذاق اڑانے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن میں صرف "ہاں، میں سمجھ گیا" کہتا ہوں، اور اس طرح میں ان سے زیادہ سے زیادہ معلومات حاصل کرتا ہوں۔

ٹھیک ہے، جو لوگ "پراتیہارا" کا عمل کرتے ہیں، وہ نفع اور نقصان کے حساب سے کام کرتے ہیں، لہذا وہ اس سطح کے ہی ہوتے ہیں۔ ان کے ساتھ سنجیدگی سے تعلق رکھنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

دوسرے کے نظریے کو قبول کرنا، یہ صرف اپنے نظریے کو ان پر थोपना، یا یہ صرف ایک بہانہ ہے تاکہ یہ ثابت کیا جا سکے کہ ہمارا نظریہ ان سے بہتر ہے، اور اس طرح ہم ان پر اپنا اثر و رسوخ بڑھا سکتے ہیں۔

"پراتیہارا" کے لوگوں کی شناخت، یہ اس طرح کی چیز ہے۔
یہاں تک کہ اگر آپ بہت کچھ وضاحت کریں، تو بھی وہ اکثر اپنے اپنے فرقے کے بارے میں "زخم" محسوس کرتے ہیں اور اس کے نتیجے میں ناراض ہو جاتے ہیں، اس لیے میں عام طور پر وضاحت نہیں کرتا ہوں۔
آپ جو چاہیں کریں، ٹھیک ہے.
ٹھیک ہے، اگر کوئی آپ سے بات کرتا ہے، تو آپ صرف "○○ بہت اچھا ہے" جیسے کچھ کہہ سکتے ہیں، اور وہ خود بخود خوش ہو جائیں گے۔
میں ذاتی طور پر تمام فرقوں کو بہترین سمجھتا ہوں، اس لیے میری بات جھوٹی نہیں ہے، اور میں اکثر واقعی میں انہیں بہترین محسوس کرتا ہوں۔
میں عام طور پر رسمی باتیں نہیں کرتا، اس لیے یہ کافی بے ہنگامی ہے، لیکن یہ ایک ایسی بات ہے جو خدا نے "بے ہنگامی" سے کہی ہے، اور اگر اس سے لوگ خوش ہوتے ہیں، تو یہ ٹھیک ہے۔
اس طرح، "پراتیہارا" کے لوگوں کے ساتھ گفتگو، جو کہ اس بلاگ میں لکھے گئے ہیں، اس میں زیادہ پیچیدہ چیزیں نہیں ہوتی ہیں، بلکہ یہ صرف خدا کی طرف سے "بے ہنگامی" سے کہے گئے آسان اور اچھے الفاظ ہوتے ہیں۔
"پراتیہارا" کا مقصد "مشاہدہ" کے ذریعے غیر ضروری خیالات سے چھٹکارا پانا ہے، اس لیے زیادہ مشکل چیزیں کہنے کی ضرورت نہیں ہے، اور اگر آپ بات کرتے ہیں، تو یہ کافی ہے۔

اسی طرح، "پراتیہارا" کے درجے پر، لڑائیاں کبھی نہیں رکتی ہیں، اور آپ ذہنی سکون حاصل نہیں کر سکتے۔
تاہم، ایک ابتدائی مقصد کے طور پر، "پراتیہارا" ضروری ہے۔

■ "پراتیہارا" کے درجے پر، مخالف کو کنٹرول کرنے کا ارادہ کام کرتا ہے۔
"پراتیہارا" کا درجے میں، "آسان سکھ" یا "اخلاقی سکھ" کو مخالف کو کنٹرول کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔
مثال کے طور پر، "آسان سکھ" کے ذریعے لوگوں کو اصلی چیزوں سے دور کرنے کے لیے "آسان سکھ" کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔
یا، یہ کہنا کہ "اگر آپ 'آسان سکھ' کو سمجھتے ہیں، تو آپ بیداری حاصل کر سکتے ہیں" بھی ایک ایسی تکنیک ہے جو اصل سے دور کر کے کنٹرول کرنا آسان بناتی ہے۔
"آسان سکھ" کی تشریح بہت وسیع ہے، اس لیے اس کا استعمال "برتری" کے لیے کیا جا سکتا ہے۔
جب کوئی شخص کسی اہم چیز پر غور کرنے لگتا ہے، تو "آسان سکھ" کے ذریعے اسے "میں سمجھ گیا" کا احساس کرایا جاتا ہے۔
تاہم، یہ صرف "آسان سکھ" کی اخلاقی باتیں ہیں، اور یہ مالموت کی اصل نہیں ہے۔
زیادہ تر لوگ مالموت کی اصل کی تلاش میں نہیں ہوتے ہیں، لیکن جو لوگ اصل کی طرف توجہ دلانے کی کوشش کرتے ہیں، ان کی جگہ "آسان سکھ" کے طریقوں سے ختم کر دی جاتی ہے، جو کہ ایک قسم کی دھوکہ دہی ہے۔
جن لوگوں کو پریشانی ہے اور جو مذہب یا سچائی کا مطالعہ کر رہے ہیں، ان کو "آسان سکھ" کے ذریعے "بس اس سے مطمئن ہو جاؤ" کہنا، سچ کو چھپانے کے مترادف ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک بہت بڑا گناہ ہے۔
یہ بات نرم لہجے میں اور مسکراتے ہوئے کی جاتی ہے، لیکن اس سکھ کے ذریعے بیداری حاصل نہیں کی جا سکتی، اور یہ صرف مخالف کو کنٹرول کرنے کا ایک طریقہ ہے۔

... مجھے لگتا ہے کہ اس کو سمجھنے کے لیے عملی تجربہ ضروری ہے، اس لیے جب موقع ملے گا تو میں اس کے بارے میں لکھنا چاہوں گا۔ پہلے جو واقعہ ہوا تھا، اس کی تفصیلات مجھے اب یاد نہیں ہیں۔

حتی کہ جب لوگ مختلف باتیں کرتے ہیں، لیکن اگر ہم اس کی اصل بات پر غور کریں، تو آخر کار یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "کینکیو" (顕教) "پراتیہارا" (pratyahara) کی وضاحت کرتا ہے۔ "کینکیو" کی "آسان تعلیم" "پراتیہارا" ہے، جو ذہنی انتشار سے آزادی کی وضاحت کرتا ہے، اور یہ کہ ہمیں ذہنی انتشار سے بچنا چاہیے، اور پرسکون زندگی جینی چاہیے۔ یقیناً یہ ایک اچھا اور اہم نقطہ ہے، لیکن یہ صرف ایک شروعات ہے، اور یہ کہنا کہ "پراتیہارا" حاصل کرنے کے بعد براہ راست "سنتو" (enlightenment) حاصل ہو جاتا ہے، یہ ایک غلط فہمی ہے۔ ایسا نہیں ہے۔

اس قسم کی غلط فہمی "کینکیو" کے کلاسیکی فرقوں میں بھی موجود ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ ایسے لوگ ہیں جو یہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے "پراتیہارا" کے مطابق کچھ کام کیے ہیں، لیکن وہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے کسی خاص سطح پر پہنچ گئے ہیں۔ اگر کوئی شخص صرف "پراتیہارا" کے مطابق کام کرتا ہے، تو اگر اس پر کسی "گورو" (guru) کی نگرانی نہ ہو، تو وہ خود بخود دوسروں سے موازنہ کرنا شروع کر دیتا ہے، اور اس میں دوسروں کو کنٹرول کرنے کی خواہش پیدا ہوتی ہے۔ اور اگر یہ "کینکیو" کی "آسان تعلیم" کو استعمال کرتے ہوئے کنٹرول کرنے کے لیے کیا جاتا ہے، تو یہ ایک مسئلہ ہے۔ تجربہ کرنے والے لوگ آسانی سے ایسے لوگوں کو پہچان سکتے ہیں۔

تاہم، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ وہ شخص نیک نیتی سے ایسا کر رہا ہو، اور جب اسے تنقید کی جاتی ہے، تو وہ کہتا ہے کہ "میں ایسا نہیں سوچ رہا تھا۔" اس طرح، جب کوئی شخص "پراتیہارا" کے مرحلے پر پھنس جاتا ہے، تو وہ بھی نہیں جانتا کہ وہ کیا کر رہا ہے۔ اس کی کارروائیوں میں، وہ ممکن ہے کہ "مرتک فوائد" (worldly benefits) حاصل کر رہا ہو، لیکن وہ یہ نہیں سمجھ پاتا کہ وہ "حقیقت" کی باتیں کر رہا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ جو تنظیمیں "پراتیہارا" کے مرحلے پر موجود لوگوں پر مشتمل ہوتی ہیں، وہ "حقیقت" کی باتیں کرتے ہوئے بھی "مرتک فوائد" کی تلاش میں رہتی ہیں۔ ایسی تنظیموں میں، اکثر اوقات "کینکیو" کی "آسان تعلیم" کو "مرتک فواید" حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اور یہ ایک عجیب بات ہے۔

ویپاسانا مراقبہ کے طریقہ کار کی وضاحت میں، "جلد کو دیکھنا" یا "چلتے وقت ہونے والی حس کو محسوس کرنا" جیسے جملے استعمال ہوتے ہیں، لیکن ان میں دو معنی ہوتے ہیں۔

A. کوشش کرکے جلد یا چلتے وقت ہونے والی حس کو دیکھیں۔ (کبھی کبھار اسے الفاظ میں بیان کرکے نام دیں۔ )
B. کوشش کیے بغیر جلد یا اندرونی حس کو دیکھیں۔

یہ اکثر ایک ہی جملے میں استعمال ہوتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ ویپاسانا مراقبہ کی وضاحت میں یہ دونوں ایک ساتھ درج ہوتے ہیں۔ لیکن درحقیقت، یہ دو الگ الگ چیزیں ہیں۔

اگر آپ کوشش کرکے اور ارادے سے جسم کو دیکھ رہے ہیں، تو یہ سمارتا مراقبہ (مرکزیت مراقبہ) ہے۔
اگر آپ کوشش کیے بغیر اور ارادے کے بغیر جسم کو دیکھ رہے ہیں، تو یہ ویپاسانا مراقبہ (مشاہدہ مراقبہ) ہے۔

لہذا، جب کوئی کہتا ہے کہ وہ جسم کو دیکھ رہا ہے، یا ویپاسانا مراقبہ کر رہا ہے، تو اس سے اس بات کا فرق ہوتا ہے کہ وہ کس قسم کی حالت میں ہے۔

یہ درج ذیل مراحل سے متعلق ہیں:

5. پرتییاہر (حس) → A کی حالت
6. دارنا (مرکزیت)
7. ڈیآرنا (تہذیب)
8. سماردی (ترجمہ) → B کی حالت

لہذا، یہ دو بالکل مختلف حالتیں ہیں، لیکن کچھ ویپاسانا فرقوں میں، اس کی وضاحت میں گہمی ہوتی ہے۔

دونوں کو الفاظ میں "مشاہدہ" کہا جا سکتا ہے، اس لیے جو لوگ 6 یا اس سے آگے کی حالتوں کو نہیں جانتے، وہ 5 کی حالت، پرتییاہر کو، روشنی سمجھتے ہیں۔ یہ مجاز نہیں ہے، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگ ایسا سوچتے ہیں۔ ایسے لوگوں کی ایک خصوصیت یہ ہے کہ وہ "مرکزیت کو مسترد کرتے ہیں"۔ لہذا، یہ ہمیشہ صحیح نہیں ہوتا، لیکن ایک آسان طریقہ یہ ہے کہ "جو لوگ مرکزیت مراقبہ کو مسترد کرتے ہیں، وہ پرتییاہر کے مرحلے میں ہوتے ہیں"۔

دونوں ایک جیسے الفاظ میں بیان کیے جا سکتے ہیں، یہی وجہ ہے کہ صرف الفاظ سے پڑھنے والے لوگ اس میں الجھن محسوس کر سکتے ہیں۔

ایسی صورت میں، اگر آپ کے پاس ایک مناسب استاد ہوتا، تو وہ آپ کو فوری طور پر سمجھاتا اور درست کرتا۔ لیکن آج کل، حتی کہ اگر کوئی استاد موجود ہے، تو بھی وہ اچھی طرح سے واقف نہیں ہوتا۔ یہ استاد پر بھی انحصار کرتا ہے، لیکن اگر آپ کے پاس ایک مناسب استاد ہے، تو اس سے آپ کو درست کیا جا سکتا ہے۔

پرتییاہر کا لیول ایک ایسا جال ہے جس میں لوگ غلطی سے روشنی سمجھ لیتے ہیں، اور بہت سے لوگ اسی میں پھنسے ہوئے ہیں۔

لیکن، اگر ہم اس بات پر غور کریں کہ موجودہ زندگی کو خوشی سے کیسے گزارا جائے، تو "پراتیہارا" کے ذریعے بھی ایک خوشگوار اور مطمئن زندگی گزاری جا سکتی ہے، اس لیے شاید اس غلط فہمی کی نشاندہی کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ اس دنیا میں بہت سے عام لوگ ہیں جو "پراتیہارا" تک بھی نہیں پہنچے ہیں، اور ان لوگوں کے مقابلے میں، یہ شخص کافی ترقی یافتہ ہے، لہذا اگرچہ وہ خود کو "جنت" کا دعویٰ کرتا ہے، لیکن یہ شاید مکمل طور پر درست نہیں ہے۔

"پراتیہارا" کی سطح پر، مذہب کو اکثر مادیت کے نقطہ نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ اکثر ناواقف عام منجیاں اخلاقی باتوں کے بارے میں بات کرتے ہیں، اور کچھ مراقبہ کی شاخوں میں، جیسے کہ "مائنڈفلنیس" یا "گوئنکا"، یہ سطح پائی جاتی ہے۔

دوسری جانب، جب ہم "سمادھی" کی سطح پر پہنچتے ہیں، تو ہم کافی حد تک روحانی دنیا میں داخل ہو جاتے ہیں، اور یہاں اجداد کی روحیں، محافظ روحیں، اعلیٰ ذات، ماضی کی زندگی، مستقبل کی زندگی، اور دوردریجت کی باتیں شامل ہوتی ہیں۔ آج کل یہ چیزیں اکثر روحانیت کے شعبے سے منسلک ہوتی ہیں، لیکن یوگا اور بدھ مت میں بھی، اگر کوئی شخص کچھ خاص سطح پر پہنچ جائے، تو ایسی باتیں عام ہیں۔

اس قسم کی باتیں مادیت پسند لوگوں کے لیے سمجھنا مشکل ہوتا ہے۔ جو لوگ "پراتیہارا" کی سطح پر خود کو "جنت" کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ اکثر روحوں اور اعلیٰ جہتوں کے بارے میں بات کو مسترد کرتے ہیں، ان کا مذاق اڑاتے ہیں، یا ان کا انکار کرتے ہیں۔ اس قسم کے رویے سے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ وہ شخص "پراتیہارا" کی سطح پر مادیت کے نقطہ نظر سے سوچ رہا ہے، یا وہ اعلیٰ جہتوں کے بارے میں جانتا ہے۔

بدھ مت میں، اگر کوئی چیز نظر آتی ہے، تو اسے "مایاجال" کہہ کر مسترد کر دیا جاتا ہے، لیکن مجھے نہیں لگتا کہ یہ کوئی بڑی بات ہے। جو لوگ "مایاجال" کہتے ہیں، وہ شاید اس لیے ایسا کہتے ہیں کیونکہ ان کی عقیدے کی بنیادی سطح "پراتیہارا" پر رک چکی ہے، اور وہ اس سے اگلی سطحوں کو نہیں سمجھ پاتے۔ درحقیقت، یہ "مایاجال" نہیں ہے، بلکہ یہ اس دنیا کی حقیقت ہے، اور اس میں کوئی اور آپشن نہیں ہے۔ میرے خیال میں، اگر کوئی شخص "魑魅魍魎" (شیاطین اور بھوتوں) کو نہیں دیکھتا ہے اور ان کے درمیان رہتا ہے، تو یہ اس کے مقابلے میں کہ وہ "魑魅魍魎" کو پہچانے اور ان سے آہستہ آہستہ نمٹنے کی کوشش کرتا ہے، زیادہ غیر صحتمند ہے۔ "魑魅魍魎" سے متاثر ہونا کم توانائی کی وجہ سے ہوتا ہے، اور اس کے لیے "کنڈرینی" کو فعال کرنا اور توانائی کو بڑھانا ضروری ہے۔

ٹھیک ہے، اس طرح، میرا خیال ہے کہ "پراتیہارا" کی سطح پر لوگ بہت سی چیزوں میں غلط فہمیاں رکھتے ہیں، اور وہ "سمادھی" کی سطح کو بھی غلط سمجھ سکتے ہیں۔

یہ ایک پیچیدہ موضوع ہے۔

سب سے پہلے، "プラティヤハーラ" کو "مشاہدہ" بھی کہا جا سکتا ہے، لہذا اگر "プラティヤハーラ" کو "مشاہدہ مراقبہ" سمجھا جاتا ہے، تو یہ حیران کن نہیں ہوگا کہ لوگ دیگر مراقبوں کو "مرکوز مراقبہ" سمجھنے میں غلطی کریں۔

"وِپاسنا" مراقبہ کا مطلب ہے "مشاہدہ مراقبہ"، لیکن یہ مختلف فرقوں کے مراقبوں کے ناموں میں بھی استعمال ہوتا ہے۔ اس لیے، ایک تکنیک کے طور پر "وِپاسنا" مراقبہ، "سمادھی" میں "وِپاسنا" کی حالت (مشاہدہ کی حالت)، اور یہ دونوں بہت الجھن کا باعث ہیں۔

اور، اگر کوئی شخص "プラティヤハーラ" کے مرحلے میں ہے، تو اسے اگلے مرحلے کے بارے میں معلوم نہیں ہوتا، اس لیے کبھی کبھار، کچھ لوگ "مرکوز مراقبہ" کی مخالفت کرتے ہیں، یا مختلف فرقے موجود ہوتے ہیں۔

یہ "مرکوز مراقبہ" اکثر "یوگا سوترا" کے مطابق "دارنا" (مرکزیت) کے مرحلے کو संदर्भित کرتا ہے، یا کچھ لوگوں کے لیے، "سمادھی" بھی "مرکوز مراقبہ" ہے۔

یہ غلط فہمی "سمادھی" کے لفظ کی تعریف کے فرق کے कारण ہوتی ہے جو مختلف فرقوں میں مختلف ہوتی ہے۔

یہ کئی عناصر کا مجموعہ ہے۔

"プラティヤハーラ" کو "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ (یوگا سوترا کے مطابق، یہ حواس سے دور ہونا ہے۔)
"وِپاسنا" ایک فرقے کا نام ہے یا "سمادھی" کی حالت کو संदर्भित کرتا ہے۔
کچھ "وِپاسنا" فرقوں میں "مرکوز مراقبہ" (سماتا مراقبہ) کی مخالفت کی جاتی ہے۔
جب "مرکوز مراقبہ" (سماتا مراقبہ) کی بات کی جاتی ہے، تو اس میں یوگا سوترا کے مطابق "دارنا" (مرکزیت) کے ساتھ ساتھ کچھ فرقوں میں "سمادھی" بھی شامل ہو سکتی ہے۔

حقیقت میں، بہت سے ادارے "プラティヤハーラ" کا ذکر نہیں کرتے، لہذا درج ذیل میری ذاتی رائے پر مبنی ہے، لیکن میں اپنی سمجھ کو درج کر رہا ہوں۔

ایسے ادارے جو "プラティヤハーラ" کو "مشاہدہ" کے طور پر بیان کرتے ہیں، وہ مندرجہ ذیل ہیں:
عام لوگوں کے لیے "ماインドفلネス" طریقہ۔
"گوئنکا" طرز کا "وِپاسنا" مراقبہ۔
دیگر مختلف قسم کے "وِپاسنا" مراقبوں کے فرقے، جیسے "تھیروواد" طرز یا "میانمار" طرز۔
یہ شاید "وِپاسنا" کے رجحانات میں ایک متفقہ نظریہ ہے۔
"یوگا" کے رجحانات میں، "مشاہدہ" کہنے کے بجائے "プラティヤハーラ" لفظ کا براہ راست استعمال کیا جاتا ہے۔

"وِپاسنا" کے لفظ کا مطلب مندرجہ ذیل کے مطابق ہو سکتا ہے:
"ماインドفلネス" طرز → "مشاہدہ" کے طور پر "プラティヤハーラ" کے مساوی۔
"گوئنکا" طرز کا "وِپاسنا" مراقبہ → وضاحت میں، "وِپاسنا" کا مطلب ہے بدھ کا "مشاہدہ مراقبہ"، لیکن جو طریقہ کار عمل میں لایا جاتا ہے، اس میں "وِپاسنا" "プラティヤハーラ" کے مساوی ہے، جو پانچ حواس اور غیر ضروری خیالات سے بچنے کی کوشش ہے۔
"تھیروواد" طرز → شاید، یہ سب کچھ سمجھنے کے بعد، "プラティヤハーラ" کے مساوی کو "مشاہدہ" کہا جاتا ہے۔
* "میانمار" طرز → یہاں بھی، یہ شاید سب کچھ سمجھنے کے بعد "プラティヤハーラ" کے مساوی سے شروع ہوتا ہے۔

کیا توجہ کی دوا (سامتا دوا) کو مسترد کرنا چاہیے؟
• مائنڈفلنس کی طرز → مسترد نہیں کرتا
• گوینکا طرز وپاسنا دوا → مسترد کرتا ہے (ہسٹیریا توجہ کی دوا کو ناپسند کرتا ہے)
• تھراواڈا طرز → مسترد نہیں کرتا
• میانمار طرز → مسترد نہیں کرتا
(اضافی معلومات: بھارت کے ویدانتا مکتب فکر → مسترد کرتا ہے۔ یہ غیر متوقع تھا، لیکن ویدانتا مکتب فکر علم (نیاانا) کے ذریعے موکشا (آزادی، تناور سے نجات) کا حصول کرتا ہے، اس لیے اس کا طریقہ کار مختلف ہے۔)

توجہ کی دوا (سامتا دوا) کا کیا مطلب ہے؟
• مائنڈفلنس کی طرز → صرف "توجہ"
• گوینکا طرز وپاسنا دوا → وپاسنا دوا (مشاہدہ دوا) کے لیے تیاری کے طور پر آناپانا دوا (توجہ کی دوا) کی حیثیت رکھتا ہے، لیکن درحقیقت یہ پرتیہارا کرنے کی تیاری ہے۔ توجہ کی دوا (سامتا دوا) تیاری کے طور پر موجود ہونے کے باوجود، اس کی مسلسل نفی کرنے والی منفی رائے ہے۔ یہ پرتیہارا کی سطح کی خصوصیت ہے۔
• تھراواڈا طرز → بنیادی شرط کے طور پر توجہ
• میانمار طرز → بنیادی شرط کے طور پر توجہ

ان مکاتب فکر میں، کچھ خصوصیات واضح ہیں۔

■ وہ مکاتب فکر یا لوگ جو توجہ کی دوا کو مسترد کرتے ہیں۔
• گوینکا طرز وپاسنا دوا
• ظاہری مکتب فکر کے کچھ علماء
• جو لوگ پرتیہارا کے مطابق نتائج حاصل کرنے کے بعد، غلطی سے سمجھتے ہیں کہ انہوں نے سامادی کی روشنی حاصل کر لی ہے۔
(اضافی معلومات: بھارت کے ویدانتا مکتب فکر بھی اسی طرح ہیں، لیکن ان کا مزاج مختلف ہے۔)

■ وہ مکاتب فکر یا لوگ جو سامادی کو صرف توجہ کی دوا سمجھتے ہیں۔
• گوینکا طرز وپاسنا دوا
• جو لوگ پرتیہارا کے مطابق نتائج حاصل کرنے کے بعد، غلطی سے سمجھتے ہیں کہ انہوں نے سامادی کی روشنی حاصل کر لی ہے۔
(اضافی معلومات: بھارت کے ویدانتا مکتب فکر کی غلط فہمی نہیں ہے، بلکہ ان کا طریقہ کار بنیادی طور پر مختلف ہے، اور وہ دعویٰ کرتے ہیں کہ سامادی کا لفظ اصل میں توجہ ہے۔)

سب سے پہلے، ایسے لوگ ہیں جو غلط فہمیاں رکھتے ہیں۔ اس کے علاوہ، ایسے لوگ ہیں جو صحیح تعلیم کے باوجود، سمجھتے ہیں کہ انہوں نے روشنی حاصل کر لی ہے۔ دونوں میں، ایک طرح کا مماثلت نظر آتی ہے۔

پرتیہارا کے مطابق نتائج حاصل کرنے والے افراد میں، رائے میں غلط فہمیاں ہوتی ہیں، اس لیے وہ گھمنڈ کرتے ہیں، موازنہ کرتے ہیں، اور اپنے خیالات کا اظہار کرتے ہیں۔

ان غلط فہمیوں میں سے ایک، توجہ کی دوا کے بارے میں غلط فہمیاں ہیں۔

پچھلے سال کے آخر میں، میری بینائی ایک ایسی حالت میں تبدیل ہوگئی جو سست حرکت میں نظر آنے والی تھی، اور حال ہی میں یہ حالت کافی حد تک مستحکم ہوگئی ہے۔ اس کے نتیجے میں، اب مجھے پہلے کی طرح شدید احساسات بینائی میں نہیں ہوتے، اور اگرچہ میں اب بھی کافی تیز رفتار سے بینائی کو محسوس کر پاتا ہوں، لیکن یہ اب مجھے عام لگتا ہے۔ اس لیے، اب میری بینائی کو سست حرکت کے حصوں کی طرح خاص محسوس نہیں ہوتا... اگرچہ یہ کہنا درست نہیں ہے، لیکن میں اب بھی کافی اچھی حرکت کی بینائی رکھتا ہوں، لیکن اب یہ ایک عجیب اور حیرت انگیز ویڈیو کی طرح نہیں لگتا، بلکہ یہ ایک معمول کی چیز بن گئی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ عام ہونے کی وجہ سے بورنگ ہو گیا ہے، بلکہ یہ کہ اب بھی یہ خوبصورت ہے، لیکن پہلی بار کی طرح کی دلچسپ حالت سے یہ تقریباً 80 فیصد کمزور ہو گیا ہے۔ پہلی بار جب میری بینائی میں تبدیلی ہوئی تھی، تو یہ بہت دلچسپ تھی، اور میں اکثر اپنی آنکھوں پر توجہ مرکوز کرتا تھا اور واضح طور پر دیکھتا تھا، لیکن اب میں فوکس کے معاملے میں کافی معمول پر ہوں۔

اسی طرح، جب میری بینائی کی حالت مستحکم ہوگئی ہے، تو تقریباً ستمبر سے میرے جسم کی حرکتوں کی ایک نئی حالت نمودار ہونا شروع ہوگئی ہے۔ یہ حالت، کچھ حد تک، میری آنکھوں کے احساسات کے واپس آنے کے ساتھ ہی نمودار ہوئی ہے، اور اس میں پورے جسم کے احساسات شامل ہیں۔ اس کے ساتھ ہی، میرے معمولات میں وہ وقت بڑھ گیا ہے جب میں "وجاہت" کی حالت میں زندگی گزارتا ہوں۔

میں اب اپنے جسم کے کسی بھی حصے کو حرکت میں لانے پر پہلے سے زیادہ باریک تفصیل سے حرکت محسوس کرتا ہوں۔ میں اپنے جسم کے مختلف حصوں کی حرکت کو محسوس کرتا ہوں، چاہے میں اس پر خاص توجہ نہ دے رہا ہوں۔ یہ صرف یہ نہیں کہ کوئی حرکت ہو رہی ہے، بلکہ یہ کہ میں باریک تفصیل سے حرکت کو سمجھ پاتا ہوں۔ یہ تبدیلی، جو کہ پچھلے سال کے آخر میں میری بینائی سے متعلق "وجاہت" کی حالت میں بھی ظاہر ہوئی تھی، اب بھی موجود ہے، لیکن اس کے اثرات اب اتنے واضح نہیں ہیں۔

اس حالت کو بیان کرنے کے لیے، اگر میں استعارے کا استعمال کروں، تو یہ کہنا مناسب ہوگا کہ یہ "سست حرکت" کی طرح ہے۔ جیسا کہ میں پہلے بھی بتا چکا ہوں، پچھلے سال کے آخر میں میری بینائی کی "سست حرکت" کی حالت بھی دراصل وقت میں تبدیلی نہیں تھی، بلکہ یہ ایک استعارہ تھا جو اس بات کو بیان کرتا تھا کہ میں تفصیل سے دیکھ پانے لگا تھا، اور اس بار بھی یہی صورتحال ہے، یعنی وقت میں کوئی تبدیلی نہیں ہے، لیکن میں تفصیل سے دیکھ پانے لگا ہوں، اور اس کو بیان کرنے کے لیے "سست حرکت" کا استعارہ استعمال کرنا مناسب ہو سکتا ہے۔

پہلے، جب میں گیمز یا اینیمیشنز دیکھتا تھا، تو ان کی حرکتیں کٹ دار لگتی تھیں، اور مجھے لگتا تھا کہ میرے اپنے جسم کی حرکتوں کو بھی اسی طرح کٹ دار لگتا تھا۔ لیکن اب، میں اپنے جسم کی باریک تفصیل سے حرکتوں کو سمجھ پاتا ہوں۔

تھوڑی دیر پہلے، سب سے پہلے، انگلیوں کی حرکت جیسے چھوٹی چیزوں میں، اس تبدیلی کا ظہور ہوا۔ لیکن اس وقت، اگر آپ پوری طرح سے توجہ نہیں دیتے تھے، تو جسم کی حرکتیں بہت باریک نہیں لگتیں۔

اب، حتیٰ کہ اگر آپ اتنی توجہ نہیں دیتے ہیں، تو بھی جسم کی باریک حرکتیں بہت اچھی طرح سے ظاہر ہوتی ہیں۔

یہ شاید اس بات پر منحصر ہے کہ کتنی مشق کی گئی ہے۔ دنیا میں ایسے بھی لوگ ہیں جو باصلاحیت ہیں اور جو خوب ڈانس کرتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ ان کی جسم کی باریک حرکتیں میرے اس حال سے بھی کہیں زیادہ واضح ہوتی ہیں۔ اس لیے، اگرچہ میں کہتا ہوں کہ مجھے جسم کی باریک حرکتیں سمجھنے کے بعد، میں ڈانس کرنے والے یا کھلاڑیوں کے برابر نہیں ہو سکتا، لیکن کم از کم، یہ ایک تبدیلی ہے جو میرے لیے ہے، اور اب میرے جسم کی حرکتیں پہلے سے کہیں زیادہ واضح ہیں۔

پہلے، میری جسم کی حرکتیں اتنی ہموار نہیں تھیں، اور مجھے کھیلوں میں بھی مشکل ہوتی تھی، اور میری حرکتیں بھی تھوڑی خراب تھیں، لیکن اب مجھے زیادہ باریک چیزیں واضح ہو رہی ہیں۔

ایسا لگتا ہے کہ مراقبے کرنے سے، جسم کی حرکتوں میں بھی تبدیلیاں آ سکتی ہیں۔

بہر حال، مجھے لگتا ہے کہ جو لوگ فطری طور پر باصلاحیت ہیں، ان سے ہم نہیں ہو سکتے۔

مجھے اب اس بات کا بھی اندازہ ہو رہا ہے کہ قدیم شمشیرباز مراقبہ کیوں کرتے تھے۔ شاید، ان کی فطری صلاحیتوں کے علاوہ، انہوں نے مراقبے کے ذریعے اپنی بصری صلاحیت اور جسم کی حرکتوں کو مزید بہتر بنایا ہوگا۔ ایسا لگتا ہے کہ جسم کے عضلات کو مضبوط بنانے کے ساتھ ساتھ، مراقبے سے ذہن اور جسم دونوں کو بہتر بنایا جا سکتا ہے۔

پچھلے دنوں کی بحث کا سلسلہ ہے۔ اب میں اپنے جسم کی حرکتوں کو سست موشن کی طرح محسوس کرنے لگا ہوں، اور اس حالت میں، مجھے لگتا ہے کہ "میں" کی حس "（جسم کی تین جہتی）جسم" کے ساتھ یکساں ہے۔

اس کی وضاحت کی ضرورت ہو سکتی ہے۔

بعض لوگ، جو کہ روحانیت وغیرہ میں شامل ہیں، کاش یہ کہ "میں" جسم نہیں ہے، اور انہوں نے اس بات پر بہت زور دیا ہے۔ حقیقی "میں" جسم نہیں، بلکہ روح ہے، اور جسم صرف ایک عارضی شکل ہے۔ یہ بالکل صحیح ہے، لیکن یہاں میں وہی محسوسات بیان کر رہا ہوں جو میں نے محسوس کیے ہیں۔

مزید برآں، اگر مزید وضاحت نہ کی گئی تو یہ الجھن پیدا کر سکتا ہے۔

بنیادی طور پر، دو اہم رجحانات ہیں۔
وہ گروہ جو سمجھتے ہیں کہ پرتیہارا ہی معرفت کا راستہ ہے، جو کہ بنیادی طور پر ظاہری مذہب ہے۔
وہ گروہ جو سمادھی کو معرفت کا راستہ سمجھتے ہیں، جو کہ بنیادی طور پر خفیہ مذہب ہے۔

ان میں سے، پرتیہارا کے مرحلے میں، "میں" کی حس (سنسکرت میں احنکارا) ابھی بھی موجود ہے، اس لیے "میں جسم نہیں ہوں" کی تعلیم اہم ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ "میں" کی حس جسم کو مضبوطی سے جوڑتی ہے۔ اس مرحلے کے لوگوں کے لیے، روحانیت وغیرہ میں یہ کہنا صحیح ہے کہ "میں جسم نہیں، بلکہ روح ہی حقیقی میں ہے۔"

دوسری جانب، جب کوئی شخص پرتیہارا سے آگے بڑھ کر سمادھی کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو "میں" کی حس کافی حد تک ختم ہو جاتی ہے (یہ مکمل طور پر ختم نہیں ہوتی)، اس لیے "میں جسم ہوں" کی حس کمزور ہو جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ "میں" اور جسم کے درمیان تعلق کافی حد تک کمزور ہو گیا ہے۔

شروع میں، میں نے لکھا تھا کہ "میں" کی حس "（جسم کی تین جہتی）جسم" کے ساتھ یکساں ہے، تو یہاں "میں" سے مراد "میں" کی حس نہیں ہے، بلکہ سمادھی کی حالت میں موجود، "میں" کی وہ حس ہے جو "میں" کی حس سے آگے بڑھ کر "مشاہدہ کرنے والا، گہرا موجود" ہے۔

"میں" کی حس کے طور پر، مجھے اب بھی منطقی سوچ وغیرہ کے لیے استعمال کرنے کی ضرورت ہے، اس لیے یہ کبھی ختم نہیں ہوگی۔ یوگا میں، "میں" کی حس سے مراد صرف احنکارا ہے، جو سوچنے کی صلاحیت نہیں رکھتا، اور اس میں بڈھی وغیرہ شامل ہیں۔ لیکن، آسان الفاظ میں، یہ کہنا مناسب ہے کہ "میں" سوچتا ہے۔

اس طرح، پرتیہارا کے مرحلے میں، "میں" کی حس کو کم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، اور اسی لیے جب کوئی شخص جسم کو "میں" سے جوڑنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ "میں" کی حس کو مضبوط کر دیتا ہے۔

تاہم، سمادھی کے مرحلے میں، "میں" کی حس پرسکون ہوتی ہے، اس لیے گہرے اندر موجود "میں" کی حس اور "جسم" کے درمیان تعلق قائم ہونے سے، روزمرہ کی زندگی میں جسم کی حرکتوں کو سست موشن کی طرح محسوس کرنے کی حالت جاری رہتی ہے۔

ان اختلافات کو مدنظر رکھے بغیر، اگر آپ "شریرا دھارا" کے مرحلے میں سمادی کی نقل کرتے ہوئے "جسم کے احساسات کو مشاہدہ" کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو یہ "آتم" کو گہرا کر سکتا ہے، "آتم" کو مضبوط بنا سکتا ہے، اور اس طرح "آتم" کے پھیلاؤ کی وجہ سے، غصے کا نقطہ نظر کم ہو سکتا ہے اور آپ جلد ہی ناراض ہو سکتے ہیں یا خود سے نفرت محسوس کر سکتے ہیں۔ یہ ایک طرح سے وہ جال ہے جس میں گوینکا طرز کے ویپاسانا مراقبہ کرنے والے پھنس سکتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ وہ چیز ہے جس کے بارے میں میں طویل عرصے سے سوچ رہا تھا، اور اب مجھے اس کا حتمی حل مل گیا ہے۔

"جسم کے احساسات کو مشاہدہ" کرنے والا مراقبہ، یہ خودبخود ہونے والی چیز ہے، اور یہ کسی طریقے کی نقل کرنے کے بارے میں نہیں ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی بات ہے۔

بعض فرقوں، جیسے تھریواد بدھ مت اور میانمار کے فرقوں میں، ویپاسانا مراقبہ کے طور پر جسم کے احساسات کو مشاہدہ کیا جاتا ہے۔ ان جگہوں پر تاریخ ہوتی ہے، اور مراقبہ کے اساتذہ مناسب رہنمائی فراہم کرتے ہیں، اس لیے اگر کوئی اس طرح کے جال میں پھنس جائے تو بھی وہ اس کا احساس کر سکتے ہیں۔ لیکن گوینکا طرز کی تنظیموں میں، جو صرف کاروباری افراد نے شروع کی ہیں، ایسے رہنما موجود ہوتے ہیں، لیکن وہ اتنی مکمل رہنمائی نہیں کر سکتے۔ یہ قابل تعریف ہے کہ مسٹر گوینکا نے اسے مفت میں شروع کیا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کچھ کاروباری افراد جنہوں نے بدھ کے مراقبہ کے بارے میں کتابوں میں پڑھا اور اس کی نقل کرنے کی کوشش کی، ان کی وجہ سے بہت سی چیزیں غلط ہو رہی ہیں۔ حال ہی میں، اس صورتحال کا احساس ہونے کے بعد، کچھ تنظیمیں جنہوں نے تاریخ رکھنے والے فرقوں سے سیکھا ہے، وہ اسے درست کرنے کی کوشش کر رہی ہیں، لیکن اب بھی بہت سے لوگ اس جال میں پھنسے ہوئے ہیں۔ اس دنیا میں مراقبہ کی کمی ہے، اس لیے اگر یہ غلط ہے تو بھی، سیکھنے کے لیے مراقبہ کرنا ایک اچھی چیز ہے۔ چاہے یہ ایک طویل راستہ ہو، مراقبہ دنیا کے لیے فائدہ مند ہے۔ یہ بلاگ صرف ایک نوٹ ہے، اس لیے میں خاص طور پر کسی تنظیم سے اسے درست کرنے کے لیے نہیں کہہ رہا ہوں۔ میں صرف دلچسپی کے ساتھ دنیا کو دیکھ رہا ہوں۔

گزشتہ دنوں کی بات ہے۔

جب میں مراقبہ کرتا ہوں اور "میں" جسم کے ساتھ ہم آہنگ ہوتا ہوں، تو اس وقت، سست حرکت اور انتہائی باریک احساسات میرے اندرونی حصے میں موجود "میں" تک پہنچتے ہیں۔ اس وقت، شاید اس لیے کہ میں ابھی اس سے واقف نہیں ہوں، میرے "ایگو" میں بھی تھوڑا سا حرکت ہوتی ہے۔ اگر ایگو حرکت کرتا ہے، تو میں ایک بار پھر حرکت کرنا روک دیتا ہوں اور آہستہ آہستہ اس بات کا ارادہ کرتا ہوں کہ صرف میرے اندرونی حصے میں موجود "میں" ہی حرکت کرے تاکہ جسم کے احساسات کے ساتھ ہم آہنگ ہو سکے۔ جب ایگو حرکت کرتا ہے، تو میں ایک بار پھر مکمل مراقبہ پر واپس آ جاتا ہوں، اور جب تھوڑی سی بے چینی محسوس ہوتی ہے، تو میں مکمل طور پر پرسکون ہونے تک انتظار کرتا ہوں۔ اور جب میں مکمل سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں، تو میں دوبارہ اپنے اندرونی حصے میں موجود "میں" کو حرکت کرتا ہوں اور جسم کے ساتھ ہم آہنگ کرتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ شاید اس اندرونی "میں" کو "آٹمن (حقیقی ذات)" کہا جاتا ہے۔

"انوار تک پہنچنے کے دس بیل کی تصویر کے ذریعے مراقبہ کی تکنیک (کویااما ایکیو کی تصنیف)" میں، سٹیپ 6 کے طور پر "جسم اور ذہن کے علیحدگی سے حقیقی ذات کی استحکام تک" کی وضاحت کی گئی ہے۔

سب سے پہلے غور کرنے کے لیے استحکام کی سطح ہے۔ (حصہ حذف) جسم کے اندرونی مرکز میں استحکام پیدا کریں، اور اس کے بعد جب "رکاوٹ" مزید گہری ہو جائے اور "مشاہدے" کی صلاحیت بڑھ جائے، تب ہی حقیقی ذات کو دیکھا جا سکتا ہے۔ "انوار تک پہنچنے کے دس بیل کی تصویر کے ذریعے مراقبہ کی تکنیک (کویااما ایکیو کی تصنیف)"

آٹمن کو جسم کے ساتھ ہم آہنگ کر کے مستحکم کرنا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہی اہم چیز ہے۔

شاید جب یہ حاصل ہو جائے تو، جسم کی حرکت کو سست حرکت کی طرح محسوس کرنے والی ویپاسنا کی حالت میں داخل ہو جاؤ۔

اگرچہ میری حالت "دس بیل کی تصویر" کے مطابق مکمل طور پر نہیں ہے، لیکن اس حصے کی وضاحت بہت ملتی جلتی ہے اور یہ مددگار ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اس تک پہنچنے کے کئی راستے ہو سکتے ہیں۔

"شارڈل" کے مرحلے اور اس مرحلے کے درمیان مطابقت بھی دلچسپ ہے۔ "شارڈل" تک پہنچنے پر، ذہنی پریشانی سورج کی روشنی میں بخارات کی طرح غائب ہو جاتی ہے، اور میں اس حالت میں پہنچ جاتا ہوں جہاں میں ایک صاف، سفید میدان کے تھوڑے سے اوپر موجود ہوں۔ لیکن اس وقت، میری نظر صرف اس سفید میدان پر تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میرے اندر "میں" موجود تھا۔ میں اس "میں" کو نظر انداز کر رہا تھا، لیکن جب میں اس "دس بیل کی تصویر" کے ذریعے مراقبہ کی کتاب میں اس کے بارے میں پڑھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ شاید جو "میں" مجھے اس وقت نظر آیا تھا، وہی آٹمن تھا۔ کیا آپ کا کیا خیال ہے؟ شاید یہ کوئی اہم چیز نہیں ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے جیسے اس میں کچھ مماثلت ہے۔ اس طرح سوچنے پر، مجھے لگتا ہے کہ سیڑھیوں میں بھی کافی مماثلت ہے۔

"دس بیل کا ڈایاگرام" کے اس کتاب کے اگلے مراحل بھی واضح طور پر بیان کیے گئے ہیں، اور یہ لکھا ہوا ہے کہ اب اس "آٹمن" کو مزید مستحکم اور فعال بنایا جائے گا۔ یہ میرے لیے اس بات سے مطابقت رکھتا ہے جو میں سوچ رہا تھا کہ شاید ایسا ہی ہے۔ درحقیقت، میں نے اس کتاب کو کچھ عرصہ پہلے کئی بار پڑھا تھا، لہذا کچھ حصے اتنے واضح نہیں تھے، لیکن شاید میں ان کا کچھ حصہ یاد رکھتا تھا۔ اس وقت مجھے یہ سمجھ نہیں آیا، لیکن اب جب میں اسے پڑھ رہا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ اس میں بہت سی اہم اور درست باتیں لکھی ہوئی ہیں۔ تاہم، اس میں کچھ مخصوص اصطلاحات اور بیانیے ہیں جو شاید شروع میں سمجھنا مشکل ہو سکتے ہیں۔ اب میں زیادہ تر حصوں کو چھوڑ کر صرف وہی حصے پڑھتا ہوں جو میرے لیے اہم ہیں۔

یہ واضح ہے کہ اگلا مرحلہ بھی واضح ہے. "زوکچین" کے مطابق، "شارڈل" کے بعد کا مرحلہ "رنڈل" ہے، اور اگر آپ اس کے ساتھ دیگر چیزوں کا موازنہ کریں تو یہ ایک اچھا طریقہ ہو سکتا ہے۔

میں، جب میرے جسم اور روح کا اتحاد ہوتا ہے، تب میں خاموشی کی شعور میں زندہ رہتا ہوں۔ یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں، اور خاموشی کی شعور کا مطلب ہے کہ میرے جسم اور میرے "میں" کا اتحاد ہے۔

جب میں مراقبہ شروع کرتا ہوں، تو ابتدا میں یہ تھوڑا سا الجھا ہوا محسوس ہوتا ہے۔

پہلے، خاموشی کی شعور آہستہ آہستہ ظاہر ہوتی تھی، لیکن اب، شعور تقریباً خاموشی کی شعور ہی رہتا ہے، اور صرف بے ترتیب خیالات ہی بادلوں کے چھٹنے کی طرح مکمل خاموشی کی شعور میں تبدیل ہو جاتے ہیں۔

پہلے، جب بے ترتیب خیالات ہوتے تھے اور میں الجھا ہوا محسوس ہوتا تھا، تو میری شعور بھی گڑبڑ والی ہوتی تھی۔
اب، یہاں تک کہ جب بے ترتیب خیالات ہوتے ہیں، تو میری شعور کافی واضح ہوتی ہے اور میں ان بے ترتیب خیالات سے واقف ہوتا ہوں۔

پہلے، جب بے ترتیب خیالات دور ہو جاتے تھے، تو میں فوراً خاموشی کی شعور میں داخل ہو جاتا تھا۔ بے ترتیب خیالات کی حالت اور شعور کی پاکیزگی کی حالت کافی حد تک ہم آہنگ ہوتی تھیں۔
اب، بے ترتیب خیالات اور شعور کی پاکیزگی کی حالت کافی حد تک ایک دوسرے سے الگ ہو گئے ہیں۔

یہ ایک حد کا مسئلہ ہے، اور ایسا کچھ پہلے بھی ہوتا رہا ہے۔

لیکن، پہلے میں اس فرق کو اتنی واضح طور پر نہیں محسوس کرتا تھا، لیکن اب، چونکہ میری شعور خاموش اور واضح ہو گئی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ میں اس فرق کو واضح طور پر محسوس کرنے لگا ہوں۔

بہت پہلے، مجھے بے ترتیب خیالات "حملے" کی طرح محسوس ہوتے تھے، اور میرے اردگرد بے ترتیب خیالات کا ایک مکمل احاطہ ہوتا تھا۔ میرے تمام تر خیالات بے ترتیب خیالات سے گھیرے ہوئے ہوتے تھے اور میں ان سے بچ نہیں پا رہا تھا، اور ایسا لگتا تھا جیسے مجھے حملہ کیا جا رہا ہو۔ درحقیقت، شاید مجھے حملہ بھی ہو رہا تھا۔ اور، خاص طور پر یوگا شروع کرنے کے بعد جب کندرنی فعال ہوئی، تو یہ آہستہ آہستہ اور نمایاں طور پر تبدیل ہو گیا۔

اب، بے ترتیب خیالات ریڈیو کی طرح ہوتے ہیں۔ جب مجھے بے ترتیب خیالات سنتے ہیں، تو اچانک، ایسا لگتا ہے جیسے کسی نے ریڈیو کا والیوم کم کر دیا ہے، اور آواز آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے اور غائب ہو جاتی ہے۔ ایک بار جب کوئی بے ترتیب خیال غائب ہو جاتا ہے، تو وہ دوبارہ نہیں سنا جاتا۔ اور، میں جلد ہی یہ بھی بھول جاتا ہوں کہ وہ بے ترتیب خیال کیا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جہاں بے ترتیب خیالات ظاہر ہوتے ہیں اور فوراً غائب ہو جاتے ہیں۔

یہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ میری پانچوں حسیات ختم ہو گئی ہیں۔ بلکہ، اس کے برعکس، میری آنکھیں اور جلد کی حس زیادہ واضح ہیں، اور میں اپنے دل کی گہرائی کو براہ راست محسوس کر رہا ہوں۔ پہلے، بے ترتیب خیالات کی وجہ سے میری پانچوں حسیات کی حس میرے دل کی گہرائی تک پہنچنے سے رک جاتی تھی، اور اب، میں اپنی پانچوں حسیات کو زیادہ براہ راست محسوس کر رہا ہوں۔ جب بے ترتیب خیالات آتے ہیں، تو وہ فوراً پانی کی طرح جو سورج کی روشنی میں بخارات بن جاتا ہے، اور ان کے بعد، میری پانچوں حسیات کی حس دوبارہ براہ راست میرے دل کی گہرائی تک پہنچتی ہے۔

میں سوچنے کے لیے بھی اپنی ارادے کی طاقت کا استعمال کر سکتا ہوں، اس لیے کہ میرا ارادہ ختم نہیں ہوا ہے۔ میں صرف بے ترتیب خیالات سے کم متاثر ہو رہا ہوں جو خود بخود آتے ہیں۔

بس، تبدے یہ کہ، جمع شدہ کارما کے نتیجے میں ہونے والے ذہنی صدمے کبھی کبھار ظاہر ہو جاتے ہیں، اور کبھی کبھار میں ان سے متاثر ہو جاتا ہوں اور تکلیف کے تاثرات یا آوازیں نکالنے لگتا ہوں۔ تاہم، یہ بھی صرف 5 یا 10 سیکنڈ تک رہتا ہے اور پھر جیسے بخار ہو جائے، غائب ہو جاتا ہے۔ یہ اس لیے کہ اس زندگی کا ایک مقصد پورے گروپ ساؤل کے کارما کو صاف کرنا ہے، اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ یہ کچھ حد تک ناگزیر ہے۔ مجھے بتایا گیا ہے کہ یہ میرے لیے ذاتی طور پر اتنا بڑا بوجھ نہیں ہے۔ پہلے یہ بہت زیادہ بوجھ تھا، لیکن جب میں "شارڈل" کی حالت میں ہوں تو یہ بہت جلد حل ہو جاتا ہے، اس لیے یہ اب اتنا بڑا بوجھ نہیں رہا۔

اور پھر، میں دوبارہ خاموشی کے شعور میں واپس چلا جاتا ہوں۔

چیرڈول میں، تھوڑا سا وقت لگنے کے بعد، تدریجی طور پر خاموشی کی شعور ظاہر ہوئی۔ ایک مدت تک، شعور کی ہلکی ہلچکی حالت برقرار رہی، اور پھر، اچانک، یہ آہستہ آہستہ خاموشی کی شعور کی طرف بڑھتی گئی۔

شروع میں، چیرڈول میں بھی، جب مراقبہ ختم ہوتا تھا، تو شعور آہستہ آہستہ ایک پیچیدہ حالت میں واپس آ جاتا تھا، لیکن آہستہ آہستہ، یہ اتنا نہیں ہوتا تھا، اور ایک حد تک، آپ روزمرہ کی زندگی میں بھی پرسکون حالت کو برقرار رکھ سکتے تھے۔

شروع میں، جب آپ نے مراقبہ شروع کیا تھا، تو چیرڈول میں آپ کو بار بار اپنے شعور کو پرسکون کرنا پڑتا تھا، لیکن جلد ہی، روزمرہ کی زندگی اور مراقبے کے آغاز میں، آپ کا شعور پہلے سے ہی کافی حد تک پرسکون ہوتا تھا، اور اس لیے چیرڈول میں آپ کو اپنے شعور کو پرسکون کرنے کی ضرورت کم ہوتی گئی۔

اور پھر، چیرڈول میں جب آپ کا شعور کافی حد تک پرسکون ہو جاتا ہے، تو شارڈول شروع ہوتا ہے۔ شارڈول میں، جب بھی کوئی بے ترتیب خیال آتا ہے، تو اگر آپ اسے تھوڑا سا دیکھتے ہیں، تو وہ ایسے ہی جیسے قطروں کو سورج کی روشنی میں بخارات بن کر مٹنے لگتا ہے۔ یہ تقریباً 5 سے 10 حروف تک ہوتا ہے، اور یہ ایسے ہی جیسے موبائل فون کا سگنل کمزور ہو جاتا ہے، یا ریڈیو کی آواز کم ہو جاتی ہے۔

اور اس حالت سے مزید گہرا ارتکاز کرنے سے، یہ تقریباً ایک حرف سے زیادہ ہونے پر مٹنے لگتا ہے۔ شاید یہ شارڈول ہے، یا شارڈول کی نشانی۔

1. چیرڈول
2. شارڈول
3. لینڈول

بالکل خود سے آزادی حاصل کرنے کی صلاحیت کو لینڈول کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب ہے "قدرتی طور پر خود کو آزاد کرنا"، اور یہ ایک سانپ کے اپنے سر کو آسانی سے، فوری طور پر، اور تیزی سے توڑنے کے عمل کی طرح ہے۔ ("قوس اور کرسٹل" نامکائی نورب کی تصنیف)

مجھے ایسا نہیں لگتا کہ میں اس حالت میں مکمل طور پر ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کی کچھ نشانیاں موجود ہیں۔ یا یہ شارڈول ہو سکتا ہے؟

یہاں "گہرا ارتکاز" کا مطلب کسی بھی حسی چیز پر ارتکاز کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ ارادے کا استعمال کر کے جسم کے اندر موجود آورا کو منظم کرنا ہے۔ چونکہ خود (ego) پہلے ہی پرسکون ہو چکا ہے، اس لیے حواس بھی پرسکون ہیں، اس لیے وہاں مداخلت کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ ارادے سے آورا کو منظم کرکے، خاص طور پر، پہلے خیالات کو کنٹرول کرنا ہے۔

سب سے پہلے، چیرڈول میں، آپ اپنے شعور کو تدریجی طور پر پرسکون کرتے ہیں۔ شعور کو پرسکون کرنا کا مطلب ہے آورا کو پرسکون کرنا۔ اس کے بعد، جب آورا اور شعور مستحکم ہو جاتے ہیں، تو شارڈول میں بے ترتیب خیالات خود بخود مٹنے لگتے ہیں۔ اور شارڈول تک پہنچنے کے لیے، مجھے لگتا ہے کہ شاید، ایک اور قدم، شعور اور آورا کو پرسکون کرنے کی ضرورت ہے، اور اسی لیے میں اسے "مزید ارتکاز" کہتا ہوں۔ شاید، مزید آگے بڑھنے پر، اس طرح کی کوششوں کی ضرورت نہیں رہے گی، لیکن ابھی کے لیے، مجھے لگتا ہے کہ مجھے ارادے سے تدریجی طور پر آگے بڑھنے کی ضرورت ہے، اور اسی طرح، جب آپ مراقبے میں کچھ حد تک ارتکاز کی حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتے ہیں جو شارڈول کی نشانی ہو سکتی ہے۔

کتاب کی وضاحت پڑھنے سے، معلوم ہوتا ہے کہ یہ حالت ہی دوئیت سے آگے بڑھنے کی حالت ہے، لیکن فی الحال، مجھے اس کا اتنا احساس نہیں ہو رہا ہے۔ تاہم، وضاحت پڑھنے کے مطابق، میں اسے سمجھنے کی کوشش کر رہا ہوں۔

یہ دوئیت سے مکمل طور پر آگے بڑھنے، فوری، اور عارضی خود- مکتی کی حالت ہے۔ ذات اور موضوع کا علیحدگی خود بخود ٹوٹ جاتا ہے، اور وہ معمول بن چکے انداز اور الگ تھلگ قفہ کی طرح کی ذات کی آواز، وجود کی، خلا کی طرح کی ظہور میں حل ہو جاتی ہے۔ (درج)۔ سالک، ابتدائی حکمت کا تجربہ کرتا ہے۔ جب کوئی چیز ظاہر ہوتی ہے، تو وہ اس بات کو بھی سمجھتا ہے کہ وہ بھی خلا کی حالت کے مطابق، خلا ہے۔ خلا اور ظہور کی اتحاد کی حالت، اور اس حالت خود اور خلا، سب ایک ساتھ تجربہ کیے جاتے ہیں۔ اس لیے، سب کچھ "ایک ہی ہے"، یعنی ذات اور موضوع دونوں خلا ہیں۔ دوئیت مکمل طور پر دور ہو جاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ذات یا موضوع موجود نہیں ہیں۔ مسلسل مدھو کی حالت برقرار رہتی ہے، اور خود- مکتی کی تربیت کے ذریعے، ذات دوئیت کی حدود سے تجاوز کر سکتی ہے۔ "قوسہ پیرا اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"۔

مجھے ایسا لگتا ہے کہ میں ابھی تک مکمل طور پر دوئیت سے آگے نہیں بڑھا ہوں، لیکن میں اس کی contenuto کو اچھی طرح سمجھتا ہوں۔ ذہنی انتشار ایک تاثر پیدا کرتا ہے، اور ایک ایسا تصور بناتا ہے کہ گویا کوئی چیز موجود ہے، لیکن وہ تصور جو ذہنی انتشار کے ذریعے پیدا ہوتا ہے، وہ فوری طور پر (خلا میں، یا، عدم میں) مٹ جاتا ہے۔ اگر وجود اور عدم، دونوں درحقیقت خلا ہیں، تو یہ اس طرح کا ہو سکتا ہے۔ وجود اس لیے موجود ہوتا ہے کیونکہ اس میں انسانی تاثرات ہوتے ہیں، اور انسانی تاثرات ذہنی انتشار کے فوری خاتمے کی وجہ سے بہت جلدی مٹ جاتے ہیں۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے خلا سے ذہنی انتشار پیدا ہوتا ہے، اور اس ذہنی انتشار کی وجہ سے وجود پیدا ہوتا ہے، لیکن جب وہ ذہنی انتشار مٹ جاتا ہے، تو وہ وجود بھی مٹ جاتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ شاید اسی چیز کو قدیم زمانے میں "خلا سے پیدا ہوتا ہے اور خلا میں مٹ جاتا ہے" کے طور پر مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے کہ اگر شناخت مزید آگے بڑھ جائے، تو تبدیلیاں بہت تیزی سے ہوتی ہیں اور سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ شاید اس لیے کہ اب یہ جزوی حالت بہتر ہے، جس میں چیزوں کو زیادہ تفصیل سے دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اگر میں مزید آگے بڑھوں، تو یہ فوری طور پر ہو جائے گا اور مجھے سمجھ نہیں آؤ گا. اب، جب میں الفاظ استعمال کرتا ہوں، تو یہاں ایک لمحہ کا وقفہ ہوتا ہے، اور ذہنی انتشار مٹ جاتا ہے۔ اگر یہ مزید آگے بڑھ جائے اور فوری طور پر مٹ جائے، تو یہ ایک مختلف تاثر دے گا۔

جذباتی خیالات کے ظاہر ہونے سے پہلے، میں ایک ایسی حالت میں ہوں جسے میں "سکوت" کہتا ہوں۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ وہی ہے جو عام طور پر "شून्यता" کی حالت ہے۔ اس حالت میں بھی، جذباتی خیالات نمودار ہوتے ہیں۔ جب کوئی جذباتی خیال نمودار ہوتا ہے، تو اسی وقت ایک مخصوص تاثر بھی پیدا ہوتا ہے، اور یہ تاثر ایک ٹھوس چیز کی طرح، اگرچہ صرف ایک لمحے کے لیے، ذہن میں ظاہر ہوتا ہے۔ یوگا میں کہا گیا ہے کہ کوئی چیز تبھی موجود ہوتی ہے جب انسان اسے محسوس کرتا ہے۔ اگر ہم اس اصول کو لاگو کریں، تو ذہن میں موجود کوئی جذباتی خیال یا تاثر، جو کہ "حقیقت" ہے، صرف اسی لمحے موجود ہوتا ہے۔ تاہم، یہ "حقیقت" دراصل صرف ایک جذباتی خیال ہوتا ہے، اور یہ جذباتی خیال اصل میں "شून्यता" کے شعور سے نمودار ہوتا ہے۔ اور جو چیز "شून्यता" سے پیدا ہوتی ہے، وہ جلد ہی دوبارہ "شून्यता" میں واپس چلے جاتی ہے۔ اس لیے، میں سمجھتا ہوں کہ "حقیقت" سب کچھ "شून्यता" ہے۔

میں سوچتا ہوں کہ یہ دنیا ہر چیز میں خدا کے ارادے سے بھری ہوئی ہے، اور اس لیے اسے "شून्यता" نہیں کہا جا سکتا۔ اگر "شून्यता" کا مطلب کچھ بھی نہ ہونا ہے، تو شاید اس کا استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "شून्यता" زیادہ مناسب ہے اگر اس کا مطلب ہے کہ کوئی چیز موجود ہے لیکن اسے خالی محسوس ہوتا ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ "موضوع" اور "موضوع" (اشیاء) کے درمیان فرق کے بارے میں جو بات لکھی گئی ہے، اس سے یہ سمجھنا ممکن ہے کہ دونوں ہی "شून्यता" ہیں۔ سب سے پہلے، ہمارا شعور ایک صاف اور پرسکون شعور ہے، جو کہ "شून्यता" سے بھرا ہوا ہے، جو کہ "شून्यता" نہیں ہے بلکہ "شून्यता" ہے۔ جب کوئی تاثر، چاہے وہ جذباتی خیال ہو یا کوئی ٹراؤما، اس میں نمودار ہوتا ہے، تو اس کے ذریعے کوئی چیز ظاہر ہوتی ہے۔ کوئی چیز تبھی موجود ہوتی ہے جب ہمارا شعور اس کو محسوس کرتا ہے، اور اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ وہ چیز خود ہمارے شعور ہی ہے۔ درحقیقت، ہمارے اندر پیدا ہونے والی کوئی بھی حس، جذباتی خیال، یا تاثر ہی "حقیقت" کے طور پر کسی چیز کو پیدا کرتا ہے۔ یہ چیزیں ہمارے اندر پیدا ہوتے ہی اس دنیا میں کسی چیز کے موجود ہونے کا امکان پیدا ہو جاتا ہے، اور اگر ہم اس کو محسوس نہیں کرتے، تو وہ چیز موجود نہیں ہوتی۔

اس علم کی بنیاد پر، یہ سمجھنا ممکن ہے کہ مراقبے کے دوران ہونے والے جذباتی خیالات کے ظاہر ہونے اور ختم ہونے کا عمل، درحقیقت دوئیت (dualism) سے آگے بڑھنے کا ثبوت ہے۔

شاید یہ وہ چیز ہے جو صرف مراقبے کے ذریعے نہیں سمجھا جا سکتا، بلکہ یہ مراقبے کے تجربے اور علم (ج્ઞाना) کے امتزاج سے حاصل ہونے والی سمجھ ہے۔ ...یہ جو میں ابھی سوچ رہا ہوں، لیکن شاید یہ مراقبے کے ذریعے بھی سمجھا جا سکتا ہے، لیکن فی الحال، مجھے ایسا لگتا ہے۔

ذکر کی گئی باتوں کے مطابق، مراقبے میں جو محسوس ہوتا ہے، وہ صرف یہ ہے کہ ایک پرسکون حالت میں، غیر ضروری خیالات پیدا ہوتے ہیں اور وہ فوراً ہی مٹ جاتے ہیں۔ اس کے علاوہ، جب یہ معلوم ہوتا ہے کہ "انطباع، ایک موضوع کو جنم دیتا ہے"، تو یہ صرف ایک احساس نہیں رہتا، بلکہ یہ ایک علم بن جاتا ہے۔ البتہ، مجھے لگتا ہے کہ اگر میں مزید مراقبہ کروں تو شاید مجھے یہ سمجھ میں آجائے گا، لیکن یہ ایک علیحدہ چیز ہے، اور مجھے اسے تجربے کے ذریعے ثابت کرنا ہوگا۔

فی الحال، میرے خیال میں یہ سمجھنا کہ یہ چیزیں کس طرح کام کرتی ہیں، بالکل ٹھیک ہے۔

میں کہوں تو یہ کافی عام بات ہے، لیکن میں سانسوں پر توجہ مرکوز کرتا ہوں۔ تب، میں کافی جلد خاموشی کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں۔

حال ہی میں، میں اکثر صرف بیٹھتا ہوں، اور اس کے باوجود خاموشی کی حالت ظاہر ہوتی ہے، لیکن کبھی کبھار، جیسے پہلے ہوتا تھا، غیر ضروری خیالات آتے ہیں اور میں خاموشی کی حالت میں نہیں پہنچ پاتا۔ لیکن، اس کے باوجود، یہ پہلے کی طرح پریشانی کا باعث نہیں بنتا، اور ان خیالات میں اکثر میری ذاتی زندگی یا کام سے متعلق چیزیں شامل ہوتی ہیں، جو کافی مددگار ثابت ہوتی ہیں، اور اس لیے میں ان خودکار خیالات کو ایک طرح سے آگاہی کے حصے کے طور پر استعمال کر سکتا ہوں۔ اس لیے، میں خاص طور پر پریشان نہیں ہوتا، لیکن یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ مکمل طور پر مراقبہ ہے، لہذا جب میں خود بخود خاموشی کی حالت میں نہیں پہنچ پاتا، تو میں سنجیدگی سے اس حالت کی طرف جانے کی کوشش کرتا ہوں۔

میں سانسوں پر توجہ مرکوز کر کے شروع کر سکتا ہوں، لیکن روزمرہ کی زندگی میں جن خیالات پر توجہ نہیں دی جاتی، ان کو پہلے سے ہی صاف کرنا بہتر ہے، اس لیے میں شروع میں خود بخود خیالات کو جاری رہنے دیتا ہوں۔ اور جب مجھے لگتا ہے کہ اب یہ کافی ہے، تو میں سانسوں پر توجہ مرکوز کر کے خاموشی کی حالت کی طرف بڑھتا ہوں۔ یہ میری حالیہ طریقہ کار ہے، جو بعد میں تبدیل ہو سکتا ہے، اور ہر کسی کی اپنی ترجیحات ہوتی ہیں، اور کلاسیکی یوگا کے مراقبے میں، شروعات سے ہی سانسوں پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے اور خاموشی کی حالت کی طرف بڑھا جاتا ہے۔

صرف سانسوں کو دیکھنا بھی خاموشی کی حالت کی طرف لے جا سکتا ہے، اور ایک یا دو سانسوں میں، ذہن کافی حد تک ساکن ہو جاتا ہے۔ اگر میں اپنے ذہن کو مزید واضح طور پر اور مکمل طور پر ساکن کرنا چاہتا ہوں، تو گہری سانس لینے سے یہ اور بھی زیادہ ساکن ہو جاتا ہے۔

اس گہری سانس سے، نہ صرف مشاہدہ، بلکہ ارتکاز بھی بڑھتا ہے۔ مراقبہ نہ صرف مشاہدہ ہے اور نہ ہی صرف ارتکاز، اس لیے اس گہری سانس کو ارتکاز بھی کہا جا سکتا ہے اور مشاہدہ بھی، اور ان میں کوئی فرق نہیں ہے۔ کچھ طریقوں میں، "یہ مشاہدہ نہیں، بلکہ ارتکاز ہے" یا "یہ ارتکاز نہیں، بلکہ مشاہدہ ہے" کہا جاتا ہے، لیکن میرے لیے یہ ایک ہی چیز ہے۔ لیکن، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس کی وجہ سے کسی چیز پر سنجیدگی سے تنقید کرنا ضروری ہے، اور یہ یاد رکھنا کافی ہے کہ مشاہدہ اور ارتکاز ایک ہی چیز کے دو رخ ہیں। یہ صرف اس بات کا معاملہ ہے کہ کسی خاص طریقے میں اس کا بیان کس طرح کیا جاتا ہے، اور ابتدائی افراد اس قسم کے اختلافات سے الجھن میں مبتلا ہو سکتے ہیں، اور دوسرے طریقوں سے موازنہ کرتے ہوئے سوچ سکتے ہیں کہ "یہ بہتر ہے، ارتکاز بہتر ہے، یا شاید مشاہدہ بہتر ہے"، لیکن یہ مراقبے کے صرف ایک پہلو کو بیان کرتا ہے، اور درحقیقت، ان میں زیادہ فرق نہیں ہوتا، اور اگر آپ ان کے مخالف رخ دیکھیں گے تو آپ کو معلوم ہوگا کہ یہ دونوں کافی حد تک ایک ہی چیز ہیں۔ تاہم، یہ بھی سچ ہے کہ یوگا سوترا وغیرہ میں ایک درجہ بندی ہے، اور اس کے مخالف رخ میں، یہ سلسلہ ارتکاز سے مشاہدے کی طرف ہوتا ہے، لیکن اس ارتکاز تک پہنچنے کے لیے مشاہدے کی بھی ضرورت ہوتی ہے، اور اسی وجہ سے مراقبے کی دنیا اکثر پیچیدہ اور مشکل لگتی ہے۔

・・・اس لیے، جب ہم "مراقبہ" کی بات کرتے ہیں، تو بہت سی پیچیدہ چیزیں سامنے آتی ہیں، لیکن یہ سمجھنا کہ یہ سب کچھ آہستہ آہستہ سمجھا جائے گا، اور اصل مراقبہ درحقیقت بہت سادہ ہے.

مثال کے طور پر، جب کوئی کاریگر یا کوئی ایسا شخص جو کسی خاص مہارت رکھتا ہے، اپنا پسندیدہ کام کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ اپنے ذہن کو تبدیل کرتا ہے، توجہ مرکوز کرنے کی کوشش کرتا ہے، گہری سانس لیتا ہے، اور "کام کرنے کی حالت" میں داخل ہو جاتا ہے۔ اس وقت کی گہری سانس مراقبے میں داخل ہونے کے وقت کی سانس سے ملتی جلتی ہے. بلکہ، یہ تقریباً ایک ہی چیز ہے۔ گہری سانس لیں، اپنے ذہن کو پرسکون کریں، اور کام پر توجہ مرکوز کریں۔ اگر کوئی شخص اس حد تک نہیں پہنچا ہے، تو میں نہیں سمجھتا کہ اسے ماہر کہا جا سکتا ہے۔ یہ کسی خاص وجہ سے نہیں ہے کہ کوئی شخص مراقبہ کر رہا ہے، بلکہ یہ شاید عام طور پر ہر جگہ موجود ہوتا ہے۔ کم از کم، میرے علم کے مطابق. موسیقی کی دنیا میں بھی، جب کوئی آلہ بجاتا ہے، تو وہ گہری سانس لیتے ہیں اور سکوت کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں۔ اسے "توجہ مرکوز" بھی کہا جا سکتا ہے، یا "حالت میں داخل ہونا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس کے مختلف طریقے ہو سکتے ہیں، لیکن یہ سب ایک ہی چیز ہے۔ یہاں، اس چیز کو "مراقبہ کی حالت میں داخل ہونا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

اس طرح، اصل میں مراقبہ کی حالت میں داخل ہونا کوئی خاص بات نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آج کل لوگ اکثر یہ بھول جاتے ہیں کہ مراقبہ کی حالت کیا ہوتی ہے۔ بہت سے لوگ خواہشات میں ڈوبے رہتے ہیں اور مراقبہ کی حالت کے بغیر زندگی گزارتے ہیں۔

خاص طور پر، اگر کسی کے پاس ایسی عادت ہے جس کے ذریعے وہ بیٹھے بغیر ہی سکوت کی حالت میں داخل ہو جاتا ہے، تو یہ مراقبے کے عین مطابق ہے۔ اگر کوئی شخص سکوت کی حالت میں داخل ہونے کا ایک طریقہ جانتا ہے، تو مراقبہ کرنا بہت آسان ہے. یہ صرف ایک مختلف طریقہ ہے، بس بیٹھ کر اس وقت کی طرح گہری سانس لیں اور سکوت کی حالت میں داخل ہو جائیں.

آج کل، مراقبہ کو اکثر ایک بالکل مختلف چیز کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اسے روحانیت یا کسی معنوی تجربے سے جوڑا جاتا ہے۔ تاہم، اصل مراقبہ ہمیشہ روحانیت یا معنوی تجربے سے منسلک نہیں ہوتا ہے، بلکہ یہ کاریگروں، موسیقاروں، یا جنگجوؤں کے لیے سکوت کی حالت میں داخل ہونے کا ایک طریقہ بھی تھا۔ اور آج کل، یہ بات بھول گئی ہے کہ یہ سب ایک ہی حالت ہے۔ اس کے نتیجے میں، مراقبہ ایک ایسی چیز بن گیا ہے جو کچھ حد تک غیر واضح اور بے شکل ہے۔

یہ سچ ہے کہ مراقبہ میں معنوی تجربات شامل ہو سکتے ہیں، لیکن مراقبہ کا اصل جوہر وہاں نہیں ہے، بلکہ یہ اپنی اصل ذات سے منسلک ہونے کا عمل ہے، جو کہ سکوت کی حالت میں پہنچنے اور اپنی اصل ذات کو ظاہر کرنے کی صلاحیت حاصل کرنا ہے۔ سب سے پہلے، آپ کو اپنے دل کی اصل حالت کو جتنا ہے، اسی طرح سے دنیا کو دیکھنے کی صلاحیت حاصل ہونی چاہیے۔ اور پھر، آپ کا دل اپنی اصل حالت میں حرکت کرنے لگتا ہے۔

دل کو ڈھانپ لینے والے غیر ضروری خیالات اور خواہشات، اور داخلی کشمکشیں، وہ چیزیں جو دل کی اصل حقیقت کو چھپاتی ہیں، اور اس کے نتیجے میں، دل کی اصل فطرت ظاہر نہیں ہو پاتی، یہی آج کے بہت سے لوگوں کی حالت ہے۔ اور اس حالت کو مزید تقویت دینے کے لیے، دنیا میں خواہشات، کشمکشیں، محرکات، اور حسد وغیرہ کا پروپیگنڈا کیا جاتا ہے، اور روحانی نقطہ نظر کھو جاتا ہے، اور یہ سکھایا جاتا ہے کہ خواہشات کے مطابق زندگی گزارنا ہی انسان ہونے کا صحیح طریقہ ہے، اس وجہ سے کوئی نجات نہیں ہے۔

نجات کے حوالے سے، نجات کا واحد راستہ صرف دل کی اصل فطرت کو ظاہر کرنا ہے، لیکن بہت سے ایسے شیطانی گروہیں جو دوسری خواہشات اور وابستگیوں کو پیدا کرتے ہیں اور انہیں نجات قرار دیتے ہیں۔ ایسے شیطانی گرو مذہب کے نقاب میں، یا نفسیاتی مشاورت اور जागरण سیمی نار کے نام سے، لوگوں کو مزید الجھن میں ڈالتے ہیں۔ یہ کوئی نجات نہیں ہے۔

مراقبہ بالکل اس "اضافی" طریقہ کار کے برخلاف ہے۔ مراقبہ ایک ایسی عمل ہے جس میں غیر ضروری خیالات کو دور کیا جاتا ہے، اور کچھ لوگوں کے لیے، صرف گہری سانس لینے سے ہی غیر ضروری خیالات دور ہو جاتے ہیں اور وہ سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔ تاہم، جو لوگ موٹے غیر ضروری خیالات اور شدید داخلی کشمکشوں سے ڈھانپے ہوئے ہیں، وہ چند گہری سانسوں سے سکوت کی حالت میں نہیں پہنچ سکتے۔ اس لیے، ایسے معاملات میں، آہستہ آہستہ روزانہ کی کوششوں سے "بادلوں" کو دور کرنا ضروری ہے۔ یہی روزانہ کے مراقبے کا عمل ہے، اور آخر کار، یہ بادل دور ہو جاتے ہیں اور سکوت کی حالت حاصل ہو جاتی ہے۔

میری ذاتی رائے میں، ابتدائی مرحلے میں، مراقبے کرنے کے بجائے، کاریگری یا فنی پیشوں میں، جہاں توجہ کی ضرورت ہوتی ہے، عمل کرنا زیادہ تیز راستہ ہو سکتا ہے۔ یہ ہر شخص پر منحصر ہے، اور میں ضرورتاً اس راستے کی سفارش نہیں کر رہا ہوں، لیکن ذاتی طور پر، میں ایسا سمجھتا ہوں۔

میں نے محسوس کیا ہے کہ مراقبے کی تعلیم دیتے وقت، اکثر یہ آسانی سے کہا جاتا ہے کہ "سانس کے ذریعے سکوت حاصل کیا جا سکتا ہے"، لیکن درحقیقت، یہ اتنا سادہ نہیں ہے، اور اس میں بہت سے مراحل شامل ہیں۔ اگر کوئی شخص سانس کے ذریعے اتنی آسانی سے سکون کی حالت میں پہنچ سکتا ہے، تو وہ خاص طور پر مراقبہ سیکھنے نہیں آئے گا، یہ میری ذاتی رائے ہے۔ اگر کوئی شخص مراقبے کی تعلیم دے رہا ہے، تو اسے ایک قدم آگے بڑھنا چاہیے اور یہ وضاحت کرنی چاہیے کہ سانس کے ذریعے سکوت کی حالت میں کیوں نہیں پہنچا جا سکتا۔ اس صورتحال میں، اکثر یہ وضاحت سننے کو ملتی ہے کہ "غیر ضروری خیالات کے بادلوں سے ڈھانپا ہوا ہے"، لیکن اکثر یہ ہوتا ہے کہ جو شخص سکھا رہا ہے، خود اس نے سکوت کی حالت حاصل نہیں کی ہوتی، اور اس کے الفاظ خالی اور بے معنی ہوتے ہیں۔ اگرچہ یہ الفاظ درست ہیں، لیکن اگر کوئی شخص خود اس حالت سے واقف نہیں ہے، تو وہ اسے بیان نہیں کر پائے گا۔

اس طرح، مراقبہ کی تکنیک کے طور پر یہ بہت آسان ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ "بس، آپ کو سانس لینے کی ضرورت ہے، اور اگر آپ ایسا کرتے ہیں، تو آپ سکوت کی منزل پر پہنچ جائیں گے"، لیکن اس منزل تک پہنچنے کے لیے مراحل کی ضرورت ہوتی ہے۔

اگر آپ گہری سانس لیتے ہیں اور پھر بھی سکوت کی منزل پر نہیں پہنچتے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تکنیک میں کوئی مسئلہ ہے، بلکہ یہ ہے کہ آپ کے دل میں ابھی بھی بہت زیادہ بے ترتیب خیالات موجود ہیں، لہذا آپ کو مستقل مزاجی سے مراقبہ کرنا ہوگا یا اپنے کام میں پوری توجہ دینی ہوگی۔ یہ کوئی خفیہ طریقہ نہیں ہے جس سے آپ آسانی سے چھٹکارا پا سکتے ہیں، لہذا اسے آہستہ آہستہ کرنے کی ضرورت ہے۔ اس میں کچھ ترتیب ہے، اور اگر آپ اس پر عمل کرتے ہیں، تو چھ ماہ یا ایک سال کے بعد آپ میں تبدیلی آئے گی۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ آپ صرف ایک بار کرنے سے ہی تبدیلی آئے گی۔

بعض لوگ "آرام کرنے کے لیے گہری سانس لیں" کہہ کر آسانی سے کہہ دیتے ہیں، لیکن اگر آپ گہری سانس لینے سے ہی آرام محسوس کر سکتے ہیں، تو آپ کو آرام کرنے کے طریقے کے بارے میں کیوں معلوم کرنا چاہیے؟ گہری سانس لینا ایک تکنیک ہے، اور اس کے ساتھ ہی، گہری سانس لینے سے آپ میں جو تبدیلی آتی ہے، وہ آپ کی ذہنی حالت کو جانچنے کا ایک ذریعہ بھی ہے۔

سکوت کی منزل میں داخل ہونے کا طریقہ بیان کرنے کے لیے یہ کہنا آسان ہے کہ "مراقبہ کریں" اور "اپنی سانس پر توجہ مرکوز کریں"، لیکن اگر آپ واقعی یہ کر سکتے ہیں، تو مراقبہ شروع کرنے اور اپنی سانس کو ایک یا دو بار دیکھنے کے بعد، آپ سکوت کی منزل میں چلے جائیں گے۔

یہاں پر ایک چیز کو سمجھنا ضروری ہے کہ صرف اپنی سانس پر توجہ مرکوز کرنا ہی سکوت کی منزل نہیں ہے۔ اپنی سانس پر توجہ مرکوز کرنا سکوت کی منزل میں داخل ہونے کے لیے صرف ایک آغاز ہے۔ یہ ایک آغاز ہے، جیسے کہ یہ ایک سائیکل کے ٹائر پر لگے حفاظتی پہیے کی طرح ہے، آپ پہلے کچھ دیر کے لیے اپنی سانس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں تاکہ اپنا ذہن پرسکون کر سکیں، اور پھر آپ حفاظتی پہیے کی طرح اپنی سانس پر توجہ مرکوز کرنے کو چھوڑ سکتے ہیں اور سکوت کی منزل میں برقرار رہ سکتے ہیں۔

بعض اوقات، مراقبہ کے مختلف طریقوں میں، کچھ لوگ یہ سوچتے ہیں کہ سانس کو دیکھنا ہی مراقبہ ہے، لیکن یہ بھی مراقبہ کی ایک تکنیک ہے، لیکن جو سکوت کی منزل کا مراقبہ ہے، وہ اس سے مختلف ہے۔ سانس پر توجہ مرکوز کرنا صرف بے ترتیب خیالات سے دور رہنے کا ایک طریقہ ہے، یا سانس پر توجہ مرکوز کرنے کی ایک کارروائی ہے، اور یہ مراقبہ میں سکوت کی منزل سے بہت مختلف ہے۔ سانس پر توجہ مرکوز کرنا یا سانس پر توجہ مرکوز کرنا، حفاظتی پہیے کی طرح، سانس پر توجہ مرکوز کرنے کو بار بار جاری رکھنا ہے، اور مراقبہ میں سکوت کی منزل حفاظتی پہیے کو ہٹانے کے بعد آتی ہے۔

لہذا، مراقبہ میں "داخل ہونے" کے لیے، آپ اپنی سانس پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، لیکن سکوت کی منزل کی مراقبہ کی حالت خود ہی سانس پر توجہ مرکوز کرنا نہیں ہے۔

یہ ایک بہت ہی آسان اور سادہ کہانی ہے، لیکن ایک بار جب یہ ہو جاتی ہے تو یہ بہت آسان ہو جاتی ہے۔ لیکن یہ ایک ایسی کہانی ہے جسے کوشش کرنے کے باوجود، بہت سے لوگ نہیں کر پاتے ہیں۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ یہ تقریباً سب کے لیے ممکن ہے، اگر کوئی آہستہ آہستہ اپنی توجہ کو کم کرتا جائے۔

شعور آہستہ آہستہ ساکت ہو رہی ہے اور جب خاموشی کی حالت میں پہنچتے ہیں، تو غیر ضروری خیالات آتے ہیں، لیکن وہ 1 سے 5 حروف تک کے ہوتے ہیں اور آہستہ آہستہ غائب ہو جاتے ہیں۔ اس وقت، میں ان غیر ضروری خیالات کی جانب اپنی توجہ مرکوز کرتا ہوں۔ جتنی زیادہ میں توجہ مرکوز کرتا ہوں، وہ غیر ضروری خیالات اتنی ہی تیزی سے غائب ہو جاتے ہیں، لیکن اس کے لیے توجہ کی ضرورت ہوتی ہے۔

اگر میں توجہ مرکوز نہیں کرتا، تو میں قدرتی طور پر موجود رہ سکتا ہوں، لیکن غیر ضروری خیالات کے اصل مقام کو دیکھنے کے لیے، توجہ کی ضرورت ہوتی ہے۔

اگر میں توجہ مرکوز نہیں کرتا، تو میں خود بخود سوچنے میں کامیاب ہو سکتا ہوں، اور پہلے، میں اور ایک مبصر کے طور پر، میرے درمیان کافی مطابقت تھی، لیکن حال ہی میں، یہ مزید علیحدہ ہو گئے ہیں، اور اگرچہ میں مکمل طور پر ایک مبصر نہیں ہوں، لیکن میں مبصر کے طور پر خودکار سوچ کو دیکھ سکتا ہوں۔

اس حالت میں، جب میں غیر ضروری خیالات کو دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ ان غیر ضروری خیالات کے اصل مقام پر ایک "وقت اور جگہ کا الٹ" ہوتا ہے، اور اس الٹ مقام کے پیچھے ایک ایسی دنیا ہوتی ہے جسے "پچھلی دنیا" کہا جا سکتا ہے۔

یہ پچھلی دنیا سیاہ بادلوں سے بنی ہوئی ہے، اور ان سیاہ بادلوں سے دھواں نکلتا ہے، جس کے نتیجے میں غیر ضروری خیالات یا مختلف تصورات پیدا ہوتے ہیں، اور جب یہ بادلوں سے نکلنے والے غیر ضروری خیالات منتشر ہوتے ہیں، تو وہ پھیل جاتے ہیں اور غائب ہو جاتے ہیں۔ جتنے زیادہ میں ان کی جانب توجہ مرکوز کرتا ہوں، وہ اتنی ہی تیزی سے غائب ہو جاتے ہیں۔

اگر میں اس حالت کو جاری رکھتا ہوں، تو جلد ہی، یہ سیاہ بادل آہستہ آہستہ "اس جانب" کی دنیا میں بہنے لگتے ہیں۔ یہ کیا ہے؟

پہلے، یہ سیاہ بادل غیر ضروری خیالات کے طور پر ظاہر ہوتے تھے اور پھر غائب ہو جاتے تھے (یا پہلے، یہ غیر ضروری خیالات کا ایک سلسلہ ہوتا تھا)، لیکن اب، یہ سیاہ بادل، خود، "اس جانب" کی دنیا میں بہ رہے ہیں، اور آہستہ آہستہ "میں" کے ساتھ مل رہے ہیں۔ یہ ابھی بھی کافی ہلکا ہے، لیکن میں دیکھ سکتا ہوں کہ یہ سیاہ بادل میرے جسم کے ان حصوں کے "آؤرا" میں آہستہ آہستہ داخل ہو رہے ہیں۔

پہلے، یہ صرف غیر ضروری خیالات کا غائب ہو جانا تھا۔

اس موجودہ حالت کے بارے میں، مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ "شارڈل" ہے، لیکن مجھے اس سے پہلے سے مختلف محسوس ہو رہا ہے۔ غیر ضروری خیالات کے غائب ہونے کے حوالے سے، یہ پہلے جیسا ہی ہے، لیکن پہلے، میں غیر ضروری خیالات اور خودکار سوچ دونوں کو تقریباً ایک ہی طرح سے پیش کرتا تھا، لیکن حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ خودکار سوچ باقی رہتی ہے، جبکہ غیر ضروری خیالات خود بخود غائب ہو جاتے ہیں۔ کیا یہ ایک فرق ہے جسے میں پہچاننے لگا ہوں؟ یا یہ صرف اتفاق سے ہو رہا ہے۔

مزید برآں، اس حالت میں، مجھے غیر ضروری خیالات کی گہرائی سے سیاہ بادلوں کا "اس جانب" بہہ کر آنے کا احساس ہوتا ہے۔

یہ سیاہ بادل سطح پر موجود ہیں، اور یہ زمین کی طرح نہیں ہیں، بلکہ یہ ایک شیشے کی سطح کی طرح افقی ہیں، اور اس شیشے کی سطح کے پیچھے "پچھلی جانب" ہے، اور اس شیشے کی طرح کے سیاہ بادلوں سے، ایک طوفان یا دھویں کے بادل کی طرح، سیاہ بادلوں کا ایک حصہ "اس جانب" کی دنیا میں، خاص طور پر "میں" کے اندر، بہہ کر آ رہا ہے۔

یہ "پچھے کی جانب" سے غیر ضروری خیالات اور تصورات ظاہر ہوتے ہیں، اور پھر وہ غائب ہو جاتے ہیں۔ یا، شاید یہ "پچھے کی جانب" خود ہی اس دنیا کو تشکیل دیتی ہے۔ یہ دنیا "پچھے کی جانب" سے تھوڑی سی نکلنے والی چیز سے زیادہ کچھ نہیں ہو سکتی ہے۔ اور، شاید اس "پچھے کی جانب" سے منسلک ہو کر "حقیقی دنیا" کو جانا جا سکتا ہے؟ فی الحال، مجھے ایسا لگتا ہے۔

یہ کسی ایسے عمل کی طرح نہیں ہے جس میں جادو وغیرہ کا استعمال کرتے ہوئے زبردستی دروازہ کھولا جائے، بلکہ یہ ایک پرسکون ذہن میں ظاہر ہوتا ہے۔ یہ شاید بہت ہی پراسرار لگتا ہو، لیکن یہ بالکل عام، اور ایک سادہ حالت ہے، اگرچہ یہ توانائی سے بھرپور اور پرسکون ذہن میں ہونے والی تبدیلی ہے۔

یہاں تک پہنچنے کا کوئی خاص سبب نہیں ہے، اور زیادہ تر معاملات میں، یہ صرف اپنے ریکارڈ کے طور پر لکھے گئے نوٹس ہیں۔

گزشتہ دنوں کی بحث کا سلسلہ ہے۔ جب شعور کے پیچھے چھپی ہوئی سیاہی، سطح پر آنے لگتی ہے، تو آہستہ آہستہ، یہ سیاہی پورے جسم میں پھیلتی ہے، اور سیاہی کی شدت بڑھتی جاتی ہے۔ تب، جسم میں اندر سے باہر کی طرف پھیلاؤ کا ایک دباؤ محسوس ہوتا ہے، لیکن جسم یا ذات کی نیکیوں کا ایک مخصوص سائز کا ڈھانچہ ہوتا ہے، اس لیے یہ مزید بڑا نہیں ہو سکتا، اور اس وجہ سے پورے جسم میں دباؤ جیسا محسوس ہوتا ہے۔

جب یہ دباؤ ایک حد سے بڑھ جاتا ہے، تو تھوڑا سا دباؤ اور تکلیف کا احساس بھی ہوتا ہے، لیکن یہ اتنا تکلیف دہ نہیں ہوتا جتنا کہ الفاظ میں بیان کیا جا سکتا ہے، بلکہ دباؤ کی وجہ سے ایک طرح کی تکلیف کا احساس ہوتا ہے، اور یہ کہنا بھی درست ہے کہ یہ درحقیقت تکلیف نہیں ہے، بلکہ صرف دباؤ محسوس کرنا اور ایک طرح کا گھبراہٹ محسوس کرنا ہے۔

یہ دباؤ، شاید توانائی ہی ہو۔ پہلے، جب یہ "اس جانب" ظاہر ہوتا تھا، تو یہ بے ترتیب خیالات اور تصورات کے طور پر ظاہر ہوتا تھا، لیکن اب یہ توانائی خود "دوسری جانب" سے "اس جانب" کی طرف بہہ رہی ہے۔ شاید کچھ لوگ اسے "ابعاد کا دروازہ" بھی کہہ سکتے ہیں، لیکن مجھے یقین نہیں کہ یہ ابعاد کا دروازہ ہے یا نہیں۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ اعلیٰ ابعاد کی توانائی تھوڑی سی نچلی ابعاد میں بہہ رہی ہے، لیکن ابھی تک مجھے یقین نہیں کہ یہ درست ہے یا نہیں۔

میں اسے "دباؤ" یا "سیاہی" کے طور پر سمجھتا ہوں، لیکن جب میں کتابیں پڑھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ "روشن تجربہ" کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور اس کی وضاحت توانائی کے نقطہ نظر سے کی گئی ہے۔

روشن تجربہ، توانائی، یعنی آواز کے پہلو سے منسلک ہے۔ اس کی ظاہری شکلیں مختلف ہوتی ہیں، جن میں جذبات اور روشنی کے تصورات شامل ہیں۔ مثال کے طور پر، محافظ دیوتا کے مندر کا پاکیزہ ظہور، ایک روشن تجربہ ہے۔ "زوک چین کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف)"

مزید برآں، یہ تجربات صرف تجربات ہیں، اور یہ کہ "سمادی" (سامادھی) کی حالت میں رہنا ہی اہم ہے۔ یہ کہا گیا ہے کہ مشق میں تجربات کی بے حد قسمیں ہوتی ہیں، لیکن ان سب میں ایک چیز مشترک ہے، جو کہ "سمادی" کی حالت میں رہنا ہے۔ یہ مجھے بالکل سمجھ میں آ رہا ہے۔

اگر کوئی شخص خوشی کی حالت یا خلا کی حالت میں ہو، لیکن اس میں "سمادی" کی بیداری برقرار نہ رہے، تو یہ ایسا لگتا ہے جیسے وہ تجربے میں ہی سو گیا ہو۔ (اختیاری) خوشی کا تجربہ اور خلا کا تجربہ، بالکل مختلف ہیں۔ لیکن، ان تجربات کی اصل حقیقت ایک ہی ہے۔ (اختیاری) بیدار حکمت ایک ہی ہوتی ہے، اور یہ ذہن سے بالاتر ہوتی ہے۔ تمام لامتناہی ظاہری شکلوں کا بنیادی ستون، یہ "بیدار" ہی ہے جو کہ "ایک" کی حالت ہے۔ "زوک چین کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف)"

اسی کتاب کے مطابق، "ایک" کی حالت میں درج ذیل تین تجربات ہوتے ہیں۔

・ بغیر کسی تفریق کے تجربے <معنوں کے مطابق>
・ روشنی کا تجربہ (ذکر کردہ حصے میں دیکھیں) <زبان (صوت) کے مطابق>
・ خوشی کا تجربہ <جسم کے مطابق>

بغیر کسی تفریق کے تجربہ، حرفِ صوابد کے، اس حالت کی طرف اشارہ کرتا ہے جس میں سوچ نہیں اُٹھتی، اور اس حالت کی طرف بھی جس میں سوچ اُٹھتی ہے، لیکن اس سے کوئی رکاوٹ نہیں ہوتی۔ اس تجربے کو دل کی <خالی پن> کی حالت کے طور پر بھی بیان کیا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو دل کے آرام سے قدرتی طور پر پیدا ہوتی ہے۔ "زوک چن کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف)"

خوشی کا تجربہ، جسم کے سطح سے منسلک ہے۔ اگر کوئی شخص طویل عرصے تک خاموشی کی حالت ("وقفہ") کی مشق کرتا ہے، تو اس کے جسم میں ایک ایسی کیفیت پیدا ہو سکتی ہے جیسے جسم غائب ہو گیا ہو، یا ایک ایسی بڑی خوشی جو اس طرح کی ہو جیسے کوئی شخص خلا میں موجود بادل کے درمیان میں موجود ہو۔ یہ خوشی کے تجربے کا ایک مثال ہے۔ "زوک چن کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف)"

یہ تجربے شاندار تجربے ہیں، لیکن یہ اکثر سامادھی (مُتَوَحِّد حالت) کی حالت کے ساتھ منسلک ہوتے ہیں، اور یہ سامادھی کی حالت سے مختلف ہوتے ہیں۔ سامادھی کا اصل جوہر صرف غیر دوہری (ایک ہی) شعور ہے، اور غیر دوہری شعور کے علاوہ یہ تجربے، سامادھی کے ساتھ منسلک تجربے ہیں، اور جو اہم ہے وہ بیداری کا شعور ہے، اور بیداری کا شعور غیر دوہری شعور ہے۔

یہ ایک بہت ہی سادہ بات ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اسے بیان کرنا مشکل ہے۔ خاموشی کی حالت خود ایک تجربہ بھی ہو سکتی ہے، اور اس حالت میں غیر دوہری بیداری کی حالت بھی موجود ہوتی ہے۔ خاموشی کی حالت تک پہنچنے کے نتیجے میں، ایسا ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص اس میں پوری طرح غرق ہو جائے، لیکن اگر غیر دوہری بیداری نہیں ہے، تو وہ جلد ہی خاموشی کی حالت سے نکل جائے گا۔ اس لیے، خاموشی کی حالت ایک طرح سے ایک نشان ہے، اور لوگ اس کی طرف کوشش کرتے ہیں، لیکن خاموشی کی حالت کے لیے، غیر دوہری شعور ایک بنیاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور، غیر دوہری شعور کا حصہ ہی سامادھی کا اصل جوہر ہے۔

یہ سامادھی کے ساتھ منسلک اہم صلاحیتوں، جیسے کہ چیلڈول، شارڈول، اور لینڈول سے بھی متعلق لگتا ہے۔ جیسے جیسے غیر دوہری شعور بڑھتا ہے، تین صلاحیتیں (چیلڈول، شارڈول، اور لینڈول) ظاہر ہوتی ہیں، اور ان کے ساتھ، تین تجربے (بغیر تفریق کے تجربہ، روشنی کا تجربہ، اور خوشی کا تجربہ) بھی پیدا ہوتے ہیں۔

اس "تجربے" کے حصے پر زیادہ توجہ دینے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن اسے نظر انداز کرنے کی بھی ضرورت نہیں ہے۔ یہ ویسے ہی موجود ہے، اور اسے ویسا ہی رہنے دیں۔ جو اہم ہے وہ سامادھی کا غیر دوہری شعور ہے، اور اگر یہ سمجھا جا چکا ہے، تو تجربے کو چھوڑنے کی ضرورت نہیں ہے۔

قدیمی یوگا اور ویدانتہ کے کچھ فرقوں میں، "تجربے" کے حصے کو نظر انداز کیا جاتا ہے۔ میرا ذاتی خیال ہے کہ جو شاگرد اپنے گورو سے "تجربہ اہم نہیں" سن کر آسانی سے تلاش کو چھوڑ دیتے ہیں، وہ ترقی نہیں کر پاتے۔ اگر گورو نے "تجربہ اہم نہیں" کہا، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہونا چاہیے کہ تجربے کو چھوڑ دینا ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ "سمادھی کی غیر دوہری شعور اہم ہے۔" تجربہ ویسا ہی موجود رہنا چاہیے۔ لیکن طالب علم اس بات کی غلط فہمی میں مبتلا ہو سکتے ہیں کہ "تجربہ اہم نہیں" اور یہ جملہ خود بخود پھیل جاتا ہے، اور تجربہ کرنے والوں کے ساتھ "تجربہ اہم نہیں" کہہ کر دباؤ ڈالنے کا عمل کیا جاتا ہے۔ ایسی احمقانہ باتیں کبھی کبھار نظر آتی ہیں۔ جو لوگ اس دباؤ میں نہ جھکیں، بلکہ تجربے کو تجربہ کے طور پر قبول کریں، اور تجربے کے بارے میں بھی تحقیق کریں، اور سمادھی کی غیر دوہری شعور اور تجربے کے درمیان، اور شعور کے درمیان کے تعلق کی تحقیق جاری رکھیں، اور گورو کی تعلیمات کو بلا سوال نہ مانیں، بلکہ خود سے پوچھیں کہ اس کا کیا مطلب ہے، وہی ترقی کرتے ہیں۔ افسوس کی بات ہے کہ جو لوگ کلاسیکی یوگا اور ویدانتہ کا مطالعہ کرتے ہیں، ان میں سے کچھ لوگ اس طرح کے دباؤ کے جال میں پھنس جاتے ہیں۔ اس سے قطع نظر، مجھے لگتا ہے کہ اگر ہم اصل چیز پر، یعنی غیر دوہری شعور پر قائم رہیں، تو سب کچھ ایک ایسے संसार کے طور پر نظر آئے گا جو ویسا ہی ہے۔

جسم میں توانائی بڑھنے اور دباؤ بڑھنے کا تجربہ بھی صرف ایک "تجربہ" ہے، لیکن کلاسیکی یوگا اور ویدانتہ کے کچھ فرقوں میں اسے آسانی سے "یہ کوئی اہم چیز نہیں" کہہ کر مسترد کر دیا جاتا ہے۔ اس طرح کی چیزوں کو مسترد کرنا صرف منفی ہے (اگرچہ وہ اس بات سے انکار کر سکتے ہیں کہ وہ اسے مسترد کر رہے ہیں)، اور میرا ذاتی خیال ہے کہ تجربے کو ویسا ہی دیکھنا چاہیے جیسا وہ ہے، اور آخر میں، جو اہم ہے وہ صرف غیر دوہری شعور ہے۔ جو لوگ کلاسیکی یوگا اور ویدانتہ کا مطالعہ کرتے ہیں، وہ بھی یہی کہتے ہیں کہ صرف غیر دوہری شعور اہم ہے، اور اگرچہ یہ بات درست لگتی ہے، لیکن کچھ عجیب و غریب محسوس ہوتا ہے۔ یقیناً یہ ہر شخص پر منحصر ہے، لیکن اگر اس عجیب و غریب احساس کو چھوڑ کر تلاش نہ کی گئی تو اس میں پھنسنے کا خطرہ ہوتا ہے۔ یہ ایک ایسا جال ہے جس میں وہ لوگ پھنس سکتے ہیں جو غیر دوہری شعور کا مطالعہ کرتے ہیں، لیکن بہت زیادہ مطالعہ کرتے ہیں۔ اس کے بجائے، مجھے لگتا ہے کہ مطالعہ کرنے سے پہلے، یہ بہتر ہے کہ پہلے کچھ وقت瞑ن کرنے اور اپنی شعور کو آگے بڑھانے اور اس میں تبدیلی لانے کے بعد کتابوں کی تلاش کی جائے۔

اگر مجھ سے پوچھا جائے کہ سب سے اہم کیا ہے، تو میں یقیناً جواب دوں گا کہ "سامادھی کی غیر دوہری شعور" سب سے اہم ہے۔ لیکن، توانائی کے نقطہ نظر سے بھی یہ بہت اہم ہے، کیونکہ اگر توانائی زیادہ ہو تو منفی اثرات سے بچنے میں مدد ملتی ہے اور مثبت نتائج حاصل ہوتے ہیں۔ اس لیے، "روشن تجربے" بھی اہم ہیں۔ اگر شعور میں سکون نہیں ہے، تو توانائی بھی مستحکم نہیں رہتی، اس لیے "بے پرواہی" بھی ضروری ہے۔ اگر آپ پرسکون نہیں ہیں، تو توانائی کا استعمال بہت زیادہ ہو جاتا ہے اور آپ جلد تھک جاتے ہیں، اس لیے "آرام کا تجربہ" بھی اتنا ہی اہم ہے۔ اس لیے، یہ سبھی چیزیں اہم ہیں، اور ایسا نہیں ہے کہ صرف ایک چیز ہونے سے ہی سب کچھ مکمل ہو جائے۔ اور، ان سب کو سہارا دینے والا بنیادی عنصر "سامادھی کی غیر دوہری شعور" ہے۔

■ شنگون مکتب فکر کی تین رازداریوں

میں نے شنگون مکتب فکر میں کوئی تربیت نہیں لی ہے، لیکن اوپر بیان کردہ چیزیں شنگون کی تین رازداریوں سے ملتی جلتی ہیں، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔

جسمانی رازداری: مہر بنانا۔ جسم۔
زبانی رازداری: مانتر کا जाप کرنا۔ الفاظ۔
ذہنی رازداری: بدھ کا تصور کرنا۔ ذہن۔
→ ان سب کو حاصل کرکے اصل تصویر کے ساتھ ایک ہو جانا "تین رازداریوں کا امتزاج" ہے۔

کیا اس کا مطلب تھوڑا مختلف ہے، یا کیا یہ ظاہری طور پر اسی طرح کا مطلب ہے، لیکن درحقیقت ایک ہی مطلب ہے؟ فی الحال، میں اسے نوٹ کر رہا ہوں۔

یوگا کے ماہر، ہونزاؤن ہیروشی先生 کے مطابق، سیاہ رنگ، آسٹریل کے نچلے حصے کا مرحلہ ہے۔

جب ذہن کی پریشانیوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے اور گہری ذہنی مرکزیت کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں، تو آسٹریل جسم سیاہ رنگ میں نظر آتا ہے۔ "مِتسوکیو یوگا (ہونزاؤن ہیروشی کی تصنیف)"

یہ بات مجھے بہت مناسب لگتی ہے۔ حالیہ دنوں میں جو خاموشی کی حالتیں تجربہ کر رہا ہوں، وہ آسٹریل کے نچلے حصے کے مطابق ہیں۔ تقریباً چھ ماہ سے، میں اکثر مراقبے کے دوران کالے بادلوں میں ڈھانسا جاتا ہوں، اور حال ہی میں، میں ذہنی مرکزیت یا خاموشی کی حالت میں تیزی سے داخل ہو پایا ہوں، جس کی وجہ سے مجھے اپنے شعور کے پیچھے موجود کالے بادلوں کو آسانی سے محسوس کرنے کا موقع ملا ہے۔

یہ واضح ہے کہ یہ شعور کا یہ حصہ آسٹریل کی دنیا ہے۔ اور آسٹریل کے اندر، سیاہ رنگ نچلے حصے کی نشاندہی کرتا ہے۔ آسٹریل کے اوپری حصے ہلکے جامنی رنگ کے ہوتے ہیں، جو ابھی تک میرے تجربے میں نہیں ہیں۔ اور جب آسٹریل سے آگے، کالرنا (کازل) تک پہنچا جاتا ہے، تو یہ روشن ہو جاتا ہے۔

ہونزاؤن ہیروشی کے مطابق، اگر آپ سیاہ رنگ کے آسٹریل جسم پر مزید ذہنی مرکزیت برقرار رکھتے ہیں، تو یہ روشن ہو جائے گا۔ "مِتسوکیو یوگا (ہونزاؤن ہیروشی کی تصنیف)"

"آسٹریل" کی اصطلاح مختلف مکاتب فکر میں تھوڑی مختلف تعریفوں کے ساتھ استعمال ہوتی ہے، جیسے کہ تھیوسوفی میں، لیکن یہاں ہونزاؤن ہیروشی کے مکتب فکر میں "آسٹریل جسم" کا مطلب ذاتی روحانیت کا sfera ہے۔ آسٹریل کے مرحلے میں، ذاتی کارما کا علم ہوتا ہے، اور اگر کوئی پارانormal صلاحیتیں ظاہر کرتا ہے، تو یہ سب ذاتی چیزیں ہوتی ہیں۔

ہونزاؤن ہیروشی کے مطابق، اس سے بالاتر "کالرنا (کازل)" کے مرحلے میں، ذاتی چیزوں سے تجاوز ہو جاتا ہے، اسی لیے وہ کہتے ہیں کہ ہمیں آسٹریل سے کالرنا کی طرف بڑھنا چاہیے۔ ہونزاؤن ہیروشی کے مطابق، آسٹریل کے نچلے حصے میں بنیادی چیزیں احساسات، خیالات اور جذبات ہیں۔ چونکہ یہ اتنا اعلیٰ sfera نہیں ہے، اس لیے زیادہ فکر کیے بغیر، ذہنی مرکزیت کو جاری رکھتے ہوئے، آسٹریل کے مرحلے سے آگے نکل جانا بہتر ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ مراقبے کے دوران کالے رنگ کو دیکھنا، آسٹریل کے نچلے حصے میں موجود احساسات، خیالات اور جذبات سے آگے بڑھنے کا اشارہ ہے۔ اسی کتاب کے مطابق، اس سے ایک قدم پہلے کا مرحلہ "دھوئیں جیسا" ہوتا ہے۔

1. موراڈھارا چکر میں، آسٹریل جسم دھوئیں جیسا ہوتا ہے۔
2. اجنا چکر میں، یہ سیاہ ہوتا ہے۔
3. سہاسرارا چکر میں، یہ روشن ہوتا ہے۔
"مِتسوکیو یوگا (ہونزاؤن ہیروشی کی تصنیف)"

یہ کتاب کے مطابق، یہ براہ راست ذہنی مرکزیت کی سطح سے مطابقت رکھتا ہے۔

1. موراڈھارا چکر: سرمئی رنگ۔ ہلکی ذہنی مرکزیت۔
2. اجنا چکر: سیاہ رنگ۔ گہری ذہنی مرکزیت۔ ذہن کی پریشانیوں کا خاتمہ۔
3. سہاسرارا چکر: روشن۔

بس، اسی کتاب میں، ایک جانب یہ لکھا ہوا ہے کہ سیاہ رنگ گہرے ذہنی ارتکاز سے منسلک ہے، جبکہ دوسری جانب درج ذیل تحریر بھی موجود ہے:

"جب میں آجنا کو دیکھتا ہوں، اور یہ سیاہ نظر آتا ہے، یا پھر ایک طرح کا جامنی سیاہ رنگ یا گلاب رنگ، تو یہ بنیادی طور پر استرال سطح پر کام کر رہا ہوتا ہے۔" ("مِلچیو یوگا"، مصنف: ہونزاؤن ہیروکی)

"چاکرا کی بیداری اور مکتی (مصنف: ہونزاؤن ہیروکی)" کے مطابق، جب یہ استرال سطح کے نچلے حصے میں کام کر رہا ہوتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ ابھی تک اپنی جذبات اور خیالات کو مکمل طور پر کنٹرول نہیں کر سکتے ہیں۔ یقیناً، اگرچہ ماضی کے مقابلے میں میرے ذہن میں اب بہت کم غیر ضروری خیالات آتے ہیں، لیکن پھر بھی کچھ ٹراوما اب بھی ظاہر ہوتے ہیں، اور اگرچہ یہ صرف 5 سے 10 سیکنڈ تک رہتا ہے، لیکن ٹراوما اب بھی میرے ذہن میں گھومتا رہتا ہے۔

تاہم، یہ کہنا کہ یہ سیاہ ہے، اس کا مطلب کم از کم یہ ہے کہ آجنا فعال ہو رہا ہے، اس لیے اس کے بارے میں زیادہ مایوس ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔

ہر شاخ میں "فنائے ذات" کا ذکر کیا جاتا ہے، لیکن میرے ذاتی تجربے کے مطابق، اس کا صحیح تعریف جاننے تک مجھے یہ معلوم نہیں تھا کہ جو حالت میں تجربہ کر رہا ہوں وہ "فنائے ذات" ہے۔

اس بارے میں میرا خیال ہے کہ "فنائے ذات" ایک ایسی چیز ہے جو سمجھنا مشکل ہے۔ اگر کوئی شخص اس حالت میں زندگی گزار رہا ہے یا "فنائے ذات" کی حالت میں مراقبہ کر رہا ہے، لیکن اسے اس کی تعریف نہیں بتائی جاتی ہے، تو اسے یہ معلوم نہیں ہو گا کہ یہ "فنائے ذات" ہے۔

میں نے کبھی بھی اپنی حالت کو "فنائے ذات" کے طور پر بیان نہیں کیا جب تک کہ میں نے اس کے بارے میں مطالعہ نہیں کیا۔ اور اب بھی، صرف "فنائے ذات" سننا، مجھے صرف اس لفظ کے معنی کے بارے میں سوچنے پر مجبور کرتا ہے۔ لیکن جب مجھے بتایا جاتا ہے کہ "فنائے ذات" کا مطلب یہ ہے، تو مجھے پہلی بار احساس ہوتا ہے کہ یہ وہی تجربہ ہے جو میں کر رہا ہوں۔ لہذا، اگر کوئی شخص "فنائے ذات" کے بارے میں سن کر "مجھے نہیں معلوم کہ یہ کیا ہے" سوچتا ہے، تو یہ بالکل معمول کی بات ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہاں تک کہ وہ لوگ بھی جو اکثر "فنائے ذات" کی حالت میں رہتے ہیں، وہ بھی شاید سوچتے ہوں گے کہ "کیا یہ چیز 'فنائے ذات' ہے؟"۔ یہ اتنا ہی مشکل ہے، اور یہ ایک ایسی چیز ہے جو "فنائے ذات" کی حالت میں موجود لوگوں کے لیے بھی سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ اس لیے، ان لوگوں کے بارے میں زیادہ محتاط رہنا چاہیے جو کہتے ہیں کہ وہ "فنائے ذات" کو سمجھتے ہیں، اور یہ جانچنا چاہیے کہ کیا وہ واقعی اسے سمجھتے ہیں۔ بنیادی طور پر، یہ معمول کی بات ہے کہ کوئی شخص "فنائے ذات" کو نہیں سمجھتا۔

شروع میں، میں اسے صرف "وِپَسّنا" (مشاہدہ) کی ایک سست حالت کے طور پر سمجھتا تھا۔ لیکن جیسے جیسے میں نے مطالعہ کیا، مجھے معلوم ہوا کہ اس حالت کو قائم رکھنے کے لیے ایک خاص قسم کی ذہنیت موجود ہے، اور جب یہ ذہنیت مشاہدے میں شامل ہوتی ہے، تو یہ "فنائے ذات" بن جاتی ہے۔ اس طرح، میرا تجربہ پہلے آیا، اور "فنائے ذات" کی وضاحت مجھے بعد میں ملی۔

یہ سچ ہے کہ "فنائے ذات" کی حالت شروع میں کمزور ہوتی ہے، اور مجھے اس کا مکمل یقین نہیں تھا کہ یہ مکمل طور پر "فنائے ذات" ہے۔ اس لیے، جب پہلی بار سست روی کی حالت شروع ہوئی تھی، تو "فنائے ذات" کی ہلکی سی झलक نظر آئی تھی، جو کہ ایک ابتدائی مرحلے کی "چیلڈرل" حالت تھی۔ اس طرح کی حالت میں، یہ سمجھنا مشکل ہوتا ہے کہ یہ "فنائے ذات" ہے۔ لیکن درحقیقت، یہ "فنائے ذات" کا آغاز تھا۔

اور جب میں "چیلڈرل" حالت میں داخل ہوا، تو مجھے آہستہ آہستہ یہ سمجھنا شروع ہو گیا کہ "فنائے ذات" کیا ہے۔ اور مجھے یہ بھی سمجھ میں آیا کہ "چیلڈرل" کی پیشوگی کی وجہ سے "فنائے ذات" کی واضح झलक نظر آئی، اور اسی وجہ سے میری مراقبہ کی گہرائی بڑھی۔

اس لیے، شاردو تک پہنچنے سے پہلے، یہ کہا جا سکتا تھا کہ یہ "ایک" کے تصور کی طرح تھا، لیکن اب بھی، اگر میں نے بالکل بھی مطالعہ نہیں کیا ہوتا، تو مجھے یقین نہیں ہے کہ مجھے معلوم ہوتا کہ یہ "ایک" کا تصور ہے۔ "ایک" کا تصور، الفاظ میں سمجھنا مشکل ہے، اور یہ ایسی چیز ہے جسے، اگر کسی نے تجربہ کیا ہو، تو اسے بتایا جائے تو وہ کہہ سکتا ہے، "اوه، یہ وہی ہے جس کے بارے میں میں بات کر رہا ہوں۔"

اس الجھن کی وجہ سے، ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگ صرف مطالعہ کرتے ہیں اور تجربہ نہیں کرتے، اور پھر خود کو "ایک" کے تصور کو جاننے کا خیال کرتے ہیں۔ اس لیے، مجھے نہیں لگتا کہ ہمیں ان لوگوں پر زیادہ اعتماد کرنا چاہیے جو کہتے ہیں کہ وہ "ایک" کے تصور کو جانتے ہیں۔ اور میں بھی یہی کہ رہا ہوں۔ میں نے بہت سے ایسے لوگوں سے ملاقات کی ہے جنہوں نے دعویٰ کیا کہ وہ "حقیقت" جانتے ہیں، لیکن اکثر اوقات، وہ صرف معلومات جانتے تھے۔ ان میں سے کچھ واقعی جانتے ہوں گے، لیکن میں ان لوگوں کے دعوؤں پر یقین نہیں کر سکا۔

مجھے لگتا ہے کہ "ایک" کے تصور کو سمجھنے کے لیے مطالعہ اور تجربہ دونوں ضروری ہیں۔ اور شاید، ان لوگوں کی تعداد زیادہ ہے جو "ایک" کے تصور کے ساتھ رہتے ہیں، لیکن انہیں یہ بھی نہیں معلوم کہ "ایک" کا تصور کیا ہے۔ یقیناً، میں سب کو دیکھ نہیں سکتا، لیکن میرے تجربے کے مطابق، جو لوگ "ایک" کے تصور کے ساتھ رہتے ہوئے نظر آتے ہیں، ان میں سے زیادہ تر کو یہ نہیں معلوم ہوتا کہ "ایک" کا تصور کیا ہے۔ جو لوگ کہتے ہیں کہ وہ "ایک" کے تصور کو جانتے ہیں، ان میں سے کافی تعداد صرف معلومات رکھتی ہے، اور ان میں سے کچھ کا خیال ہے کہ اگر وہ معلومات کو صحیح طریقے سے سمجھ لیں گے تو انہیں "نور" حاصل ہو جائے گا اور وہ "آزادی" حاصل کر لیں گے۔ مجھے نہیں معلوم کہ ان لوگوں میں سے کتنے کو واقعی "ایک" کا تصور ہے۔ دنیا ایسی ہی ہے. بہت سے لوگ ہیں جو خود کو "مقدس" کہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ "ایک" کے تصور کو جانتے ہیں، لیکن میں اکثر ان لوگوں کے بارے میں نہیں جان پاتا کہ وہ اصل میں کون ہیں۔ اس لیے، میں اب ان کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کرتا۔

یہ کہنا مشکل ہے کہ کوئی دوسرا شخص "ایک" کے تصور کو حاصل کر رہا ہے یا نہیں، اور اگر کوئی شخص یہ کہہ رہا ہے کہ وہ "ایک" کے تصور کے ساتھ رہتا ہے، تو ایسے لوگ کافی تعداد میں ہوتے ہیں۔ اس لیے، ہمیں ان لوگوں کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کرنی چاہیے اور ان سے دور رہنا چاہیے۔ کیونکہ، کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جن سے ہم نہیں چاہتے کہ ہم کوئی تعلق رکھیں، اور کچھ لوگ ایسے ہوتے ہیں جو مسلسل باتیں کرتے رہتے ہیں اور کبھی بھی اصل موضوع پر نہیں آتے، جس کی وجہ سے وقت ضائع ہوتا ہے۔

شاید ہمیں کچھ مطالعہ کرنا چاہیے، کچھ کتابیں پڑھنی چاہیے، اور اپنے لیے صحیح راستے تلاش کرنے چاہئیں۔ روحانی راستے پر بہت سے خطرات ہوتے ہیں، اور صحیح "گورو" کو تلاش کرنا بہت مشکل ہے۔ اور مجھے لگتا ہے کہ ہمیں اس کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کرنی چاہیے۔

・・・"فوجی نو ایشکی" (دوہری آگاہی) کی وضاحت کرنا اتنا آسان نہیں ہے۔ اس لیے، میں سمجھتا ہوں کہ آپ کو "فوجی نو ایشکی" کی زیادہ سے زیادہ تلاش میں سیمی ناروں میں شرکت نہیں کرنی چاہیے یا بہت زیادہ مطالعہ نہیں کرنا چاہیے۔ بہر حال، جب تک وقت نہیں آتا، آپ کو یہ نہیں معلوم ہوگا، اس لیے مطالعہ ضروری ہے، لیکن آپ کو زیادہ مطالعہ نہیں کرنا چاہیے، اور اس کے بجائے، آپ کو پہلے مراقبہ کرنا چاہیے یا یوگا آسنا کرنا چاہیے، جو کہ ایک مختصر راستہ ہے۔ بہر حال، جب آپ خود میں تبدیلی لاتے ہیں، تو آپ تعریفوں کو دیکھ پاتے ہیں اور آپ کو سمجھ میں آجاتا ہے کہ "اوہ، یہ اس کا مطلب تھا"، اس لیے میں نے کہا کہ مطالعہ ضروری ہے، لیکن میں نے یہ نہیں کہا کہ صرف مطالعہ کافی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ مطالعہ کو صرف اتنا ہی کافی ہونا چاہیے۔

بالآخر، "اسپریچوئل" چیزیں ہر کسی کے لیے مختلف ہیں، لہذا آپ مطالعہ بھی اپنی مرضی سے کر سکتے ہیں۔

" توانائی بڑھنے کے ساتھ، مجھے اپنے جسم کے آس پاس ہلکی ہلکی، الیکٹرک چارج جیسی چیز کا احساس ہونے لگا۔ اس حالت میں مراقبہ کرنے پر، مجھے لگا کہ یہ پہلے سے زیادہ، تھوڑا کم مستحکم ہو رہا ہے۔

میں یہ جاننے کی کوشش کرنے لگا کہ عدم استحکام کی وجہ کیا ہے، اور مجھے معلوم چلا کہ یہ بظاہر دائیں اور بائیں جانب کی عدم توازن کی وجہ سے ہے۔ خاص طور پر، یہ تھوڑا سا دائیں جانب تھا، اس لیے میں نے خاص طور پر اپنے سینے پر توجہ مرکوز کی، اور دائیں جانب سے سینے کے مرکز تک، اپنی مرضی سے مرکز کو تھوڑا سا منتقل کیا، اور اچانک میری توجہ ایک پرسکون حالت میں منتقل ہو گئی۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ جسم کی توانائی کو منظم کرنے کا ایک بنیادی اصول ہے۔

مراقبے کے تجربے میں تین عناصر ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ توانائی میں اضافہ ہونے سے دوسرے عناصر بھی اس کے مطابق استحکام کی تلاش کرتے ہیں۔

اضطراب کی کمی (غیر جانبدار شعور)
توانائی میں اضافہ (روشن پن)
* سکون کی حالت (خوشی کا تجربہ)

ان سب میں توازن کی ضرورت ہے، اور اس معاملے میں، توانائی میں تھوڑا سا اضافے کی وجہ سے، اضطراب کی سطح تھوڑی سی بڑھ گئی، اور اسی وقت، سکون کی حالت میں بھی تھوڑا کم مستحکم ہونے کا احساس ہوا۔

بالش، اس سب کو "بُنیادی شعور" کی حمایت کی ضرورت ہے، اور بنیادی شعور کو برقرار رکھنا بنیادی چیز ہے۔

اس کے باوجود، جب توانائی بڑھتی ہے، تو آپ زیادہ باریک بینی سے اضطراب کو محسوس کر سکتے ہیں، اور اس کی وجہ سے، سکون کی حالت میں پہلے سے زیادہ جانا تھوڑا مشکل ہو جاتا ہے۔ تاہم، یہ صرف ایک حد کا مسئلہ ہے، اور یہ کہ یہ خاص طور پر مشکل ہو جاتا ہے، اس کا مطلب نہیں ہے، بلکہ یہ کہ اس میں تھوڑا سا ایسا رجحان ہے۔ الفاظ میں بیان کرنے پر، یہ ایک بہت بڑی تبدیلی لگ سکتی ہے، لیکن اصل میں، توانائی میں تھوڑا سا اضافے کی وجہ سے، اضطراب کی حساسیت میں تھوڑا سا اضافہ ہو گیا ہے، اور سکون کی حالت میں جانا پہلے سے تھوڑا مشکل ہو گیا ہے، جو کہ کوئی بڑی بات نہیں ہے۔

جب سکون کی حالت مستحکم نہیں ہوتی، یا جب گہری سانس لینے کے باوجود، چند گہری سانسوں میں بھی نہیں جا سکتے، تو ان تینوں عناصر کو چیک کرنے سے آپ کو اپنی موجودہ حالت کا اندازہ ہو سکتا ہے۔ یہ تینوں چیزیں تجربے ہیں، اور اگر آپ کو ان کے بارے میں معلوم ہو جاتا ہے، تو یہ فوری طور پر ٹھیک نہیں ہو جائیں گے، لیکن کم از کم، "قبل اور بعد" کے درمیان کا فرق جاننا، اپنی حالت کو جاننے کے لیے ضروری ہے۔

اور اس معاملے میں، وجہ یہ تھی کہ توانائی دائیں جانب تھوڑی سی منحرف تھی، اس لیے اس کو شعور سے تھوڑا سا مرکز کی طرف منتقل کرنے سے، ان تینوں عناصر کا توازن بحال ہو گیا، اور سکون کی حالت حاصل ہوئی۔"

مضمون کے ذریعے بیداری کو برقرار رکھنے سے، آپ تجربہ کرتے ہیں کہ غیر ضروری خیالات ایک سے پانچ حروف تک کے الفاظ میں ٹوٹ جاتے ہیں۔ اور، ان غیر ضروری خیالات کے پیچھے ایک کالے بادل کا وجود ہوتا ہے، اور آپ تجربہ کرتے ہیں کہ یہ خیالات اس "پچھلی جانب" سے ظاہر ہوتے ہیں، یا پھر، یہ سیاہی آپ کی جانب سے پچھلی جانب سے بہہ کر آتی ہے۔

مجھے احساس ہوا کہ یہ حالت کچھ حد تک تبت کی کتابوں میں موجود "ٹیکچو" اور "ٹوگل" کی contenuti سے ملتی جلتی ہے۔

"ٹیکچو" کا مطلب ہے "قطع کرنا"، اور اس کا مقصد دل کی اصل حقیقت میں رہنے اور الجھنوں کو قطع کرنا ہے۔ دوسری جانب، "ٹوگل" کا مطلب ہے "عبور کرنا"، اور یہ ایک ایسی مشق ہے جو قطع کرنے کے ذریعے خودبخود پیدا ہونے والی بصیرتوں کا استعمال کرتی ہے۔ تاہم، یہ بنیادی طور پر ایک ہی مشق کے دو پہلو ہیں۔ "تibetian ہیلنگ (ٹینزن وانگیل کی تصنیف)"۔

یہ ہر ایک، ٹیکچو، غیر ضروری خیالات کے ٹوٹنے کے عمل کے مساوی ہے، اور ٹوگل، کالے بادل کو پہچاننے اور اس کے ساتھ یکجا ہونے کی ایک प्रक्रिया سے مطابقت رکھتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ٹوگل ابھی شروع ہوئی ہے، لیکن दिशा واضح ہے۔

ٹیکچو کے ذریعے، مشق کرنے والا عناصر کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے۔ (ترک شدہ) تمام ظاہریات کو پیدا ہونے اور ختم ہونے کے لیے چھوڑ دیا جاتا ہے، اور نہ تو کوئی وابستگی ہے اور نہ ہی کوئی رد۔ اس وقت، کوئی بھی "ذات" نہیں ہوتی جو کسی بھی چیز پر رد عمل ظاہر کرے۔ بلکہ، آپ صرف صاف اور شفاف حالت میں رہتے ہیں۔ (ترک شدہ) یہ خود کو غیر جانبدار بیداری کے شعور میں تحلیل کرنے اور بیداری کی اصل حالت بننے کا عمل ہے۔ "تibetian ہیلنگ (ٹینزن وانگیل کی تصنیف)"۔

یہ مجھے اچھی طرح سمجھ میں آرہا ہے۔ غیر جانبدار بیداری کے ساتھ مدھ میں رہنے سے صاف حالت میں رہنا ہی وہ "خالی پن" ہے جسے "خالی پن" کہا جاتا ہے۔ "خالی پن" کے بارے میں بہت سی تعریفیں ہیں، لیکن یہ اس کا ایک واضح اور واضح وضاحت ہے۔

ٹوگل میں، روشنی کی چمک پر زور دیا جاتا ہے۔ یہ روشنی کی مشق ہے۔ (ترک شدہ) ٹوگل میں، عناصر کی توانائی کے ظہور کو دل کی اصل حقیقت میں یکجا کیا جاتا ہے۔ (ترک شدہ) جب آپ غیر جانبدار بیداری کے شعور میں رہتے ہیں (یعنی یہ ٹیکچو ہے)، تو آپ مسلسل ظاہریات، اور لامتناہی روشنی کے بہاؤ کو محسوس کرتے ہیں۔ (ترک شدہ) ہر چیز کو ظاہر ہونے کے لیے چھوڑ دینا ہی ٹوگل کی مشق ہے۔ "تibetian ہیلنگ (ٹینزن وانگیل کی تصنیف)"۔

یہاں جو "روشنی" ذکر کی گئی ہے، اسے میں "کالے بادل" کے طور پر پہچانتا ہوں، اور یہی وہ نقطہ ہے جو مختلف ہے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ یہ سیاہی جلد ہی چمکیلی ہو جائے گی، اس لیے اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ یہ سیاہی، اگرچہ سیاہی ہے، لیکن یہ ایک کالے رنگ کی سیاہی ہے، جو سیاہ رنگ کے چمکدار، چمکیلے، اور ہلکے بادل کی طرح ہے، اور اگر اسے روشنی کہا جائے تو، یہ یقیناً اندرونی طور پر روشنی کو شامل کرتا ہے۔

سمادی (سامادھی) کی حالت میں، جو کہ "ریکوپا" کے نام سے جانے جانے والے خالص ذہن کی حالت ہے، "فوجی" (ایک غیر دوہری) شعور کی بنیاد ہوتی ہے۔ اس کے بعد، "ٹیچو" کے ذریعے، آپ خلا کی شعور کو برقرار رکھتے ہیں اور "ٹوگل" کے ذریعے، آپ توانائی کے ظہور کا سامنا کرتے ہیں۔

اس طرح جب آپ اس کو منظم کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے سمادی کے بعد کے عمل کو بہت واضح طور پر سمجھنا ممکن ہو گیا ہے۔

مراقبہ کرتے ہوئے، سب سے پہلے سکوت کی حالت میں پہنچتے ہیں۔

اس کے بعد، کئی بار سکوت کو گہرا کرنے کے بعد، اچانک مجھے محسوس ہوا کہ میرے سر کے اجنا چکرہ اور سینے کے اناہتا چکرہ (ہارٹ چکرہ) کے درمیان ایک لائن سے منسلک ہیں۔ ہر چکرہ ایک گول، سفید نقطہ کی طرح تھا، اور وہ سفید لائن سے منسلک تھے۔

اس کے دوران، اچانک مجھے سینے کے علاقے میں ایک سفید پھول کی پنکھڑیوں کا احساس ہوا، جو کلی سے آہستہ آہستہ کھل رہی تھیں۔ شاید یہ ابھی مکمل طور پر نہیں کھلا تھا، اور شعوری سطح پر یہ صرف سکوت کی حالت میں گہराई کی نشاندہی کرتا ہے، لیکن سکوت کی حالت مزید مستحکم ہو گئی ہے۔

یہ پھول، جو اکثر بتایا جاتا ہے کہ وہ لوتس کا پھول ہے، اس کے بجائے سفید مارگریٹ جیسا پھول تھا۔ اس میں ثقافتی پہلو بھی ہو سکتے ہیں۔ عام طور پر اناہتا چکرہ میں 12 پنکھڑیاں ہوتی ہیں، اور شاید یہ اتنی ہی تھیں، لیکن مجھے اس کا ٹھیک اندازہ نہیں ہے۔ یہ آدھا کھلا ہوا تھا، اس لیے پنکھڑیوں کی تعداد واضح نہیں تھی۔ ظاہری شکل میں یہ مارگریٹ جیسا لگتا تھا۔

خاص طور پر، شعوری سطح پر، صرف ایک ہلکی سی امن کی شعور کی استحکام کا احساس ہوا، اور ابھی تک کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔

کوندلنی کے حرکت شروع ہونے کے بعد، اناہتا کی غالب حالت کے اوورہ سے گزرے ہیں، لیکن شاید یہ اوورہ کی غالب حالت اور چکرہ کے کھلنے کی ایک مختلف حالت ہے۔

آج کے مراقبہ میں جو تھوڑا سا مختلف ہے، وہ یہ ہے کہ (امن کی) شعور کی حالت میں مراقبہ کی حالت میں بھی، تصاویر میں تھوڑا سا رنگ شروع ہو گیا ہے، اور ہلکے رنگ کی چیزیں تھوڑی سی بڑھ گئی ہیں۔ پہلے بھی رنگ موجود تھے، لیکن جب شعور ٹوٹ جاتا تھا اور میں بے ہوش ہو جاتا تھا، تب رنگ ظاہر ہوتے تھے، اور جب میں بیداری کے ساتھ مراقبہ کی حالت میں ہوتا تھا، تو اکثر تصاویر سیاہ و سفید ہوتی تھیں۔

اب، چونکہ میں بیدار ہوں اور میرا شعور پرسکون ہے، اس لیے تصاویر کا تجربہ کرنے میں کوئی رکاوٹ نہیں ہے۔ شاید پہلے، میرے شعور کی سطح آج جتنی پرسکون تھی، اتنی پرسکون نہیں تھی، اس لیے تصاویر میں رکاوٹ پیدا ہوتی تھی۔ اس بارے میں ابھی مزید دیکھنا پڑے گا۔

یاماین شنتو میں، ویژن اور霊視 کے بارے میں مندرجہ ذیل معلومات دی گئی ہیں:

① مغالطہ: سیاہ و سفید تصاویر۔ درست ہونے کی شرح 30% سے کم۔
② تصور: رنگین تصاویر۔ درست ہونے کی شرح 50% سے کم۔
③ تسلسل: سیاہ و سفید، شفاف تصاویر۔ درست ہونے کی شرح 70%۔
④ کانتھ
⑤ شنگون
"شنتو کی پراسرار چیزیں (یاماین کیو کی تصنیف)" سے۔

اس کے مطابق، میرے خیال میں جو چیزیں میں نے اب تک دیکھی ہیں، ان کا درجہ بندی یہ ہوگی:

پہلے: شعور کے ساتھ، "① تخیل" کی حالت، اور کبھی کبھار "② تصور" کی حالت، جس میں شعور غیر واضح ہوتا ہے۔
آج: شعور کے ساتھ، پرسکون حالت، اور کبھی کبھار "② تصور" کی حالت۔

یہ ایک قسم کی درجہ بندی لگ سکتی ہے، لیکن مجھے یقین نہیں ہے کہ جو میں دیکھ رہا ہوں وہ درست ہے، اور میں نے کچھ پرانے اور مبہم دستاویزات پڑھی ہیں، اس لیے میں اسے پوری طرح نہیں سمجھ پایا، اور مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ درست معلومات ہیں، لہذا مجھے اس بارے میں مزید تحقیق کرنی ہوگی۔

اگر میرا احساس درست ہے، تو "② تصور" کا مطلب "آناہتا" کے برابر ہو سکتا ہے، کیا آپ کو ایسا لگتا ہے؟

مراقبہ کے بعد، روزمرہ کی زندگی میں خودکار شعور کی پرسکون اور مستحکم حالت میں اضافہ ہوا ہے۔ جب کوئی بے ترتیب خیال آتا ہے، تو یہ خود بخود دور ہو جاتا ہے، جو کہ "شارڈل" کی نشانی محسوس ہوتی ہے۔

یہ حال ہی میں ہونے والی سمجھ بوجھ کے مطابق، میں نے محسوس کیا کہ "ہنجاتسو شنجو" (ہنجاتسو سوترا) کی "کھوئی ہی رنگ ہے" کی وضاحت بھی کی جا سکتی ہے۔

اس میں کچھ عناصر شامل ہیں۔

سمادھی ایک غیر دوہری شعور پر مبنی ہے، اور یہ ایک پرسکون حالت اور سکوت کی حالت کے ساتھ ہے۔
"کھوئی" کا شعور "دوسری جانب" موجود ہے۔
"کھوئی" کے شعور سے غیر ضروری خیالات اور تصورات پیدا ہوتے ہیں، اور پھر وہ "کھوئی" میں تحلیل ہو جاتے ہیں۔
ویدانت کا علم جو کہ یہ ہے کہ جب کوئی شخص کسی چیز کو محسوس کرتا ہے اور اس کے بارے میں تصور کرتا ہے، تو اس کی حقیقت ظاہر ہوتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ "ہنجاتسو شنجو" کی "کھوئی ہی رنگ ہے" اس حالت کی وضاحت کرتی ہے جس میں تصورات اور خیالات "دوسری جانب" سے پیدا ہوتے ہیں، اور پھر وہ "دوسری جانب" میں تحلیل ہو جاتے ہیں۔ یہ سمادھی کا ایک حصہ ہے۔

جب کوئی شخص غیر دوہرے شعور پر مبنی ہوتا ہے، اور اس کے تینوں حصے (من، تقریر، اور عمل) مکمل ہوتے ہیں، تو وہ "تیکچو" اور "ٹوガル" کی حالتوں تک پہنچ جاتا ہے، اور تب اسے "ہنجاتسو شنجو" کی سچائی کا علم ہوتا ہے۔

خاص طور پر، "ٹوガル" کی حالت میں، ایک شخص اس بنیادی توانائی کو محسوس کرتا ہے جسے عام طور پر "کھوئی" کہا جاتا ہے، جو ایک "خیال" کی شکل میں ظاہر ہوتی ہے۔ اور پھر، وہ "خیال" واپس اس بنیادی توانائی میں تحلیل ہو جاتا ہے۔ اور اگر کوئی شخص ویدانت کے علم کے ذریعے یہ سمجھتا ہے کہ یہ "خیال" ہی وہ چیز ہے جو حقیقت کو موجوداتی بناتی ہے، تو تب اسے "ہنجاتسو شنجو" کی "کھوئی ہی رنگ ہے" کی حقیقت کا علم ہو سکتا ہے۔

یہ ویدانت کا علم مزید مشق کے ساتھ زیادہ واضح طور پر سمجھا جا سکتا ہے، لیکن میرے موجودہ مرحلے میں، میں صرف یہ تجربہ کر سکتا ہوں کہ "ٹوガル" کی حالت میں، توانائی سے "خیال" ظاہر ہوتا ہے، اور پھر وہ توانائی میں واپس چلا جاتا ہے۔ اس مراقبے کے تجربے کے علاوہ، ویدانت کے علم کو شامل کرنے سے "ہنجاتسو شنجو" کو سمجھنا ممکن ہو جاتا ہے۔

اس کی بنیاد سمادھی کا غیر دوہری شعور ہے۔ غیر دوہری شعور ابتدائی طور پر "غیر ضروری خیالات سے پاک ایک پرسکون شعور" ہوتا ہے، لیکن جب سمادھی گہری ہوتی ہے، جیسے کہ "ٹوガル" تک، تو یہ ایک "ایسا پرسکون شعور" بن جاتا ہے جس میں "غیر ضروری خیالات کو بھی بغیر کسی رکاوٹ کے دیکھا جا سکتا ہے۔" اس حالت میں، جب غیر ضروری خیالات کو غیر دوہرے شعور سے دیکھا جاتا ہے، تو یہ ظاہر ہوتا ہے کہ وہ خیالات کسی ایسی چیز سے پیدا ہوتے ہیں جسے "دوسری جانب" کا "کھوئی" کہا جا سکتا ہے، اور پھر وہ خیالات بھی اسی "دوسری جانب" کے "کھوئی" میں واپس چلے جاتے ہیں۔

میں یہاں "کھوئی" کو ایک تصور کے طور پر استعمال کر رہا ہوں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ تصورات کسی "گہرے، دھندلے، اور ہموار بادل" سے نکلتے ہیں، جیسے کہ ایک ہوائی تھیلی کا پھولنا۔ یہ نہیں معلوم کہ کیا یہ واقعی وہی "کھوئی" ہے جس کے بارے میں لوگ کہتے ہیں، لیکن میں نے اس کا نام "کھوئی" رکھا ہے کیونکہ اس کا مواد "کھوئی" جیسا لگتا ہے۔ "زوکچین" کی کتاب میں، اس بنیادی حصے کو "کھوئی" نہیں کہا جاتا، بلکہ اسے صرف "بنیادی توانائی" کہا جاتا ہے، اور مجھے بھی یہ نام زیادہ مناسب لگتا ہے۔ تاہم، جاپان میں "ہنجاتسو شنجو" بہت مشہور ہے، اس لیے میں اکثر اسے "کھوئی" کہتا ہوں۔

یہ ایک خیالی چیز نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جسے شاید کوئی بھی شخص مراقبے کے ذریعے جانچ سکتا ہے۔

یہ "ادراک کی وحدانیت" (不二の意識) پر مبنی ہیں، اور چونکہ یہ "ادراک کی وحدانیت" ایک پاکیزہ ادراک ہے، اس لیے یہ سوچ نہیں ہے، اور اس لیے، میں اوپر بیان کردہ ویدانت کے علم پر غور و فکر نہیں کروں گا۔ مراقبے کے دوران، "ادراک کی وحدانیت" ہوتی ہے، اور ویدانت کے علم سے اس کی تفسیر کرنا، ادراک کا استعمال کرتا ہے، اس لیے یہ مراقبے کے بعد کیا جاتا ہے۔ ویدانت کے علم کے علاوہ، یہ مراقبے کے دوران کے تجربات ہیں، اور اس کے پیش منظر میں "ادراک کی وحدانیت" کی حالت ہے، اور اگر ان مراقبے کے تجربات کو ویدانت کے علم کا استعمال کرتے ہوئے سمجھا جائے، تو اس طرح سمجھا جا سکتا ہے جیسا کہ اوپر بیان کیا گیا ہے۔ اگرچہ، تکنیکی طور پر، مراقبے کے بعد بھی "ادراک کی وحدانیت" کام کرتی رہتی ہے، لیکن آسانی کے لیے، میں اسے اس طرح بیان کر رہا ہوں۔

نوٹ کے طور پر، "کھویا ہوا" (空) کے دو معنی ہوتے ہیں۔

"کھویا ہوا" ایک ادراک کی حالت کے طور پر۔ زوکچین کے مطابق، "تیکچو" کی حالت "کھویا ہوا" ہے۔ "بیداری کے ادراک کو برقرار رکھتے ہوئے، پاکیزہ ادراک میں رہنا۔"
"کھویا ہوا" ایک بنیادی توانائی کے طور پر۔ زوکچین کے مطابق، یہ شاید صرف "بنیادی توانائی" ہے۔ توانائی کے مظاہر کو دیکھنا اور یہ دیکھنا کہ یہ توانائی میں واپس جا رہا ہے، اس کے لحاظ سے، یہ زوکچین کے "ٹوگار" کے مطابق ہے۔ شاید اسے "کھویا ہوا" کہا جاتا ہے، اس کی کوئی تاریخی وجہ ہے، اور یہ مختلف فرقوں میں مختلف ہوتا ہے۔ صرف "بنیادی توانائی" کہنا زیادہ مناسب ہے۔ اگر یہ "کھویا ہوا" لگتا ہے کیونکہ یہ دھندلے بادل کی طرح نظر آتا ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے۔

یہ دونوں ایک ہی ہیں، لیکن "ہنجاکوکننگ" (般若心経) میں کہا گیا ہے کہ "کھویا ہوا" ہی "رنگ" ہے، یہ شاید "کھویا ہوا" کے توانائی کے پہلو کے معنی میں ہے۔ یقیناً، اس کی بنیادی شرط کے طور پر، "کھویا ہوا" کی ادراک کی حالت بھی موجود ہے، اور اسے اس کے ساتھ شامل سمجھا جا سکتا ہے، لیکن لفظ کے عین معنی میں، یہ توانائی سے متعلق لگتا ہے۔

"کھویا ہوا" کے بارے میں مختلفinterpretations ہیں، اور میں نے بھی، "کیا یہ 'کھویا ہوا' ہے؟" اس طرح کے مراقبے کے تجربات کئی بار کیے ہیں، لیکن اب سوچ کر، مجھے لگتا ہے کہ "تیکچو" کی حالت ہی "کھویا ہوا" ہے۔

اس سے، مجھے لگتا ہے کہ "ہنجاکوکننگ" (般若心経) میں "کھویا ہوا" ہی "رنگ" ہے، اس راز کا حل ہو گیا ہے۔

تاہم، یہ میری سمجھ ہے، اور یہ مختلف فرقوں کے سرکاری نقطہ نظر سے مختلف ہو سکتی ہے۔

اگرچہ، صرف وضاحت کو دیکھ کر، شاید کچھ ایسی باتیں بھی ہوں جو پہلے سے ہی کہیں سنی جا چکی ہیں، اور یہ شاید اتنی نئی نہیں لگیں۔ تاہم، پہلے یہ "شاید ایسا ہو، لیکن مجھے یقین نہیں، مجھے ایسا لگتا ہے" اس طرح کی مبہم چیز تھی، لیکن اب، مراقبے کے تجربے کے ساتھ منسلک ہو کر، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں اسے واضح طور پر سمجھ گیا ہوں۔

سکوت کی منزل پر پہنچنے سے پہلے، زندگی اکثر ایک بورنگ گیم جیسی لگتی تھی، اور کبھی کبھار ایسا لگتا تھا جیسے اسے دوبارہ شروع کیا جا سکتا ہے۔

جب کندرینی حرکت کرنے لگی اور منی پرا پر اثر انداز ہونے لگا، جس سے مثبت رویہ پیدا ہوا، اور پھر اناہتا پر اثر انداز ہونے لگا، جس سے توانائی میں اضافہ ہوا، تب آہستہ آہستہ، زندگی کو غیر اہم اور نا قابل ذکر محسوس کرنا زیادہ ہونے لگا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید خواہشات کی آخری مزاحمت تھی۔

سکوت کی منزل پر پہنچنے سے پہلے، اس خواہشات کی آخری مزاحمت کے طور پر، ایک مبہم احساس تھا کہ زندگی کے کھیل کو دوبارہ شروع کرنا بالکل ٹھیک ہے، اور زندگی کے کھیل کے بارے میں "میں اس سے تنگ ہو گیا ہوں" یا "اب یہ ختم ہو سکتا ہے (میں مر بھی سکتا ہوں)" جیسی भावना، ہلکی، سطحی، کمزور اور نرم انداز میں ہمیشہ میرے دل کی گہرائی میں موجود تھی۔

یہ کندرینی کے بیدار ہونے سے پہلے کی منفی اور سنگین احساسات سے بالکل مختلف تھا، اور یہ صرف اسی وجہ سے ظاہر ہوتا تھا کہ میں نے کچھ حد تک بیداری حاصل کر لی تھی، اور یہ دنیا کے لیے وابستگی کی کمی، اور اس احساس کو ظاہر کرتا ہے کہ اگر زندگی ایک کھیل ہے، تو اس بورنگ کھیل کو دوبارہ شروع کرنا بالکل ٹھیک ہے، اور یہ احساس ہمیشہ موجود تھا۔

میں ہمیشہ اس بات کے بارے میں سوچتا رہتا تھا کہ یہ احساس کب تک رہے گا، اور اسی وجہ سے میں مرنے کے بجائے زندہ رہا۔ اب میں زندگی کے کھیل میں دلچسپی کھو چکا ہوں، اور اگر میں کہہ سکتا ہوں کہ اب میں مر سکتا ہوں، تو اس احساس کی جڑ میں ایک گہری خواہش موجود تھی، اور اسی وجہ سے میں نے زندگی کے کھیل کو جاری رکھا۔

اور، تھوڑی سی سکوت کی منزل کو دیکھنے کے بعد، مجھے معلوم ہوا کہ یہ احساس صرف اسی وجہ سے موجود تھا کہ میں سکوت کی منزل پر نہیں پہنچا تھا، اور یہ احساس بھی خواہشات کا ایک پہلو تھا۔

کبھی کبھار ایسے لوگ جو کندرینی کو بیدار کر چکے ہیں، خودکشیاں کر لیتے ہیں، اور میں ہمیشہ اس بارے میں حیران ہوتا رہا ہوں کہ یہ کیوں ہوتا ہے۔ اس کے اپنے اپنے حالات ہوتے ہیں، اور یہ سب پر لاگو نہیں ہوتا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ سکوت کی منزل پر پہنچنے سے پہلے، خواہشات کی آخری مزاحمت کے طور پر، "خودکشی" ایک آپشن ہو سکتا ہے۔ یہ ایک "غلطی" ہے جو سکوت کی منزل پر نہیں پہنچنے کی وجہ سے ہوتی ہے، اور اسے کسی حد تک "شیطان" یا "شیطان کا علاقہ" بھی کہا جا سکتا ہے۔

شاید جب کوئی سکوت کی منزل پر پہنچ جاتا ہے، تو وہ اب بھی اس طرح کی منفی اور چالک خواہشات کی مزاحمت میں نہیں جھکتا، اور اسے اس بات کا یقین ہو جاتا ہے کہ وہ اس دنیا میں زندہ رہے گا، لیکن جو لوگ نصف بیدار ہوتے ہیں اور جو ابھی تک سکوت کی منزل پر نہیں پہنچے ہیں، وہ "شیطان" کے ذریعے دھوکہ میں پڑ سکتے ہیں اور سوچ سکتے ہیں کہ "اب یہ کافی ہے" اور خودکشی کر سکتے ہیں۔

تاہم، جب آپ آخر کار سکوت کی منزل کو تھوڑا سا دیکھ پاتے ہیں اور آپ بے ساختہ آنے والے اور جانے والے خیالات کو دیکھ سکتے ہیں، تو آپ منفی اور پیچیدہ خواہشات کے جالوں کو بھی سمجھ سکتے ہیں۔ تب آپ کے پاس خودکشے کا کوئی اختیار نہیں رہتا، اور آپ اس دنیا اور اس سے آگے کی دنیا کو ایک ہی چیز کے طور پر دیکھ سکتے ہیں، اس لیے خودکشے کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی اور یہ ممکن نہیں ہوتا۔ کیونکہ اس دنیا اور اس سے آگے کی دنیا ایک ہی ہے۔ موت سے کوئی چیز نہیں بدلتی۔

سکوت کی منزل کے تھوڑے پہلے ہی، زندگی کے لیے آپ کا جوش کافی حد تک کم ہو جاتا ہے۔ اس حالت میں، اگر آپ ابھی تک سکوت کی منزل پر نہیں پہنچے ہیں، تو "شاید اب مجھے زندہ رہنے کی ضرورت نہیں" جیسی خواہشات یا شیطانی فریب کی وجہ سے آپ کے ذہن میں آتے ہیں، جس کی وجہ سے آپ جو اتنی کوشش سے حاصل کیا تھا، وہ سب برباد ہو جاتا ہے۔ ایسے جال بھی موجود ہیں، اس لیے اگر آپ سکوت کی منزل پر پہنچ جاتے ہیں، تو آپ اپنی مرضی سے زندگی گزار سکتے ہیں، لیکن سکوت کی منزل پر پہنچنے سے پہلے، اگر آپ کسی قابل اعتماد استاد کے پاس نہیں جاتے ہیں، تو آپ ان جالوں میں پھنسنے کے لیے زیادہ حساس ہوتے ہیں اور یہ خطرناک ہو سکتا ہے۔ میرا خیال ہے کہ جو لوگ خودکشے کر چکے ہیں، ان میں سے بہت سے لوگ تنہا تربیت کر رہے ہوتے ہیں۔ اگر کوئی شخص سکوت کی منزل پر نہیں پہنچا ہے اور اس کے پاس کوئی ایسا استاد نہیں ہے جو اس کی رہنمائی کر سکے، تو وہ غلط راستے پر چلا جا سکتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ ہر شخص کو اپنی زندگی اپنی مرضی سے گزارنے کا حق ہے، لیکن یہ جال بہت پیچیدہ ہیں، اور اگر کوئی شخص ان میں پھنس جاتا ہے، تو اسے اپنی زندگی کو دوبارہ شروع کرنا پڑ سکتا ہے، جو کہ بہت افسوسناک ہے۔ البتہ، کچھ لوگ ناکامیوں سے سیکھتے ہیں اور اپنی اگلی زندگی کو ناکامی سے بچانے کے لیے دوبارہ منصوبہ بناتے ہیں۔ زندگی میں بہت کچھ ہوتا ہے۔

[2020/12/30 بروز]
اصل میں یہاں "نیروان" لکھا ہوا تھا، جسے میں نے "سکوت کی منزل" سے تبدیل کر دیا ہے۔