ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਪੋਜ਼)।
ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਖੇਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਸਣ ਖੇਡ ਜਾਂ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂ ਪੋਜ਼ ਹੈ। ਖੇਡ, ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੋਜ਼ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਏਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਣ (ਪੋਜ਼) ਧਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕ ਤਿਆਰੀ ਹਨ।
ਮਸ਼ਹੂਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਟੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ, ਕੰਟੀ (ਸੀੜੀਆਂ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਯਾਮਾ ਅਤੇ ਨਿਆਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਆਸਣ (ਪੋਜ਼), ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਈ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਆਸਣ ਨੂੰ ਕੰਟੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਸਰੀਰ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਆਸਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਸੁਧਾਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਥਾ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਅਸ਼ਟਾਂਗਾ ਯੋਗਾ, ਅਤੇ ਹੌਟ ਯੋਗਾ ਸਰੀਰਕ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਤਾਕਤ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨੰਦਾ ਯੋਗਾ ਘੱਟ ਕਸਰਤ ਅਤੇ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੈਲੀ ਹੋਵੇ, ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਸ਼ੈਲੀ ਚੁਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਢੁਕਵੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਥਾ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਅਸ਼ਟਾਂਗਾ ਯੋਗਾ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਤਾਕਤ 'ਤੇ ਅਤੇ ਆਸਣਾਂ ਦੀ ਮੁਸ਼ਕਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨੰਦਾ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਆਸਣਾਂ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਿਹਤ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਰੇਡੀਓ ਜਿਮਨਾਸਟਿਕਸ ਵਾਂਗ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਹਾਥਾ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਹੌਟ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਵਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਸਣਾਂ ਅਤੇ ਸੀਕਵੈਂਸਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੀ ਲਚਕਤਾ ਵਧਾਈ ਜਾ ਸਕੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨੰਦਾ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਾਰ ਇੱਕੋ ਆਸਣ ਅਤੇ ਸੀਕਵੈਂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ ਹਰ ਵਾਰ ਇੱਕੋ ਆਸਣ ਅਤੇ ਸੀਕਵੈਂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਲਈ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਮਨ (ਮਾਈਂਡ) ਨਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਾਥਾ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਹੌਟ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਿੱਖਣਾ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਲਈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ, ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਵਿਕਸਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਮਨ (ਮਾਈਂਡ) ਨੂੰ ਭਟਕਾਉਣ ਲਈ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹਰ ਵਾਰ ਇੱਕੋ ਆਸਣ ਅਤੇ ਸੀਕਵੈਂਸ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਫਰਕਾਂ ਨੂੰ ਵਧੀਆ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਆਸਣ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਆਸਣਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਢੱਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਦੇ-ਕਦੇ ਵੱਖਰੇ ਆਸਣ ਕਰਨ ਵੀ ਚੰਗੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਹਰ ਵਾਰ ਇੱਕੋ ਆਸਣ ਅਤੇ ਸੀਕਵੈਂਸ ਕਰਨਾ ਧਿਆਨ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਨੰਦ ਵਿੱਚ, ਆਸਣਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਵਾਸਾਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਲਈ ਵੀ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਿਵਨੰਦ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਚੰਗੀ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਅਲੌਕਿਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਅਧੂਰੇ ਅਲੌਕਿਕ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਬਹੁਤ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਮ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸ਼ਰਨ ਲੈਣੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨੰਦ ਯੋਗਾ ਸਟੂਡੀਓ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਸਣ (ਪੋਜ਼) ਆਪ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਸਿੱਖ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਬੋ-ਖੱਬੋ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਉੱਬੋ-ਖੱਬੋ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਟੂਡੀਓ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਵਨੰਦ ਯੋਗਾ ਸਟੂਡੀਓ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਸਰਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਹ ਗੱਲ ਫੈਲ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਸ਼ਿਵਨੰਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਉਮੀਦ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਸਟੂਡੀਓ ਲਈ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਰਸੋਈ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਦਰਦ ਅਤੇ ਖਾਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ।
ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਝੰਜਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਵੀ ਰਵਾਇਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਲੈੱਟੂਸ ਜਾਂ ਕੇਬਜ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਰੱਖੀਆਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਜਿੰਨੇ ਤਾਜ਼ੇ ਹੋਣਗੇ, ਉਨੇ ਹੀ ਮੈਂ ਪੱਤਿਆਂ ਨੂੰ ਟੋੜਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਚਾਕੂ ਨਾਲ ਕੱਟਦੇ ਸਮੇਂ "ਦੁੱਖ! ਦੁੱਖ!" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਦੀ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਹਰ ਵਾਰ ਬੁੱਚੀ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁੱਖ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਝਰੂਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਬੋਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਬੇਹੋਸ਼ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਝਰਜਹਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੈੱਟੂਸ ਨਾਲੋਂ ਕੇਬਜ ਵਧੇਰੇ ਦੁੱਖ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕੇਬਜ ਅਤੇ ਲੈੱਟੂਸ ਨੂੰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਫ੍ਰਿਜ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੀ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਉਂਦੀ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਪੋਸ਼ਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਤਾਜ਼ਾ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ...
ਮਾਸ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮਰ ਚੁੱਕਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ ਇਹ "ਦੁੱਖ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਮਾਸ ਜਾਂ ਅੰਡੇ ਵਰਗੀਆਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ "ਨਫ਼ਰਤ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਰੱਖਦੀ ਹਾਂ।
ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ ਤਾਜ਼ਗੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਖਾਣ ਵੇਲੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅਯੁਰਵੇਦ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਦੁੱਧ ਅਤੇ ਪਨੀਰ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਪੋਸ਼ਕ ਤੱਤਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਪਨੀਰ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਦੀ ਹਾਂ। ਪਨੀਰ "ਦੁੱਖ" ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਖਾ ਸਕਦੀ ਹਾਂ।
ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੁੱਖ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀਆਂ। ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਲੂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਵਾਰ ਵੀ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੰਨਾ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ।
ਕੁਦਰਤੀ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂ ਜਾਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਲੋਕ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਤਾਜ਼ਗੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਕੁਝ ਤਾਜ਼ਗੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਔਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ...
ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਤਾਜ਼ਗੀਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਖਾਣਾ ਬਣਾਵੇ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਖਾਣੇ ਨੂੰ ਖਾਉਂਦੀ ਰਹੀ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਣੇ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਦਾਰਥ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਦਾਰਥਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਣਾ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਜراثੂਆਂ ਦੇ ਵਧਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਅਤੇ ਪਕਾਉਣ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਫੈਕਟਰੀ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਬਜ਼ੀਆਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਚੀਜ਼ ਖਾਣੇ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਖਾਣੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਣੇ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਮਾਤਰਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਣਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਜੈਸੇ ਹੀ ਖਾਣਾ, ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਆਊਰਾ ਖਾਣੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਫ੍ਰੀਜ਼ਡ ਫੂਡ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਫਰਾਈਪੈਨ ਵਿੱਚ ਗਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਇਸਦਾ ਸੁਆਦ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਰਸੋਈਆ ਦਾ ਆਊਰਾ ਫ੍ਰੀਜ਼ਡ ਫੂਡ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੁਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਪੋਸ਼ਕ ਤੱਤਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਫੈਕਟਰੀ ਵਿੱਚ ਬਣਾਇਆ ਖਾਣਾ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਆਊਰਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਇਹ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਬਣਾਇਆ ਖਾਣਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮਨੁੱਖ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਾਜ਼ਾ, ਕੁਦਰਤੀ ਖਾਣਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਵੇਲੇ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਖਾਣਾ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸਦਾ ਵੀ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਸ ਖਾਣਾ ਦੁੱਖਦਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵੈਜੀਟੇਰੀਅਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਵੈਜੀਟੇਰੀਅਨ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਖਾਣਾ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗਿਰਾਮੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਜੀਉਣ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਖਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਓ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਜੋਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਮੂਲ ਪਾਪ" ਵਾਂਗ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਾਣ 'ਤੇ ਵੀ ਕੋਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਠੀਕ ਹੈ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੋਜਨ ਲੜੀ ਦਾ ਤਰਕ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਸ਼ਿੰਤੋ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਸ਼ਿੰਗਾਮੀ (ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਲੀਡਰ) ਬਣਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ।
ਸ਼ਾਮਿਨਜ਼ਾ (ਸਾਨੀਵਾ) ਕੀ ਹੈ: ਇਹ ਉਹ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਏ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸਹੀਤਾ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਸੱਚੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਭਾਵ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਪਰਾਭਾਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਮਾਰਗਫਿਰਤੀ ਦੁਆਰਾ।
ਜਾਹਿਰ ਹੈ ਕਿ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਧਾਰਨ ਵਿਧੀ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ:
"ਤੁਸੀਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜੇ ਹੋ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛੋ। ("ਸ਼ਿੰਤੋ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਕਤੀ" - ਯਾਮਾਕਾਗੀ ਕਿਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।
ਇਹ ਯਾਮਾਕਾਗੀ ਸ਼ਿੰਤੋ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਧੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਰਤ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
"ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਵਿਚਾਰ ਬੇਲੋੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅਭਿਆਸ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਬਦ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਸੇ ਦੇਵਤੇ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕੇਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਸੰਕੇਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਦਾ ਅੰਦਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ (ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਮਿਨਜ਼ਾ ਜਾਂ ਸਾਨੀਵਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ)।"
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਤਹ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਿੰਤੋ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ।
ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਜਾਂ ਜਾਦੂ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਮਿਨਜ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਜਾਦੂ ਦੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ (ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀ) ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ (ਜਾਂ ਰੂਹ) ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਕੇ, ਰੂਹਾਨੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਹੀ ਨਤੀਜੇ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਰਾਹੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ।
ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਓਮ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ।
ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੋਰ, ਥਾਂ ਜਾਂ ਕਮਰਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਦਿਲ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਰ ਆਇਆ ਹੈ।
ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨਾਹਤਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ।
ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਕਿ ਉੱਥੇ ਕੁਝ ਤਣਾਅ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ਮੀਨ ਹਿਲਾਅ ਦੇ ਸਮੇਂ ਹਿੱਲ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਤਰਲ ਹੋਣ ਵਰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿੱਲਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਤਰੇੜਾਂ ਪੈਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ।
ਇਸ ਮੰਤਰ ਨਾਲ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਅਜੀਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇਸ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹ ਆਈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਮੰਤਰ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਮੰਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੀ।
ਪੁਰਾਣੇ ਤਿੱਬਤੀ ਮੰਤਰ ਦੇ ਦੋ ਅੰਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੀਨਾ ਵਰਗੇ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਹਿਲੇ ਅੰਸ਼ ਦਾ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਅੰਸ਼ ਅਨਾਹਤਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰਾਏ ਹੈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਆਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਰੇੜਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਤਰਲ ਧਾਗੇ ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਬਣ ਗਿਆ ਸੀ।
ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਹੋਰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਾਲਣਾ ਕਰਾਂਗਾ।
ਊਰਜਾ ਦਾ ਥੰਮ ਸਾਈਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੀ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਛਾਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਮਨੀਪੂਰਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੂਲਾਧਾਰਾ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਥੰਮ ਇੱਕਠਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਨੇਰਾ ਹੈ।
ਇਹ ਚੱਕਰ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲਾ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਜਾਂ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ, ਛਾਤੀ ਅਤੇ ਪੇਟ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਘਣਨ ਹੈ।
ਮੰਤਰ ਦੇ ਅਖੀਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਜੁੜ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹੀ ਦੁਹਰਾਇਆ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੂਰੇ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ।
ਜਿਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮੰਤਰ ਛਪਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੰਤਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਉਸ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜੇ ਹਿੱਸੇ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਧੁਨੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਜੋੜੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਮੰਤਰ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਹ 6 ਧੁਨੀਆਂ ਅਤੇ 4 ਧੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, "ਓਮ" ਨੂੰ Aum (ਅਊਮ) ਦੋ ਧੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ 7 ਧੁਨੀਆਂ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ 6 ਧੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਅਤੇ ਇਹ ਹੀ ਉਹ ਚਾਬੀ ਹੈ ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
"ਲੋਟਸ ਦੇ ਰਤਨ" ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣਾ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਛੇਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਮੰਤਰ ਦੇ ਦੂਜੇ ਛੰਦ (ਓਮ ਤੱਤ ਸੱਤ ਓਮ) ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਚਾਰਨ ਦੁਆਰਾ, ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਵੇਦਨਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਰਥਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਸੱਤਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਯਾਨੀ, ਲੋਟਸ ਵਿੱਚ ਰਤਨ ਲੱਭਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਓਦਿਓ ਦੇ ਅੰਤਮ ਸਰੂਪ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੱਚ (M. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਇਹ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੱਲਬਾਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਆਏ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਿਖਤ ਬਿਲਕੁਲ ਸੱਚ ਹੈ।
ਨੇਟਿਵ ਅਮਰੀਕਨ ਹੋਣ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੇਜ (ਜੰਗਲੀ ਦਵਾਈਆਂ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰ) ਵਜੋਂ ਜੀਣਾ।
ਮੈਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਧਨੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੇਡੋਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕੀ ਵਜੋਂ ਜਨਮਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੇਜ (ਜੜੀ-ਬੂਟੀਆਂ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਡਾਕਟਰ) ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਮੇਰਾ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸੇਡੋਨਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਕਹਾਅ ਸੀ। ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਮੇਰਾ ਨਜ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇੱਥੇ ਰਹੇ ਹੋ," ਅਤੇ ਉਸ ਇੱਕ ਕਹਾਅ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਯਾਦ ਆ ਗਈਆਂ।
ਇਹ ਯਾਦਗਾਰ ਧਨੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਕਹਾਅ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਯਾਦ ਆ ਗਿਆ।
ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ ਅੰਕੜਿਆਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਾਲ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਪਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਲਾਹਕਾਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ 270 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ 1720 ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ।
ਇਹ ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ 1700 ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਨਮਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ 1720 ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਸੀ, ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਬੱਚੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਲਗਭਗ 30 ਸਾਲ ਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਜਦੋਂ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਵੀ ਮਾਰੇ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਨੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਰੜ੍ਹ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਘੋੜਿਆਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਗੋਲੀ ਮਾਰ ਦਿੱਤੀ ਗਈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਯਾਤਰਾ ਜਾਂ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਈ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਆ ਗਈਆਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਫ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਨਮਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਪਿੰਡ ਸ਼ਾਂਤ ਸੀ। ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਆਉਣਾ ਸੀ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਮੇਰੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਬੱਚੇ ਹੋ ਗਏ, ਤਾਂ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕ ਥੋੜੇ-ਥੋੜੇ ਕਰਕੇ ਆਉਣ ਲੱਗੇ।
ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਉਹ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੇਜ ਸੀ, ਪਰ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕ ਰਵਾਇਤੀ ਸੋਚ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੜੀਆਂ-ਬੂਟੀਆਂ ਨਾਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਰਸਾਇਣਕ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਵਾਰ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕੀ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ।
ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈਆਂ ਮੁਫਤ ਵੰਡਦੇ ਸਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਜਾਂ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਸਨ। ਇਸ ਵਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਵਪਾਰ ਰਾਹੀਂ ਜਾਇਦਾਦ ਲੁੱਟਣ ਨਾਲੋਂ, ਪਿੰਡ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਮਾਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਪਿੰਡ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਾਇਦ ਕਤਲ ਦੁਆਲੇ 10 ਸਾਲ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਛੁੱਟਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਜ਼ाहਿਰ ਹੈ ਕਿ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੂਰ-ਦੁਰੰਤਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹਮਲਾ ਕਰੋਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਂਚ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਸੀਂ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਦੂਰ-ਦੁਰੰਤਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾ ਰਹੇ ਹੋਵੋਗੇ।
ਜਦੋਂ ਦਵਾਈਆਂ ਮੁਫਤ ਵੰਡੀਆਂ ਗਈਆਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸ ਪਿੰਡ ਦਾ ਸੇਜ (ਡਾਕਟਰ) ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਥਾਂ ਉਸ ਰਸਾਇਣਕ ਦਵਾਈ ਨੂੰ ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗ, ਦਾਦੀਆਂ ਅਤੇ ਦਾਦਾ ਜਿਹੇ ਲੋਕ ਕਹਿ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ ਬਿਹਤਰ ਹਨ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੇਜ (ਡਾਕਟਰ) ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ... ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਦਵਾਈ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੇ।
ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਡਾਕਟਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਡਿਗਨੋਸਿਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਬਣਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ... ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕਨ ਡਾਕਟਰਾਂ ਕੋਲ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਸੀ: "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ"।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਧਮਾਚੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਘੰਟੇ ਨਾਚ, ਗਾਣੇ ਜਾਂ ਅਜਿਹੇ ਅਜੀਬੇ ਮੇਲੋਡੀ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਡਾਂਸ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਡਰੰਬ ਵਰਗੇ ਸਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।
ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਸੀਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ੁਬਾਨੀ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰੀਜ਼ ਦੀ ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਤਮੇ ਜਾਂ ਔਰੇ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਉਸ ਮੇਲੋਡੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਉਸਦਾ ਮਾਹੌਲ ਯਾਦ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਧਮਾਚੀ ਵਾਲਾ ਸੀ ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਭਰ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਉੱਪਰ-ਨੀਚੇ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਜਾਂ ਅੱਧੇ ਬੈਠ ਕੇ ਮਰੀਜ਼ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਉਹ ਵੀ ਪਸੀਨੇ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।
ਕਈ ਵਾਰ ਅੱਧਾ ਦਿਨ ਜਾਂ ਪੂਰਾ ਦਿਨ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਦੌਰਾਨ, ਜੇਕਰ ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਡਾਂਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਗੀਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਦਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਵੀ ਕੁਝ ਮਰੀਜ਼ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਨੌਕਰੀ ਸੀ ਜੋ ਦੁੱਖੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਇਨਾਮ ਵਜੋਂ, ਪੈਸੇ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਡਾਂਸ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਪੈਰ ਅਤੇ ਕਮਰਾਂ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅੱਧੇ ਬੈਠ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਅਤੇ ਕਮਰਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਹਿਲਾਉਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਡਾਂਸ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੈਂਪਫਾਇਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵੀ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਆ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਦਿਨ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਸੀ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਦਿਨ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦੇ ਸਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਬਣ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੇਸ਼ੇ ਵਜੋਂ ਡਾਕਟਰ ਬਣ ਗਿਆ, ਮੈਂ ਪਿੰਡ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਤੋਂ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਸਿੱਖੀਆਂ, ਮੈਂ ਇੱਕੱਲਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਧੀ ਨੂੰ ਵਿਆਹਿਆ, ਬੱਚੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਹਮਲੇ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਪਿੰਡ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ।
ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗੋਰੇ ਲੋਕ, ਸ਼ਾਇਦ, ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਯਾਦਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ। ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੋਰਿਆਂ ਤੋਂ ਨਫ਼ਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪਿੰਡ ਦੇ ਬਜ਼ੁਰਗਾਂ ਕੋਲ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਗੱਲ ਸੀ।
ਮੈਂ ਉਨੀ ਉਮਰ ਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜੋ ਉਸ ਗੁਪਤ ਗੱਲ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਗੁਪਤ ਗੱਲ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣੇ ਸਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ, ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, "ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।" ਆਤਮਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅੰਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਤਜ਼ਰਬਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਇਦ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਣਿਤਕਾਰ ਜਾਂ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੇਸ਼ਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜੋ ਇੱਕ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕੀ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੀਵੇ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਗੋਰੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕੀ ਵਜੋਂ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਣ ਦਾ ਪਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਮਰਨ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲਿਆ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਮਰਨਾ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਕੁਛ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕੀ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਮੇਰਾ ਘਰ ਝੂਪੀਆਂ ਵਾਲਾ, ਸ਼ੰਕੁਧਾਰੀ ਢਾਂਚੇ ਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਮਲੇ ਦੇ ਦਿਨ, ਮੈਂ ਘਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਵਾਈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਅਚਾਨਕ, ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹੋਣ ਲੱਗੀਆਂ ਅਤੇ ਚੀਂ-ਚੀਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚ ਕੇ ਘਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਵਲੋਂ ਭੱਜ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ 'ਤੇ ਸਵਾਰ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਵਲੋਂ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਮਾਰੇ ਜਾ ਰਹੇ ਸਨ।
ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕਨਾਂ ਨੂੰ ਘਿਣੇਰੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਦੇ ਸ਼ੋਰ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ ਬੰਦੂਕਾਂ ਤੱਕੀਆਂ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਬੰਦੂਕਾਂ ਨਾਲ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਭਿਆਨਕ ਕਤਲਘਾਟ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਮੈਂ ਵਿਰੋਧ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਅਤੇ ਘੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਤੇਜ਼ੀ ਦੇ ਫਰਕ ਕਾਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਦਿਨ ਦੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਭਵਿੱਖਵਾਨੀ ਕਰ ਲਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਮੇਰਾ ਆਖਰੀ ਦਿਨ ਹੈ।
ਹੋਰ ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ੋਰ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਕੇ ਆਇਆ। ਉਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਇਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਭੱਜ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਉਸ ਚਿੱਟੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਚੀਜ਼ ਵਾਂਗ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ 30% ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਬੇਹੱਦ ਸਾਦਾ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਭੱਜਦਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ੋਰ ਮਾਰਦੇ ਹੋਏ ਮੇਰੇ ਪਿੱਛਾ ਕਰਦਾ।
ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਭੱਜਣ ਲਈ ਉਕਸਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਮਝ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰਾ ਆਖਰੀ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿੱਧਾ ਖੜ੍ਹਾ ਰਹਿ ਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਉਸ ਚਿੱਟੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲਈਆਂ।
ਫਿਰ, ਕੁਝ ਸਕਿੰਟਾਂ ਬਾਅਦ, ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਬੰਦੂਕ ਦੀ ਗੂੰਜ ਸੁਣੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੰਦੂਕ ਦਾ ਗੋਲਾ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਇਦ ਮੇਰੇ ਭਵਿਖ ਜਾਂ ਚਿਹਰੇ ਵਿੱਚ ਚੁਭ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਮਰ ਗਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਹੀ ਸ਼ਾਟ ਸੀ। ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸ਼ਰੀਰ ਮੇਰੇ ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸ਼ਰੀਰ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਤੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਚਿੱਟੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਿਆ ਸੀ।
ਮੇਰੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਪਿੰਡ ਵਾਸੀਆਂ ਦਾ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਨ ਵਾਲੇ ਚਿੱਟੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਘੋੜੇ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਹੱਦ ਸਾਦੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ ਖੜ੍ਹੇ ਰਹੇ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਪਿੰਡ ਦੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਘਰ ਬਣਾ ਲਏ। ਉਹ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੈਟਿਵ ਅਮਰੀਕਨਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਰੱਖਦੇ ਸਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਥੱਪੜ ਮਾਰਦੀ ਸੀ। ਅਮਰੀਕਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਬਣਿਆ। ਉਹ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕ ਹੁਣ ਅਮਰੀਕਾ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਬੇਰਹਿਮ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕ ਸਨ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਝਾਟਕਾ ਸੀ।
ਉਹ ਪਿੰਡ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇੱਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ੀ ਸਥਾਨ ਸੀ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਚਿੱਟੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸ਼ਹਿਰ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿ ਗਏ। ਇਹ ਉਹ ਗੱਲ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਸੀ।
...ਮੈਂ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਫ਼ਿਲਮ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ। ਪਰ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਫ਼ਿਲਮ ਦੇਖ ਕੇ ਇੰਨੀ ਯਥਾਰਥਵਾਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝ ਗਏ ਹਨ।
ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਹੋਏ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ? ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਹੱਸ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਿਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਤੰਗ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਬੜ੍ਹਾਈ ਦਿਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ... ਕੀ ਉਹ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹਨ? ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕਰਦੇ ਹਨ?
ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੋਵੇ ਜੋ ਮੈਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ "ਮੈਂ" ਦੇ ਆਈਨੇ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਉੱਥੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਅਕਸਰ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਮਸ ਧ੍ਰੁਵੀ ਨੂੰ ਢਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਮੂਰਖ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਤਮਸ, ਸਗੋਂ ਰਾਜਸ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਰੀਅਰ ਧ੍ਰੁਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੱਤਵ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਧ੍ਰੁਵੀ ਹੈ, ਵੀ ਧ੍ਰੁਵੀ ਨੂੰ ਢਕ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਜਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀਆਂ ਅਭਿਵਿਧੀਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਲੱਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧ੍ਰੁਵੀ ਕੀ ਹਨ।
ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ", ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਧ੍ਰੁਵੀ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਜਗਤ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਧ੍ਰੁਵੀ ਵਿੱਚ, "ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਲਈ ਜੋ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ, ਉਹ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।
ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਧ੍ਰੁਵੀ, ਜੋ ਕਿ ਥਾਈ ਥੰਬ ਵਿੱਚ "ਨੰਗੇ ਮਨ" (ਲਿਕਪਾ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਧ੍ਰੁਵੀ ਵਿੱਚ "ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰੀ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ।
ਜੇ "ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਸਲ ਧ੍ਰੁਵੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਧ੍ਰੁਵੀ ਵਿੱਚ ਵੀ "ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਢਕਣ ਵਾਲੇ ਧ੍ਰੁਵੀ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
"ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਇੱਕ ਸਾਫ਼, ਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸੱਚੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਭੁੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਤਰਕਪੂਰਨ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਪਰ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਣਨਾਂ ਦਾ ਸੱਚ, ਅਦਿੱਤੀ ਹੈ।
ਹਰੇਕ ਵਰਣਨ ਵੀ, ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
"ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਇਸ ਬਾਵਜੂਦ, ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਸਭ ਕੁਝ ਠੀਕ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਿੱਧ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਪ੍ਰਯਤਨ" ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ,
ਅਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।
"ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ (ਨਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ" ਦੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਏ ਗਏ ਭਰਮ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਅਤੇ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ) ਹੈ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਸੁਣਿਆ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਵਾਦੀ ਮੰਤਰ।
ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਮੰਤਰ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਣ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਸ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਸ਼ਕਤੀ ਮੰਦਰ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਗਏ।
ਮੰਤਰ
"ਓਮ, ਅਜੀਕਾਲੀਮਨ (ਅਜੀਕਾਲੀਅਮ? ਅਜੀਕਾਲੀਅਮ? ਅਜੀਮਾਰੀਕਮ?)"
ਇਹ ਕਿਸ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਸੀ? ਇਹ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਸ਼ਾਕਤੇ (ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਧਰਮ) ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਧਰਮ ਦੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਮੰਤਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਿਹਾ ਜੋ ਇਸ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ। ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਯਾਤਰਾ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਫੋਟੋਆਂ ਲਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਮੈਂ ਜਦੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਮਿਲ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਮੰਤਰ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਪੱਟ ਲਗਾ ਕੇ ਬੈਠ ਕੇ, ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਦੀ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਵਿਧੀ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕੁਮਬਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਮੰਤਰ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤਾ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਸਹੀ ਉਚਾਰਨ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸਰੋਤ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ।
ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੈਰ ਦੀ ਹੱਡੀ ਟੁੱਟ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਹਸਪਤਾਲ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹਸਪਤਾਲ ਦੇ ਕੁਰਸੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੀ ਖਿੜਕੀ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਤਰ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha
ਕੁਛ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਹਸਪਤਾਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ (Anahata) ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣ ਲੱਗ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ ਇਹ ਮੰਤਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੋਵੇ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਵੀ ਛਪਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ। ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸ਼ਿੰਤੋ (Shinto) ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸੀ।
"ਅਜੀਮਾਰੀਕਮ," "ਸ਼ਿੰਤੋ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਕਤੀ (ਯਮਾ ਕage ਕਿਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"
ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਤਰ "ਦੈਜਿਨਜੂ" ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਛੰਦ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ "ਓਮ" ਨਾਲ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ।
ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿੰਤੋ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਧਰਮ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੰਤਰ ਸੁਣਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਦਲ ਕੇ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਸਰਨ ਕਰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ-ਕਿਸੇ ਲਈ ਠੀਕ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਲਈ ਨਾ ਹੋਵੇ।
ਸੱਚਾਈ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸਲੀਅਤ ਅਤੇ ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਸਤਿਅਾ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
"ਵਿਆਖਿਆ ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰ (ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ।
2-36) ਜੋ ਕੋਈ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਕੰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।"
2-36) ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਯੋਗੀ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪੱਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਉਸ ਕੰਮ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।"
ਸਤਿਅਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣਾ" ਵਜੋਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਮ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਚਾਬੀ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਮਲ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣਾ, ਸਹੀ ਗੱਲ ਬੋਲਣਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸੱਚਾ ਅਰਥ ਇਸ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ (ਦੋਹਰੀਤਾ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ) ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਇੱਕ ਥੀਓਸੋਫੀ ਸੰਬੰਧੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ।
ਇਮਾਨਦਾਰ ਹੋਣ ਲਈ, (ਜੋ ਕਿ ਅਸੀਂ ਛੂਹ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ) ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਕਿਹੜੀ ਹੱਦ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। (ਇਹ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ)। ਅਤੇ ਇਹ (ਇਸ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ) ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। "ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਐਲਿਸ ਬੇਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।"
ਇੱਥੇ "ਸ਼ੁੱਧਤਾ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸਤਿਅਾ (ਇਮਾਨਦਾਰੀ) ਹੋਣ ਲਈ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਤਿਅਾ ਦਾ ਅਰਥ ਬਸ "ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣਾ" ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਥੀਓਸੋਫੀ ਸੰਬੰਧੀ ਇਸ ਅਨੁਵਾਦ ਵਿੱਚੋਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਝ ਆਉਂਦੀ ਹੈ:
2-36) ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੁਰੰਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। "ਅੰਮ੍ਰਿਤ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਐਲਿਸ ਬੇਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।"
ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥਾਂ ਅਸਲ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ "ਝੂਠ ਨਾ ਬੋਲਣਾ" ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।
ਡਾਰਡਲਿਸੀਡੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਪੈਰ ਦਾ ਕੜ੍ਹਾ?
ਅੱਜ ਬਹੁਤ ਠੰਡ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਲਗਾ ਕੇ ਬੈਠਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਖਿੜਕੀ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਹਵਾ ਨੇ ਮੇਰੀ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਠੰਡਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਠੰਡਾ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਕਈ ਵਾਰ ਕੰਬ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਝਟਕਿਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਵਿੱਚ ਝਟਕਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਠ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਸਾਰਾ ਭਾਰ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉੱਠਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪੈਰ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਹੀ ਰਹੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਹਿਲ ਗਿਆ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਸ ਵੇਲੇ ਠੰਡ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵੇਲੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਗੱਲ ਹੋਈ ਸੀ। ਅਤੇ ਅੱਜ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਘਟਨਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੇ ਖੱਠੇ ਪੈਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਝਟਕਾ ਮਾਰਿਆ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਖੱਟੀ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਉੱਠੀ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਠੰਡ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਦੀ ਕੜਾਹੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤੰਤਰ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਦਾਲਦਰੀ ਸਿੱਧੀ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਦਾਲਦਰੀ ਸਿੱਧੀ" ਓਹੀ ਹੈ ਜੋ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ:
ਸ਼ਿਵ ਸੰਹਿਤਾ
5-90) ਜੋ ਯੋਗੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ "ਦਾਲਦਰੀ ਸਿੱਧੀ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਧੀ ਧੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। "ਦਾਲਦਰੀ ਸਿੱਧੀ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਫਰਿੱਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ", ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੁਪਰ ਪਾਵਰ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਫਰਿੱਪ ਵਾਂਗ ਉੱਚੀ ਛਾਲ ਮਾਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
"ਯੋਗਾ ਮੂਲ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀਆਂ ਅਣਗਿਣਤੀਆਂ (ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਛਾਲਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਦਾਲਦਰੀ ਸਿੱਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ "ਛੋਟੀਆਂ ਛਾਲਾਂ" ਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
... ਪਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਦੀ ਕੜਾਹੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਠੰਡ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਠੰਡ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ।
ਕੁਛ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸੱਜੇ ਹੱਥ ਦੇ ਪੈਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਕੀ ਇਹ ਕਸਰਤ ਦੀ ਕਮੀ ਕਰਕੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?
ਗੈਲੈਕਸੀ ਦੇ ਆਕਾਰ ਵਾਂਗ, ਓਮ ਹਰ ਕਮਰੇ ਦੇ ਹਰ ਕੋਨੇ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਗੈਲੈਕਸੀ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਜੋਂ, ਗੈਲੈਕਸੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਫੈਲਣ ਵਾਂਗ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਓਮ ਦੇ ਫੈਲਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਹੁਣ ਤੱਕ... ਜਾਂ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਓਮ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਝਾੜੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁਨ ਧੁน ਧุ
ਮੈਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ, ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਰੋਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਬਾਉਣਾ ਉਸੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਕੋਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਤਹ 'ਤੇ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਉਸੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਡੂੰਘੇ, ਅਣੂਹਿੱਥੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣਾ। ਅਤੇ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਤਹ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੰਦੇ ਹੋ... ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਤਹ 'ਤੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਸਤਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਰੋਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਤਹ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆਈ ਹੈ ਕਿ, ਅਣੂਹਿੱਥੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਹੁਣ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਚੇਰਡਲ ਦਾ ਇੱਕ ਗੁਣ ਹੈ।
ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ, ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਦਿੱਤੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਵਿਪਾਸਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਦੁਆਰਾ, ਅਨੁਸੰਗਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਚੇਰਡੂਲ, ਸਾਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਪਹਿਲੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਚੇਰਡੂਲ ਵਿੱਚ, ਆਤਮ-ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਅਜੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਚੇਰਡੂਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮੁਕਤ ਕਰਦਾ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਦੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਭਾਫ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। "ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ (ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)।"
ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਸ਼ਿਨੇ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਧੋਕਿਲਾ ਧੋਕਿਲਾ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਿਨੇ ਸਥਿਤੀ, "ਧਿਆਨ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ)" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਨੁਸੰਗਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਸਥਿਰਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਸਾਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਰਡੂਲ, ਸਾਮਾਧੀ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇਹ ਚੇਰਡੂਲ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚੇਰਡੂਲ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਅਸਥਿਰ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ, ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਅਵਲੋਕਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ ਸੀ। ਸਾਮਾਧੀ, ਜਾਂ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੁਆਰਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਚੇਰਡੂਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਇਹ ਚੇਰਡੂਲ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ "ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਭਾਫ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਬਲਕਿ, ਪਹਿਲਾਂ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਮਾਧੀ ਦੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਹੁਣ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵੇਲੇ "ਖਾਸ ਭਾਵਨਾ" ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਂਗ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ) ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਪਾਸਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ ਧਿਆਨ) ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨਾ, ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਵਿਪੱਸਨਾ (ਅੰਤਰਮੁਖੀ) ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਵਿਪੱਸਨਾ-ਸਮਾਧੀ (ਅਨਿੱਖੜ ਸੂਝ ਨਾਲ ਅੰਤਰਮੁਖੀ) ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਸੂਝ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੱਲ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਇਸ "ਚੇਰਡਲ" ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਆਰਾਮ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗੱਲ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਯਾਦਾਂ ਜਾਂ ਜਨਨਪ੍ਰਤੀਕ ਚਿੱਤਰ, ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ "ਚੇਰਡਲ" ਸਮਰੱਥਾ ਨਾਲ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਵਿਚਾਰ, ਇੱਕ ਵਾਟਰ ਡਰਾਪ ਜੋ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਿੰਡਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਟਰ ਡਰਾਪ ਨੂੰ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਭਾਫ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੂਹਾਵਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੰਡਰਨ ਵਿੱਚ ਦਸ ਸਕਿੰਟਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਦਸ ਸਕਿੰਟਾਂ ਤੱਕ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਇਹ 5 ਸਕਿੰਟ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੰਨਾ ਹੀ।
ਸੰਬੰਧਿਤ: ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ 20 ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਖਿੰਡਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਣਾ।
ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਨਾਡੀ ਨਾਮਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਤਿੰਨ ਮੁੱਖ ਰਸਤੇ ਹਨ: ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ, ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ। ਇਦਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚੰਦ ਦੀ ਠੰਢੀ ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਿੰਗਲਾ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਗਰਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਰਾਹੀਂ ਲੰਘਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਮੈਂ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਹੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਅਤੇ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਕਿਹੜੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਸੀ।
ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ... ਪਰ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ, ਦੋ ਚੈਨਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਪਿੰਗਲਾ ਨਾਮਕ ਸੱਜੇ ਨਾਸਕਾ ਰਾਹੀਂ ਅਤੇ ਇਦਾ ਨਾਮਕ ਖੱਬੇ ਨਾਸਕਾ ਰਾਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਦੋਵੇਂ ਨਾਸਕਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਓਪਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਸ਼ਵਾਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਚੈਨਲ ਇੱਕ ਮੱਧ ਚੈਨਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਵਾਸ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਉੱਪਰ ਚੜ੍ਹਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ, ਸੂਰਜ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਚੰਦ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਘੁੰਗਲਾ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੱਚ (ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਥ ਯੋਗਾ ਪ੍ਰਾਦੀਪਿਕਾ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਦਾ, ਪਿੰਗਲਾ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੁਪਤ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਮੂੰਹ ਤੋਂ ਮੂੰਹ ਦੀ ਰਵਾਇਤ ਸੀ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹੋਣ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਦਾ, ਪਿੰਗਲਾ ਅਤੇ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਮ ਸਮਝ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣੀ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਮੇਰੀ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਅਪਣਾਂ ਲਵਾਂ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਦਦਗਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ "ਸਾਬਤ" ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਬਦਲਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜੋ ਮੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹੋਣ। ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਲਿਖਤ ਮੇਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ।
ਖੈਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇੱਕ ਖਾਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜੰਮੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ।
ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖਿਆ।
ਇੱਕ ਥਾਂ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਮੰਦਰ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਰਿਵਾਰ ਸੀ।
ਇਹ ਸੁਪਨਾ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਦੇ ਜੋੜ ਦਾ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੰਦਰ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਆਤਮੇ ਵੀ ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਸ਼ਖ਼ਸੀਅਤ, ਇੱਕ ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ (ਆਤਮਾ) ਅੱਧੀ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੀ ਸੀ।
ਇੱਕ ਦਿਨ, ਉਸ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਥਾਂ ਤੋਂ ਆਈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਸੀ ਜਿਸਦਾ ਮੂਲ ਅਣਜਾਣ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਘੋੜੇ ਦੀ ਹੱਡੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਪੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਦਿਓ।" ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਇਹ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ?" ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਕੀ ਉਸ ਅਣਜਾਣ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਉਸਦੀ ਪੜ੍ਹਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਲਈ ਜਨਮ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਨਮਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਕੋਈ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਧ ਰਿਆ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਕਮਾਉਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਾ ਰਿਹਾ। ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ ਨੇ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿਹਾ, "ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀ ਸੀ?" ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸਨੇ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲਈ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਜੋ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਮੈਂਬਰ ਸੀ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੱਡਾ ਹੈ।
ਉਸਦੇ ਨੇੜਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, "ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦਾ ਨਾਮ ਧੌਂਸਿਆ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ," ਪਰ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਮਤਲਬ ਇਹ ਸੀ, "ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਹੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ," ਅਤੇ "ਤੁਸੀਂ ਜਿਸ ਥਾਪੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰੋ ਅਤੇ ਪੜ੍ਹੋ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਨੇ "ਮੈਂ ਇਸ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਬਿਹਤਰ ਹਾਂ," ਇਹ ਗਲਤਫਹਿਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ "ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੂੜੀ ਨਾਲ ਉੱਚਤਾ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਿਆ।
ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੀ ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਹ, ਜੋ ਕਿ ਅਣਜਾਣ ਥਾਂ ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਉਸਨੇ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲਈ ਅਤੇ ਗਲਤਫਹਿਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।" ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ ਨੇ ਸੋਚਿਆ, "ਮੈਂ ਇਸ ਗਲਤਫਹਿਮ ਵਾਲੇ ਬੰਦੇ ਨਾਲ ਕੀ ਕਰਾਂ?" ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਲਕਾ ਯੋਗਾ ਕਰਵਾਏਗੀ।
ਚਿੰਤਾ ਵਾਲੀ ਦਾਦੀ ਨੇ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਕਿ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖੇਗੀ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪੁਰਾਣਾ ਸਮਾਂ ਯਾਦ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਬਕ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਬੰਦਾ ਆਇਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਝੂਠਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸ਼ਰਧਾਤਮਕ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਇਹ ਸਮਝ ਲਿਆ ਕਿ ਉਹ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਬੰਦਾ ਆਪਣੇ ਸੁਆਰਥਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਨਾਮ (ਵੰਸ਼) ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ।
ਪਰ, ਸੁਖਦ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਵੀ ਸਾਡੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਨਾਲ ਧীরে ਧীরে ਸੁਧਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਆਤਮਿਕ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। "ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਗਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ," ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ "ਓਬਾਸਨ" ਨੇ ਸਿੱਖੀ ਸੀ।
ਹੁਣੇ ਲਈ, ਉਹ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਪਰ "ਓਬਾਸਨ" ਬਹੁਤ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਦੇਖਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਕਿਸੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਮੈਂਬਰ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤੀ ਦਾ ਲਾਭ ਲੈ ਕੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ।
ਇਹ ਯਕੀਨਨ ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖਿਆ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਇੱਕ ਨੋਟ ਮਿਲ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਥੇ ਪਾ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਸੁਪਨੇ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਾਂਗਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਰਹੱਸਮਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, "ਇਹ ਕੀ ਹੈ?" ਤਾਂ, ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਰਾਹੀਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਸੁਪਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਰਗੇ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਬਾਰੇ ਸਭ ਕੁਝ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਖੂਨ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਅਤੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਚਾਲ ਚਲਣ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਬਕ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਉੱਚ-ਵੰਸ਼ ਵਾਲੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, "ਓਬਾਸਨ" ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, "ਓਬਾਸਨ" ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਓਬਾਸਨ" ਬਹੁਤ ਊਰਜਾਵਾਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਲਿਆਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ "ਹੰ" ਹੀ ਕਹੋਗੇ। ਜੀਵਨ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਐਸਟ੍ਰਲ ਬਾਡੀ ਦੇ ਰੰਗ।
ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸੀ, ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੇਂਸੇ, ਨੇ ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਦੇ ਰੰਗ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।
ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਰੰਗ (ਆਊਰਾ):
1. ਮੂਲਾਧਾਰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ, ਐਸਟਰਲ ਬਾਡੀ ਰੰਗਹੀਣ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
2. ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
3. ਸਹਸਰਾਰ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਮਕਦਾ ਹੈ।
"ਮਿਲਚੋ ਯੋਗਾ (ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਲਿਖਿਆ)"
ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਇਕਗ੍ਰਤਾ ਦੀਆਂ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
• ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਇਕਗ੍ਰਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧੂੰਏਂ ਦੇ ਥੰਮ ਦਾ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
• ਜਦੋਂ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਮਕਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਕਾਲਾ ਹਨੇਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ, ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰਾ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਚਾਨਣ ਬਾਹਰੀ ਚਾਨਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਨਣ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਤਣਾਅ ਕਾਰਨ ਵੀ ਚਾਨਣ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ "ਨਿਸ਼ਾਨ" ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਤਨਖ਼ਾਹ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਕਰੀ ਵਧੇਗੀ।
ਲੋਕ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੇਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਕਰੇਤਾ ਦਾ "ਕਠੋਰ ਚਿਹਰਾ" ਜਦੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤਨਖਾਹ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕੀਮਤ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਸਤੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਖਰੀਦਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉੱਚ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਉੱਚ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਅਤੇ ਘੱਟ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਘੱਟ ਸਥਾਨ 'ਤੇ ਵੇਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਡੈਫਲੇਸ਼ਨ ਵਾਲੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਆਪਣੇ ਗਾਹਕਾਂ ਤੋਂ "ਕਠੋਰ ਚਿਹਰੇ" ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਵਿਕਰੇਤਾ "ਕਠੋਰ ਚਿਹਰੇ" ਦੇਣ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਸਤੀ ਕੀਮਤ 'ਤੇ ਵੇਚੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਕਰੇਤਾ ਦਾ ਲਾਭ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕਈ ਥਾਈਂ "ਕਠੋਰ ਚਿਹਰਾ" ਇੱਕ ਮਿਆਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਨਖਾਹ ਵਧਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ "ਕਠੋਰ ਚਿਹਰਾ" ਵਧਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਨਖਾਹ ਘੱਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਵਿਕਰੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਵਿਕਰੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, "ਕਠੋਰ" ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਾਹਕਾਂ ਦੀ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਨਖਾਹ ਇੱਕ ਫਿਕਸਡ ਖਰਚਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੀਮਤ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਕੀਮਤ "ਮਾਹੌਲ" ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀਮਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ, ਅਤੇ ਡੈਫਲੇਸ਼ਨ ਵਾਲੇ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੰਡ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਕੀਮਤਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਕਾਰੋਬਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਡੈਫਲੇਸ਼ਨ ਵਾਲੇ ਅਰਥਸ਼ਾਸਤਰ ਵਿੱਚ ਵਿਕਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ ਦੀ ਲਾਗਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕੀਮਤਾਂ 'ਤੇ ਦਬਾਅ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਈ ਥਾਈਂ ਵਿਕਰੀ ਦੀ ਲਾਗਤ ਲਗਭਗ ਜ਼ੀਰੋ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੀਮਤਾਂ 'ਤੇ ਘੱਟ ਦਬਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਨਖਾਹ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਕਰੀ ਵੀ ਵਧਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਰਥ ਸ਼ਾਸਤਰ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਅੰਤਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਜ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਇਆ।
ਆਪਣਾ, ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣਾ।
ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਵਿੱਚ ਆਮ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ।
ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਭੂਤ ਵਾਂਗ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ ਆਪਣਾ ਅਹਿਸਾਸ।
ਅਤੇ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਹੈ।
ਨਿਊ ਏਜ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹਰੇਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਲੋਅਰ ਸੈਲਫ" (ਨੀਵੇਂ ਸਵੈ) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਹ "ਲੋਅਰ ਸੈਲਫ" ਇੱਕ ਠੱਗ ਹੈ, ਅਤੇ "ਲੋਅਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਲੋਅਰ" ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਗ੍ਰਾਊਂਡਿੰਗ" ਵਜੋਂ "ਲੋਅਰ ਸੈਲਫ" ਹੋਵੇ।
ਭਾਵੇਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ।
ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਆਮ ਅਹਿਸਾਸ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਜੋ ਕੁਝ ਹੈ ਉਸ ਦੀ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੀ "ਇਗੋ" ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਹਿਸਾਸ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿళੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ, ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਆਦਿ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪਾਸੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ।
ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਆਮ ਅਹਿਸਾਸ ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਹਿਸਾਸ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਨਿਊ ਏਜ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਅਰਥ "ਉੱਚੇ ਸਵੈ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੋਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜ਼ਾਹਿਰ ਝਾੜ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਆਪਣੇ ਅਹਿਸਾਸ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬਦਲਵੀਂ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਿੱਸੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮਾ ਜੋ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਰੋਤ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਬਹੁਤ ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਨਿਊ ਏਜ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੱਲ੍ਹੇ ਹੀ ਸਮੂਹ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਜੋ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਨੂੰ ਵੀ ਖਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦਾ ਅਧਾਰਿਕ ਅਰਥ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।
"ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਬਾਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੀ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਦਾ ਮੂਲ, ਜੋ ਕਿ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ "ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਰੂਪ" ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ "ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਘੱਟ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਹਾਈਅਰ" ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਆਤਮਿਕ ਅਸਥਿਤੂ, ਯਾਨੀ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਭਾਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਗ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਮੰਨਣਾ ਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਿਰੋਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਾਹਿਤ ਆਦਿ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ।
ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ 'ਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ "ਪਰਖ" ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ ਝੂਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਪਾਠਪੁਸਤਕ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ। ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ "ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।
ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਲਗਭਗ "ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ" ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮੂਲ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਆਂਟਮ ਥਿਊਰੀ ਜਾਂ ਗਣਿਤ ਦੇ ਪੂਰਨ ਸੰਖਿਆ ਥਿਊਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਯਾਦ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਦਾ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੂਲ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਿਰਫ਼ ਯਾਦ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ।
ਉਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਗਿਆਨ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਧਰਮ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝੋਗੇ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮੂਲ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ "ਯਾਦ ਰੱਖਦੇ" ਜਾਂ "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ" ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਰਦੀ (ਤਾਤਕਾਲਿਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ।
ਮੈਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ" (ਮੌਮੈਂਟਰੀ ਕਨਸੈਂਟਰੇਸ਼ਨ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ ਸਤੀ (ਜਾਗਰੂਕਤਾ) ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਗਤੀ ਨੂੰ ਤੀਰ ਵਾਂਗ ਤਿੱਖਾ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪਲ ਦੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ ਛੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਹੈ... "ਬੁੱਧ ਦੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ (ਜਿਹਿ橋 ਸ਼ੂਓ ਲਿਖੀ)"।
ਕੀ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕਿਸੇ ਆਮ ਪਹਾੜੀ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਫਿਲਮ ਦੇ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਾਂਗ ਖੂਬਸੂਰਤ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ?
ਸ਼ਾਇਦ, ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲੇ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:
ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ "ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕੰਜੀ ਵਿੱਚ "ਮੌਮੈਂਟਰੀ" ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ" ਦਾ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਹੈ। ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਣਾ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਵੀ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਾਨਿਕਾ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਧੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਬਹੁਤੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸਥਿਤੀ "ਉਪੇਕਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
"ਹਰ ਇੱਕ ਥੰਗ ਨੂੰ ਜੋ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰ ਦੂਰੀ ਨਾਲ ਦੇਖੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹੋ ਜੋ ਬੇਤਰਤੀਬਤਾ ਅਤੇ ਬਰਾਬਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਵੇ।" ਉਪੇਕਾ "ਬੁੱਧ ਦੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ (ਜਿਹਿ橋 ਸ਼ੂਓ ਲਿਖੀ)"।
ਇਹ "ਸੱਤ ਧਿਆਨ ਸਹਾਇਕ" ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣ ਨਾਲ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ "ਉਪੇਕਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਟਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਟਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ "ਉਪੇਕਾ" ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਖੁਸ਼ੀ" ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਸ਼ਾਇਦ "ਸ਼ਤ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹਰੇਕ ਖਾਸ ਹੁਨਰ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ, ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ਤ" ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਤਰੱਕੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ "ਸ਼ਤ" ਨੂੰ ਕਾਨਿਕਾ-ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਮੈਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਝੱਲਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣਾ ਨੁਕਸਾਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਝੱਲਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਕੁਝ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਗਰੀਬ ਹੋ ਕੇ ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪੁਨਰਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹੀ ਚੰਗੀ ਯੋਜਨਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਕਾਰਨ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਨਹੀਂ।
ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਰੀਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗਰੀਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਝੱਲਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਗਰੀਬੀ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਕਾਰਨਾਂ ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਮਹਿੰਗੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣ ਲਈ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਖਰੀਦੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਧੇਗੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ", ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਝੂਠੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਪੈਸੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਿ ਪੈਸੇ ਆਉਣਗੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤੁਹਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲੇ ਪੁਨਰਜਨਮ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਝੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਈ ਵਾਰ ਪੁਨਰਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪੈਸੇ ਆ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਧਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਹਿੰਗੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਪੈਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿੰਗੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਚੰਗੀਆਂ ਅਤੇ ਮਹਿੰਗੀਆਂ ਘਰੇਲੂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਖਰੀਦਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।