یوگا کے بارے میں اکثر یہ تصور ہوتا ہے کہ یہ کھیلوں کا ایک حصہ ہے، لیکن درحقیقت، آசனز کھیلوں یا جلستوں کے مقابلے میں، جسم کے مخصوص انداز اور وضع ہیں۔ کھیلوں، جلستوں اور وضعوں میں، یوگا میں جسم کو حرکت دینے کا تصور شامل ہوتا ہے، لیکن درحقیقت، یوگا کے آசனز (وضع) مراقبے کی تیاری ہیں۔

مقبول طریقوں میں، پاتنجلی کے یوگا سوترا میں، مراحل کا ذکر کیا گیا ہے، جو اخلاقی اصولوں سے شروع ہوتا ہے، پھر آசனز (وضع)، اور اس کے بعد مراقبے تک پہنچتا ہے۔

اس لیے، آசனز کو مراحل میں مراقبے سے الگ دکھایا گیا ہے، لیکن درحقیقت، یہ دونوں منسلک ہیں۔ جسم اور ذہن کا حال ایک دوسرے سے گہرا تعلق رکھتے ہیں، اس لیے جسم کے حال کو آசனز کے ذریعے بہتر بنانا اہم ہے۔

یوگا میں مختلف قسمیں ہیں، جیسے کہ ہتھ یوگا اور اشتنگ یوگا، جو جسمانی طاقت پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، جبکہ شوانندا یوگا میں جسمانی حرکت کم ہوتی ہے اور مراقبے پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ یوگا کی کوئی بھی قسم ہو، اس کا مقصد مراقبے کی حالت میں پہنچنا ہوتا ہے، لہذا کوئی بھی قسم اختیار کی جا سکتی ہے، لیکن اس کے باوجود، مواد کے لحاظ سے کچھ مناسب اور کچھ نامناسب ہو سکتے ہیں۔

ان جگہوں پر جانے والے لوگوں کی خصوصیات بھی مختلف ہوتی ہیں۔ ہتھ یوگا اور اشتنگ یوگا کرنے والے لوگ جسمانی طاقت اور آசனز کی مشکل سطح پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، جبکہ شوانندا یوگا میں آசனز کو جسمانی صحت کو برقرار رکھنے کے لیے ایک طرح کے ریڈیو体操 کے طور پر دیکھا جاتا ہے اور مراقبے پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔

ہتھ یوگا اور ہاٹ یوگا کرنے والے لوگ ہر بار مختلف آசனز اور ترتیبوں کے ذریعے جسم کی لچک بڑھاتے ہیں، جبکہ شوانندا یوگا میں ہر بار ایک ہی آசனز اور ترتیبیں کی جاتی ہیں۔

ہر بار ایک ہی آசனز اور ترتیبوں کو کرنا مراقبے کے لیے بہترین ہے۔

چونکہ ذہن نئی چیزوں کو پسند کرتا ہے، اس لیے ہتھ یوگا اور ہاٹ یوگا میں نئی چیزیں سیکھنا خوشگوار ہو سکتا ہے، لیکن مراقبے کے لیے، ایسی نئی چیزیں دراصل رکاوٹ بن سکتی ہیں۔ یوگا کے نئے طریقے روزانہ بنائے جا رہے ہیں، لیکن یہ ذہن کو پریشان کرنے کا بھی ایک ذریعہ ہیں۔

ہر بار ایک ہی آசனز اور ترتیبوں کو کرنے سے روزمرہ میں ہونے والی چھوٹی سی تبدیلیوں کو بھی محسوس کیا جا سکتا ہے، اور ایک ہی آசன ہونے کے باوجود، مختلف قسم کی مشکل سطحوں کو پورا کرنے کے لیے مختلف طریقے اپنائے جا سکتے ہیں۔

کبھی کبھار مختلف آசனز کرنا بھی اچھا ہو سکتا ہے، لیکن بنیادی طور پر، ہر بار ایک ہی آசனز اور ترتیبوں کو کرنا مراقبے کے لیے مددگار ثابت ہوتا ہے۔

اور شواناندا میں، پوز کے درمیان میں شواآسانا کیا جاتا ہے، جو کہ مراقبہ کے لیے بھی مددگار ہے۔

یوگا میں بہت قسمیں ہیں، اور شواناندا کافی سادہ ہے اور اس میں مقبولیت حاصل کرنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ مراقبہ کے لیے مناسب ہے۔

یہ بات بھی اچھی ہے کہ یہاں ایسے لوگ نہیں ہیں جو صرف نفسیاتی صلاحیتوں پر توجہ مرکوز کریں۔ بعض جگہوں پر جہاں روحانی مشقیں کی جاتی ہیں، وہاں ایسے لوگ ہوتے ہیں جو آدھے راستے میں نفسیاتی صلاحیتوں کا مظاہرہ کرتے ہیں، جو کہ پریشان کن ہو سکتا ہے، لیکن یہاں ایسا کچھ نہیں ہے۔

یہ جگہ اچھی ہے کیونکہ یہاں دروازے بہت وسیع ہیں، اور یہاں مذہب کی طرح کسی قسم کی شمولیت کی ضرورت نہیں ہوتی۔

جاپان میں، یہ خبریں سننے میں آتی ہیں کہ شواناندا کے یوگا اسٹوڈیو کھولے جاتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، یہاں کے आसन (پوز) کافی آسان ہوتے ہیں، اس لیے طالب علم جلد ہی انہیں سیکھ لیتے ہیں اور پھر بور ہو جاتے ہیں، جس کی وجہ سے طالب علم چھوڑ دیتے ہیں۔ اسی لیے جاپان میں شواناندا کے یوگا اسٹوڈیو زیادہ دیر تک نہیں چلتے، لیکن یہ اس لیے ہوتا ہے کیونکہ لوگ یوگا کو صرف ایک ورزش سمجھتے ہیں، لیکن اگر یہ بات پھیل جائے کہ یوگا دراصل مراقبہ ہے، تو شواناندا کو دوبارہ دیکھا جا سکتا ہے۔

اس کے ساتھ ہی، اس کے لیے اساتذہ پر بھی اعلیٰ سطح کی مہارت کا مطالبہ کیا جائے گا، اور اس وجہ سے اسٹوڈیو کے لیے یہ ایک مشکل کام ہو سکتا ہے۔

پچھلے دنوں کی بات ہے۔ اگرچہ پودوں کو نقصان پہنچانے سے دل میں درد ہونے کی کیفیت کچھ عرصے سے ہے، لیکن زندہ اشیاء سے بنی غذا تیار کرنا بھی کافی مشکل ہو گیا ہے۔

مثال کے طور پر، لیمبیو یا کالی۔ اگر وہ سبزیاں ہوں جنہیں کچھ دنوں تک رکھا گیا ہو اور جن میں سے سبزیوں کا احساس ختم ہو گیا ہو، تو کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ لیکن، جتنی تازہ سبزیاں ہوں، اتنی ہی زیادہ ان کی پتیوں کو توڑنے یا چاقو سے کاٹنے پر "درد! درد!" کی آوازیں آتی ہیں، اور یہ آوازیں میرے دل میں چھید مارتی ہیں اور مجھے تکلیف ہوتی ہے۔ ابتدا میں یہ آوازیں بہت بلند ہوتی ہیں، اور پھر آہستہ آہستہ ایک بے حسی کی کیفیت محسوس ہوتی ہے جیسے کہ وہ بے ہوش ہو رہے ہوں۔ مجھے لگتا ہے کہ لیمبیو کے مقابلے میں کالی زیادہ تکلیف دیتی ہے۔

اس لیے، میں کالی اور لیمبیو کو کچھ دنوں کے لیے ریفریجریٹر میں رکھتا ہوں تاکہ وہ خاموش ہو جائیں، اور پھر انہیں کھاتا ہوں۔ شاید غذائیت کے لحاظ سے تازہ سبزیاں بہتر ہوں، لیکن...

گوشت کے معاملے میں، یہ پہلے ہی مر چکا ہوتا ہے، لہذا مجھے لگتا ہے کہ کھانا تیار کرتے وقت یہ "درد" کی آوازیں نہیں نکالتا۔ تاہم، میری رائے میں، گوشت اور انڈے جیسے جانوروں سے بنی اشیاء میں کبھی کبھار "نفرت" چھپی ہوتی ہے۔ اس لیے، میں ان سے زیادہ سے زیادہ بچنے کی کوشش کرتی ہوں۔

اس لیے، میرے خیال میں، کھانا تیار کرتے وقت تازہ اشیاء سے بچنا، اور کھانے کے وقت جانوروں سے بنی چیزوں سے بچنا بہتر ہے۔

ایور ویدک طریقہ کار کے مطابق، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ دودھ اور پنیر زیادہ مناسب نہیں ہیں۔ لیکن، غذائی توازن کے لحاظ سے، میں عام طور پر پنیر کو اپنی غذا میں شامل کرتی ہوں۔ پنیر "درد" کی آوازیں نہیں نکالتا، اور اسے لطف سے کھایا جا سکتا ہے۔

سبزیوں کے معاملے میں بھی، کچھ سبزیاں آوازیں نکالتی ہیں اور کچھ نہیں نکالتی ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ آلو کی قسم کی سبزیاں زیادہ خاموش ہوتی ہیں۔ چاول بھی ٹھیک ہیں۔ گندم بھی کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

قدرتی سبزیاں کھانے والے اور ویجیٹیرین لوگ سبزیاں چنتے وقت اکثر تازہ سبزیاں منتخب کرتے ہیں۔ لیکن، میرے اوپر بیان کردہ وجوہات کی بنا پر، میں کچھ مخصوص تازہ سبزیاں کھانے میں مشکل محسوس کرتی ہوں۔ اگرچہ مجھے انہیں کھانے میں کوئی مسئلہ نہیں ہوتا۔

شاید یہ بہتر ہو کہ کسی سے تازہ سبزیاں بنا کر لائے جائیں، اور میں صرف انہیں کھاؤں۔

کچھ لوگ کھانا تیار کرتے وقت قدرتی غذا کو ترجیح دیتے ہیں۔ لیکن، میرے خیال میں، اس معاملے میں مادی اور روحانی پہلوؤں کو الگ سے دیکھنا چاہیے۔ مادی لحاظ سے، قدرتی غذا میں بہت سی چیزیں شامل ہوتی ہیں اور بیکٹیریا تیزی سے بڑھ سکتے ہیں، اس لیے اشیاء کے انتظام اور پکانے میں بہت زیادہ احتیاط کی ضرورت ہوتی ہے۔ درحقیقت، مادی لحاظ سے، فیکٹریوں میں تیار کی گئی اشیاء زیادہ محفوظ اور غذائیت سے بھرپور ہو سکتی ہیں۔

لیکن، اصل میں، جو چیز اہم ہے وہ کھانے میں موجود روحانیت ہے۔ اگر ہم کھانے میں موجود روحانیت کی مقدار کو دیکھیں، تو قدرتی غذا میں اس کی مقدار بہت زیادہ ہوتی ہے۔ اس لیے، اگرچہ قدرتی اشیاء مادی لحاظ سے خطرناک ہو سکتی ہیں، لیکن ان کی روحانیت اکثر زیادہ بہتر ہوتی ہے۔

قدردانی کیجیے کہ قدرتی کھانے کو انسان کے ہاتھوں سے تیار کیا جاتا ہے، اور اس طرح، جو شخص اسے تیار کرتا ہے، اس کی توانائی کھانے میں شامل ہو جاتی ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی چیز منجمد ہو، تب بھی اگر اسے کسی برتن میں گرم کیا جائے، تو اس کا ذائقہ مختلف ہوتا ہے، کیونکہ اس میں باورچی کی توانائی موجود ہوتی ہے۔

اگر ہم حفاظتی اور غذائی ارزش پر غور کریں، تو کارخانے سے تیار کردہ کھانے بہتر ہوتے ہیں، لیکن توانائی کے لحاظ سے، یہ ہاتھ سے بنائے گئے کھانے کے برابر ہوتے ہیں۔

انسان حیرت انگیز طور پر مضبوط ہوتے ہیں، لہذا اگر آپ کو تازہ قدرتی کھانے مل جائیں اور آپ کو اسے تیار کرنے میں وقت لگایا جا سکے، تو یہ بہتر ہے، لیکن جب آپ کھانا تیار کرتے ہیں، تو آپ کو اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ کھانے میں موجود چیزیں کس طرح متاثر ہوتی ہیں، کیونکہ وہ اس سے متاثر ہوتی ہیں۔

بعض لوگ کہتے ہیں کہ گوشت کھانا برا ہے، اس لیے وہ ویجیٹیرین ہیں، اور میں اس سے بنیادی طور پر متفق ہوں، لیکن ویجیٹیرین ہونے کے باوجود، کھانے میں موجود چیزیں متاثر ہوتی ہیں، اس لیے میرے خیال میں یہ کچھ حد تک ایک جیسا ہے۔ یہ ایک حد کا مسئلہ ہے، اور اس کے باوجود، انسان کو زندہ رہنے کے لیے کچھ نہ کچھ کھانا ہی پڑتا ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ اگر آپ کچھ کھا رہے ہیں، تو ترجیحاً نباتات کو کھانا بہتر ہے۔

میں نے کبھی اس بات کو بھی سمجھا ہے کہ یہ انسان کے لیے زندگی میں ایک جرم کی طرح ہے، اور اس کی تشریح "اصل گناہ" کے طور پر بھی کی جا سکتی ہے، لیکن نباتات میں سے بہت سے ایسے ہوتے ہیں جو انسانوں کے کھانے سے متاثر نہیں ہوتے، اس لیے میں اب اسے "ٹھیک ہے" سمجھتا ہوں۔ اس حوالے سے ابھی بھی بہت کچھ واضح نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آخر کار، غذائی سلسلہ کا اصول درست ہے۔ مستقبل میں، مجھے مزید چیزوں کا جائزہ لینا ہے۔

شِمِنگِنشا (سا نیوا) کا مطلب ہے کہ جو علم، جذبہ سے حاصل ہوتا ہے، اس کی درستگی کا فیصلہ کرنا۔ قدیم زمانے میں، یہ طریقہ قدیم شینٹو میں استعمال ہوتا تھا، جس میں یہ فیصلہ کیا جاتا تھا کہ آیا کوئی خدائی پیغام صحیح ہے، یا یہ کسی شیطانی طاقت یا کسی جانور کی حرکت کا نتیجہ ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ پانی کا استعمال کرنے کے مختلف طریقے اور مختلف شاخوں میں مختلف طریقے موجود ہیں۔ تاہم، ایک آسان طریقہ یہ ہے:

"تم اور میرے درمیان کیا تعلق ہے؟" یہ سوال پوچھیں۔ "شینٹو کی رازدانی چیزیں (یاมะ کین کیو کے ذریعہ لکھی گئی)"
یہ یاมะ شینٹو کا طریقہ ہے، اور یہ ایک ایسا طریقہ ہے جو عام لوگوں کے لیے بھی آسانی سے سمجھا جا سکتا ہے۔

اسی کتاب میں مزید لکھا ہے:
"شروع میں، بے ترتیب خیالات عام ہوتے ہیں، لیکن جیسے جیسے آپ کی تربیت آگے بڑھتی ہے، دل میں بڑے اور شاندار الفاظ نمودار ہونے لگتے ہیں۔ درحقیقت، ان میں سے زیادہ تر بے ترتیب خیالات ہی ہوتے ہیں۔ یہ بات بدصورت ہے کیونکہ یہ خیالات، خدائی پیغام یا روحانی رہنمائی کی شکل میں آتے ہیں۔ اس لیے، جب آپ کو ایسا کوئی پیغام یا رہنمائی ملتی ہے، تو اس کا جائزہ لینا (یعنی شِمِنگِنشا کرنا) ضروری ہے۔ "شینٹو کی رازدانی چیزیں (یاมะ کین کیو کے ذریعہ لکھی گئی)"

پانی کا استعمال کرنے والا طریقہ، جو میں نے بہت پہلے دیکھا تھا، مجھے بالکل یاد نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس میں ایک برتن میں پرسکون پانی تیار کیا جاتا تھا، اور اس کی سطح کو دیکھا جاتا تھا۔

مجھے یقین ہے کہ اس کے علاوہ بھی بہت سے طریقے موجود ہوں گے، لیکن میں قدیم شینٹو کے بارے میں زیادہ نہیں جانتا، اس لیے میں اتنی ہی معلومات دے سکتا ہوں۔

مجھے لگتا ہے کہ روحانیت اور جادو کے شعبوں میں، شِمِنگِنشا کا عمل اتنا عام نہیں ہے۔ جادو کے معاملے میں، لوگ عام طور پر اپنی بینائی (یا روحانی بینائی) سے ہی کسی شخص (یا روح) کو دیکھتے ہیں اور اس سے بات کرتے ہیں، یا جسم سے الگ ہو کر، یعنی روح کی حالت میں، اس کا جائزہ لیتے ہیں، جس کی وجہ سے نتائج کی درستگی کی شرح بہت زیادہ ہوتی ہے۔

میں قدیم اؤم کے انداز میں منتر پڑھ رہا تھا، اور میرے سینے کے علاقے میں ایک احساس پیدا ہوا۔

یہ تو پہلے سے ہی معلوم تھا کہ کندرنی کی طاقت "آناہتا" پر غالب ہو چکی ہے، اس لیے میرے سینے کے علاقے میں توانائی موجود تھی، لیکن آج، مجھے ایسا لگا جیسے میرے دل کی شکل والے علاقے میں ایک مرکز، ایک جگہ یا ایک کمرہ نمودار ہوا ہے۔

میں خاص طور پر اپنے سینے میں واقع "آناہتا" پر توجہ نہیں دے رہا تھا، بلکہ بنیادی طور پر میں نے ماتھے کے درمیان اور سر کے پیچھے موجود پائنئل گلیڈ کے آس پاس کی جگہوں پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے منتر پڑھتے ہوئے مراقبہ کر رہا تھا۔ لیکن جب میں اس قدیم انداز میں منتر پڑھتا ہوں، تو ہمیشہ ایسا لگتا ہے جیسے میرے ذہن کا کچھ حصہ ٹوٹ جاتا ہے اور ٹکڑوں میں بٹ جاتا ہے۔ آج یہ احساس میرے سینے کے علاقے میں ہوا۔

منتر پڑھنے سے پہلے مجھے وہاں کوئی خاص رکاوٹ یا ایسی کوئی چیز محسوس نہیں ہوتی تھی، لیکن جب میں مراقبہ شروع کرتا ہوں، تو ایسا لگتا ہے جیسے زمین کسی زلزلے کے دوران ہلتی ہے، اور جو کچھ بھی پہلے سے موجود تھا وہ ایک طرح سے "لیکویفکشن" کی طرح حرکت کرنے لگتا ہے اور اس میں دراڑیں ظاہر ہونے لگتی ہیں، لیکن آج یہ میرے سینے کے علاقے میں ہوا۔

اس منتر نے پہلے "اجنا" پر غالب آنے کا اثر ڈالا تھا، لیکن بعد میں میں نے اس منتر کو اتنا اہمیت نہیں دی، اور جب میرے سر کی بالائی حصے کھلتے تھے تو بھی میں اس منتر پر مکمل طور پر انحصار نہیں کر رہا تھا۔ تاہم، نتائج کے مطابق ایسا لگتا ہے کہ اس منتر کا اثر آہستہ آہستہ جاری رہا۔

قدیم تبت کے منتروں میں دو حصے ہوتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ "اجنا" پر اس کا اثر منتر کا پہلا حصہ ہوتا ہے۔ دوسرا حصہ "آناہتا" پر اثر انداز ہوتا ہے۔ یہ میرے ذاتی تجربے پر مبنی ایک موضوعاتی رائے ہے۔

اس کے بعد، وہ احساس تبدیل ہو گیا، اور ایسا لگا جیسے میرے ذہن اور سینے میں دراڑوں کی بجائے، مائع شکل کے لچھے بن گئے ہیں۔

میں مزید حالات کا جائزہ لوں گا۔

گزشتہ دنوں کی بات ہے۔

اسی طرح جب میں قدیم منتر پڑھ رہا تھا، تو مجھے سینے کے علاقے میں بھی ایک احساس ہونے لگا، اور میں اسی طرح پڑھتا رہا، تو میرے پیٹ کے منی پرا علاقے میں بھی اسی طرح کا احساس ہوا۔ اس کے بعد، یہ احساس جنونی موولادھرا تک پھیل گیا۔ ایسا لگتا ہے جیسے میرے سر سے لے کر جنونی تک، ایک توانائی کا ستون بن گیا ہے۔

یہ وہ "چاکرا" ہیں، جیسے کہ سر کے پیچھے پائنئل گلیڈ یا پٹیوٹری غدود کے قریب، یا سینے اور پیٹ کے علاقے، جہاں یہ خاص طور پر زیادہ ہیں۔

منتر کے دوسرے حصے میں، مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے یہ میرے سر سے لے کر میرے جسم کے نچلے حصے تک منسلک ہو رہا ہے، اس لیے میں صرف اسی حصے کو بار بار پڑھ رہا تھا۔

اس کے بعد، میں پورے منتر کو پڑھنے لگا، اور اس کے نتیجے میں، مجھے میرے سر کے اوپر والے حصے میں بھی تھوڑا سا احساس ہوا۔

جس کتاب میں یہ منتر درج تھا، اس کے مطابق، منتر کا پہلا حصہ اعلیٰ سطح کی شعور کی نمائندگی کرتا ہے، جبکہ دوسرا حصہ اس سے کم سطح کی شعور کو متاثر کرتا ہے۔ میں نے پہلے پہل اس پہلا اور دوسرے حصے کے درمیان زیادہ فرق نہیں سمجھا، لیکن گزشتہ چند دنوں میں، میں نے صرف دوسرے حصے کو پڑھ کر اس کے فرق کو محسوس کیا۔

اسی کتاب میں کہا گیا ہے کہ الفاظ کی تعداد کے مطابق جو چیز منسلک ہوتی ہے، وہ مختلف ہوتی ہے۔ اس منتر میں، آج کل یہ چھ الفاظ اور چار الفاظ میں ہے، لیکن قدیم زمانے میں، "اوم" کو "اوم" کے دو الفاظ کے طور پر پڑھا جاتا تھا، اور اس طرح پہلا حصہ سات الفاظ اور دوسرا حصہ چھ الفاظ کا ہوتا تھا۔

اور یہی وہ کلید ہے جو شعور میں تبدیلی لاتی ہے۔

"لتا کے جواہرات" کی بیداری اور فعال ہونا، کچھ لوگوں کے خیال میں، اس طرح ہوتا ہے۔ یعنی، چھٹے حسی کی بیداری، منتر کے دوسرے جملے (اوم تت ست اوم) کو صحیح طریقے سے پڑھنے سے، اس شخص کے جسم اور ذہن کو مقدس چیزوں کی سمجھ، روحانی ادراک اور روحانی اہمیت حاصل ہوتی ہے۔ یہ تیسری آنکھ کو کھولنے کا ایک طریقہ ہے، اور جب تیسری آنکھ کھلتی ہے، تو اس شخص کی پانچوں حسیوں کے علاوہ، روحانی حسی بھی شامل ہو جاتی ہیں۔ لیکن، اگر ساتویں حسی کو جگایا جائے، یعنی، لتا کے اندر جواہرات کو تلاش کیا جائے، تو یہ حسی دنیا سے بالاتر ہو کر، تمام مخلوقات کے مطلقاتی اصل کے ساتھ متحد ہو جاتا ہے۔ یہی سب سے زیادہ مطلوب چیز ہے۔ "یوگا کا حقیقی مطلب (ایم ڈورل کی تصنیف)"۔

جب میں پہلی بار یہ پڑھا تھا، تو مجھے لگا تھا کہ یہ شاید کچھ ایسا ہی ہے، لیکن گزشتہ چند دنوں میں میرے احساسات میں جو تبدیلی آئی ہے، اس سے مجھے لگتا ہے کہ یہ بیان حقیقت پر مبنی ہے۔

میں نے کچھ عرصے کے لیے یہ بات بھول گیا تھا، لیکن بچپن میں جب میں جسم سے باہر کا تجربہ کر رہا تھا، تو میں نے اپنے پچھلے جنم کو بھی دیکھا، اور مجھے یاد آیا کہ میں سیڈونا کے قریب ایک مقامی امریکی کے طور پر پیدا ہوا تھا، اور میں ایک "سیج" تھا (جو کہ ایک طرح کی دواؤں کا ماہر ہوتا ہے۔)

مجھے اس بات کی یاد اس وقت آئی جب میں نے کچھ عرصہ پہلے سیڈونا کا سفر کیا تھا، اور ایک روحانی مشیر کی ایک بات نے مجھے یاد دلایا۔ میں نے خاص طور پر اپنے پچھلے جنم کے بارے میں نہیں پوچھا تھا، لیکن جب انہوں نے مجھے دیکھا تو انہوں نے کہا، "آپ نے پہلے بھی یہاں رہ چکے ہیں"، اور اس ایک جملے نے مجھے بہت کچھ یاد کروا دیا۔

وہ یادیں جسم سے باہر کے تجربے کے بعد کچھ عرصے تک میرے ساتھ تھیں، لیکن تقریباً کئی دہائیاں گزر چکی تھیں، اس لیے میں نے انہیں بھول گیا تھا۔ لیکن ایک معمولی بات نے مجھے وہ یاد کروا دیا۔

میں اپنی یادوں کے مطابق مخصوص سالوں کو نہیں جانتا، لیکن اس مشیر نے کہا کہ یہ تقریباً 270 سال پہلے کی بات ہے، تو شاید یہ 1720 کے آس پاس کا زمانہ تھا۔

یہ میری یادوں سے ملتا ہے. مجھے لگتا ہے کہ میں تقریباً 1700 کے آس پاس پیدا ہوا تھا، اور 1720 کے آس پاس میں جوان تھا، میری بیوی اور بچے تھے، اور شاید میں تقریباً 30 سال کا تھا جب سفید فام لوگ حملہ آور ہوئے اور مجھے گولی مار کر قتل کر دیا۔ میری بیوی اور بچوں کو بھی قتل کر دیا گیا، اور میں اپنی روح کے ساتھ آسمان سے اپنے خاندان کو سفید فام لوگوں کے ہاتھوں مارتے ہوئے دیکھ رہا تھا۔ میری بیوی نے چیخیں مارتے ہوئے سفید فاموں کے گھوڑوں سے بھاگنے کی کوشش کی، لیکن اسے اور میرے بچوں کو گولی مار کر قتل کر دیا گیا۔

اسی وجہ سے، جب میں پہلی بار امریکہ کا سفر یا کام کے لیے گیا تھا، تو مجھے وہ یادیں واپس آگئیں، اور میں سفید فام لوگوں کو معاف نہیں کر سکا۔ اب میں زیادہ پرسکون ہوں، لیکن کبھی کبھار مجھے ان سفید فام لوگوں کا چہرہ نظر آتا ہے جنہوں نے مجھے قتل کیا تھا۔

اس وقت، جب میں پیدا ہوا تھا، وہ گاؤں بہت پرامن تھا. وہاں سفید فام لوگ تقریباً نہیں آتے تھے۔ لیکن جب میں جوان ہوا، اور میرے بچے پیدا ہوئے، تو سفید فام لوگ آہستہ آہستہ آنے لگے۔

انہوں نے شروع میں حملہ نہیں کیا تھا۔ انہوں نے پہلے تو معمول کے لوگوں کی طرح ہی کام کیا، اور ہر موقع پر مقامی امریکیوں کی ثقافت کا مذاق اڑایا۔ میں ایک "سیج" تھا، لیکن سفید فام لوگ مادیت پسند تھے، اور انہوں نے کہا کہ جڑی بوٹیاں پی کر بیماری ٹھیک نہیں ہو سکتی، اور صرف کیمیکل سے ہی بیماری ٹھیک ہو سکتی ہے، اور انہوں نے ہر وقت مقامی امریکیوں کی دواؤں کا مذاق اڑایا اور انہیں بے وقعت بنایا۔

ان لوگوں کا طریقہ یہ تھا کہ وہ پہلے دوا مفت میں تقسیم کرتے تھے، اور پھر جب لوگ ان پر اعتماد کرنے لگتے تھے، تو وہ ان سے پیسے یا چیزیں چھین لیتے تھے۔ اس بار، شاید ان کا خیال تھا کہ تجارت کے بجائے، گولی چلا کر پورے گاؤں کو مارنا زیادہ کارآمد ہے، اور اسی وجہ سے پورے گاؤں کا قتل عام کر دیا گیا۔

ٹھیک ہے، میرا خیال ہے کہ نسل کشی تک پہنچنے میں دس سال یا اس سے زیادہ وقت کا وقفہ تھا۔ یقیناً، دور دراز علاقوں کو ایک ساتھ فتح کرنا ممکن نہیں ہوگا، اور اگر حملہ ہوتا ہے تو وہ ایک ہی بار حملہ کرے گا، اور ایک بار حملہ شروع ہونے کے بعد، انہیں خبر ہو جائے گی، اس لیے تحقیق کے مرحلے میں، وہ کسی نہ کسی طرح دور دراز علاقوں تک پہنچ چکے ہوں گے۔

جب دواؤں کو مفت تقسیم کیا گیا، تو میں اس گاؤں کا "سیج" (ڈاکٹر) تھا، اس لیے میں نے قدیم ادویات کی جگہ گاؤں والوں کو ان کیمیکل ادویات دینا شروع کر دیا۔ درحقیقت، یہ بہت مؤثر تھے۔

میں نے سوچا کہ یہ بہت مؤثر ہیں، لیکن خاص طور پر گاؤں کے بزرگوں، جیسے بوڑھے اور دادا جی، نے کہا کہ ان کا خیال ہے کہ پرانی ادویات بہتر ہیں۔ میں "سیج" (ڈاکٹر) تھا، اس لیے میں نے سوچا کہ یہ شاید ایسا ہی ہے، اور اگر یہ مؤثر ہے... اس طرح، میں نے ان کی خواہشات کے مطابق دوائیں تیار کی تھیں۔

اب، جب ہم "ڈاکٹر" کے بارے میں کہتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ تشخیص کرتے ہیں اور دوا تیار کرتے ہیں... لیکن اس وقت کے مقامی امریکیوں کے ڈاکٹروں میں ایک اور چیز بھی تھی: "دعا۔"

ٹھیک ہے، "دعا" ایک بہت ہی پرشور چیز تھی، جس میں گھنٹوں تک ناچ اور گانے جیسے منتر کی عجیب و غریب دھنیں گائی جاتی تھیں، اور ڈرم جیسے سازوں کا استعمال کرتے ہوئے، مریضوں کو حوصلہ دیا جاتا تھا۔

جاپان میں جب ہم "دعا" کے بارے میں سوچتے ہیں، تو ہمارے ذہن میں عیسائیوں کی طرح چرچ میں خاموشی سے کی جانے والی دعا ہوتی ہے، لیکن اس معاملے میں، "دعا" کا مطلب تھا کہ ارادے کو زبانی ظاہر کرنا اور اسے آواز دینا، اور مریض کی حیاتیاتی توانائی کو بڑھانا، اور اس کے ذریعے روح یا آؤرا کے سطح پر علاج کرنا۔

میں دھن کو خاص طور پر یاد نہیں رکھتا، لیکن میں ماحول کو یاد رکھتا ہوں۔ یہ بہت پرشور تھا، اور یہ پورے گاؤں میں گونجتا تھا۔ اسے مریض کے بہتر ہونے تک جاری رکھا جاتا تھا۔ مریض کی دیکھ بھال کرنے والے بھی ہاتھوں کو اوپر نیچے حرکت کراتے تھے، اور آدھا جھکا کر مریض کے بستر کے آس پاس چلتے تھے، جس کی وجہ سے انہیں بہت زیادہ پسینہ آتا تھا۔

کبھی کبھار، وہ آدھا دن یا پورا دن مریض کی دیکھ بھال کرتے تھے، اور اس دوران، اگر مریض کو تکلیف ہوتی تھی، تو وہ اسے دور کرنے کے لیے ناچ اور دعائی گانے کا انتظام کرتے تھے، اور اس طرح اسے ذہنی طور پر مدد کرتے تھے۔ کچھ معاملات میں، صرف دوائیں ہی کافی تھیں، لیکن یہ ایک ایسی پیشہ تھا جو تکلیف کے وقت مریض کے قریب رہتا تھا اور اسے ذہنی مدد فراہم کرتا تھا۔

اس کے بعد، جب مریض ٹھیک ہو جاتا، تو اس کے خاندان سے انعام کے طور پر، پیسے کے بدلے میں چیزوں کا تبادلہ ہوتا تھا۔

ناچ کے بارے میں، تہوار بھی بہت پرلطف ہوتے تھے۔ چونکہ ان کی ٹانگیں اور کمر بہت مضبوط ہوتی تھیں، اس لیے وہ آدھا جھکا کر ٹانگوں اور کمر کو بہت ہی باریک، لمبے عرصے تک اور شدید طریقے سے حرکت کراتے ہوئے ناچتے تھے، اور یہ ناچ گاؤں والے کیمپ فائر کے آس پاس مل کر کرتے تھے۔

خاص طور پر بچپن میں، یہاں سفید فام لوگ نہیں آتے تھے، اور یہ بہت پرامن تھا، اور ایسا لگتا تھا جیسے ہر دن خوشی سے گزرتا تھا۔ خاص طور پر تہوار کے دن بہترین ہوتے تھے۔

اس کے بعد میں بڑا ہوا، اور میں نے ڈاکٹر کا پیشہ اختیار کیا، اور گاؤں کے ڈاکٹر سے علاج کے طریقے سیکھے، اور میں نے تنہا زندگی شروع کی، اور میں نے بیوی نکاح کی، اور بچے پیدا ہوئے، اور پھر، سفید فام لوگوں نے حملہ کیا اور پورے گاؤں کے لوگوں کا قتل عام کر دیا۔

امریکہ میں رہنے والے سفید فام لوگ، شاید مجھ جیسے لوگوں کی یادوں سے بہت عرصے سے ناراض ہیں۔ میں خاص طور پر سفید فام لوگوں سے نفرت نہیں کرتا، لیکن کبھی کبھار، اس وقت کی یادیں میرے ذہن میں آتی رہتی ہیں۔

اسی دوران، گاؤں کے بزرگوں نے قدیم سے آنے والے رازوں کو نسل در نسل منتقل کیا تھا۔

میں اتنا بڑا نہیں تھا، اور میں اس راز کو سنبھالنے والے خاندان میں نہیں پیدا ہوا تھا، اس لیے میں نے اس راز کے بارے میں تفصیلات نہیں سنی تھیں، لیکن میں نے اس کے بارے میں افواہیں سن رکھی ہیں۔ یہ کہکشاںوں میں سفر کرنے والے علم یا مستقبل کی پیش گوئیاں تھیں۔

مجھے لگتا ہے کہ میں شاید پہلے سے ہی جانتا تھا کہ مجھے قتل کیا جائے گا، اور اس کے باوجود، میں نے دوبارہ جنم لینے کا فیصلہ کیا، کیونکہ یہ میرے لیے کافی تھا۔ روحیں وقت کے ساتھ سفر کر سکتی ہیں اور وقت کو عبور کر سکتی ہیں، لیکن اکثر، روح اس وقت کی روح کے نقطہ نظر سے، پچھلے زندگی کے اختتام کے قریب ہوتی ہیں۔ وہ وقت اور جگہ کو عبور بھی کر سکتے ہیں، لیکن تجربے کے طور پر، وہ اکثر دوروں کے ساتھ سفر کرتے ہیں۔

مجھے یاد ہے کہ میری پچھلی زندگی میں، میں یورپ میں کہیں ریاضی دان یا سائنسدان تھا، اور میں نے ایک ایسا پیشہ اختیار کیا تھا جو میرے دماغ کا استعمال کرتا تھا۔ اس وجہ سے، میں نے ایک ایسی زندگی جاری رکھی جو صرف دماغ پر مبنی تھی، اور میں نے توازن بحال کرنا چاہا، اس لیے میں نے ایک مقامی امریکی کی زندگی اختیار کی، جو فطرت کے ساتھ رہتا ہے۔ اس دور میں، پہلے سے ہی بہت سے سفید فام لوگ امریکہ میں موجود تھے، لیکن اگر میں اسی وقت دوبارہ جنم لیتا، تو بھی میں مقامی امریکی کی زندگی گزار پاتا اور فطرت کے ساتھ رہنے کے طریقے سیکھ پاتا، اس لیے میں نے قتل ہونے کا علم ہوتے ہوئے بھی دوبارہ جنم لینے کا فیصلہ کیا۔

اس لیے، ایک طرح سے، میں نے قتل ہونے کو قبول کرنے کے بعد ہی دوبارہ جنم لینے کا فیصلہ کیا تھا، لیکن اس کے باوجود، اگر کسی کو قتل کیا جاتا ہے، تو یہ ایک بہت ہی بری چیز ہوتی ہے، اور اس کے بعد اس سے دور رہنا پڑتا ہے۔ قتل ہونا، یقیناً، کسی بھی منطقی انداز میں آسانی سے قابل قبول نہیں ہے۔

ٹھیک ہے، یہ سب کچھ پچھلی زندگی کی باتیں ہیں، اور اب میں بنیادی طور پر اس طرح کی چیزوں کے بارے میں فکر نہیں کرتا، لیکن کبھی کبھار، میں مقامی امریکی کی زندگی کو یاد کرتا ہوں۔

میرا گھر گھاس سے ڈھکا ہوا، مخروطی شکل کا تھا، اور اس دن جب حملہ ہوا، میں گھر کے اندر دوا یا کسی چیز کی تیاری کر رہا تھا۔

اچانک، مجھے آس پاس سے شور سنائی دیا اور چیخیں شروع ہو گئیں، اور جب میں نے سوچا کہ کیا ہو رہا ہے تو میں گھر سے باہر نکلا، تو دیکھا کہ گاؤں والے بھاگ رہے تھے اور سفید فام لوگ گھوڑوں پر سوار ہو کر ان کا پیچھا کر رہے تھے اور انہیں مار رہے تھے۔

سفید فام لوگ مقامی امریکیوں کو حقارت سے دیکھ رہے تھے اور خوشی کے نعرے لگا رہے تھے، انہوں نے بندوقیں تانے، اور کچھ نے مزاحمت کی کوشش کی لیکن انہیں بھی بندوقوں سے مارا گیا، اور میرے آس پاس ایک خوفناک قتل عام ہو رہا تھا۔ میں نے اسے حیرت زدہ ہو کر دیکھا۔

میں مزاحمت بھی کر سکتا تھا، لیکن وہاں طاقت کا بڑا فرق تھا اور گھوڑوں کی وجہ سے رفتار بھی زیادہ تھی، اور سب سے اہم بات یہ تھی کہ مجھے پہلے سے ہی اس دن کا اندازہ تھا، اس لیے مجھے معلوم تھا کہ آج میرا آخری دن ہے۔

دوسرے گاؤں والوں کو چیتے ہوئے سفید فام لوگوں میں سے ایک، اچانک میرے سامنے آہستہ آہستہ گھوڑے پر سوار آیا۔ ایسا لگتا تھا جیسے وہ مجھے دیکھ رہا تھا، میں بھاگ نہیں رہا تھا۔ مجھے اس سفید فام شخص کا چہرہ یاد ہے، لیکن اس میں تقریباً 30 فیصد "وہ ایک عجیب چیز ہے جو بھاگ نہیں رہی" اور بے ترتیب احساس تھا۔ ایسا لگتا تھا جیسے وہ سوچ رہا تھا کہ اگر میں بھاگوں تو وہ چیخیں لگا کر میرا پیچھا کریں گے، لیکن میں نہیں بھاگ رہا ہوں۔

مجھے سمجھ آ گیا کہ وہ مجھے بھاگنے پر اکسانے کی کوشش کر رہا ہے، اس لیے میں نے سمجھ لیا کہ یہ میرا آخری وقت ہے، میں سیدھا کھڑا رہا اور کچھ دیر تک اس سفید فام شخص کے چہرے کو دیکھا، اور پھر میں نے اپنی آنکھیں بند کر لیں۔

پھر، تقریباً دس سیکنڈ بعد، میرے سامنے اچانک بندوق کی آواز سنائی دی، اور ایک بندوق کا گولہ میرے سر میں، شاید میرے بھنوؤں کے درمیان یا میرے چہرے میں لگا، اور میں گر گیا اور مر گیا۔ یہ ایک ہی گولہ تھا۔ کچھ ہی دیر میں، میری روح یا جسم میرے جسم سے نکل گئی، اور میں نے اپنے جسم کو اوپر سے دیکھا، اور میں نے اس سفید فام شخص کو بھی دیکھا جو مجھے مار رہا تھا۔

میرے خاندان کو مارا گیا، گاؤں والوں کا بھی قتل عام کیا گیا، اور اس سفید فام شخص نے سب کو مارنے کے بعد، وہ گھوڑے پر سوار ہو کر، بالکل اسی بے حس انداز میں کھڑا رہا۔

اس کے بعد، سفید فام لوگ گاؤں کی جگہ پر آ کر رہنے لگے۔ وہ فاتح تھے، اور ان کے خاندانوں میں بھی ایک طرح کی مسحکراہٹ تھی، جیسے کہ انہوں نے مقامی امریکیوں پر فتح حاصل کر لی ہے، اور ان میں لوگوں کو پامال کرنے والی سوچ تھی۔ امریکہ اسی طرح بنا۔ وہی سفید فام لوگ آج امریکہ پر حکمرانی کر رہے ہیں۔ وہ وحشی سفید فام تھے۔ یہی اس وقت کا احساس تھا۔

وہ گاؤں جو جنت جیسا تھا، وہ غائب ہو گیا، اور صرف سفید فاموں کا شہر باقی رہ گیا۔ یہ وہی واقعہ تھا جو میرے گاؤں میں ہوا تھا۔

... ویسے، یہ شاید صرف ایک خواب ہو، یا ہوسکتا ہے کہ یہ صرف بچپن میں کہیں دیکھی گئی فلم کی یاد ہو۔ مجھے یقین نہیں ہے کہ یہ واقعی ہے یا نہیں۔ لیکن، مجھے نہیں لگتا کہ کسی فلم کو دیکھنے کے بعد اس طرح کی حقیقت کو دوبارہ تخلیق کرنا ممکن ہے۔

"آناہتا" کی برتری کے بعد سے، ایسا لگتا ہے جیسے ہر کوئی سمجھتا ہے، لیکن جو لوگ "مرے ہوئے" ہیں، وہ عجیب و غریب رویے کیوں اختیار کرتے ہیں؟ یہ حال ہی میں ایک معمہ رہا ہے۔

جو لوگ "مرے ہوئے" ہیں، وہ کسی چیز کے بارے میں پریشان ہوتے ہیں، کسی کو گالیاں دیتے ہیں، یا چھوٹی چیزوں پر فخر محسوس کرتے ہیں اور برتری کا احساس کرتے ہیں... کیا وہ "مرے ہوئے" ہیں؟ وہ ایسا کیوں کرتے ہیں؟

یہ ممکن ہے کہ یہ صرف ایک ایسا تصور ہو جو میں دیکھ رہا ہوں۔ میں نے طویل عرصے سے اس سوال کو لے رکھا ہے۔

دنیا ایک ایسے آئینے کے ذریعے دکھائی جاتی ہے جسے "میں" کہاجاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ جو کچھ وہاں موجود ہے، وہ حقیقی شکل نہیں ہے۔

عموماً، یوگا میں کہا جاتا ہے کہ "تھری گنا" ہیں، اور "تマス" چیزوں کو چھپاتا ہے اور لاچکائی پیدا کرتا ہے۔ لیکن ایسا لگتا ہے کہ نہ صرف "تマス"، بلکہ فعال خصوصیات رکھنے والے "راجاس" اور خالص خصوصیات رکھنے والے "ستوا" بھی چیزوں کو چھپا سکتے ہیں اور فعال یا خالص بنا سکتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ حالیہ دنوں میں "ویپاسنا" کی مشق کے دوران، ان خصوصیات کی حقیقت کے بارے میں کچھ سمجھ واضح ہوئی۔

خاص طور پر، پہلے میں صرف یہی سوچتا تھا کہ "سبھی "مرے ہوئے" ہیں"، لیکن بعد میں، جب میں "ویپاسنا" کی حالت میں سست روی سے آگاہی برقرار رکھتا ہوں، تو مجھے احساس ہوا کہ سست روی کی "ویپاسنا" کی حالت میں "سبھی "مرے ہوئے" ہیں" کا احساس نہیں ہوتا ہے۔

اس کے بجائے، سست روی کی "ویپاسنا" کے لیے جو مناسب ہے، وہ "جیسے ہیں" کا احساس ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ یہ سست روی کی "ویپاسنا" کی حالت "زوکچین" میں "ننگا دل (ریکپا)" ہے۔ اور اگر اس حالت میں "سبھی "مرے ہوئے" ہیں" کا احساس نہیں ہوتا ہے، تو یہ فرض کیا جا سکتا ہے کہ "سبھی "مرے ہوئے" ہیں" کا احساس دراصل ایک غلطی ہے، جو کہ حقیقی حالت نہیں ہے۔

اگر "سبھی "مرے ہوئے" ہیں" کا احساس حقیقی حالت ہے، تو سست روی کی "ویپاسنا" کی حالت میں بھی "سبھی "مرے ہوئے" ہیں" کا احساس ہونا چاہیے۔ اگر ایسا نہیں ہے، تو یہ ممکن ہے کہ یہ احساس اوپر بیان کردہ چھپانے والی خصوصیات کی وجہ سے ایک غلطی ہو۔

"سبھی "مرے ہوئے" ہیں" کا احساس میرے لیے اس بات کا علم ہونا کہ ہر شخص میں ایک صاف، واضح اور واضح شعور موجود ہے۔ لیکن حقیقت میں ایسا نہیں ہے، اور اگر میں ایسا سمجھتے ہوں، تو یہ ایک غلطی ہو سکتی ہے۔ تاہم، اس کے لیے میرے پاس ٹھوس بنیاد نہیں تھی۔

تاہم، حال ہی میں، سست روی سے ہونے والے ویپاسنا کے طریقوں میں مشاہدات جاری رکھنے کے دوران، یہ احساس ابھر کر آیا ہے کہ شاید یہ بھی اوپر بیان کردہ طرح سے ایک دھوکہ ہے۔

اس کے بجائے، اوپر بیان کردہ "جیسا ہے" اس لفظ سے اب مجھے زیادہ ہم آہنگی محسوس ہوتی ہے۔

زوک چین کی شاعری میں درج ذیل عبارت موجود ہے:

متنوع مظاہر کی اصل حقیقت، غیر دوہری ہے۔
ہر ایک مظہر، ذہن کی تخلیق کردہ حدود سے باہر ہے۔
ایسی کوئی بھی چیز نہیں جسے "جیسا ہے" کی تعریف کی جا سکے۔
اس کے باوجود، ظہور جاری رہتا ہے۔ سب کچھ ٹھیک ہے۔
چونکہ سب کچھ پہلے سے ہی مکمل ہو چکا ہے، اس لیے کوشش کی بیماری کو چھوڑ کر،
"جیسا ہے" کی حالت میں مکمل رہنا، یہی سمارتی (سامادھی، ویپاسنا) ہے۔
"زوک چین کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف)"

اس سے یہ واضح ہوتا ہے کہ "سب کچھ جاننا" کے ذہن کی تخلیق کردہ تصور کو چھوڑ کر، "جیسا ہے" کی حالت میں رہنا، جو کہ سمارتی (سامادھی، ویپاسنا) ہے، زیادہ اہم ہے۔

میں قدیم منتر پڑھ رہا تھا، تب ایک اور منتر میرے ذہن میں گونجنے لگا، اور اسی وقت، وہ منتر جو میں اصل میں پڑھ رہا تھا، اس سے منسلک شنگون مکتب کے ایک寺ہ کی تصویری یادیں میرے ذہن میں واپس آئیں۔

مانترہ
"اوم، اجیکاریمن (اجیکاریوم؟ اجیکاریام؟ اجیماریکام؟)"

یہ کس مندر میں تھا؟ یہ وشک انتو (Shingon) مکتب فکر جیسا لگتا ہے، لیکن وشک انتو کے دیوتاؤں کے مانتروں کی فہرست میں "سوکی" (آسمان) جیسا کچھ نہیں دکھائی دیتا۔ میں نے حال ہی میں جو سفر کیا تھا، وہاں لی گئی کچھ تصاویر جو اس طرح کی لگتی ہیں، ان کی ریکارڈنگ چیک کی، لیکن وہ وہاں موجود نہیں ہیں۔
قدیم مانتروں کا जाप کرتے وقت، میرے جسم کے اوپر سے لے کر نیچے تک ردعمل ہوتا تھا، لیکن اس مانتر میں، میرے سر کے درمیان حصے میں زیادہ ردعمل ہوتا ہے۔
اس بار، میں پنڈلیوں کے بل بیٹھ کر، پرانایام (pranayama) کی سانس لینے کی تکنیک کا استعمال کرتے ہوئے، کُومبک (kumbhak) کرتے ہوئے، اور قدیم مانتروں کو اپنے دل میں پڑھتے ہوئے، جب کہ یہ مانتر سنائی دیا۔
یہ صرف ایک لمحے کے لیے سنائی دیا تھا، اس لیے میں اس کی صحیح تلفظ کی تصدیق کرنا چاہتا ہوں، لیکن کیونکہ اس کا ماخذ نہیں معلوم، اس لیے میں پریشان ہوں۔
مجھے یاد ہے کہ جب میں ہسپتال میں داخل تھا، اور ہسپتال کے چیئر سے باہر کی کھڑکی کو دیکھ رہا تھا، تب بھی مجھے مانتر سنائی دیے تھے۔
om rama sri rajinisi namaha
om sri bagabante namaha

ٹھیک ہے، اس کے بعد، میں ہسپتال سے نکلنے کے بعد، اناہتا (Anahata) میں زیادہ توجہ محسوس کرنے لگا، اس لیے شاید یہ مانتر کسی چیز کا کلید ہو۔
...مجھے لگتا ہے کہ یہ کسی کتاب میں بھی موجود ہے، اس لیے میں نے اپنے گھر میں موجود کتابوں کا جائزہ لیا۔ نتیجہ یہ نکلا کہ یہ وشک انتو (Shingon) مکتب فکر کی نہیں، بلکہ شنتو (Shinto) مکتب فکر کی کتاب میں موجود تھا۔
"اجیماریکام، شنتو کی رازدانی (山蔭 基央 مصنف)"
اس کتاب میں، یہ "دائیجنجو (daijinju)" نامی دعا کے آخر میں درج ہے، اور اس میں "اوم" نہیں ہے۔ مجھے جو سنائی دیا، اس میں "اوم" موجود تھا۔
اس کے معنی کتاب میں نہیں دیے گئے ہیں۔ یہ شنتو (Shinto) کا ہونا چاہیے تھا، لیکن مجھے جو ویژن (vision) ملا، وہ وشک انتو (Shingon) کے مندر جیسا تھا۔ ٹھیک ہے، مندر اور شنتو (Shinto) کے مندروں میں پہلے اتنا فرق نہیں ہوتا تھا، اس لیے شاید یہ ایک جیسا ہو سکتا ہے۔
لیکن، جو ردعمل مجھے محسوس ہوا، اور جو میرے سر کے درمیان حصے میں محسوس ہو رہا ہے، وہ پہلی دفعہ کے مقابلے میں کمزور ہے۔ اگر میں اس کتاب کے مطابق پڑھوں، تو یہ زیادہ مناسب نہیں لگتا۔ اگر کوئی استاد کے بغیر اس کی نقل کرنے کی کوشش کرے، تو یہ خطرناک ہو سکتا ہے، اس لیے میں شاید تلفظ میں تھوڑا سا تبدیلی کر رہا ہوں، یا پھر، یہ ممکن ہے کہ ہر شخص کے لیے یہ مختلف ہو سکتا ہے۔

یوگا سوترا نامی کلاسیکی کتاب میں، سچائی کے بارے میں لکھا گیا ہے۔

"توضیحی یوگا سوترا (ساؤتا تسوروجی کی تصنیف)" میں، یہ لفظ، سچائی اور ایمانداری کو ظاہر کرتا ہے۔

2-36) جو شخص مکمل طور پر سچائی پر قائم رہتا ہے، اس کے عمل اور اس کے نتائج اس کے ساتھ رہتے ہیں۔ "انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)"

2-36) جب کوئی یوگی سچائی کے مقام پر قائم ہو جاتا ہے، تو وہ اپنے اور دوسروں کے لیے، کسی بھی عمل کے بغیر، اس کے نتائج حاصل کرنے کی صلاحیت حاصل کرتا ہے۔ "راج یوگا (سوامی وویکانندا کی تصنیف)"

سچائی کا ذکر نسبتاً شروع میں ہی ہوتا ہے، اور یہ جاپان میں بھی "جھوٹ نہ بولنا" کے طور پر اخلاقی اصول کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اس لیے یہ ایک عام چیز ہے جسے اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس عام چیز میں ہی سمرادی کی چابی چھپی ہوئی ہے۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جو اخلاقی طور پر تو عام ہے، لیکن اسے عملی جامہ پہنانا مشکل ہے۔ تفسیروں میں، یہ بنیادی طور پر "جھوٹ نہ بولنا، صحیح طریقے سے بولنا" کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ تاہم، میرا خیال ہے کہ اس کا جوہر اس سے کہیں زیادہ مراقبتی اور سمرادی (دوہری پن پر قابو پانے) سے متعلق ہے۔

ذیل میں، دیوائنٹی (Theosophy) کے نظام کے مطابق تفسیر درج ذیل ہے:

سچائی کے لیے، (جسے چھوا جا سکتا ہے، موضوعی ہے، یا الفاظ ہیں) کسی شکل میں الہیٹی (divinity) کی کتنی حد تک موجودگی ہے، اس کا صحیح اندازہ لگانے کی صلاحیت ضروری ہے۔ اس کے علاوہ، سچائی کو جیسا ہے، ویسا ہی ظاہر کرنے والی شکلیں بنانے کی صلاحیت بھی ضروری ہے۔ (مذکورہ بالا) اور یہ (اس سوترا میں بیان کردہ) صلاحیتوں سے منسلک ہے۔ "روح کی روشنی (آلیس بیلی کی تصنیف)"

یہاں "الہیٹی" کا ذکر ہے۔ سچائی کے لیے، الہیٹی کو دیکھنا ضروری ہے، اس کا مطلب ہے کہ سچائی صرف "جھوٹ نہ بولنا" سے کہیں زیادہ گہری ہے۔ اور یہ کہ الہیٹی کو دیکھنا صرف ایک بنیادی چیز ہے، یہ بھی کہا گیا ہے۔

اس لیے، دیوائنٹی کے نظام کی درج ذیل ترجمہ زیادہ مناسب ہے:

2-36) جب کوئی شخص ہر چیز کے ساتھ مکمل طور پر سچا ہوتا ہے، تو الفاظ اور اعمال کے اثرات فوری طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ "روح کی روشنی (آلیس بیلی کی تصنیف)"

یا، اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ اصل اور ظاہری شعور میں کوئی فرق نہیں ہے۔ میرا خیال ہے کہ یہ "جھوٹ نہ بولنا" سے زیادہ واضح معنی رکھتا ہے۔

آج بہت زیادہ سردی ہے، اور جب میں بیٹھ کر مراقبہ کر رہا تھا، تو کھڑکی سے آنے والی ہوا نے میری جلد کو ٹھنڈا کر دیا، جو کہ بہت سرد تھا۔
میری جسم میں کبھی کبھار کانپ آتی تھی، اور ایسا لگتا تھا جیسے بجلی کی زد میں آ کر جسم ہل رہا ہے۔

شروع میں، مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا کہ کیا ہو رہا ہے، لیکن جب میرے پاؤں میں جھٹکا لگا، تو ایسا لگا جیسے میرا جسم تھوڑا سا زمین سے اوپر اٹھ رہا ہے۔
اگرچہ میرا پورا وزن ہوا میں نہیں اٹھ رہا تھا، لیکن میرے پاؤں زمین پر لگے رہے، اور ایسا محسوس ہوا جیسے میرا جسم تھوڑا سا اوپر کی طرف حرکت کر رہا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ کچھ دن پہلے بھی ایسا ہی تجربہ ہوا تھا، تب اتنی زیادہ سردی نہیں تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ وہی چیز ہوئی۔
اور آج، اوپر بیان کردہ واقعہ کے کچھ دیر بعد، میرے بائیں گھٹنے کے قریب موجود پٹھوں میں اچانک ایک جھٹکا لگا، اور ایسا لگا جیسے بائیں جانب کا پٹھہ تھوڑا سا اوپر اٹھ گیا۔

شاید یہ سردی یا کسی قسم کے جسمانی جھٹکے کی وجہ سے جسم میں ہونے والی حرکت ہے، لیکن شاید کچھ لوگ جو مشق میں بہت دلچسپی رکھتے ہیں، اسے "دالدرشیڈی" کہہ سکتے ہیں۔

"دالدرشیڈی" کی اصل تعریف یہ ہے:
شیوا سنہیتار
5-90) جو یوگی ہمیشہ "موراڈھارا چکرا" پر توجہ مرکوز کرتا ہے، اسے "دالدرشیڈی" حاصل ہوتا ہے۔
اور آہستہ آہستہ، وہ زمین سے زیادہ اونچا ہو سکتا ہے۔
"دالدرشیڈی" کا مطلب ہے "تھانے کی طاقت"، جو کہ ایک ایسی طاقت ہے جس سے کوئی شخص تھانے کی طرح اونچا چھلانگ لگا سکتا ہے۔
"یوگا مولی تانترا (ساؤتا تسुरुجی)"
اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی ہلکی سی حرکت کو "دالدرشیڈی" کہنا اصل تعریف کے مطابق نہیں ہے، لیکن کچھ فرقوں میں، اس طرح کی "چھوٹی چھلانگ" کو بھی اسی نام سے پکارا جاتا ہے، تاکہ مشق کے مراحل کا اندازہ لگایا جا سکے۔

...لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ صرف پاؤں کا جھٹکا ہو سکتا ہے۔
مجھے یقین نہیں ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ یہ صرف سردی کی وجہ سے ہو رہا ہے، لیکن ایسا کبھی اتنی زیادہ سردی میں نہیں ہوا۔

ٹھیک ہے، شاید اس بات پر زیادہ غور کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔
اس کے بعد، میرے دائیں بازو کے گھٹنے کے قریب بھی ایک جھٹکا محسوس ہوا۔
کیا یہ ورزش کی کمی کی وجہ سے ہے؟

میں محسوس کرتا ہوں کہ جیسے میں کہکشاں کا مرکز ہوں، اور کہکشاں کے آس پاس ستارے پھیلے ہوئے ہیں، اسی طرح میرے آس پاس "اوم" پھیل رہا ہے۔

اب تک... بلکہ، مجھے اچانک احساس ہوا کہ پہلے میں "اوم" اور منتروں کا استعمال چہرے کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے کرتا تھا، لیکن آہستہ آہستہ توجہ مرکوز کرنا غیر ضروری ہو گیا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ میں نے پہلے بھی اس طرح کی چیز لکھی ہوگی، لیکن حال ہی میں اس کی شدت بڑھ گئی ہے۔

حال ہی میں، جب میرے آس پاس سے "آورا" نکلتا ہے، تو میں چہرے کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کر کے "آورا" کو گھنا کر دیتا تھا، لیکن آج کی بات میں، مجھے توجہ مرکوز کیے بغیر بھی "آورا" کافی حد تک گھنا اور مستحکم ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ توجہ مرکوز کرنا غیر ضروری ہے۔

اس حالت میں، جب میں "اوم" کو دھیان کے دوران من میں پڑھتا ہوں، تو پہلے چہرے کے درمیان حصے میں ردعمل ہوتا تھا، لیکن میرے آس پاس پھیلنے کا احساس کم ہوتا تھا۔ آج صبح، مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے میں کہکشاں کا مرکز ہوں اور "اوم" پورے کمرے میں یا اس سے تھوڑا وسیع علاقے میں گونج رہا ہے۔ یہ "اوم" سکون کے ساتھ پھیل رہا ہے۔

دھیان کے دوران حالت میں فرق یہ ہے کہ میری آنکھوں کی پٹھوں کا استعمال بدل گیا ہے۔

پہلے، جب میں توجہ مرکوز کرتا تھا، تو میری آنکھوں کی پٹھوں میں کشیدگی آ جاتی تھی، لیکن اب، میں صرف آنکھیں کھولے ہوئے حالت سے ہلکے سے بند کر دیتا ہوں۔

چونکہ میں نے پہلے بھی "زین" میں آدھی آنکھ بند کر کے دھیان کرنے کی بات کی ہے، لیکن آنکھوں کو کشادہ رکھنے کے نقطہ نظر سے، یہ اس کے مماثل لگتا ہے۔ تاہم، آدھی آنکھ بند کرنے سے آس پاس کی چیزیں نظر آ جاتی ہیں، اس لیے میرے لیے آنکھیں بند کرنا زیادہ آسان ہے۔ آدھی آنکھ بند کرنے کے دوران، آنکھوں کی کشیدگی خود بخود کم ہو جاتی ہے، لیکن آنکھیں بند کرنے کے دوران کشیدگی محسوس ہونے کا ایک مسئلہ ہے، لیکن اب میں کافی حد تک اپنی آنکھوں پر زور نہیں ڈال رہا ہوں۔

یہ کہا جاتا ہے کہ یوگا کے دھیان کی بنیادی باتوں میں سے ایک یہ ہے کہ چہرے کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کی جائے، لیکن پٹھوں پر زور نہ ڈالا جائے۔ یہ تو ہے، لیکن دھیان جاری رکھنے کے دوران، پٹھوں پر زور ڈالنا لازمی ہو جاتا ہے۔ اسی لیے ایسی تنبیہ کی جاتی ہے۔ لیکن حال ہی میں، چونکہ مجھے توجہ مرکوز کیے بغیر بھی "آورا" مستحکم محسوس ہوتا ہے، اس لیے میرے چہرے کے درمیان حصے کی کشیدگی بھی کم ہو گئی ہے۔

"ویپاسنا" کی حالت میں داخل ہونے کے لیے، آرام کرنا اور ذہنی کشیدگی کو کم کرنا ضروری ہے، لیکن "ویپاسنا" کی حالت کو برقرار رکھنے کے لیے، ایک ایسی قوت کی ضرورت ہوتی ہے جو کشیدگی کو کم کرنے کے لیے کام کرتی ہے۔ لیکن حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ اس "برقرار رکھنے کی کوشش" کی ضرورت آہستہ آہستہ کم ہوتی جا رہی ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ کسی معمولی چیز کے ذریعے "ویپاسنا" کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں، اور شروع میں اس کے لیے کوشش کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن پھر کوشش کی ضرورت نہیں رہتی۔

یہ بات سمجھنا ضروری ہے کہ، ویپاسنا کی حالت خود بخود پیدا ہوتی ہے، اور یہ کسی بھی قسم کی کوشش سے قطع نظر ہوتی ہے۔ یہ شعور کی گہری سطح پر ہوتا ہے، جہاں مشاہدہ عمل میں آتا ہے۔ اس کے باوجود، مشاہدہ موجود رہتا ہے، لیکن اس مشاہدے کو کرنے والے شعور کو روکنے والی سطح کے شعور کو دبانے کے لیے، سطح کے شعور کے ساتھ ہی دباؤ کی ضرورت ہوتی ہے۔ ویپاسنا کے مشاہدے کے عمل پر براہ راست کوئی کوشش نہیں کی جا سکتی۔

ویپاسنا کا مطلب ہے کہ جو چیز آپ سطح کے شعور میں دیکھ رہے ہیں، اسے مزید گہرے، زیریں شعور کی سطح پر دیکھنا۔ اور یہ کہا جا سکتا ہے کہ ویپاسنا کی حالت صرف اسی وقت پیدا ہوتی ہے جب سطح کے شعور کو دبایا جاتا ہے۔ ویپاسنا کا مشاہدہ سطح کے شعور سے قطع نظر، مسلسل ہوتا رہتا ہے، لیکن جب سطح کا شعور فعال ہوتا ہے، تو یہ ویپاسنا کے ذریعے شناخت کرنے میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے، اسی لیے سطح کے شعور کو دبانے کی ضرورت ہوتی ہے۔

اور اس معاملے میں، جو قوت سطح کے شعور کو دبانے کے لیے استعمال کی جاتی تھی، وہ اب آہستہ آہستہ کم ضروری ہوتی جا رہی ہے۔ اس کے نتیجے میں، روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا کی حالت کو برقرار رکھنا پہلے سے زیادہ آسان ہو گیا ہے۔ یہ کہنا درست ہے کہ یہ قوت کم ضروری ہو رہی ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ بالکل ختم ہو گئی ہے؛ یہ صرف اس بات کی حد ہے کہ اب بھی ویپاسنا کی حالت کو برقرار رکھنے کے لیے کچھ حد تک کوشش کی ضرورت ہے، اور اس میں مزید بہتری کی گنجائش ہے۔

زوک چن کے مطابق، تکنچو کی منزل میں، سمرادی کی حالت میں رکنا، جو کہ ایک غیر معمولی حالت ہے، اور ویپاسنا (مشاہدہ) کے ذریعے، غیر ضروری خیالات کا خاتمہ ہوتا ہے۔

چرلڈو، سمرادی میں ظاہر ہونے والے تینوں صلاحیتوں میں سے پہلی صلاحیت ہے۔

چرلڈو کی پہلی صلاحیت میں، خود کو آزاد کرنے کی प्रक्रिया ابھی تک بہت کم طاقت رکھتی ہے۔ چرلڈو کا مطلب ہے، "مشاہدہ کرنے سے، یہ خود کو آزاد کرتا ہے"، اور یہ ایک ایسے قطرے کے مانند ہے جو سورج کی روشنی میں بخارات میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ "ہوا اور کرسٹل (نامکائی نورب کی تصنیف)"

زوک چن کی شینے کی منزل تک پہنچنے کے لیے، آپ کو طویل عرصے تک مراقبہ کرنا پڑتا ہے، اور اس کے ذریعے آپ اپنے خیالات کو آہستہ آہستہ صاف کرتے ہیں۔ شینے کی منزل، "مرکزیت (شاماتہ)" کی منزل ہے، جو کہ ایک ایسی حالت ہے جہاں غیر ضروری خیالات کو دبانے سے استحکام حاصل ہوتا ہے۔ اس کے بعد تکنچو کی منزل، جو کہ سمرادی ہے، موجود ہوتی ہے۔ یہ چرلڈو، سمرادی کے مرحلے کی نشاندہی کرتا ہے۔

زوک چن کے مطابق، سمرادی کی بنیادی منزل یہی چرلڈو ہے۔

تاہم، میرے ذاتی تجربے کے مطابق، سمرادی کے آغاز میں، یہ چرلڈو بھی کافی حد تک غیر مستحکم تھا۔ شاید، میں اتنی اچھی طرح سے مشاہدہ کرنے میں بھی ناکام رہا ہوں۔ سمرادی، یا سست روی میں ویپاسنا کے ذریعے مشاہدہ کرنے کے دوران، شروع میں، سمرادی کی حالت کو برقرار رکھنے کے لیے بہت زیادہ کوشش کی جاتی ہے، اور چرلڈو کی کوئی خاص کیفیت نہیں ہوتی ہے۔

یہ چرلڈو کی طرح نہیں ہے کہ "سورج کی روشنی میں قطرہ بخارات میں تبدیل ہو جاتا ہے"، بلکہ یہ کہ پہلے کچھ کوششوں سے خیالات کو ختم کر کے، پھر سمرادی کی ویپاسنا کی حالت میں داخل ہونا ہے۔

اب، ویپاسنا میں داخل ہونے کے لیے ضروری کوشش کی مقدار کافی حد تک کم ہو گئی ہے، اس لیے اب یہ کافی آسانی سے ممکن ہو گیا ہے، اور اس کی وجہ سے، ویپاسنا میں داخل ہونے کی "خصوصی" کیفیت بھی ختم ہو گئی ہے۔ یہ اب ایک معمول کی کیفیت بن رہی ہے۔

شاید، کچھ بچے ایسے ہوتے ہیں جو پیدائشی طور پر ویپاسنا کی حالت میں ہوتے ہیں، اور وہ نہیں جانتے کہ یہ ویپاسنا ہے؟ اگر ایسا ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ مراقبہ کے ماہرین، شاماتہ مراقبہ (مرکزیت مراقبہ) کی مخالفت کرتے ہیں اور صرف ویپاسنا (مشاہدہ مراقبہ) کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ تاہم، عام لوگوں کے لیے، مراقبہ کا مطلب شاماتہ مراقبہ (مرکزیت مراقبہ) سے شروع کرنا ہے۔

اور جب میں ویپاسانا (مشاہدہ) کی حالت میں ہوتا ہوں، اور ویپاسانا سمادی (غیر دوہری شعور کے ذریعے مشاہدہ) کو برقرار رکھنے کی کوشش کم ہو جاتی ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ میں اس شعور کو مزید نازک حصوں کی طرف موڑ پانے کی صلاحیت حاصل کر لیتا ہوں۔

اسی وقت، مجھے یہ "چیلڈرل" احساس نظر آیا۔

مثال کے طور پر، جب میں صبح اٹھتا ہوں اور میرا "آورا" غیر مستحکم ہوتا ہے، یا کچھ معمولی خیالات، جیسے کہ ماضی کی یادیں یا جنسی خیالات، اُبھرتے ہیں، تو اس "چیلڈرل" صلاحیت کے ذریعے مشاہدہ کرنے پر، بالکل اوپر بیان کی گئی طرح، یہ واضح ہوتا ہے کہ خیالات جیسے کہ پانی کے قطروں کا سورج کی روشنی میں تحلیل ہونا، آہستہ آہستہ منتشر ہو جاتے ہیں۔

پانی کے قطروں کا سورج کی روشنی میں بخارات میں تبدیل ہونا، مادی دنیا میں کافی وقت لیتا ہے، لیکن یہ ایک استعارہ ہے، اور میرے معاملے میں، حقیقت میں خیالات کا منتشر ہونا، تقریباً دس سے تیس سیکنڈ تک لگتا ہے۔ اگرچہ یہ جلد بھی ہو سکتا ہے، جیسے کہ پانچ سیکنڈ، لیکن زیادہ سے زیادہ اتنی ہی دیر لگتی ہے۔

متعلقہ: خیالات کے بیس سیکنڈ میں تحلیل ہونے کا مشاہدہ کرنا۔

یوگا میں، "ناڈی" نامی توانائی کے راستوں میں سے، تین اہم راستوں کا ذکر کیا جاتا ہے: "اِدا" اور "پنگالا"، اور "سوشمنا"۔ "اِدا" ریڑھ کی ہڈی کے بائیں جانب ہوتا ہے اور اس میں چاند کی شفا بخشنے والی طاقت ہوتی ہے، "پنگالا" دائیں جانب ہوتا ہے اور اس میں سورج کی توانائی ہوتی ہے، اور "سوشمنا" ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ موجود ہوتا ہے اور اس میں معرفت کی طاقت ہوتی ہے۔

"کنڈرینی" اس میں سے "سوشمنا" کے راستے سے گزرتی ہے۔

لیکن، میں نے "اِدا" اور "پنگالا" کے بیدار ہونے کے بعد "منیプラ" کی غالب ہونے کی حالت تک پہنچا، اور اس کے بعد "آناہتا" غالب ہو گیا، لیکن مجھے واضح طور پر یہ سمجھ نہیں آیا کہ "سوشمنا" اور "کنڈرینی" کس چیز کے مساوی ہیں، اور میں انہیں پوری طرح سے سمجھ نہیں پائی۔

میں نے سوچا تھا کہ شاید اس کے بعد بھی "کنڈرینی" کی طاقت پیدا ہوگی... لیکن ایسا لگتا ہے کہ "اِدا" اور "پنگالا" کے ذریعے پیدا ہونے والی طاقت کو "کنڈرینی" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

یہ میرے تجربے سے مطابقت رکھتا ہے۔

اگر "کنڈرینی" ایک علیحدہ چیز نہیں ہے، بلکہ جو واضح طور پر موجود ہے وہ "اِدا" اور "پنگالا" ہیں، اور ان کے توازن سے پیدا ہونے والی توانائی کو "کنڈرینی" کہا جاتا ہے، تو یہ یقیناً یوگا میں دائیں اور بائیں کے توازن کو اہمیت دینے کی وجہ کو سمجھاتا ہے۔

سانس لینے میں، دو راستے ہوتے ہیں: ایک "پنگالا" ہے، جو دائیں ناک کے سوراخ سے سانس لینے کا راستہ ہے، اور دوسرا "اِدا" ہے، جو بائیں ناک کے سوراخ سے سانس لینے کا راستہ ہے۔ جب دونوں ناک کے سوراخوں سے سانس ایک ساتھ داخل ہوتی ہے، تو اسے "سوشمنا" سانس کہا جاتا ہے۔ (درج) "سوشمنا" راستہ مرکزی راستہ ہے، اور جب سانس "اِدا" اور "پنگالا" میں برابر تقسیم ہو جاتی ہے، تو "کنڈرینی" اوپر اٹھتی ہے۔ (درج) "سوشمنا" سورج کی توانائی اور چاند کی توانائی کے سنگم کا مقام ہے، اور اسی جگہ "کنڈرینی" کو تشکیل دینے والا ایک چکر بنتا ہے۔ "یوگا کا حقیقی معنی (ایم۔ ڈورل کی تصنیف)"

یوگا کی کتابیں، جیسے کہ "ہتھ یوگا پرپیڈیکا" پڑھنے پر، آپ کو یہ معلوم ہوگا کہ "اِدا"، "پنگالا" اور "سوشمنا" کو الگ الگ چیزوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ شاید یہ معلومات پہلے سے موجود تھیں، لیکن انہیں خفیہ رکھا گیا تھا، اور حال ہی میں یہ کتابوں میں شائع ہونا شروع ہوئیں۔ یہ شاید کلاسیکی تحریروں میں بھی نہیں لکھی گئی تھیں، بلکہ یہ ایک پرانی روایت تھی۔

حقیقت یہ ہے کہ اگر یہ چیزیں کتابوں میں لکھی گئی ہیں، تو بھی، عام طور پر یہ سمجھا جاتا ہے کہ "اِدا" اور "پنگالا" "سوشمنا" سے الگ ہیں، اور میں خاص طور پر عام رائے کو تبدیل نہیں کرنا چاہتا، اور مجھے لگتا ہے کہ عام طور پر یہی سمجھنا درست ہے۔

میری روش یہ ہے کہ میں کتابوں کو بالکل نہیں مانتا، بلکہ میں کتابوں کو صرف ایک حد تک مدد کے طور پر استعمال کرتا ہوں، اور میں کتابوں کو "تصدیق" کے لیے استعمال کرتا ہوں۔ میں پہلے کچھ کرتا ہوں، اور پھر جب میرے اندر کوئی تبدیلی ہوتی ہے، تو میں اس تبدیلی کو سمجھنے کے لیے کتابوں کا مطالعہ کرتا ہوں۔

اس بار بھی، اس کتاب پر یقین کرنے یا اس طرح کی کوئی بات نہیں ہے، بلکہ میں نے اپنی سمجھ سے مطابقت رکھنے والے الفاظ تلاش کیے ہیں۔
ذیل میں دیے گئے الفاظ میری سمجھ سے مطابقت رکھتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ شاید میں طویل عرصے سے یہی سوچ رہا تھا، لیکن حال ہی میں، اس یقین میں اضافہ ہوا ہے۔

میں نے ایک خواب دیکھا۔

ایک جگہ ایک قدیم اور باوقار مندر اور اس کا خاندان تھا۔
یہ خواب روحانی دنیا اور اس کی اس دنیا سے وابستگی کے بارے میں ہے، اس لیے یہ روحانی دنیا سے شروع ہوتا ہے۔

مندر کے خاندان کے ارکان روح کے طور پر بھی موجود ہیں، اور اس خاندان کی ایک بزرگ خاتون (روح) جو کہ روحانی دنیا میں ایک اہم شخصیت ہے، اس خاندان کی دیکھ بھال کرتی ہے۔

ایک دن، اس خاندان میں ایک روح آیا۔

یہ روح کہاں سے آیا ہے، یہ نہیں معلوم، یہ کسی لاوارث جانور کی روح ہو سکتی ہے، لیکن اس روح نے اس بزرگ خاتون (روح) سے کہا، "میں پڑھنا چاہتا ہوں، براہ کرم مجھے اپنے خاندان کا حصہ بنا کر دوبارہ جنم لینے دیں।" اس بزرگ خاتون نے سوچا، "یہ کیا ہو رہا ہے؟" اس نے سوچا کہ کیا اسے اس روح کو، جو کہ کسی لاوارث جانور کی روح ہو سکتی ہے، خاندان کا حصہ بنا کر دوبارہ جنم لینا چاہیے اور اس کی دیکھ بھال کرنی چاہیے، لیکن اس نے اس روح کی پڑھنے کی شدید خواہش کو قبول کر لیا۔

اس طرح، اس روح نے پڑھنے کی خواہش کے ساتھ دوبارہ جنم لیا، لیکن جب وہ پیدا ہوا، تو یا تو اس نے اپنی خواہش کو بھلا دیا تھا یا اس نے بالکل بھی مذہب کی تعلیم حاصل نہیں کی، بلکہ اس نے دنیا کی عام لذتوں میں ڈوب کر پیسہ کمانے میں اپنا وقت صرف کیا۔ اس بزرگ خاتون نے یہ دیکھ کر کہا، "ارے، یہ تو بہت برا ہے، اس کی خواہش کیا تھی۔" اس کے علاوہ، اس نے تقریباً کوئی بھی تربیت حاصل نہیں کی تھی، لیکن اس نے یہ سوچنا شروع کر دیا کہ وہ صرف اس لیے کہ وہ خاندان کا حصہ ہے، وہ کوئی اہم شخص ہے اور اس میں کوئی بڑی صلاحیت ہے۔

اس کے قریبی خاندان کے ارکان نے اس کے اس رویے کو دیکھتے ہوئے اسے سمجھانے کی کوشش کی اور کہا، "اپنے خاندان کا نام خراب نہ کرو"، لیکن اس کا اصل مطلب یہ تھا، "تم جیسے جو شخص تربیت حاصل نہیں کرتا، اسے یہ کہنے کا کوئی حق نہیں ہے" اور "تمہیں اس عہد کو یاد رکھنا چاہیے جو تم نے پیدا ہونے سے پہلے لیا تھا اور تم کو پڑھنا چاہیے۔" لیکن، حیران کن طور پر، اس نے سوچنا شروع کر دیا کہ "میں اس خاندان میں پیدا ہوا ہوں، اس لیے میں بہترین ہوں اور میں دوسروں سے بہتر ہوں"، گویا کہ "بلڈ لائن کے ذریعے برتری کا تعین ہوتا ہے"۔

روحانی دنیا سے اس کو دیکھ رہی اس بزرگ خاتون نے کہا، "یہ تو بہت برا ہے، یہ روح نہ تو تربیت حاصل کر رہی ہے اور نہ ہی یہ سمجھ رہی ہے کہ یہ کیا کر رہا ہے۔" اس بزرگ خاتون نے سوچا، "ارے، اس بے حد احمق کو میں کیا کروں... " اور اس نے فیصلہ کیا کہ وہ اسے تربیت دینے کے بجائے، اسے ہلکا پھلکا یوگا کرائے گی۔

اس بزرگ خاتون نے فیصلہ کیا کہ وہ کچھ مدت کے لیے اس کی حالت کا جائزہ لے گی، لیکن اس نے ماضی کو یاد کرتے ہوئے سمجھ لیا کہ یہ ایک سبق تھا۔ جب یہ روح آیا تھا، تو اسے اسے قبول نہیں کرنا چاہیے تھا۔ اسے اس کی اصل حقیقت کو سمجھنا چاہیے تھا۔ اگرچہ یہ روح ظاہری طور پر مہذب تھا، لیکن اس کے پیچھے اس کی کیا خواہشات تھیں، یہ اس روح کے پورے زندگی کو روحانی دنیا سے دیکھ کر اس بزرگ خاتون کو سمجھ میں آیا۔ یہ روح صرف اپنی خواہشات کو پورا کرنے کے لیے، ایک اچھی اور مشہور شناخت (خاندانی نام) چاہتا تھا۔

لیکن، خوش قسمتی سے، یہاں تک کہ ایسے نافرمان عناصر بھی ہماری قبیلے کی روحانی طاقت کے زیراثر ہوتے ہیں، اور آہستہ آہستہ، اگرچہ تھوڑا سا، روحانی سمجھ حاصل کر رہے ہیں۔ ایک مہربان چچی نے جو سیکھا تھا، وہ یہ تھا کہ ہر انسان میں روحانی طور پر بیدار ہونے کی صلاحیت ہوتی ہے۔

حال ہی میں، وہ غلط فہمیاں اور پریشانیوں کا شکار ہیں، لیکن چچی بہت مہربان ہیں، اور وہ اس طرح کے بچوں کو بھی نرمی سے دیکھتی ہیں۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ ان کی موجودہ حالت میں، انہیں اگلے تناسخ میں قبیلے کے رکن کے طور پر دوبارہ زندہ ہونے کی اجازت نہیں دی جائے گی۔ اس صورتحال میں، انہیں اس زندگی میں حاصل ہونے والی خوش قسمتی کو استعمال کرتے ہوئے زیادہ سے زیادہ سیکھنا چاہیے۔

ختم۔

یہ واقعی ایک خواب تھا جو میں نے کچھ سال پہلے دیکھا تھا، اور مجھے یہ نوٹ مل گیا، اس لیے میں نے اسے یہاں شامل کیا۔ یہ کسی حقیقی شخص کی کہانی ہے، اور میں کبھی بھی اس طرح کے خواب کی کہانی کو اس شخص کو نہیں بتاؤں گا، لیکن کبھی کبھار، میں کچھ عجیب و غریب لوگوں سے ملتا ہوں، اور جب میں سوچتا ہوں کہ "یہ کیا ہے؟" تو، وہ مجھے مراقبہ یا خواب کے ذریعے اس کا جواب دیتے ہیں۔

بالش، مراقبہ یا خواب کی وجہ سے، یہ ہمیشہ درست نہیں ہوتا ہے، اور یہ ایسی چیزیں ہیں جنہیں کسی کو بتانے کی ضرورت نہیں ہوتی ہے، لیکن اگر یہ اوپر بیان کردہ چیزوں کی طرح ہے، تو یہ سلوک اور سوچ کے تمام پہلوؤں کو واضح طور پر بیان کر سکتا ہے۔ یہ مختلف قسم کے لوگ ہیں، اور وہ اپنی زندگی میں سیکھ رہے ہیں۔

خون، خاندان اور رشتہ دار بہت مددگار ہو سکتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، یہ لگتا ہے کہ سب سے اہم چیز شخص کا اپنا رویہ ہے۔

اسی وقت، یہ ایک سبق بھی ہے کہ کسی باوقار خون کی نسل میں کسی غیر مناسب شخص کو نہیں لایا جانا چاہیے۔ اس معاملے میں، یہ پیغام بھی شامل تھا کہ چچی کی جانب سے احتیاط کی کمی تھی۔ اس کی وجہ سے، چچی کو اپنی زندگی میں بہت زیادہ مشکلات کا سامنا کرنا پڑا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کی کہانیاں اس دنیا میں کافی عام ہیں۔ تاہم، چچی ایک ایسی شخصیت ہیں جو توانائی سے بھرپور ہیں، لہذا وہ مشکلات کو مشکلات کے طور پر نہیں سمجتیں، اور اس لیے یہ کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

زندگی میں، آپ بہت سے مختلف لوگوں سے ملتے ہیں، اور ان سب کا اپنا منفرد نقطہ نظر ہوتا ہے۔ اگر آپ دلچسپی رکھتے ہیں، تو اس طرح کی معلومات آپ کے سامنے آ سکتی ہے، لیکن اس معلومات کو حاصل کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ آپ کو معرفت کی طرف لے جائے گا، اس لیے حال ہی میں، میں دیگر لوگوں کے بارے میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا ہوں۔ اس لیے، اگر آپ نے یہ پڑھا ہے، تو آپ کا ردعمل شاید صرف "ہاں" ہوگا۔ زندگی آزاد ہے، اور میں سوچتا ہوں کہ دوسرے لوگ اپنی مرضی سے جینا چاہیے۔

یوگا کے ماہر، ہونزاؤن ہیروسے، نے "اسٹرل باڈی" کے رنگوں کے بارے میں لکھا ہے۔

اسٹرل باڈی کے تین رنگ (آورا):
1. مولاڈارا چکرہ میں، اسٹرل باڈی بے رنگ ہوتی ہے۔
2. اجنا چکرہ میں، یہ سیاہ رنگ کی ہوتی ہے۔
3. ساہاسرارا چکرہ میں، یہ چمکتی ہوئی ہوتی ہے۔
"میتسو یوگا (ہونزاؤن ہیروسے کی تصنیف)"

اسی کتاب کے مطابق، یہ ذہنی مرکزیت کی تین مختلف حالتوں سے متعلق ہے۔
- ہلکی ذہنی مرکزیت میں، یہ دھویں کی طرح نظر آتی ہے۔
- جب تمام پریشانیوں کا خاتمہ ہو جاتا ہے تو، یہ سیاہ رنگ کی ہوتی ہے۔
- اور آخر کار، یہ چمکنے لگتی ہے۔

گزشتہ دنوں جو گہرا اندھیرا دیکھا، وہ شاید اجنا چکرہ سے متعلق تھا، لیکن مجھے اس کا یقین نہیں ہے۔

چونکہ روشنی بیرونی روشنی بھی ہو سکتی ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ روشنی ترقی کا معیار نہیں ہے۔ صرف پٹھوں کے تناؤ کی وجہ سے بھی روشنی دکھائی دے سکتی ہے۔

یوگا کے مراقبے کی بنیادی باتوں میں سے ایک یہ ہے کہ جو کچھ بھی دیکھا جائے، وہ اہم نہیں ہے، اس لیے اس پر توجہ نہیں دینی چاہیے۔ لیکن، یہ چیزیں "اشارے" کے طور پر مددگار ثابت ہو سکتی ہیں۔

لوگ جب کوئی چیز بیچتے ہیں، تو فروخت کرنے والے کی "کڑوی چہرہ" والی حالت میں قیمتیں کم سے کم ہوتی ہیں۔ اگر تنخواہ بڑھائی جائے تو کم سے کم قیمت بڑھ جائے گی، اور اس سے فروخت میں اضافہ ہوگا۔

وہ لوگ جو چیز چاہتے ہیں، وہ صرف کم قیمت پر خریدنا چاہتے ہیں، اس لیے انہیں قیمت سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔ قیمت جتنی زیادہ ہوگی، وہ اتنی ہی کم قیمت پر خریدیں گے۔
جو لوگ ڈیفلیشن سے متعلق کاروبار میں ہیں، وہ جب خود کوئی چیز بیچتے ہیں تو انہیں بھی خریدار کی جانب سے "کڑوی چہرہ" والی صورتحال کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ منافع بخش جگہوں سے، فروخت کنندہ کی "کڑوی چہرہ" والی حالت سے پہلے ہی قیمتیں کم کرنے کا دباؤ ہوتا ہے۔ اگر کوئی چیز کم قیمت پر فروخت ہوتی ہے، تو بالآخر اس سے آپ کا منافع کم ہو جاتا ہے۔

بہت سے جگہوں پر "کڑوی چہرہ" ایک معیار ہے۔ لہذا، تنخواہ جتنی زیادہ بڑھائی جائے گی، "کڑوی چہرہ" اتنی ہی کم ہوتی جائے گی، اور اس سے فروخت میں اضافہ ہوگا۔ اس کے برعکس، اگر تنخواہ کم کی جائے تو فروخت کم ہو جائے گی۔

اس لیے، فروخت کے نقطہ نظر سے، یہ اہم ہے کہ کس طرح "کڑوی چہرہ" کو ظاہر کیا جائے تاکہ خریدار کی ہمدردی حاصل کی جا سکے۔

معیشر میں، یہ سمجھا جاتا ہے کہ تنخواہ ایک فکسڈ اخراجات ہے جسے کم کیا جانا چاہیے، اور قیمتیں کم کی جانی چاہئیں۔ لیکن درحقیقت، قیمتیں بہت کم اہمیت کی حامل ہوتی ہیں۔ قیمت "موسٹ" کے ذریعے طے ہوتی ہے۔

اب بھی، اور مستقبل میں بھی، قیمتوں میں دوہری تقسیم کا سلسلہ جاری رہے گا، اور ڈیفلیشن کی معیشت سے وابستہ لوگوں اور ان لوگوں کے درمیان ایک فرق پیدا ہو جائے گا جو قیمتوں کو برقرار رکھتے ہیں۔

ڈیفلیشن کی معیشت میں فروخت کی ضرورت ہوتی ہے، جس میں فروخت کا اخراجات ہوتا ہے، اور قیمتوں پر دباؤ ہوتا ہے، جس کی وجہ سے فروخت کم ہوتی رہتی ہے۔ دوسری جانب، فروخت کا اخراجات تقریباً نہیں ہوتا، قیمتوں پر کم دباؤ ہوتا ہے، تنخواہ بڑھتی ہے، اور فروخت بھی بڑھتی رہتی ہے۔

یہ یقین نہیں ہے، اور یہ معیشر کی بجائے نفسیات کا نقطہ نظر ہو سکتا ہے، لیکن میں نے آج کے مراقبے میں اس طرح کی سوچ حاصل کی ہے۔

ظاہر سطح پر موجود اپنے آپ کے بارے میں شعور۔
وقت اور مکاں سے تجاوز کر کے، ایک روح کے طور پر اپنے آپ کا وجود۔
اور، ایک روح کے طور پر، آپ کا ایک بنیادی گروہ ہے جسے "گروپ ساؤل" کہا جاتا ہے۔

نئے دور کی روحانیت میں، "ہائیئر سیلف" کی اصطلاح کا زیادہ استعمال ہونے لگا ہے، اور ان میں سے کچھ چیزیں "ہائیئر سیلف" کا حصہ ہو سکتی ہیں۔ تاہم، جب "ہائیئر سیلف" کہا جاتا ہے، تو اس کا مطلب ہر صورتحال میں مختلف ہوتا ہے، اس لیے اسے متن کے مطابق سمجھنا ضروری ہے۔ اوپر بیان کردہ کچھ حصے "ہائیئر سیلف" کے طور پر جانے جاتے ہیں۔

مزید برآں، کچھ نظریات میں "لوئر سیلف" (نیچے کی سطح پر موجود خود) کی concetto بھی موجود ہے۔ یہ "لوئر سیلف" دھوکے باز ہو سکتا ہے، اور یہ کہ "لوئر" کہلوانے کے باوجود، یہ زمین کے شعور کی بات کر سکتا ہے۔ یہ کہنا کہ یہ ایک بڑا شعور ہے اور اسی لیے اسے "لوئر" کہا جاتا ہے، یہ عجیب لگ سکتا ہے، لیکن شاید یہ "گرائونڈنگ" کے طور پر "لوئر سیلف" کی بات ہو رہی ہے۔

بیان کرنے کے طریقے مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن کچھ چیزیں یکساں ہیں۔

ظاہر سطح پر موجود اپنے آپ میں، تحفظ کی بنیادی خواہش اور "میں" کا احساس شامل ہے۔
یہ ظاہر سطح پر موجود خود اور روح کے طور پر موجود خود، نظر کے زاویے میں تھوڑا سا فرق ہونے کے علاوہ، کافی ایک جیسے ہیں۔ عام طور پر، دونوں ایک دوسرے میں مل جاتے ہیں۔

اس میں جسم سے متعلق شعور کا حصہ اور روح کے طور پر وقت اور مکاں سے تجاوز کرنے والا حصہ، دونوں شامل ہیں۔
جب کوئی جسم سے الگ ہو جاتا ہے، تو جسم کے احساسات اور بصری چیزیں ختم ہو جاتی ہیں اور صرف روح کا حصہ باقی رہتا ہے۔
یا، اگر کوئی ماہر ہو جائے، تو جسم کے احساسات کو تھوڑا سا برقرار رکھتے ہوئے، جسم کی حفاظت کرتے ہوئے روح کو آزادانہ طور پر حرکت دینا ممکن ہے۔

اس لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ ظاہر سطح پر موجود اپنے آپ اور روح کے طور پر موجود اپنے آپ، ایک ہی ہیں، لیکن ظاہر سطح پر موجود خود وقت اور مکاں سے تجاوز نہیں کر سکتا، جبکہ روح وقت اور مکاں سے تجاوز کر سکتی ہے۔

نئے دور میں جب "ہائیئر سیلف" کہا جاتا ہے، تو اس کا مطلب "اعلیٰ سطح پر موجود خود" ہوتا ہے، اور یہ روح کے طور پر موجود خود اور گروپ ساؤل کے طور پر موجود خود، دونوں کا ہو سکتا ہے۔

روح کے طور پر موجود خود عام طور پر ظاہر سطح پر موجود خود میں جسم سے منسلک ہوتا ہے، اس لیے جب کوئی روح کے طور پر موجود خود کے بارے میں شعور حاصل کرتا ہے، تو یہ ایک قسم کی "بدلتی ہوئی حالت" ہوتی ہے۔ اس وقت روح کو "ہائیئر سیلف" کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ بھی آپ کا ایک حصہ ہے۔

دوسری جانب، اپنے آپ کی روح جو کہ ایک بڑے گروہ کا حصہ ہے، جسے "ہائیئر سیلف" کہا جا سکتا ہے، لیکن گروپ ساؤل عام طور پر چھوٹی چیزوں میں مداخلت نہیں کرتا، اس لیے جب نئے دور میں "ہائیئر سیلف" کہا جاتا ہے، تو یہ اکثر گروپ ساؤل نہیں ہوتا۔

ہر شخص کی "ہائیئر سیلف" کی تعریف مختلف ہوتی ہے۔ میرے خیال میں، میری روح صرف میری روح ہے، اور یہ "ہائیئر سیلف" نہیں ہے۔ شاید، جو لوگ جسمانی دنیا سے بہت زیادہ جڑے ہوئے ہیں، وہ اپنی روح کو بھی خصوصی سمجھتے ہیں اور اسے "ہائیئر سیلف" کہتے ہیں۔ اس معاملے میں، "ہائیئر سیلف" بنیادی طور پر آپ کی اپنی شعور ہے، اور یہ ابھی بھی آپ کی اپنی حدود سے تجاوز نہیں کر رہی ہے۔

"گروپ ساؤل" کے طور پر "ہائیئر سیلف" کے بارے میں، مجھے لگتا ہے کہ دوسرے لوگ اسے "ہائیئر سیلف" نہیں کہتے ہیں۔ لیکن میرے خیال میں، یہی وہ چیز ہے جس کے لیے "ہائیئر سیلف" کا نام مناسب ہے۔

میری روح کا بنیادی حصہ، جو کہ "گروپ ساؤل" کے طور پر "ہائیئر سیلف" ہے، ایک ایسے "انسانی شکل" کے طور پر موجود ہے، اور اس میں "گروپ ساؤل" کی شعور کے ساتھ ساتھ، ہر انفرادی روح کی اپنی الگ شعور بھی شامل ہیں۔ یہی وہ چیز ہے جس کے لیے میں کہتا ہوں کہ یہ "ہائیئر سیلف" کے لیے مناسب ہے۔

دوسری جانب، میری روح کو "ہائیئر سیلف" کہنا مناسب نہیں ہے، بلکہ یہ صرف میری اپنی روح ہے۔

تاہم، بہت سے لوگ اپنی روح، یعنی اپنی شعور کے ایک حصے کو "ہائیئر سیلف" کہتے ہیں۔ لہذا، جب کوئی دوسرا شخص "ہائیئر سیلف" کا ذکر کرتا ہے، تو یہ سمجھنا ضروری ہے کہ اس کا کیا مطلب ہے۔

دوسروں پر انحصار کرنا یا ان کے ذریعے کنٹرول ہونا نہیں، بلکہ یقین کرنا ایک طاقت بن سکتا ہے۔ یقین کرنے میں مزاحمت ہو سکتی ہے، لیکن شاید اس کی جگہ "یاد رکھنا" کہنا بہتر ہو گا۔ ابتدا میں، آپ کسی متن کو پڑھتے ہیں اور اس کی contenuto کو یقین کے ساتھ سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔

اس کے بعد، اگر آپ کو لگتا ہے کہ یہ غلط ہے، تو آپ اسے چھوڑ سکتے ہیں۔ ایک بار جب آپ کسی چیز پر یقین کر لیتے ہیں، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو ہمیشہ اسی پر یقین رکھنا ہوگا، بلکہ اس کے بعد "تصدیق" کرنا بہت اہم ہے، اور اگر آپ اس تصدیق کو نہیں کرتے ہیں، تو یقین کرنا طاقت نہیں رہتی۔

اگر آپ بالکل نئے ہیں اور آپ کو "روحانیت" کے بارے میں کوئی علم نہیں ہے، تو آپ کو سب سے پہلے اس پر یقین کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔

یہ بات سائنس کی تعلیم پر بھی لگ سکتی ہے۔ ابتدا میں، آپ نصابی کتاب کی contenuto کو یاد کرتے ہیں۔ یہ بالکل اسی طرح ہے۔

سکولی تعلیم کو "یاد رکھنا" کہتے ہیں، اور روحانی تعلیم کو "یقین کرنا" کہتے ہیں۔

یہ دونوں ایک جیسے ہیں۔

سکولی تعلیم کو "سائنسی" کہا جاتا ہے، لیکن اسکول میں اس کی بنیادی باتوں کے بارے میں سکھایا نہیں جاتا ہے، لہذا اسکول میں جو کچھ بھی سیکھا جاتا ہے، وہ تقریباً "یاد رکھنا" ہوتا ہے۔

جب کہ سائنس کی بنیادی باتیں، جیسے کہ کوانٹم تھیوری یا ریاضی کی整数 تھیوری، یونیورسٹیوں میں بھی پوری طرح سے نہیں سکھائی جاتی ہیں۔ اس کے باوجود، اسکول میں جو کچھ بھی یاد رکھا جاتا ہے، اسے "سائنسی" کہا جاتا ہے، لیکن اگر آپ اس کی بنیادی باتوں کو نہیں سمجھتے ہیں، تو یہ صرف "یاد رکھنے" کا عمل ہے، اور اسے سائنسی نہیں کہا جا سکتا، بلکہ یہ صرف سائنس کے نظریات کو یاد رکھنا اور ان کا استعمال کرنا ہے۔

دوسری جانب، مذہب میں بھی بنیادی باتوں پر غور کرنا مشکل ہوتا ہے، اور یہ بھی "یاد رکھنے" سے شروع ہوتا ہے۔ اسے "یقین کرنا" کہتے ہیں، اور یہ سائنس سے زیادہ مختلف نہیں ہے۔

دونوں صورتوں میں، اگر آپ بنیادی باتوں تک پہنچ جاتے ہیں، تو یہ بہتر ہے، لیکن اگر آپ بنیادی باتوں تک نہیں پہنچتے ہیں، تو دونوں ہی "یاد رکھنے" کا عمل ہیں۔

اس کے باوجود، سائنس اور مذہب، دونوں میں آپ کو کچھ نہ کچھ سمجھ ضرور آ جائے گا، اور آپ کو علم حاصل ہو گا، لہذا یہ بالکل بیکار نہیں ہے۔

اگر آپ بنیادی باتوں تک نہیں پہنچتے ہیں، لیکن آپ "یاد رکھتے" ہیں یا "یقین" رکھتے ہیں، تو کیا یہ بھی کافی نہیں ہے؟

میں ویپاسنا کی ایک کتاب پڑھ رہا تھا، جس میں "کانیکا سمادی" (لحظاتی سکون) کے بارے میں بتایا گیا تھا.

سمادی کی مضبوط توجہ، ساتی (بیداری) کی درستگی اور رفتار کو تیر کی طرح تیز کرتی ہے، اور یہ ہر لمحے کی घटना پر فائر کیا جاتا ہے، اس کے جوہر کو بے نقاب کرتا ہے... "بوذا کی مراقبہ کی تکنیک (جیوشو ہیدیو کی تصنیف)".

کیا یہ اس وقت کی بات ہے جب میں نے پہلے طویل مراقبے کے دوران، معمولی پہاڑی کے درختوں کا منظر فلم کے سست موشن کی طرح خوبصورت نظر آیا تھا، یا کیا یہ حال ہی میں سست موشن کے ویپاسنا کے تجربے کا حوالہ ہے؟

شاید، کانیکا سمادی خود پہلے کے تجربے کا حوالہ ہے، اور جیسے جیسے یہ گہرا ہوتا ہے، یہ بعد میں ویپاسنا بن جاتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے:

کانیکا سمادی میں مضبوط "توجہ" کی ضرورت ہوتی ہے، اور حالت ابھی بھی غیر مستحکم ہے، لیکن پھر بھی، ایسی مضبوط بیداری اور توجہ ہے کہ چیزیں سست موشن میں محسوس ہوتی ہیں۔ یہ ویپاسنا کہنے کے بجائے، کانیکا سمادی کے جاپانی لفظ "لحظہ" کی طرح ہے، جو حالت کو درست طریقے سے بیان کرتا ہے۔ تاہم، حالت کے لحاظ سے، یہ صرف ایک سمادی ہے، جس میں "توجہ" غالب ہے۔ ویپاسنا کی مشاہدہ کرنے کی صلاحیت اس توجہ پر مکمل طور پر انحصار کرتی ہے۔

اس کے بعد، یہ ویپاسنا میں تبدیل ہو جاتا ہے، جس میں توجہ کی ضرورت اتنی زیادہ نہیں ہوتی۔ اس طرح کی تفسیر منطقی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ میرے اپنے تجربے سے بھی مطابقت رکھتا ہے۔

مراقبے کے دوران حاصل ہونے والے سمادی سے، یہ آہستہ آہستہ روزمرہ کی زندگی میں بھی جاری رہنے والا کانیکا سمادی بن جاتا ہے، اور آخر کار، یہ ایک ایسی حالت بن جاتا ہے جہاں روزمرہ کی زندگی میں توجہ کی ضرورت اتنی زیادہ نہیں ہوتی، اور اسے ویپاسنا کہا جاتا ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، یہ حالت سمادی کے بعد آنے والی "اُپیککا" (چھوڑ دینا) کی حالت ہے۔

"دل میں آنے والی ہر چیز کو یکساں اور غیر جانبدار انداز میں دیکھنا، اور ایک واضح بے پروائی کی حالت کو برقرار رکھنا۔" اُپیککا "بوذا کی مراقبہ کی تکنیک (جیوشو ہیدیو کی تصنیف)".

یہ "سات اقامتوں کے معاون عناصر" میں سے ایک ہے، لیکن اس کی تفسیر ویپاسنا کے نقطہ نظر سے کی گئی ہے، جو کہ دلچسپ ہے۔ کہا گیا ہے کہ یہ ایک ہی چیز ہے، لیکن نقطہ نظر مختلف ہونے پر، ایک نئی بصیرت حاصل ہوتی ہے۔

یہ "چھوڑ دینے" کی حالت، جو کہ میرے خیال میں پہلے، جب اناہتا غالب تھا، تب بھی "چھوڑ دینا" کہا جا سکتا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ موجودہ سست موشن کے ویپاسنا کے تجربے کے مقابلے میں یہ زیادہ "چھوڑ دینا" کے مطابق ہے۔ جب اناہتا غالب تھا، تو مجھے لگتا تھا کہ یہ مکمل "چھوڑ دینا" نہیں تھا، بلکہ اس میں "خوشی" بھی شامل تھی، اور یہ اتنا گہرا نہیں تھا کہ اس میں مکمل طور پر ڈوب سکوں۔

شِتزاکُشی شاید ایک ایسا طریقہ ہے جو ہر ایک کی طاقت کو جداگانہ طور پر بڑھانے کے بجائے، مجموعی طور پر اور آہستہ آہستہ، پورے نظام کو بہتر بناتا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ "شِتز" کے معاملے میں بھی پہلے سے زیادہ ترقی ہوئی ہے۔

شاید یہ لفظی طور پر مختلف ہو، لیکن اگر "شِتز" کو کانیکا سامادھی یا ویپاسنا کے مراحل سے جوڑا جائے، تو یہ کافی حد تک مطابقت رکھتا ہے۔

میں پیسے کی پریشانی میں نہیں رہتا، لیکن کبھی کبھار مجھے پیسے کی پریشانی کی حالت میں دلچسپی ہوتی ہے، اور میں کبھی کبھار خود ہی نقصان کر کے اور غریبی کی حالت میں، اس تکلیف کو جاننا چاہتا ہوں، لیکن بنیادی طور پر مجھے پیسے کی پریشانی نہیں ہوتی۔

بعض روحانی لوگ جانबूझ کر غریب ہو کر غریب لوگوں کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن اگر کوئی کچھ نہیں سوچتا، تو اسے پیسے کی پریشانی نہیں ہوتی۔

جب کسی کی دوبارہ پیدائش ہوتی ہے اور وہ بالکل بے فکر ہو کر پیدا ہوتا ہے، تو اسے پیسے کی پریشانی ہو سکتی ہے۔ یہ اس لیے ہوتا ہے کہ اس کی منصوبہ بندی بری تھی، اور اس کا اپنے روحانیت سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

غریبی کی وجہ سے روحانی مسائل پیدا ہوتے ہیں، اور اس کے برعکس نہیں۔

یہ صرف اتنا ہے کہ کسی نے پیدائش سے پہلے اپنی زندگی کی منصوبہ بندی مناسب طریقے سے نہیں کی، اس لیے وہ غریب ہو جاتا ہے، اور اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس کی روحانیت میں کوئی مسئلہ ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ غریب ہونے کی وجہ سے تکلیف ہوتی ہے، اس لیے زندگی خراب ہو جاتی ہے اور روحانی مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔

لہذا، ان لوگوں سے محتاط رہنا چاہیے جو غریبی کی وجہ کو روحانی وجہ کہتے ہیں۔

جو لوگ مہنگی چیزیں خریدنے پر مجبور کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "اگر آپ یہ خریدتے ہیں، تو آپ کی روحانیت بڑھ جائے گی اور آپ کو پیسے کی پریشانی نہیں ہوگی"، وہ جعلی ہو سکتے ہیں۔

پیسے صرف زندگی کے لیے ایک آلہ ہیں، اور یہ صرف اس بات پر منحصر ہے کہ زندگی کی منصوبہ بندی کے مطابق پیسے آتے ہیں یا نہیں۔

پہلی بار جب کسی کی پیدائش ہوتی ہے، تو وہ بے فکر ہو کر پیدا ہو سکتا ہے اور اسے پیسے کی پریشانی ہو سکتی ہے، لیکن اگر کوئی کئی بار پیدا ہوتا ہے، تو وہ اپنی زندگی کی منصوبہ بندی کرتا ہے اور اسے پیسے کی پریشانی نہیں ہوتی۔

دونوں صورتوں میں، کسی کی ذاتی روحانیت اور پیسے کا کوئی تعلق نہیں ہے۔

یہ صرف اتنا ہے کہ کوئی شخص پیسے کے بہتے رہنے والی جگہ پر موجود ہے یا نہیں۔

کسی کی جگہ کا منصوبہ پیدائش سے پہلے بنایا گیا تھا یا نہیں، یہ ایک روحانی بات ہے، لیکن پیدائش کے بعد، کسی کی روحانیت اور پیسے کا زیادہ تعلق نہیں ہوتا۔

ایسے بہت سے لوگ ہیں جو کہتے ہیں کہ ان کے پاس کافی پیسے ہیں، لیکن ان کی خواہشات اتنی زیادہ ہیں کہ انہیں لگتا ہے کہ ان کے پاس پیسے کم ہیں। اگر ایسا ہے، تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ اگر کسی کی روحانیت بڑھتی ہے، تو خواہشات کم ہو جائیں گی اور وہ اپنی موجودہ رقم سے مطمئن ہو جائے گا، لیکن اس کا مہنگے روحانی اشیاء سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

میرے خیال میں، اگر آپ ایک ہی پیسے خرچ کرنے والے ہیں، تو مہنگے روحانی اشیاء کے بجائے، آپ اچھے معیار کی عام چیزیں خریدنا بہتر ہے۔