Beberapa waktu lalu, saya mencari buku tentang apa yang harus dilakukan setelah memperpanjang energi langit dan bumi ke atas dan ke bawah, dan saya menemukan deskripsi ini:

"Pindahkan kesadaran dengan cepat ke saluran prana di dalam tubuh, dan perpanjangnya dalam imajinasi hingga ke inti bumi." (Bagian tengah dihilangkan) "Anda dapat menghubungkan saluran prana ke inti bumi hanya dengan berniat agar saluran tersebut tetap tertanam di kedalaman bumi." - "Kitab Hathor" (oleh Tom Kenyon).

Dalam buku tersebut, saluran prana tampaknya disebut sebagai susumna, yang merupakan istilah yang digunakan dalam yoga.

Ketika saya mencoba ini dengan niat tersebut, saya berhasil terhubung dengan mudah. Ini sangat baik.

Namun, sebelumnya, ketika saya mencoba melakukan grounding dengan cara yang sama, energi bumi yang terasa tidak enak, seperti energi lumpur, naik, sehingga saya tidak terlalu ingin melakukan grounding. Saya mencoba menyeimbangkan dengan memasukkan sedikit energi bumi sambil memasukkan energi langit untuk menetralkan rasa tidak enak tersebut.

Namun, hari ini, ketika saya melakukan latihan ini, saya tidak merasakan rasa tidak enak dan berhasil terhubung dengan mudah.

Apa perbedaan antara kedua pengalaman ini?

Pada saat beberapa waktu lalu, energi langit mulai masuk dengan mudah. Saya pikir ini adalah faktor penting.

Sebelumnya, energi langit sering tersendat di tengah jalan dan tidak turun dengan baik, sehingga energi bumi lebih dominan. Namun, setelah beberapa waktu lalu, ketika energi langit mulai turun dengan mudah, saya merasa bahwa keseimbangan antara energi bumi dan energi langit telah tercapai.

Dengan kondisi ini, saya dapat mengakses energi bumi tanpa merasakan rasa tidak enak, dan saya berhasil terhubung dengan mudah.

Meskipun sering dikatakan bahwa grounding itu penting, saya menyadari bahwa energi langit juga sangat penting untuk grounding, selain energi bumi.

Belakangan ini, dalam meditasi, "awan" di dalam diri saya seolah menghilang, dan saya merasakan cahaya, seperti saat fajar.

Apakah akhirnya malam panjang ini akan segera berakhir?

Dulu, dalam meditasi, "observasi" biasanya hanya berfokus pada satu hal. Ketika mengamati sensasi tubuh, hanya sensasi yang diamati. Ketika mengamati pikiran atau gangguan, pada dasarnya hanya itu yang diamati.

Namun, belakangan ini, meditasi saya berubah menjadi observasi terhadap lebih dari dua hal.

Misalnya, saya bisa mengamati baik sensasi tubuh maupun pikiran. Karena saya juga bisa mengamati suara-suara yang terdengar, mungkin bisa dikatakan lebih dari tiga hal. Dalam meditasi, saya duduk bersila dan memejamkan mata, jadi tidak ada informasi visual.

Selama meditasi, bahkan ketika saya melakukan meditasi Vipassana, ketika mengamati sensasi tubuh, saya pada dasarnya hanya fokus pada itu. Ketika mengamati pikiran atau gangguan, atau ketika terperangkap dalam gangguan, saya hanya fokus pada itu.

Sekarang, meskipun saya masih kadang-kadang terperangkap dalam gangguan, pada dasarnya saya bisa mengamati pikiran dan gangguan, serta sensasi tubuh dan suara dari luar, secara bersamaan.

Saya menduga bahwa ini mungkin terjadi karena "awan" di dalam diri saya menghilang.

Mungkin, meditasi Vipassana seharusnya seperti ini.

Kondisi ini bisa disebut sebagai "melepaskan", tetapi secara energetik, ini adalah kondisi yang meningkat.

Saya juga berpikir bahwa mungkin dulu saya terlalu tegang, sehingga energinya kurang, dan observasi tidak bisa dilakukan dengan baik.

Perbedaan dengan sebelumnya adalah, dulu observasi pikiran atau gangguan terjadi secara berurutan dan reaktif, tidak bersamaan dengan observasi sensasi tubuh. Sekarang, saya mengamati bagaimana keduanya ada secara independen. Dulu, ketika mengamati sensasi tubuh, saya terlalu fokus pada sensasi seperti kulit yang gatal atau sensasi menusuk, sehingga sensasi tersebut menjadi pemicu bagi pikiran atau gangguan. Akibatnya, saya tidak bisa mengamati sensasi, tetapi malah terperangkap dalam pikiran atau gangguan, lalu kembali lagi ke observasi sensasi tubuh, dan ini berulang-ulang. Dulu, saya mengira itu adalah observasi. Sekarang, saya bisa mengamati bagaimana sensasi tubuh dan pikiran/gangguan ada secara paralel. Secara fenomenal, mungkin tidak ada perbedaan yang besar, tetapi ada perbedaan dalam cara observasi. Dan, kemungkinan besar, hal ini bisa terjadi setelah kondisi seperti yang saya sebutkan di atas.

Bob Fixx, seorang murid Maharishi Mahesh Yogi, menulis sebagai berikut:

"Ketika meditasi semakin mendalam, dan ingatan stres atau karma mulai menghilang, 'langit' di dalam diri menjadi sangat jernih." (dari "Petualangan Seorang Praktisi Meditasi" karya Bob Fixx)

Cahaya, yang sering dibicarakan dalam bidang spiritual dan yoga, dikatakan akan mencapai kondisi sumber cahaya. Saya sendiri baru-baru ini merasakan dominasi anahata, tetapi saya merasa sulit untuk memahami apa itu cahaya. Belakangan ini, mungkin saja "awal dari kondisi bercahaya" yang disebutkan oleh Swami Yogenanda dalam bukunya "The Science of the Soul" sedang dimulai.

Menurut "The Science of the Soul", ada dua bentuk dari kebangkitan kundalini:

(1) Kenaikan prana (Pranottana)
(2) Awal dari kondisi bercahaya

Menurut buku tersebut, kenaikan prana adalah ketika chakra mulai bergerak tanpa cahaya, dan ketika terbangun, ia akan bersinar.

Saya menduga bahwa saya mengalami kebangkitan kundalini sebagai "kenaikan prana", dan meskipun aura saya didominasi oleh anahata, saya belum mencapai kondisi bercahaya.

Bob Ficks menulis setelah kutipan di atas:

"Sensasi yang menyertai kesadaran juga meningkat, dan warna-warna mulai terlihat lebih jelas. Perubahan yang dihasilkan dari hal ini membuka pintu ke dimensi baru, dan membuka kemampuan untuk merasakan dan mengetahui segala sesuatu yang dilihat. Hal ini dapat disebut sebagai peningkatan sensitivitas persepsi."

Hari ini, saya melanjutkan meditasi dalam kondisi observasi ini, dan tiba-tiba saya melihat siluet seseorang yang mengenakan pakaian seperti seragam sekolah, mendekat ke arah saya dan berlalu. Itu saja. Apa ini? Mungkin saja itu hanya seseorang yang lewat. Untuk bagian ini, saya akan terus mengamati. Mungkin saja itu hanya imajinasi, tetapi mungkin ada sesuatu yang lewat.

Namun, Bob Ficks menulis:

"Namun, hal yang penting dalam meditasi adalah kemampuan untuk menyerap diri ke dalam keheningan yang tak terbatas, melampaui berbagai gangguan yang muncul dalam sensasi. (Elipsis) Kosong (ku) melampaui alam semesta. Ia sepenuhnya sadar dan sepenuhnya terbangun. Ketika kita berada dalam kosong, kita melampaui alam semesta, dan berada dalam ruang tak terbatas yang mengelilingi alam semesta. (Elipsis) Pengalaman ini adalah apa yang disebut sebagai kontemplasi."

Memang, jika dipikirkan kembali, meditasi hari ini mungkin seperti pintu masuk ke kontemplasi. Meskipun hanya sedikit pengalaman, saya sekali lagi merasa bahwa meditasi adalah sesuatu yang sangat mendalam. Saya tidak pernah menyangka akan mengalami kondisi seperti ini.

Ketika bagian dalam seseorang menjadi jernih, kesadaran menjadi lebih tajam dan mencapai keadaan yang bersinar, sehingga memungkinkan untuk mencapai pemahaman.
Saya menginterpretasikan bahwa itu adalah maksudnya.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya.

Ketika awan di dalam diri menjadi jernih, dan sensasi tubuh serta pikiran diamati secara terpisah, tampaknya pemikiran logis bekerja secara independen. Pemikiran logis ini mungkin adalah apa yang disebut "buddhi" dalam yoga, tetapi ini belum bisa dipastikan.

Sebelumnya, pikiran, kekhawatiran, atau bahkan pemikiran logis, semuanya tercampur menjadi satu. Dari sudut pandang "observasi," perbedaan antara kekhawatiran dan "pemikiran" tidak terlalu signifikan.

Tentu saja, kekhawatiran tidak bisa dihentikan, dan "pemikiran" didasarkan pada logika, sehingga isinya berbeda. Namun, dari sudut pandang "observasi," keduanya terasa seperti pikiran yang sama. Kekhawatiran seperti membicarakan gosip atau cerita masa lalu, atau memikirkan tren, dan ketika menyelesaikan masalah dengan menyusun langkah-langkah dan mencapai kesimpulan, sensasi internalnya tidak terlalu berbeda.

Namun, dalam meditasi baru-baru ini, bagian dalam diri menjadi jernih, dan menjadi jelas bahwa kekhawatiran dan pemikiran logis bekerja secara terpisah.

Dalam meditasi hari ini, ada kesadaran dalam ruang, dan secara metaforis, dapat dijelaskan sebagai berikut:

・Sudut pandang adalah dari atas, melihat ke bawah. (Sebenarnya, tidak ada bidang di permukaan tanah, dan ruang terus berlanjut di belakangnya, jadi ini hanyalah metafora)
・Di permukaan tanah (metafora), "sensasi tubuh" bergerak.
・Di sebelah "sensasi tubuh", "pikiran-pikiran kecil" dikenali.
・Sedikit melayang, sedikit tergeser koordinat, terdapat pemikiran logis (Buddhi dalam yoga).

Selain pemikiran logis (Buddhi), "sensasi tubuh" dan "pikiran" juga dikenali sebagai entitas yang terpisah dalam ruang ini.

Sebelumnya, "sensasi tubuh", "pikiran", dan "pemikiran logis (Buddhi)" semuanya dipahami secara subjektif, tetapi dalam ruang ini, mereka dapat dianggap sebagai sesuatu yang diamati secara objektif. Saya tidak pernah menyangka bahwa mereka akan benar-benar dikenali sebagai ruang.

Saya sering mendengar kata-kata seperti "alam semesta", "dunia", atau "ruang" dalam konteks spiritual, tetapi saya selalu menganggapnya sebagai metafora. Namun, kali ini, ruang tersebut dikenali secara aktual, seperti sebuah gambar. (Kata "gambar" mungkin terdengar seperti sesuatu yang dua dimensi, tetapi...) Itu dikenali sebagai gambar dalam ruang holografik tiga dimensi.

Beberapa waktu lalu, setelah entitas menyatu dengan tubuh saya, saya merasakan sedikit ketegangan pada tubuh. Namun, seiring berjalannya waktu dan saya bermeditasi, ketegangan itu mulai mereda.

Saat itu, saya tiba-tiba menyadari bahwa, tampaknya, ketika ketegangan itu hilang, jika saya sedang bermeditasi, saya merasakan cahaya di penglihatan.

Saya tidak tahu apakah ketegangan itu adalah semacam stagnasi energi atau konsentrasi energi, tetapi setidaknya, saya merasa bahwa ada korelasi tertentu antara hilangnya ketegangan dan merasakan cahaya.

Tentu saja, dalam meditasi dasar yoga, hal yang dilihat atau didengar selama meditasi tidaklah penting, jadi seharusnya tidak diperhatikan. Namun, meskipun begitu, saya merasa bahwa mungkin ada korelasi seperti ini.

Namun, ini mungkin benar-benar hanya "kebetulan". Meskipun demikian, saya pikir ada korelasi tertentu.

Baru-baru ini, meditasi saya berfokus pada pengamatan pernapasan atau pikiran-pikiran kecil, dan saya bermeditasi dalam keadaan yang sangat tenang, yang bisa disebut sebagai "kekosongan".
Dalam keadaan itu, saya secara energetik menghubungkan energi dari atas dengan energi dari bawah.
Ketika saya memfokuskan perhatian pada jantung, tiba-tiba saya melihat sebuah ruangan besar dengan tangga seperti teras, dan di atasnya ada kursi tempat seorang raja duduk.
Apakah ini yang disebut "ruangan kecil di dalam hati" yang disebutkan dalam ajaran spiritual, yoga, atau Veda?
Saya melanjutkan meditasi dalam keadaan itu, dan tiba-tiba saya merasa bahwa ada dua ruang yang tumpang tindih.
Satu ruang adalah ruang di mana saya merasakan pemikiran logis, sensasi tubuh, dan pikiran.
Ruang lainnya adalah ruang di mana ada padang rumput yang rimbun dengan cahaya matahari yang hangat.
Kedua ruang itu tumpang tindih dan ada secara bersamaan di depan saya, seperti hologram yang tembus pandang. Pada titik ini, ruangan besar dan kursi itu menghilang.
Apa artinya ini?
Sebagai informasi, sekarang malam hari.
Mengenai meditasi kekosongan, saya sudah merasakan hal itu dalam beberapa waktu terakhir. Ketika pikiran-pikiran muncul, saya hanya mengamatinya, dan saya bermeditasi dengan diri saya sebagai pusat dalam ruang kekosongan hitam pekat yang menyebar di sekitar.
Di sisi lain, seringkali ada bagian dari ruang yang sama yang terasa tiba-tiba menjadi terang, tetapi hari ini adalah pertama kalinya saya merasakan bahwa dua ruang itu tumpang tindih.
Ini sangat menarik.
Selain ruang itu, sepertinya ruangan kecil di dalam hati juga terlibat.
Mungkin yang benar adalah bahwa ruang itu tumpang tindih, atau mungkin itu adalah perubahan yang disebabkan oleh masuk ke dalam ruangan kecil di dalam hati.
Ruang di dalam hati ini terlihat berbeda bagi setiap orang, ada yang melihatnya dengan cara tertentu, sementara yang lain tidak. Saya merasa baru saja mulai melihatnya. Atau mungkin itu hanya khayalan. Saya masih perlu mengamati lebih lanjut.

Saya sedang mencari buku, dan saya menemukan sesuatu yang mirip dengan karya-karya yang terkait dengan Pleiades.

"Jalan menuju Kebangkitan Pleiades (karya Amora Kwan In)"

Ini sepertinya tentang cara melindungi aura. Ini seperti pelajaran untuk menstabilkan diri dan menciptakan "telur aura". Dan, menurut buku tersebut, disarankan untuk membayangkan "warna batas". Warna-warna tersebut sedikit berbeda tergantung pada kondisi atau tujuan.

Dasarnya adalah warna emas.
Kemudian, tambahkan warna lain sesuai dengan tujuan. Saat merasa tidak stabil, gunakan warna biru yang mulia. Saat keluar rumah atau menerima tamu, gunakan warna lavender.
* Setelah mencapai tingkat tertentu, hal ini tidak diperlukan lagi, tetapi sampai saat itu, "batas" ini berguna.

Untuk detail lebih lanjut, silakan lihat buku tersebut. Ada kesamaan dengan praktik yoga dan bentuk spiritual lainnya. Penyebutan warna sering ditemukan dalam bidang spiritual.

Saya sedikit menyebutkannya sebelumnya, tetapi metode penanganan penyakit mental oleh Zen Master Baikhin, yaitu "Hukum Nansuo", terasa sangat mirip. Zen Master Baikhin menerima ini dari seorang pertapa bernama Baiku. Mungkin, inti dari metode ini mirip dengan spiritualitas. Ini hanyalah sebuah dugaan.

Belakangan ini, sekitar 30% dari kejadian di sekitar saya dan orang-orang yang saya temui terasa seperti perwujudan diri saya.
70% lainnya tetap terasa seperti orang lain, tetapi sekitar 30% terasa seperti diri saya... Atau, mungkin, rasanya seperti ruang itu sendiri terhubung dan identik.

Ketika saya mengatakan "dunia," saya tidak merujuk pada Bumi atau peta dunia. Saya hanya merujuk pada sekitar 30% dari realitas di sekitar kehidupan saya, bukan 30% dari seluruh penjuru dunia.

Ketika saya mengatakan "ruang yang terhubung," itu mungkin memberikan kesan seperti ada garis yang membentang, tetapi sebenarnya tidak ada garis seperti itu. Bahkan di udara yang tampak kosong, ada "sesuatu" yang padat, dan "sesuatu" itu juga ada di tempat yang memiliki materi. Terlepas dari apakah itu udara atau materi, sekitar 30% dari ruang yang dapat saya rasakan di sekitar kehidupan saya terasa seperti diri saya.

30% ini bukanlah sesuatu yang "bisa dirasakan di sini, tetapi tidak bisa dirasakan di sana." Melainkan, semuanya terasa seperti hologram transparan dengan konsentrasi sekitar 30%, sehingga seluruh ruang terasa seperti memiliki konsentrasi yang kurang lebih seragam, yaitu sekitar 30% yang terasa seperti diri saya.

Ini terutama terjadi saat saya bermeditasi, tetapi bahkan jika saya tidak bermeditasi secara eksplisit, saya bisa merasakan hal yang sama jika kesadaran saya mendekati keadaan meditasi.

Jadi, meskipun tidak semua di sekitar saya terasa seperti diri saya, saya hidup dengan menyadari bahwa, setidaknya dalam beberapa hal, semuanya adalah diri saya.

Ini mungkin terdengar rumit jika dipikirkan secara logis, tetapi secara emosional dan sadar, semuanya terasa cukup tenang.

Belakangan ini, dalam meditasi, saya semakin sering mengalami pengurangan pikiran-pikiran yang mengganggu dan terus bermeditasi dalam keadaan "kosong" yang transparan. Oleh karena itu, bahkan ketika saya menyadari keberadaan orang lain, itu tidak terlalu berbeda dengan memiliki satu pikiran yang mengganggu. Jadi, meskipun 30% dari dunia terasa seperti diri saya, itu dirasakan seperti hologram yang transparan, sehingga tidak terlalu membingungkan, tetapi pada saat yang sama, saya dapat mengenali orang lain dan lingkungan sekitar sebagai bagian dari diri saya, yang memungkinkan saya untuk memiliki kesadaran yang berbeda dari sebelumnya.

Ini berbeda dengan "hubungan emosional" yang bersifat manipulat. Ini adalah perasaan yang tenang, tetapi pada saat yang sama, terasa sangat terhubung.

Ketika hal ini terjadi, kesadaran saya telah berubah sedemikian rupa sehingga saya merasa ingin memulai kembali dan memperbaiki semua perilaku saya sebelumnya. Namun, tentu saja, saya tidak dapat memulai dari awal, dan yang bisa saya lakukan hanyalah menyesuaikan perilaku saya di masa depan dengan cara yang baru.

Mungkin inilah saatnya untuk menghilangkan kebiasaan lama yang terbentuk karena kesadaran saya sebelumnya dan membangun kebiasaan baru.

Mungkin juga hal yang sama berlaku untuk cara saya bekerja, yaitu mungkin inilah saatnya untuk membangun kembali atau memilih kembali kebiasaan baru.

Menurut ajaran kuno Bon Tibet, seperti yang dijelaskan berikut:

Tidak selalu terjadi pengalaman apa pun ketika chakra terbuka.
"Penyembuhan Tibet (ditulis oleh Tenzin Wangyal Rinpoche)."

Mengenai hal ini, dijelaskan sebagai berikut:

Orang-orang Barat cenderung mengaitkan emosi dengan pengalaman, sehingga terkadang disertai dengan katarsis emosional.
Dalam budaya Tibet, hal itu muncul sebagai fenomena energi. Getaran, guncangan, tarikan, berkeringat, pusing, dan sebagainya dapat terjadi.
Biarkan saja terjadi, dan biarkan saja hilang.
Jika sesuatu terjadi, itu hanyalah pengalaman pemurnian, dan tidak perlu untuk terpaku padanya.
Dari "Penyembuhan Tibet (ditulis oleh Tenzin Wangyal Rinpoche)."

Ini menarik.

Dalam spiritualitas Barat, seperti yang diwakili oleh Theosophy, membuka chakra dan pengalaman yang menyertainya sangat ditekankan, tetapi dalam pandangan Tibet, pengalaman itu sendiri tidak penting.

Selain itu, ketika membaca buku yang sama, tampaknya posisi chakra sedikit berbeda dari yoga.

Dalam yoga, nadi (jalur energi) dan chakra, meskipun terkait, didefinisikan sebagai hal yang berbeda.

Di sisi lain, menurut buku yang sama, dalam ajaran kuno Bon Tibet, tidak ada banyak perbedaan antara nadi (yang setara dengan nadi) dan chakra. Nadi tengah (yang setara dengan Sushumna dalam yoga) dibandingkan dengan batang pohon, dan chakra dibandingkan dengan cabang.

Memang, hal itu juga dapat diinterpretasikan dalam yoga, tetapi saya memahami bahwa ajaran kuno Bon Tibet lebih jelas menyatakan hal itu.

Oleh karena itu, bagi ajaran kuno Bon Tibet, cerita-cerita mistis tentang apa yang terjadi ketika chakra dibuka, seperti dalam Theosophy atau spiritualitas Barat, tidak terlalu menarik. Sebaliknya, jika sesuatu terjadi, itu adalah pengalaman pemurnian, jadi tidak perlu untuk terpaku padanya, dan itu tidak selalu terjadi.

Fakta bahwa pengalaman tidak terlalu ditekankan mirip dengan perspektif Vedanta, yang menarik.

Dalam ajaran kuno Bon Tibet, membuka nadi (setara dengan nadi) dan chakra adalah bagian dari pemurnian, dan hasil dari pemurnian tersebut, yaitu "pikiran yang luas dan tanpa keterikatan" dan "perasaan bebas" yang disebutkan dalam buku tersebut, adalah yang penting.

Baik ada perubahan fisik, manifestasi visual, atau pelepasan emosi, pada akhirnya, kebijaksanaan dari berbagai aspek tradisi akan terwujud bersama dengan pengalaman "kosong". Pikiran yang luas dan tanpa keterikatan, serta kualitas positif, akan memenuhi Anda bersama dengan pengalaman "kosong".
"Penyembuhan Tibet (ditulis oleh Tenzin Wangyal Rinpoche)."

Pengalaman chakra telah banyak ditulis dalam buku, dan memang, itu bisa menjadi "petunjuk" untuk dipelajari, tetapi tidak selalu berarti pengalaman itu akan terjadi. Jika "kesadaran kosong" dan "pikiran yang lapang" dapat tercapai, mungkin prosesnya tidak perlu terlalu diperhatikan, dan saya baru saja menyadari hal ini.

Ini adalah hal pribadi, tetapi mungkin, saya melakukan yoga atau meditasi dengan memeriksa setiap langkah dengan hati-hati, bukan dengan terburu-buru, mungkin karena saya ingin memahami hal ini. Mungkin karena saya tidak memahami hal ini, saya maju dengan memeriksa setiap langkah. Jika saya benar-benar memahami bahwa pemahaman akhir ini benar, mungkin saya tidak perlu memeriksa setiap pengalaman secara bertahap dan melangkah perlahan. Atau, mungkin saya akan menyelesaikan setiap langkah dengan cepat tanpa memeriksa apa pun. Dalam kehidupan kali ini, ada banyak tantangan yang ditetapkan, dan salah satunya adalah untuk mempelajari atau memahami langkah-langkah ini. Sekarang, setelah memahami langkah-langkah ini sedikit demi sedikit, saya merasa hanya selangkah lagi untuk mencapai langkah terakhir. (Mungkin masih ada banyak lagi yang harus dilakukan). Mungkin terdengar aneh, tetapi di kehidupan sebelumnya, saya merasa tidak terlalu banyak masalah, dan karena itu, saya tidak terlalu memahami masalah orang lain. Dalam kehidupan ini, saya merasa seperti dipaksa untuk menempatkan diri dalam masalah dan menjalani berbagai langkah, mungkin ada rencana besar di kehidupan sebelumnya untuk memahami masalah yang dihadapi orang lain, atau untuk memahami setiap langkah yoga dari awal. Oleh karena itu, saya yakin saya sengaja menempatkan diri dalam keadaan yang tidak saya pahami, dan sekarang, saya merasa seperti kembali ke keadaan yang jernih, seperti yang mungkin terjadi di kehidupan sebelumnya. Yah, ini lebih rumit jika dijelaskan secara detail, tetapi jika disederhanakan, inilah intinya.

Saya merasa bahwa ada kesamaan antara keduanya.

Zokchen adalah ajaran tertinggi dalam agama Bon Tibet, tetapi menurut buku "Penyembuhan Tibet (ditulis oleh Tenzen Wangyal Rinpoche)", keadaan Zokchen dijelaskan sebagai keadaan yang murni, keadaan kekosongan (ku) dan cahaya. Selain itu, ia juga menjelaskan tentang keadaan seperti ketidakkekalan (mujou) terhadap fenomena. Sebenarnya, mungkin lebih tepat untuk menyebutnya sebagai penjelasan tentang fenomena daripada keadaan.

Ini agak mirip dengan Vedanta. Mungkin dasarnya sama. Saya merasakan adanya kesamaan yang aneh antara pandangan dunia yang dijelaskan dalam Veda dan pandangan dunia yang diajarkan dalam agama Bon Tibet. Tentu saja, keduanya tidak sepenuhnya sama, tetapi saya merasakan secara intuitif bahwa esensinya sama.

Saya sudah membaca beberapa buku tentang Zokchen dan mempelajari Veda, tetapi sampai sekarang, saya tidak pernah merasa bahwa keduanya memiliki kesamaan.

Yang menjadi titik awal saya merasa bahwa esensinya sama adalah penjelasan dalam buku yang saya sebutkan di atas.

Apa itu Zokchen? Sangat sulit untuk menjelaskannya secara sederhana. Saya pikir buku di atas menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami. Buku lain yang saya miliki tidak dapat membantu saya memahami nuansanya, tetapi saya akhirnya merasa "ah, begitu" setelah membaca buku di atas.

"Kekosongan" yang diajarkan oleh Zokchen memang sesuatu yang dapat dipahami oleh manusia, tetapi lebih dari itu, ini menjelaskan bahwa esensi dunia ini adalah "kekosongan (ku)", yaitu ketidakkekalan, dan bahwa hal itu adalah "cahaya", yang sering disebut dalam ajaran spiritual sebagai "dunia ini terbuat dari cahaya", dan bahwa semuanya bersinar. Saya pikir ini adalah ajaran yang menjelaskan bagaimana dunia ini ada. Dan ketika itu berhubungan dengan diri kita, kita menyebutnya sebagai "cahaya" atau "pencerahan".

Dali Lama juga menjelaskan tentang Zokchen, tetapi penjelasannya dari sudut pandang Buddha, yang sangat sulit untuk dipahami. Saya merasa bahwa ajaran Bon Tibet kuno belum ter-Buddha-kan, dan saya merasa bahwa lebih mudah memahami ajaran Zokchen dari agama Bon jika membaca tentang Zokchen dalam agama Bon daripada membaca penjelasan tentang Zokchen yang telah ter-Buddha-kan.

Bagaimanapun, saya sekali lagi merasakan bahwa esensinya mungkin sama...

Kali ini, kita telah melihat kesamaan antara ajaran Dzogchen dalam agama Bon dan Vedanta. Oleh karena itu, esensi Buddhisme juga seharusnya sama, dan tentu saja, tujuan akhir dari Yoga juga sama (atau bahkan merupakan Vedanta itu sendiri).

Terlepas dari buku yang disebutkan sebelumnya, saya akan mengutip satu puisi dari ajaran Dzogchen dalam agama Bon.

Hakikat dari berbagai fenomena adalah tidak terpisahkan.
Setiap fenomena berada di luar batasan yang diciptakan oleh pikiran.
Tidak ada konsep yang dapat mendefinisikan sesuatu sebagaimana adanya.
Namun, manifestasi terus muncul. Semuanya baik.
Karena segalanya sudah sempurna, lepaskan penyakit usaha, dan tetaplah dalam keadaan sempurna sebagaimana adanya. Itulah Samadhi.
(Dari "Ajaran Dzogchen" karya Namkhai Norbu)

Ini mungkin sulit dipahami tanpa pengetahuan tentang Dzogchen atau Vedanta, tetapi terdapat elemen-elemen Vedanta dan Yoga yang menarik.

Samadhi, dalam hal ini, seharusnya dapat dicapai melalui Yoga dengan pemahaman yang sama. Meskipun ada berbagai jenis Samadhi, jika kita berbicara tentang Samadhi dalam arti yang terkandung dalam puisi ini, maka itu adalah Samadhi yang sama dengan kondisi Dzogchen atau Vedanta.

Dzogchen adalah ajaran yang telah lama diturunkan di Tibet, dan dikatakan tidak bergantung pada agama. Itulah mengapa Dalai Lama memahami Dzogchen, dan mengapa esensi Vedanta sangat mirip dengan Dzogchen. Mungkin, perbedaannya hanya terletak pada cara penyampaian yang berbeda karena perbedaan budaya, tetapi esensinya sama.

Menurut buku "Puncak Kebijaksanaan" (karya Lama Ketsun Sampo), ada buku berjudul Yeshe Lama yang menjelaskan secara rinci tentang Zokchen. Saya belum mendapatkan salinan aslinya, tetapi ini sangat menarik.

Meditasi Zokchen terdiri dari dua bagian, yaitu "Tekchu" (menembus) dan "Tukkar" (melompat), yang dijelaskan secara rinci dalam buku Yeshe Lama.

Tujuan dari meditasi Tekchu adalah untuk menghilangkan pikiran-pikiran yang mengganggu dan mengalami kekosongan (ku) yang jernih dan murni, dan untuk itu, mungkin ada nyanyian mantra khusus.

Dalam buku tersebut, tertulis sebagai berikut:
Dalam Tekchu, semua imaji yang dilihat oleh mata, yang didengar oleh telinga, atau emosi dan pikiran yang muncul dalam pikiran, semuanya "ditembus" (itulah arti dari kata Tekchu), dan melalui meditasi yang intens, kita berusaha mencapai keadaan pikiran yang telanjang, yang memiliki sifat biru jernih dan transparan seperti langit Tibet, tanpa awan. Dan ketika hal itu dapat dilakukan, kemudian kita memasuki meditasi "Tukkar" (yang berarti "melompat") sambil menatap langit biru atau matahari. "Puncak Kebijaksanaan" (karya Lama Ketsun Sampo).

Pengalaman pada saat itu dijelaskan dalam buku tersebut sebagai berikut:
Dari kekosongan yang transparan, tetesan cahaya terus-menerus muncul. (selengkapnya) Pikiran yang telanjang dialami dengan jelas. Dari tengahnya, kemudian meditasi Tukkar menunjukkan kepada kita, sebagai pengalaman cahaya, sifat gerakan dinamis yang terkandung dalam kekosongan. "Puncak Kebijaksanaan" (karya Lama Ketsun Sampo).

Dari bagian ini, kita dapat melihat bahwa setelah "ku" (kekosongan), pengalaman cahaya selalu menyusul.

Bagaimana cara melakukannya secara spesifik masih menjadi misteri, tetapi saya akan meneliti buku-buku lain di masa mendatang. Mungkin tidak terlalu berbeda dari praktik spiritual lainnya, tetapi mungkin ada beberapa petunjuk yang tersembunyi di dalamnya.

Sudah lama saya tidak membahas tentang Yoga Sutra.

■ Definisi Yoga
Dalam Yoga Sutra, salah satu kitab suci terkenal tentang Yoga, definisi Yoga ditulis sebagai berikut:

1.2) Yoga adalah menghentikan fungsi pikiran. "Kitab Dasar Yoga (ditulis oleh Sabota Tsuruji)".

Secara umum, definisi Yoga ini dijelaskan sebagai "menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting".

Namun, ketika mulai menafsirkan kitab suci, seringkali terjadi kebingungan.

■ Apa yang Didapatkan dari Yoga
Dan, sebagai hasil dari melakukan Yoga, hal-hal berikut tercatat:

1.3) Ketika fungsi pikiran telah dihentikan, Diri Sejati, yang merupakan pengamat murni, akan tetap dalam keadaan aslinya.
1.4) Dalam keadaan lain, Diri Sejati mengambil bentuk yang menyatu dengan berbagai fungsi pikiran.
"Kitab Dasar Yoga (ditulis oleh Sabota Tsuruji)".

Diri Sejati adalah Atman, yang disebut dalam Yoga dan Veda.
Buku ini sudah ada sejak lama, dan merupakan definisi yang paling dikenal di Jepang.

■ Berbagai Interpretasi
"Mengambil bentuk yang menyatu" adalah analogi yang umum sejak dulu, yaitu bahwa pikiran itu seperti cermin. Namun, ketika pertama kali membaca ini, saya merasa seperti mengerti tetapi tidak mengerti, dan berpikir "mungkin seperti itu", tetapi tampaknya interpretasinya sedikit berbeda dalam budaya Veda dan pemikiran Yoga.

Berdasarkan pemikiran Veda dan Yoga (yang hampir sama), Atman adalah sesuatu yang tidak berubah dan abadi, dan perubahan seperti yang disebutkan di atas tidak terjadi. Menurut "Ilmu Jiwa" karya Swami Yogeshwarananda, ada pikiran yang berada dekat dengan Atman, dan pikiran itu sendiri tidak bersinar, tetapi pikiran itu bersinar karena menerima cahaya dari Atman, dan pikiran mengambil berbagai bentuk.

Definisi Yoga yang disebutkan di atas juga memiliki interpretasi yang berbeda-beda dalam buku-buku yang berbeda.

Saya sekarang berpikir bahwa ini mungkin terjemahan yang salah yang dapat menyesatkan. Karena buku ini sudah ada jauh sebelum Yoga menjadi populer, lebih dari 30 tahun yang lalu, hal seperti itu mungkin terjadi. Saya membayangkan bahwa pada masa itu, orang-orang harus mencari tahu semuanya satu per satu.

Ini juga buku lama, tetapi dalam buku yang ditulis oleh Swami yang mendirikan Yoga Niketan di India, interpretasinya adalah sebagai berikut:

Yoga adalah menghentikan fungsi pikiran yang murni. "Ilmu Jiwa (ditulis oleh Swami Yogeshwarananda)". Halaman 272.

Di sini, kata "pikiran yang murni" digunakan secara eksplisit, dan dalam buku yang sama, "pikiran yang murni" adalah Chitta. Menurut halaman 207 buku yang sama, berikut adalah klasifikasinya:

■Organ-organ Psikologis Internal (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・Pikiran (Manas): Kemampuan psikologis untuk berpikir dan berimajinasi.
・Akal (Buddhi): Memiliki kemampuan untuk mengatur pikiran dan membuat keputusan.
・Ego (Ahankara): Kesadaran diri.
・Kesadaran Murni (Chitta): Sumber dari aktivitas psikologis.

Pada dasarnya, definisi yoga 1.2 dalam teks aslinya adalah Yogas Chitta Vritti Nirodha, di mana "nirodha" berarti padam atau lenyap, dan "vritti" berarti getaran atau aktivitas. Oleh karena itu, objek dari "nirodha" adalah Kesadaran Murni (Chitta).

Hal-hal ini seringkali dijelaskan secara berbeda dalam berbagai buku, dan meskipun saya membacanya, saya seringkali hanya "mengiyakan" atau "memahaminya" tanpa benar-benar merenungkannya. Namun, baru-baru ini, saya mulai memiliki intuisi tentang mana yang benar dan mana yang sedikit berbeda.

■Kesalahpahaman Umum
Salah satu kesalahpahaman umum adalah salah mengartikan definisi yoga sebagai Akal (Buddhi). Sebagai kritik terhadap Yoga Sutra, ada pertanyaan "Bagaimana jika kita berhenti berpikir, lalu bagaimana?". Namun, itu adalah kesalahpahaman. Tujuan dari Yoga Sutra adalah untuk menenangkan aktivitas Kesadaran Murni (Chitta), sehingga fungsi berpikir, yaitu Akal (Buddhi), tetap ada.

Kesalahpahaman lain adalah bahwa, bahkan jika demikian, aktivitas psikologis Kesadaran Murni (Chitta) tidak dapat lenyap. Ini juga benar, karena tidak dapat lenyap sepenuhnya, tetapi muncul kembali. Menurut "The Science of the Soul" oleh Swami Yogeshwarananda, kata "lenyap" ini sering disalahpahami, dan bahwa dalam beberapa jenis Samadhi (keadaan meditasi), Kesadaran Murni (Chitta) dapat dihentikan sementara, yang dapat membantu dalam mencapai pencerahan, tetapi pada akhirnya, fungsi Kesadaran Murni (Chitta) tidak akan hilang selamanya.

■Lebih kepada Pemurnian
Menurut interpretasi pribadi saya, daripada "lenyap" seperti yang diterjemahkan secara harfiah, lebih baik memahami "nirodha" dalam definisi yoga sebagai "pemurnian".
Selain itu, konteks selanjutnya juga mengarah ke sana. Mungkin itu adalah ungkapan yang dipilih sebagai frasa pembuka yang mudah dipahami...

Ketika saya menelusuri ingatan kelompok jiwa (rui kon), saya mengalami berbagai hal, dan bahkan ada kehidupan lampau di mana saya dapat melihat masa depan.

Misalnya, sekitar 100 hingga 200 tahun yang lalu, di sebuah desa kecil di bagian tengah India Utara, di dekat Varanasi, di sebelah tenggara, ada seorang guru yang menjadi pemimpin kecil sebuah kuil Hindu. Di sekitarnya, dia cukup terkenal sebagai seorang suci yang dapat meramalkan masa depan.

Pada dasarnya, dalam kehidupan itu, tujuannya adalah untuk mengalami menjadi seorang guru Hindu, mengajari para murid, mendorong pertumbuhan spiritual, dan juga belajar sendiri. Namun, sebelum dilahirkan, dia mencari tempat di mana dia bisa menjadi seorang guru. Ada juga jalan untuk mencari guru yang sudah ada, menjadi murid, dan berlatih selama bertahun-tahun, tetapi kali ini, dia memilih sebuah kuil yang sudah ditinggalkan dan menjadi reruntuhan, dan memutuskan untuk dilahirkan di dekatnya. Tentu saja, sebelum dilahirkan, dia telah melihat sebagian dari kehidupan itu, meramalkan masa depan, dan merencanakan bahwa kira-kira akan seperti itu.

Setelah lahir dan bisa bergerak bebas, dia mulai membersihkan reruntuhan itu. Dia membersihkannya, berdoa, dan merapikan batu-batu yang berserakan.

Ketika dia menjadi dewasa, reruntuhan itu menjadi cukup bersih, sehingga dia bisa memperkenalkan dirinya kepada orang-orang di sekitarnya. Di sinilah dia meninggalkan jejak di reruntuhan itu. Kemudian, ketika dia menjadi dewasa, dia memilih untuk menjadi seorang pertapa, tetapi keluarganya tidak menentang karena mereka melihatnya.

Setelah menjadi dewasa, dia pertama-tama mengikuti seorang guru lain selama beberapa tahun untuk berlatih, kemudian mengikuti guru lain selama beberapa tahun, dan kemudian mengakhiri latihannya. Dia memilih untuk memiliki kuilnya sendiri lebih cepat daripada berlatih dengan seorang guru selama bertahun-tahun.

Seiring dengan latihan, kemampuan melihat masa depan menjadi semakin tajam, dan dia bisa melihat masa lalu dan masa depan orang lain.

Mengenai masa lalu, yang utama adalah tempat asal dan masalah di masa lalu. Mengenai masa depan, dia melihat tentang keberuntungan dan keamanan di masa depan.

Hampir seratus persen akurat hingga usia pertengahan. Jarang sekali ada yang meleset.
Dia bisa menebak nama dan tempat asal.

Ketika seorang murid datang, dia seringkali membuat mereka terkejut dengan mengatakan, "Oh, aku sudah menunggumu. Apakah kamu dari desa ○○, dan apakah kamu ○○?"

Dalam upacara harian (puja Hindu, upacara api), orang-orang dari desa datang dan meminta tentang keberuntungan mereka. Mereka bertanya kepada guru tentang hal-hal seperti, "Apakah ○○ akan berhasil?", atau "Tentang pernikahan," dan guru menjawab pertanyaan-pertanyaan yang bahkan saat ini masih ingin ditanyakan oleh orang-orang.

Orang-orang yang datang beribadah memberikan persembahan, dan makanan yang dibeli dengan persembahan tersebut digunakan untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari para pengelola kuil.

Karena itu, di masa lalu, ramalan masa depan yang dilakukan dengan kemampuan melihat hal-hal gaib jarang sekali meleset.

Hanya sekali, ramalan tentang keberuntungan seorang nenek dari desa terdekat ternyata salah, dan hal itu membahayakan keselamatannya, membuatnya mengalami kejadian yang berbahaya. Namun, setelah diramalkan lagi, tidak ada indikasi bahwa dia akan mengalami hal berbahaya lagi.

Sepertinya, ramalan masa depan dengan kemampuan melihat hal-hal gaib pada dasarnya akurat, tetapi secara kebetulan, "kecelakaan" bisa terjadi.

Kecelakaan yang terjadi karena "kelalaian" atau "kebetulan" tampaknya tidak dapat dihindari dengan kemampuan melihat hal-hal gaib.

Meskipun seharusnya berhasil, seseorang dapat secara sadar menghalangi keberhasilan tersebut.
Sebaliknya, meskipun seharusnya gagal, terkadang seseorang dapat berhasil.

Namun, dalam banyak kasus, ramalan masa depan pada masa lalu seringkali benar.

Ini adalah cerita yang dialami oleh jiwa yang serupa, jadi hanya sebagian kecil dari pengalaman saya saat ini, tetapi sebagian kecil dari ingatannya masih ada.

Namun, belakangan ini, saya merasa bahwa situasinya sangat berbeda. Sepertinya masa depan tidak lagi terlalu tetap, dan masa depan seringkali berubah.

Saya menduga bahwa hal ini mungkin terjadi karena semakin banyak orang yang dapat melihat masa depan dengan kemampuan melihat hal-hal gaib.

Jika demikian, akan ada lebih banyak orang yang mengubah tindakan mereka berdasarkan apa yang telah mereka lihat tentang masa depan, dan sebagai hasilnya, masa depan yang lebih besar juga akan berubah.

Saya merasa bahwa zaman telah berubah.

Dulu semuanya sangat sederhana.

Pada dasarnya, tidak banyak yang berubah dari masa lalu, tetapi tampaknya semakin banyak orang yang dapat secara sengaja mengubah masa depan, dan orang-orang ini memiliki pengaruh.

Di masa lalu, saya pernah mencari peta untuk melihat apakah kuil ini benar-benar ada dan masih berdiri, tetapi saya tidak yakin. Saya berpikir bahwa jika saya, dalam kehidupan ini, berhasil menemukan tempat itu dan pergi ke sana, dan jika tidak ada apa pun yang dapat saya pelajari dari sana, maka pemandu saya tidak akan membawa saya ke sana. Namun, jika ada sesuatu yang penting dan dapat dipelajari di sana, saya yakin pemandu saya akan membawa saya ke sana, tetapi saat ini tidak ada tanda-tanda seperti itu.

Ini juga cerita yang saya lihat dalam mimpi. Saya tidak tahu apakah ini benar atau tidak.

Setiap orang memiliki tujuan hidup yang berbeda, tetapi dalam kasus saya, tujuan saya adalah untuk menyelesaikan karma.
Jika tujuan seseorang adalah misi, mereka akan mencoba mencapai misi itu bahkan jika itu berarti mengumpulkan karma. Dalam kasus saya, dalam banyak kehidupan sebelumnya, saya memprioritaskan pencapaian misi.

Ketika saya memberikan bimbingan spiritual kepada orang lain, saya menanggung karma mereka. Dan ketika saya mengubah nasib suatu negara, saya menanggung karma yang besar.
Akibatnya, saya telah mengumpulkan banyak karma, dan saya telah menundanya, berpikir bahwa saya harus menyelesaikannya suatu saat, tetapi sekarang, dalam kehidupan ini, saya akhirnya memutuskan untuk hidup dengan tujuan menyelesaikan karma, dan hanya untuk itu.

Dalam kasus saya, ada beberapa dunia paralel, dan pada awalnya, saya lahir dalam keluarga kaya, tetapi saya gagal karena karma yang tidak terselesaikan, dan kemudian saya memutar balik waktu dan mengatur ulang, dan memulai dunia paralel ke-2, dan setelah beberapa kali mencoba, saya memilih kehidupan ini. Akibatnya, saya menjalani kehidupan yang cukup sulit selama sekitar 40 tahun, tetapi saya merasa bahwa sebagian besar karma telah diselesaikan dan mencapai hasil yang memuaskan.

Karena saya membawa karma dari berbagai sumber yang berbeda, bukan hanya satu kehidupan, tetapi dari kelompok jiwa, ada banyak karma yang berbeda yang bercampur, dan saya sering menghadapi situasi di mana saya harus mengatasi masalah yang kompleks.

Meskipun masih ada sedikit karma yang tersisa, karma tersebut telah berkurang hingga tingkat di mana mereka dapat diselesaikan jika saya bergabung dengan kelompok jiwa dan mendistribusikannya. Oleh karena itu, saya dapat mengatakan bahwa saya telah mencapai tujuan hidup saya.

Seperti yang saya sebutkan sebelumnya dalam kehidupan seorang guru Hindu, dalam kehidupan itu, dia tidak dapat membangkitkan muridnya, jadi dia menanggung karma penyesalan. Dalam kehidupan ini, tujuannya adalah untuk memulai dari awal dan memeriksa satu per satu apa yang membuat muridnya merasa kesulitan. Oleh karena itu, saya lebih menekankan pada pemahaman masalah spiritual daripada belajar spiritual, dan untuk itu, saya harus mengalami keadaan yang sama seperti yang dialami oleh murid agar saya dapat memahaminya sepenuhnya. Oleh karena itu, tampaknya saya menjalani kehidupan yang mendorong saya ke titik terendah sejak kecil. Saya mengalami banyak kesulitan, tetapi sekarang saya baik-baik saja.

Ketika saya melihat kembali ingatan kehidupan masa lalu dari kelompok jiwa, saya menemukan bahwa saya tidak pernah mengalami masalah seperti itu sebelumnya, dan karena saya tidak pernah mengalami apa yang dialami oleh murid, saya tidak tahu apa yang membuat mereka merasa kesulitan atau bagaimana mereka harus berkembang, dan saya tidak tahu bagaimana cara memberi mereka saran. Oleh karena itu, kelompok jiwa sangat tertarik dengan apa yang saya temukan dan pelajari dalam kehidupan ini. Kelompok jiwa saat ini terpisah, jadi mereka tidak dapat sepenuhnya memahami apa yang saya ketahui, dan mereka akan sepenuhnya berbagi pengetahuan yang saya peroleh ketika saya bergabung dengan kelompok jiwa setelah kematian saya. Kelompok jiwa tampaknya menantikan saat itu.

Saya memilih kehidupan yang penuh dengan masalah ini, dan memutuskan untuk fokus pada pemurnian karma, sebagai hasil dari hal itu, saya hampir tidak memiliki hubungan dengan teman-teman spiritual dan murid-murid yang pernah berinteraksi dengan saya di kehidupan sebelumnya. Padahal, awalnya, saya tidak berniat untuk memurnikan karma. Zaman sekarang ini adalah zaman yang disebut "asensi," di mana perubahan besar akan terjadi. Namun, karena kelompok jiwa saya telah mengakumulasi karma yang sangat banyak melalui berbagai aktivitas di kehidupan sebelumnya, diri saya sendiri menjadi terlalu berat, dan situasinya mungkin menjadi sulit untuk menghadapi asensi. Oleh karena itu, meskipun awalnya saya berniat untuk melanjutkan aktivitas spiritual yang sama di kehidupan ini, saya terpaksa fokus pada pemurnian karma. Dan itu membutuhkan waktu sekitar 40 tahun. Sekarang, saya merasa sangat lelah, tetapi saya masih memiliki energi yang cukup.

Sebenarnya, perubahan rencana ini menyebabkan kesulitan bagi orang-orang di sekitar saya.

Awalnya, saya berencana untuk melakukan aktivitas spiritual di kehidupan ini, tetapi karena saya memutuskan untuk menghabiskan kehidupan ini untuk memurnikan karma, saya tidak dapat meningkatkan tingkat spiritual orang-orang yang saya bimbing dan arahkan agar mereka dapat mencapai asensi. Sebaliknya, saya memutuskan untuk mempercepat peningkatan mereka hingga mencapai tingkat yang setara dengan tahap kehidupan sebelumnya. Saya yakin bahwa itu akan baik-baik saja, tetapi mungkin ada sedikit paksaan di dalamnya.

Sebelum memutuskan hal itu, saya memberikan bimbingan dengan tempo yang cukup lambat. Namun, setelah memutuskan untuk mempercepat proses untuk memberi saya waktu untuk memurnikan karma, saya mulai memberikan bimbingan dengan intensif. Mungkin, beberapa sekolah spiritual di dunia yang memiliki sistem "sparta" saat ini, adalah karena kelompok jiwa saya memberikan bimbingan yang ketat di kehidupan sebelumnya. Mungkin, saya telah menciptakan karma yang aneh lagi... Tetapi, setidaknya, dengan cara itu, tingkat spiritual masing-masing orang akan berkembang dengan cepat.

Dengan begitu, saya berharap bahwa di kehidupan ini, teman-teman dan murid-murid saya dapat mencapai asensi sendiri. Saya fokus pada pemurnian karma di kehidupan ini. Bahkan jika saya tidak ada, teman-teman, kenalan, dan murid-murid lainnya, para aktivis spiritual, akan dapat mengatasi masalah tersebut. Dalam penglihatan atau mimpi yang saya lihat sebelum atau setelah saya dilahirkan, rencana seperti itu telah dibuat. Awalnya, kelompok jiwa saya seharusnya terus menemani pertumbuhan saya, tetapi karena saya memutuskan untuk fokus pada pemurnian karma di kehidupan ini, saya mempersiapkan diri dan memutuskan bahwa itu akan baik-baik saja berdasarkan penglihatan yang saya lihat.

...Namun, belakangan ini, rasanya seperti ada sesuatu yang terhenti.

Gempa Tokai yang direncanakan juga tidak terjadi, dan gempa besar Kanto masih belum terjadi. Mungkin hanya tertunda, tetapi rasanya ada sesuatu yang aneh. Tokyo Olimpiade seharusnya tidak diadakan jika ada bencana, tetapi sepertinya akan diadakan jika keadaan berlanjut seperti ini. Awalnya, Tokyo Olimpiade seharusnya tidak diadakan karena bencana, jadi mungkin karena pengaruh itu, meskipun alasannya berbeda, beberapa cabang olahraga mulai dipindahkan dari Tokyo ke tempat lain (Sapporo), yang menarik untuk diperhatikan. Dari sudut pandang spiritual, mungkin rencana atau cetak biru untuk memindahkan cabang olahraga, meskipun bukan karena alasan bencana, tetap dipertahankan... Saya sangat tertarik untuk melihat hal ini. Saya tidak tahu apa yang akan terjadi jika Tokyo Olimpiade tidak diadakan, tetapi mungkin ada rencana untuk mengadakan beberapa cabang olahraga di Sapporo sebagai dukungan untuk pemulihan dan rekonstruksi pasca-bencana.

Saya tidak memiliki rencana untuk memengaruhi dunia di kehidupan ini, saya hanya akan hidup dengan tenang, jadi saya hanya menulis blog sesekali. Namun, jika perubahan ini gagal dan berakhir dengan setengah-setengah, mungkin saya perlu melakukan sesuatu untuk membantu perubahan spiritual... Saya merasa seperti itu. Saya tidak akan mengatakan bahwa saya merasakan krisis, tetapi saya merasakan sesuatu yang aneh.

Cara saya bertindak agak kasar, seperti Jeanne d'Arc atau Oda Nobunaga, jadi saya cenderung bertindak tergesa-gesa, sehingga jika saya melakukan sesuatu, kemungkinan saya akan diserang akan meningkat. Saya tidak yakin bagaimana cara mengatasinya, dan saat ini saya tidak berniat melakukan apa pun.

Namun, jika pemandu saya mendorong saya untuk bertindak, saya mungkin akan menurutinya. Saat ini, saya merasa bahwa yang perlu saya lakukan adalah "mengatasi karma" yang diberikan kepada saya sejak lahir, yang merupakan misi atau tujuan saya.

Pada dasarnya, ini adalah cerita yang saya lihat dalam mimpi. Orang seperti saya tidak mungkin dapat melakukan apa pun.

Lanjutan → Tujuan hidup saya adalah untuk mengatasi karma dan memeriksa tahapan menuju pencerahan.

＜Ini adalah cerita yang saya lihat dalam pengalaman di luar tubuh atau dalam mimpi. Saya tidak tahu apakah ini benar atau tidak.＞

Awalnya, dewa yang menjadi sumber jiwa Jeanne d'Arc sangat memperhatikan masa depan Prancis.
Jeanne d'Arc adalah bagian dari jiwa dewa, jadi dewa itu sendiri yang memperhatikan.

Dewa itu merasa kesal dengan situasi di mana Prancis terus-menerus diserang oleh Inggris.

Jika mereka bertempur dengan sungguh-sungguh, mereka seharusnya bisa mengusir Inggris, tetapi tentara Prancis tidak memiliki semangat. Mungkin mereka tidak memiliki semangat kesatria. Mereka kalah karena kurangnya semangat untuk bertempur.

Dewa yang kesal itu melihat masa depan melalui penglihatan.

...Jika keadaan ini berlanjut, masa depan Prancis akan gelap. Masa depan Prancis yang seharusnya terjadi akan hilang.

Prancis harus memainkan peran penting di masa depan, tetapi jika mereka didominasi oleh Inggris, rencana awal itu akan hilang.

...Sepertinya, bagi dewa itu, fakta bahwa Prancis diserang oleh Inggris sebanyak ini adalah sesuatu yang tidak terduga. Hal seperti itu bisa terjadi, ya.

Kemudian, Jeanne d'Arc dilahirkan sebagai bagian dari jiwa dewa, dan Jeanne d'Arc mendengar suara dewa dan menyelamatkan Prancis, begitulah ceritanya.

Menarik bahwa rasa frustrasi dewa itu diturunkan kepada Jeanne d'Arc, yang merupakan bagian dari jiwa dewa. Bahkan dewa pun memiliki kepribadian, ya.

■Jiwa Jeanne d'Arc terbagi menjadi tiga bagian setelah kematiannya.

- Bagian yang murni langsung kembali ke dewa dan bersatu.
- Bagian tengah bereinkarnasi sebagai putri bangsawan, dan setelah beberapa kali bereinkarnasi, ia naik ke surga dan kembali bersatu dengan dewa.
- Bagian bawah yang menderita karena penyiksaan, setelah mengembara di dunia roh untuk sementara waktu, diminta oleh dua dewa Jepang untuk membantu Tokugawa Ieyasu, dan bereinkarnasi sebagai Oda Nobunaga.

Pada saat Jeanne, ada misi, dan dia menerima aura yang diperlukan dari malaikat untuk menyelesaikan misinya. Setelah itu, beberapa dari aura yang terlalu besar itu dikembalikan atau dibagi kepada para malaikat, dan bagian yang tersisa tampaknya mengalami beberapa kehidupan sebagai reinkarnasi Jeanne.

Salah satunya adalah sebagai putri bangsawan, tetapi juga lahir di keluarga kaya biasa, dan pada dasarnya, dia menjalani kehidupan yang nyaman.

Namun, setelah menjalani beberapa kehidupan, dia harus berinteraksi dengan orang-orang aneh, dan dia secara tidak sadar mengakumulasikan aura hitam di dalam dirinya sebagai karma. Itu adalah karma sebagai bagian dari jiwa Jeanne, dan dari perspektif kelompok jiwa yang lebih besar, itu juga merupakan karma hitam yang ditanggung oleh seluruh kelompok jiwa.

Karma hitam ini, jika dalam jumlah yang wajar, tidak akan menjadi masalah. Namun, jika proporsinya meningkat, hal itu dapat menyebabkan ketidakstabilan mental. Pada suatu waktu, untuk menghilangkan karma tersebut, salah satu caranya adalah dengan menghancurkannya dengan api untuk membersihkan, atau mewujudkan karma tersebut untuk memahaminya. Dalam kasus ini, metode kedua dipilih, dan sebuah bagian dari jiwa dibuat untuk memahami, dan kemudian terjadi reinkarnasi.

Tergantung pada interpretasinya, ekspresi dapat sedikit berbeda, tetapi ini adalah tentang Samadhi yang didominasi oleh Tamas, Samadhi yang didominasi oleh Rajas, dan Samadhi yang didominasi oleh Sattva.
Dalam yoga dan Ayurveda, tiga Guna disebutkan: Tamas (sifat tumpul, gelap), Rajas (sifat aktif, dinamis), dan Sattva (sifat murni, baik). Tampaknya ada perbedaan kualitas dalam Samadhi juga.

Swami Yogeshwarananda, seorang praktisi yoga, menyatakan dalam bukunya "Ilmu Jiwa" sebagai berikut:

■ Samadhi yang didominasi oleh Tamas (kelembaman)
Tamas adalah sifat yang kasar, gelap, dan tidak aktif. (Singkatnya) Pada kondisi ini, kesadaran kita dapat tetap dalam keadaan kosong (Shunya Bhava) selama 2 hingga 12 jam. (Singkatnya) Kondisi ini dapat dikatakan seperti tidur nyenyak. (Singkatnya) Dalam kondisi ini, tidak ada pengetahuan penting atau pengalaman yang bermanfaat. (Singkatnya) Orang yang berlatih sendiri tanpa bimbingan guru, mencoba mengendalikan aktivitas pikiran (Vritti), seringkali memasuki kondisi Samadhi yang hampa yang didominasi oleh Tamas. Saya (Swami Yogeshwarananda) sendiri mengalami hanya Samadhi yang hampa ini selama bertahun-tahun. (Singkatnya) Kecuali keluar dari Samadhi yang memberikan kebijaksanaan dan pemahaman, rasa ingin tahu untuk mencapai pembebasan tidak akan terpenuhi. "Ilmu Jiwa (karya Swami Yogeshwarananda)"

Sepertinya ada petunjuk untuk langkah saya selanjutnya di sini.

Untuk sementara waktu, saya dapat menekan pikiran-pikiran yang mengganggu dan mencapai meditasi yang tenang, tetapi akhir-akhir ini, saya seringkali menerima Tamas orang lain melalui interaksi dengan orang lain, dan merasa terbungkus dalam kegelapan. Baru-baru ini, saya menyadari kembali tentang meditasi yang didominasi oleh Tamas seperti yang disebutkan di atas. Jika Tamas orang lain yang tidak dikenal dapat ditolak dan diakhiri, tetapi baru-baru ini ada anggota keluarga yang mengalami kesedihan dan jatuh ke dalam Tamas, saya merasa perlu untuk membantu mereka pulih. Pada saat itu, saya secara tidak sengaja menerima Tamas. Yah, tidak ada yang bisa dilakukan tentang itu.

Meskipun membersihkan Tamas dan mengubahnya menjadi Sattva seperti sebelumnya adalah hal yang baik, rasanya membutuhkan waktu... Saya berpikir demikian. Oleh karena itu, ada petunjuk dalam buku yang sama.

■ Samadhi yang didominasi oleh Rajas (aktivitas)
Rajas adalah sifat yang membangkitkan emosi, mendorong untuk berjuang, dan memiliki keterikatan. Dalam kondisi Samadhi yang didominasi oleh Rajas ini, Sattva membantu Rajas, sehingga kita dapat memperoleh pengetahuan tentang hal-hal yang halus. "Ilmu Jiwa (karya Swami Yogeshwarananda)"

Di sini saya baru menyadarinya.

Selain metode untuk membersihkan dan mengubah Tamas menjadi Sattva ketika kita menerima Tamas dari orang lain dan jumlah Tamas meningkat, ada juga cara untuk meningkatkan Rajas.

Mengapa saya tidak menyadari hal yang sederhana ini?

Sering dikatakan bahwa tujuan adalah untuk mengubah Tamas menjadi Sattva, tetapi mungkin saya meremehkan Rajas yang ada di antaranya. Lagipula, bagaimana cara menggunakan Rajas dalam meditasi adalah sesuatu yang sulit disadari kecuali jika kita membacanya di buku atau belajar dari orang lain.

Tentu saja, ada metode untuk membersihkan Tamas dan mengubahnya menjadi Sattva, tetapi jika kita menambahkan elemen Rajas ke Tamas, misalnya dengan meningkatkan emosi, kita dapat membawa meditasi dari kondisi Tamas yang suram ke meditasi Rajas, dan kemudian menambahkan kualitas Sattva untuk membersihkannya. Sepertinya ini akan lebih mudah untuk mencapai Sattva dibandingkan dengan membersihkan Tamas secara langsung menjadi Sattva.

Meditasi bertahap ini, apakah bisa dikatakan seperti "dekat dengan lampu, gelap"? Meskipun saya mengerti penjelasan tentang tiga Guna, saya tidak menyadari bagaimana menerapkannya dalam meditasi.

Yah, meskipun tidak sampai mencapai Samadhi, saya pikir kita dapat menerapkan elemen serupa dalam meditasi biasa.

Ketika saya mengatakan "meningkatkan emosi," bukan berarti menjadi emosional dan berteriak, tetapi karena kita sudah memiliki ketenangan dalam meditasi, cukup dengan memberikan sedikit tekanan pada tubuh, terutama bagian atas tubuh, dan menciptakan getaran halus yang terasa seperti listrik statis, banyak Tamas yang akan hilang. Lebih tepatnya, ini adalah tentang meningkatkan sensasi, menciptakan listrik statis, daripada meningkatkan emosi.

Ngomong-ngomong, saya rasa saya pernah melihat metode meditasi serupa yang meningkatkan emosi... Apa ya namanya? Saya lupa, tetapi ya, ada metode meditasi seperti itu. Saya tidak ingat seberapa miripnya, tetapi metode "listrik statis" ini mungkin sangat efektif untuk menghilangkan Tamas. Saya ingin mencoba metode ini lagi di masa mendatang ketika saya menerima Tamas.

Lanjutan: Dengan semangat, membersihkan Tamas dengan ritual kuno Shinto yang disebut "Furun-tama".

Kemarin, saya melanjutkan pembahasan.

Saya menyadari bahwa "Hokoku no Hou" (metode memanggil jiwa) dalam Shinto kuno mirip dengan meditasi yang meningkatkan sensasi. Karena Shinto kuno juga memiliki berbagai aliran, masing-masing mungkin berbeda, tetapi menurut "Misteri Shinto" (karya Yamazaki Kio), "Hokoku" terkadang dilakukan sebagai tahap awal dari "metode menenangkan jiwa."

Seperti yang saya tulis sedikit kemarin, interpretasi umum dari "menenangkan jiwa" adalah metode untuk memadatkan aura, tetapi tampaknya ada makna lain dalam Shinto kuno. Ada aliran yang melakukan "Hokoku" sebagai tahap awal dari hal tersebut.

"Hokoku" tampaknya merupakan metode untuk menginduksi keadaan seperti kerasukan dengan memberikan "getaran ringan" pada tubuh, tetapi makna yang menarik seperti itu mungkin bukan inti dari metode tersebut. Saya lebih berpikir bahwa "Hokoku" mirip dengan metode relaksasi yang menggunakan ketegangan dan relaksasi otot secara bergantian, seperti yang dilakukan dalam yoga. Inti dari "Hokoku" adalah, seperti yang saya sadari kemarin, memiliki efek pemurnian "tamas" yang lebih efektif.

"Hokoku" dalam Shinto kuno juga merupakan metode untuk berhubungan atau mengarahkan jiwa ke alam spiritual yang lebih tinggi. Jika kita menginterpretasikan hal ini sebagai keadaan "sattva," maka masuk akal jika "Hokoku" digunakan untuk memurnikan "tamas" sebagai tahap awal untuk menginduksi keadaan "rajas."

Singkatnya:

"Hokoku" dalam Shinto kuno (menurut interpretasi saya) adalah untuk memurnikan "tamas" dan menginduksi keadaan "rajas." Ini dilakukan dengan memberikan "getaran ringan."
(Interpretasi saya tentang) "Hokoku" yang sebenarnya dalam Shinto kuno adalah untuk mengubah "rajas" menjadi "sattva." Ini dilakukan melalui teknik pernapasan (pranayama dalam yoga).

Jika demikian, berbagai metode spiritual seringkali dimulai dengan gerakan ringan atau memberikan efek getaran pada tubuh, yang dapat diinterpretasikan sebagai efek yang sama untuk memurnikan "tamas" dan menginduksi "rajas."

Tentu saja, "asana" (senam) dalam yoga juga demikian. Beberapa teknik pernapasan (pranayama) dalam yoga sangat intens, tetapi ada juga teknik pranayama yang memurnikan "tamas" dan menginduksi "rajas," dan ada juga teknik pranayama yang mengubah "rajas" menjadi "sattva."

Mungkin, selain memperkuat mental, tujuan dari "misogi" (mandi di air terjun) adalah untuk memberikan "getaran ringan" ini. Tampaknya sulit untuk memurnikan "tamas" menjadi "rajas" dan kemudian mencapai "sattva" melalui "misogi," tetapi bagaimana menurut Anda? Ada yang mengatakan bahwa banyak orang meninggal di kolam air terjun saat melakukan "misogi." Dibandingkan dengan membahayakan hidup melalui "misogi," mungkin sudah cukup untuk memurnikan "tamas" dengan "getaran ringan" yang merupakan esensinya. Namun, karena ada berbagai aliran dan metode, jika "misogi" dimasukkan ke dalam sistem, mungkin ada makna khusus untuk setiap aliran.

Ternyata, sekitar 50 tahun lalu atau bahkan lebih lama, ada hal yang disebut "Reidō-hō" yang juga populer. Saya sendiri belum pernah melakukannya, tetapi saya memiliki satu buku tentang itu. Dari yang saya lihat, Reidō-hō tampak mirip dengan "Furin," tetapi bagaimana menurut Anda? Karena keduanya berasal dari aliran kuno Shinto, mungkin terlihat serupa.

Jika kondisi "Rajas" ini sama dengan "Samadhi yang didominasi oleh Rajas" seperti yang dijelaskan dalam buku "Ilmu Jiwa" karya Swami Yogeshwarananda, maka dunia yang terhubung dengannya adalah dunia fisik (bagian halus dari dunia fisik), dan tidak terhubung dengan dunia yang lebih tinggi seperti "Samadhi yang didominasi oleh Sattva." Oleh karena itu, mungkin masuk akal jika dalam praktik "Furin" atau "Reidō-hō" yang berada pada tahap "Rajas," kita dapat terhubung dengan jiwa yang buruk atau roh kelas rendah (seperti rubah atau tanuki). Ada berbagai jenis "Reidō-hō," dan dikatakan bahwa jika seseorang meningkat, mereka dapat terhubung dengan hal-hal yang "Sattva," tetapi dari yang saya lihat, tampaknya banyak contoh yang terkait dengan "Rajas."

Saya teringat sebuah cerita menarik yang saya baca dalam biografi "Daiichi no Haha" tentang Shirojo Deguchi dari Daishonkyo. Ceritanya tentang seseorang yang melakukan praktik Shinto kuno, lalu roh kelas tinggi muncul, tetapi ternyata itu adalah tipuan dari seekor rubah atau sesuatu, dan mereka mencoba mencari harta karun, tetapi akhirnya tidak mendapatkan apa-apa dan sangat malu, sehingga kehilangan kepercayaan. Dari buku itu, tampaknya ini adalah sesuatu seperti "Furin," "Chinkon," atau "Reidō-hō," tetapi karena orang tersebut tidak terlalu berpengalaman dan melakukan percobaan, hasilnya menjadi tidak jelas. Mungkin, setelah membersihkan "Tamas" dan mencapai tahap "Rajas," mereka terhubung dengan roh kelas rendah. Oleh karena itu, kita harus sangat berhati-hati dengan jenis "pesan" seperti itu. Saya pikir, sebelum benar-benar mencapai kondisi "Sattva," kita mungkin akan "digoda" oleh "keisengan" dari dunia roh.

Dalam Yoga Sutra, dikatakan bahwa sebelum mencapai pencerahan, ada berbagai godaan dari para dewa dan roh lainnya, dan kita harus menolaknya. Mungkin, itu adalah peringatan khusus untuk berhati-hati pada tahap "Rajas" seperti ini.

Beberapa waktu lalu, saya mengutip meditasi Zokchen Tibet, dan saya merasa bahwa setiap langkah "Tekchuu (melampaui)" dan "Tukkar (melompat)" memiliki hubungan dengan metode yoga dan meditasi kuno Shinto yang saya kutip sebelumnya.

Dalam tradisi Tibet, "Tekchuu (melampaui)" membawa kita ke ruang yang bersih dan murni, dan "Tukkar (melompat)" melampaui itu.
Di sisi lain, dalam yoga, kita mulai dengan "konsentrasi" dan memasuki meditasi yang bersifat "tamas" (kelembaman, kegelapan).

Saya merasa bahwa dalam yoga, "tamas" sering digambarkan sebagai sesuatu yang negatif, tetapi jika kita menghubungkannya dengan meditasi Zokchen, itu juga dapat dipahami sebagai salah satu langkah.

Dalam Zokchen, kita mulai dengan "Tekchuu (melampaui)," yang membawa kita ke keadaan yang jauh lebih tenang dan bersih dibandingkan dengan keadaan sebelumnya yang penuh dengan pikiran-pikiran yang berantakan.
Dalam yoga, kita juga mulai dengan "konsentrasi," yang bertujuan untuk menekan pikiran-pikiran yang berantakan dan mencapai keadaan meditasi tanpa pikiran.

Seperti yang saya kutip sebelumnya, meditasi tanpa pikiran ini dapat diinterpretasikan sebagai meditasi yang didominasi oleh "tamas."

Meskipun "tamas" sering digambarkan secara negatif dalam yoga, dalam tahap awal meditasi, kita pasti (atau mungkin pasti) mencapai meditasi "tamas" ini.

Bahkan jika itu adalah meditasi "tamas," dibandingkan dengan keadaan sebelumnya yang penuh dengan pikiran-pikiran yang berantakan, pikiran menjadi jauh lebih tenang, dan itu adalah keadaan yang sangat bersih. Oleh karena itu, kita tidak perlu malu dengan meditasi "tamas," karena itu adalah salah satu titik pencapaian.

Meditasi "tamas" ini, kemungkinan besar, adalah keadaan yang bersih yang dicapai melalui "Tekchuu (melampaui)" dalam tradisi Tibet.

Alasannya adalah, ketika saya mencari buku tentang Zokchen di toko buku, saya menemukan tulisan yang mengatakan bahwa meskipun "Tekchuu (melampaui)" membawa kita ke keadaan yang luar biasa, keadaan yang dilampaui oleh "Tukkar (melompat)" adalah keadaan yang lebih bersih dan luar biasa. Selain itu, tampaknya ada beberapa langkah lagi untuk mencapai penyelesaian Zokchen.

Jika demikian, kita dapat menduga bahwa "Tukkar (melompat)" adalah tentang "Rajas" (kualitas energik, dinamis).

Jika dugaan ini benar, maka baik dalam yoga maupun Zokchen, kita memulai dengan meditasi "tamas."

Meskipun "tamas" sering dianggap negatif dalam yoga, saya yakin itu adalah langkah pertama dalam meditasi.

・Fokuslah, kurangi pikiran-pikiran yang tidak penting, dan masuklah ke dalam meditasi Tamas untuk mencapai keadaan "ketiadaan" yang bersih. Meditasi "Tekchuu (menerobos)" dan "Konsentrasi" dari Zokuchen. Sebuah jenis Samadhi.
・Bangkitkan emosi dan sensasi untuk memberikan "getaran ringan", dan beralih dari meditasi Tamas ke meditasi Rajas. "Tukal (melompat)" dari Zokuchen, yang saya interpretasikan sebagai "Furitsama" dalam kuno Shinto. Sebuah jenis Samadhi.
・Lanjutkan pemurnian lebih lanjut, dan beralih dari Rajas ke keadaan Sattva (kemurnian, kebaikan). Tingkat yang lebih tinggi dari Zokuchen. Sesuatu yang mungkin sesuai dengan "Chinsama" dalam kuno Shinto (menurut interpretasi saya). Sebuah jenis Samadhi.
・Seharusnya ada keadaan di mana bahkan Sattva pun hilang. Tingkat yang lebih tinggi dari Zokuchen. Mungkin ada yang sesuai dalam kuno Shinto. Sebuah jenis Samadhi. Pencerahan?

Berikut adalah kelanjutan dari pembahasan sebelumnya.

Menurut "Panduan Meditasi Zokchen (penulis: Hiyoshi Hironori)", tampaknya ada tiga tingkatan dalam Zokchen.

Tingkat Shinae
Tingkat Tekchu
* Tingkat Tugar

Berikut adalah poin-poin penting yang diambil dari buku tersebut.

■ Tingkat Shinae
Ketenangan. Kelembutan.
Dalam bahasa India, disebut "Shamata".
Berkurangnya pikiran dan gangguan.
Ada objek yang menjadi fokus.

■ Tingkat Tekchu
Artinya "terobosan". Terobosan dari tingkat Shinae. Terobosan dari gerakan pikiran yang bersifat dua dimensi.
Tidak ada fokus.
Keadaan di mana kemampuan persepsi "Rikpa", yaitu fungsi dari "pikiran yang apa adanya" yang tetap ada meskipun pikiran dan pembedaan telah hilang, mulai bekerja.
Tidak dapat membedakan antara objek dan pikiran.

■ Tingkat Tugar
Artinya "lompatan".
Mulai terlihat "Tikhre" (tetes cahaya). Tikhre adalah ketika cahaya mulai bersinar. Ini berbeda dengan cahaya yang muncul pada awal meditasi.
Lompatan dari siklus kelahiran kembali menuju Nirvana.
Lompatan dari keberadaan menuju kekosongan.

Setelah membaca ini, ada beberapa hal yang terlihat. Tingkat Shinae mungkin adalah apa yang disebut meditasi Tamas. Dan tingkat Tekchu adalah meditasi Rajas. Dan tingkat Tugar dapat diinterpretasikan sebagai setara dengan meditasi Sattva. Ini hanyalah sebuah hipotesis.

Buku tersebut juga menyebutkan bahwa dalam banyak kasus, meditasi hanya berhenti pada tingkat Shinae, yaitu meditasi Tamas. Namun, meskipun demikian, tingkat ini tetap membuat pikiran menjadi tenang, dan dibandingkan dengan sebelum memulai meditasi, seseorang dapat menjalani hidup dengan lebih segar. Mungkin itu sudah cukup untuk menjalani kehidupan sehari-hari dengan nyaman.

Seperti yang disebutkan di atas, pada tingkat Tekchu, dikatakan bahwa tidak ada lagi perbedaan antara "objek" dan "pikiran", yang menurut saya mirip dengan definisi umum Samadhi. Samadhi memiliki berbagai jenis, tetapi secara umum diinterpretasikan sebagai keadaan di mana tidak ada lagi perbedaan antara "apa yang dilihat" dan "apa yang dilihat", sehingga saya menginterpretasikan bahwa tingkat Tekchu setara dengan Samadhi yang umum.

Selain itu, menurut buku tersebut, jika meditasi pada tingkat Tekchu terus dilakukan, seseorang akan dipandu menuju tingkat Tugar. Oleh karena itu, mencapai tingkat Tekchu adalah sebuah tantangan.

Lanjutan: Tingkat Tekchu adalah pengalaman "slow motion" dari Vipassana.

Berdasarkan buku "Yoga: Sutra-sutra Patanjali" (penulis: M. Dorril), hal tersebut dijelaskan seperti itu.

Hal serupa juga tertulis dalam buku lain, misalnya "Ilmu Jiwa" (penulis: Swami Yogeshwarananda), tetapi dalam "Yoga: Sutra-sutra Patanjali", hal tersebut ditulis dengan lebih jelas.

Para praktisi yoga menyebut energi eter sebagai energi prana, atau kekuatan prana. Kata "prana" jika diterjemahkan berarti eter. (Bagian tengah dihilangkan) Kundalini terbentuk dari energi eter. Kundalini hanyalah energi eter yang telah dilepaskan. "Yoga: Sutra-sutra Patanjali" (penulis: M. Dorril).

Demikian penjelasan tentang Kundalini.

Saya pikir hal ini cukup mudah dipahami jika seseorang sudah mempelajari yoga sampai tingkat tertentu, dan saya juga merasakan hal yang sama berdasarkan pengalaman pribadi.

Ekspresi "energi yang mengalir" lebih mendekati pengalaman sebenarnya, daripada "ular yang naik." Jika dikatakan itu adalah ular, mungkin bisa jadi ular, tetapi saya tidak yakin apakah itu benar-benar ular atau tidak.

Beberapa kali saya mendengar atau melihat penjelasan bahwa dalam spiritualitas tertentu, Kundalini naik hingga Ajna dan kemudian turun untuk mencapai Anahata (jantung). Apakah ini terjadi setelah Kundalini aktif? Namun, sebelum Kundalini aktif, saya baru pertama kali membaca tentang "pergerakan naik dan turun untuk mengaktifkannya" dalam sebuah buku.

Dalam buku yang diterbitkan oleh sebuah organisasi yang bergerak di bidang Theosophy dan New Age bernama Great White Brotherhood, terdapat deskripsi berikut: Kelenjar pineal terletak di bagian tengah kepala.

Manusia harus menurunkan energi eter sebelum mengangkat Kundalini. "Mata Yoga (ditulis oleh M. Doril)."

Sebelum energi Kundalini naik dari bagian bawah tulang belakang menuju kepala, pertama-tama (energi kosmik) masuk ke dalam tubuh melalui kelenjar pineal, kemudian turun dari kelenjar pineal ke kelenjar endokrin lainnya dalam tubuh, dan kemudian naik. "Rahasia Mistisisme (ditulis oleh M. Doril)."

Namun, dalam kasus saya, saya tidak pernah menyadari hal ini... Apakah jika saya melakukan ini, semuanya akan menjadi lebih mudah? Bahkan jika saya diberitahu seperti ini sejak awal, saya mungkin tidak tahu harus berbuat apa tanpa arahan dari guru.

Namun, jika diingat-ingat, seperti yang saya tulis sebelumnya, saya mengalami sengatan listrik dari Muladhara dan ledakan di ruang di depan dahi (dekat Ajna) sebelum Kundalini benar-benar aktif. Mungkin ledakan itu adalah saat energi kosmik (energi eter?) masuk ke dalam tubuh.

Seperti yang saya kutip sebelumnya, buku tersebut mengatakan bahwa Kundalini adalah energi eter. Di sisi lain, dalam kutipan di atas, disebutkan bahwa "energi eter" harus diturunkan sebelum Kundalini diangkat. Jika bagian tentang "energi kosmik" masuk ke dalam tubuh melalui kelenjar pineal dan turun, dan ini sama dengan deskripsi dalam "Mata Yoga," maka kita dapat menafsirkan bahwa energi kosmik adalah energi eter. Jika energi eter adalah Kundalini, maka ada tiga cara penyebutan: "Kundalini," "energi eter," dan "energi kosmik," tetapi semuanya dapat ditafsirkan sebagai jenis energi yang sama. Pada akhirnya, apakah ini karena Kundalini adalah ekspresi simbolis?

Jika demikian, mungkin saja saat energi eter pertama kali turun, saya seharusnya merasakan energi tersebut. Namun, saya tidak menyadari "energi yang turun" semacam itu. Mungkin saja saya mengabaikannya sebagai perubahan energi biasa, tetapi saya sudah tidak ingat. Jika saya diberi tahu sebelumnya, saya mungkin akan lebih memperhatikan dan memeriksa mana yang merupakan energi tersebut. Itu adalah hal yang disayangkan.

Baru-baru ini, saya mengutip tiga tingkatan Zokuchen, dan dengan mempertimbangkan artikel tentang meditasi Tamas, perspektif baru muncul tentang meditasi dalam Yoga Sutra.

Dalam Yoga Sutra, meditasi berkembang melalui tahapan berikut:
・Dharana (konsentrasi)
・Dhyana (meditasi)
・Samadhi (kesadaran tunggal)

■Dhyana (meditasi) dalam Yoga Sutra
Ada berbagai interpretasi tentang Dhyana (meditasi) dalam Yoga Sutra, dan beberapa di antaranya adalah sebagai berikut:

・Jika pikiran dapat berkonsentrasi selama 12 detik, itu adalah Dharana, dua belas Dharana adalah Dhyana, dan dua belas Dhyana adalah Samadhi. "Raja Yoga (Swami Vivekananda)"
・Dalam meditasi, waktu tidak berarti apa-apa. Dan ruang juga hilang. Anda tidak tahu di mana Anda berada. (Selengkapnya) Dalam meditasi sejati, bahkan tubuh pun dapat dilupakan. Anda melampaui waktu dan ruang. (Selengkapnya) Pikiran melampaui kesadaran tubuh. "Integral Yoga (Yoga Sutra Patanjali) (Swami Sachidananda)"

Berdasarkan uraian ini, meditasi dalam Yoga Sutra adalah perpanjangan dari Dharana (konsentrasi).
Dan setelah itu, Samadhi muncul. Yoga Sutra menjelaskan tentang Samadhi sebagai berikut:

・Samadhi (kesadaran tunggal) adalah ketika Dhyana (meditasi) itu sendiri tampaknya menghilang, dan objeknya bersinar sendiri. "Integral Yoga (Yoga Sutra Patanjali) (Swami Sachidananda)"

Yoga Sutra menjelaskan tentang Samadhi secara bervariasi, tetapi tampaknya ada lompatan yang terlalu besar dari Dhyana (meditasi) ke Samadhi.

Selain itu, untuk benar-benar menjalankan Dhyana (meditasi) secara harfiah, ada terlalu banyak ruang untuk kesalahpahaman. Masalah ini mungkin dapat dihindari jika ada guru, tetapi hanya dengan membaca teks, ada kemungkinan untuk jatuh ke dalam jebakan berikut:

・Terjebak dalam meditasi Tamas dan menganggapnya sebagai titik akhir, sehingga tidak dapat melanjutkan ke tahap berikutnya. Namun, ini adalah kondisi yang sangat menyegarkan dibandingkan dengan sebelum melakukan meditasi, jadi itu bukanlah sesuatu yang sia-sia.
・Ada kemungkinan untuk salah mengartikan bahwa Dhyana (meditasi) adalah "menjadi tidak ada," "kehilangan kesadaran," atau "menjadi tidak sadar seperti tidur" sebagai titik akhir.

Kondisi ini mungkin seperti jebakan, tetapi menurut saya, pada awalnya, seseorang perlu mencapai tingkat tersebut. Namun, penting untuk tidak berhenti pada tingkat itu, tetapi untuk melanjutkan ke langkah berikutnya. Jika seseorang salah mengira bahwa itu adalah titik akhir, pertumbuhan mungkin akan berhenti. Ketika seseorang memulai meditasi, biasanya ada banyak pikiran yang mengganggu, dan hal yang umum adalah memulai dengan konsentrasi (dharana) dan kemudian menekan pikiran-pikiran tersebut. Oleh karena itu, dengan mengikuti metode itu, seseorang pada akhirnya akan mencapai "ketiadaan," "kehilangan kesadaran," atau "keadaan tidak sadar seperti tidur," dan kemudian melampaui itu untuk maju. Keadaan-keadaan itu tidak perlu disangkal, tetapi dapat digunakan sebagai sekadar tonggak (milestone). Jika seseorang menerima deskripsi dalam Yoga Sutra secara harfiah, ada jebakan seperti itu, tetapi pada dasarnya, itu mungkin cara yang benar. Kemungkinan besar, Yoga Sutra menekankan pada konsentrasi (dharana), dan setelah itu, terdapat deskripsi yang tampak seperti tahu tetapi tidak tahu, jadi hal ini mungkin perlu dipraktikkan dan diverifikasi.

・Terdapat lompatan antara meditasi (dhyana, termasuk meditasi tamas) yang disebutkan dalam Yoga Sutra dan Samadhi. Atau, ada dua jenis meditasi (dhyana) yang disebutkan dalam Yoga Sutra.

Apa yang dimaksud dengan "lompatan" adalah seperti yang dikutip di atas, ada deskripsi yang mengatakan "perpanjangan dari konsentrasi (dharana)," ada penjelasan tentang meditasi tamas yang mengatakan "kehilangan kesadaran dan waktu," tetapi di sisi lain, ada banyak deskripsi dan penjelasan yang mengatakan bahwa meditasi adalah "observasi."

■Konsentrasi dan Ekspansi
Ada teori yang mengatakan bahwa, tergantung pada interpretasinya, konsentrasi (dharana) adalah "konsentrasi," dan meditasi (dhyana) adalah "ekspansi."
"Konsentrasi (gyonen)" bersifat intensif, sedangkan "meditasi (joryo)" bersifat ekspansif. ("Yoga Kemukjuran," karya Sabota Tsuruji)

■Meditasi (Dhyana) dan Samadhi dalam Yoga Sutra dengan Mempertimbangkan Zokuchen
Ada bagian-bagian yang tidak dapat dipahami dengan baik hanya dengan membaca Yoga Sutra, tetapi dengan memasukkan pengetahuan seperti Zokuchen, perspektif baru muncul.

・Meditasi (dhyana) yang disebutkan dalam Yoga Sutra setara dengan "tingkat Sine" dalam Zokuchen. Ini setara dengan "meditasi tamas." Meditasi yang seperti tenggelam. Pengurangan pikiran dan gangguan. Ketenangan. Kelembutan. Dalam bahasa India, disebut "shamata." "Keadaan ketiadaan." Ini dapat diinterpretasikan sebagai tanda pertama transisi dari konsentrasi (dharana) ke meditasi (dhyana). Meskipun ada sedikit observasi, keadaan ini masih didominasi oleh konsentrasi.
・Aspek lain dari meditasi (dhyana) yang disebutkan dalam Yoga Sutra adalah "meditasi rajas" atau "meditasi ekspansif." Ini dapat diinterpretasikan sebagai "pintu masuk ke tingkat Tekchu" dalam Zokuchen. Ini adalah tahap di mana seseorang mulai beralih dari "konsentrasi pada satu titik" ke "observasi."
・Samadhi yang disebutkan dalam Yoga Sutra ada beberapa, tetapi Samadhi tingkat rendah setara dengan "tingkat Tekchu" dalam Zokuchen. Ini adalah "meditasi sattva." "Meditasi observasi." Tidak ada konsentrasi. Perbedaan antara "objek" dan "pikiran" menghilang.
・Samadhi tingkat tinggi yang disebutkan dalam Yoga Sutra sesuai dengan "tingkat Tuggal."

Dengan melewati tahapan-tahapan yang disebutkan, kita dapat melihat hal-hal yang tidak terlihat jika kita hanya menafsirkan Yoga Sutra secara langsung.

Belakangan ini, banyak sekali pembahasan tentang teknik meditasi seperti "konsentrasi" atau "observasi," tetapi sepertinya hal-hal dasar kurang dibahas. Jadi, saya ingin sedikit membahasnya.

Mengklasifikasikan meditasi berdasarkan "sensasi" atau "tindakan" seperti "konsentrasi" atau "observasi" bisa dikatakan sebagai pendekatan psikologis. Meditasi dan yoga memiliki aspek seperti itu. Terutama, Buddhisme tampaknya menganalisis sensasi internal secara psikologis, dan yoga menekankan observasi internal, sehingga pembahasan tentang "konsentrasi" atau "observasi" muncul.

Namun, ada perspektif yang sama pentingnya, yaitu "kekuatan."

Dalam istilah maskulin, itu adalah "kekuatan," dalam istilah feminin, itu adalah "penyembuhan," atau dalam istilah netral, itu adalah "energi," tetapi semuanya sama.

Ketika "kekuatan" (kekuatan penyembuhan, energi) meningkat, seseorang menjadi lebih positif, pikiran negatif berkurang, dan "konsentrasi" dan "observasi" menjadi lebih mudah.

Jika seseorang melakukan konsentrasi dan observasi tanpa peningkatan "kekuatan," sulit untuk mencapai kondisi meditasi yang tinggi.

Ada teknik meditasi seperti "trance" yang bisa dilakukan tanpa meningkatkan "kekuatan," tetapi "trance" adalah menciptakan kondisi abnormal dengan membuat aura menjadi tidak stabil, yang dapat mempermudah manipulasi diri oleh roh atau entitas lain, dan "trance" bukanlah jalan utama. Sebaliknya, membuat diri sendiri sulit untuk masuk ke dalam trance adalah jalan utama dalam yoga dan meditasi.

Untuk meningkatkan "kekuatan," diperlukan aktivasi jalur energi dalam tubuh, yang disebut "nadi" dalam yoga. Aktivasi "nadi" disebut sebagai "pemurnian" dalam yoga. Karena "nadi" tersumbat oleh kotoran, pemurnian memungkinkan energi mengalir lebih mudah, sehingga "kekuatan" meningkat.

Kemudian, "kundalini" menjadi aktif, yang membuat seseorang menjadi lebih positif, dan meningkatkan konsentrasi dan kemampuan observasi.

Oleh karena itu, beberapa aliran menekankan peningkatan "kekuatan," atau peningkatan "kekuatan penyembuhan," atau peningkatan "energi." Semuanya hanyalah perbedaan pandangan, tetapi pada dasarnya sama.

Ketika energi meningkat, kemampuan observasi meningkat, dan hal-hal seperti "meditasi observasi" menjadi mungkin.

Setiap aliran memiliki caranya masing-masing, dan setiap cara memiliki kelebihan dan kekurangan.

Dalam hal meningkatkan energi, teknik seperti "meditasi tamas," "meditasi ketiadaan," atau "meditasi seperti tidur" mungkin lebih sulit untuk menimbulkan masalah.
Beberapa aliran meremehkan asana yoga (senam), tetapi jika hanya melakukan meditasi, seseorang mungkin lebih mudah mengalami masalah semacam itu.
Jika melakukan praktik spiritual hanya dengan meditasi, mungkin diperlukan seorang guru. Karena meditasi adalah sesuatu yang tidak terlihat.

Dalam kasus saya, awalnya saya mulai dengan yoga, khususnya asana (gerakan), dan sedikit meditasi. Namun, setelah kundalini saya sedikit teraktivasi, meditasi menjadi lebih mudah, dan saya semakin tenggelam dalam meditasi.
Sepertinya, jika tidak memiliki kekuatan tertentu, meditasi tidak akan berjalan dengan baik.

Bagaimanapun, karena belakangan ini saya sering menulis tentang meditasi, saya merasa kurang membahas tentang kekuatan, jadi saya mencoba sedikit membahasnya.

Baru-baru ini, saya menulis artikel yang menyatakan bahwa Kundalini adalah sebuah simbol. Berdasarkan hal itu, kita dapat memahami bahwa ada orang-orang yang tidak mengalami apa yang disebut pengalaman Kundalini.

Pengalaman Kundalini pada dasarnya adalah pengalaman ketika seseorang yang memiliki energi rendah mengalami peningkatan energi. Oleh karena itu, orang yang memiliki energi tinggi sejak lahir, atau orang yang secara tidak sadar meningkatkan energinya sejak kecil, mungkin tidak mengalami apa yang disebut pengalaman Kundalini.

Mungkin saja di masa lalu, India memiliki tingkat spiritual yang serupa sehingga "pengalaman" yang dialami juga kurang lebih sama. Namun, di dunia sekarang, terutama di Jepang, tampaknya ada banyak orang yang lahir dengan tingkat spiritual yang cukup tinggi.

Dalam kasus saya, saya menduga bahwa dalam kehidupan sebelumnya, saya tidak pernah mengalami pengalaman Kundalini karena alasan di atas. Bahkan ketika saya menjelajahi kelompok jiwa (soul group) saya, tampaknya saya dilahirkan dalam keadaan energi yang aktif. Ketika saya melihat kehidupan selanjutnya atau dunia paralel, saya menemukan bahwa saya pernah mengalami pengalaman Kundalini sejak kecil.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, dalam kehidupan ini, tujuan saya adalah untuk menyelesaikan karma. Jika saya tidak mengalami "dasar yang paling rendah," saya tidak dapat mengalami karma. Menurun ke "dasar yang paling rendah" itu sendiri adalah awal dari karma. Namun, dalam proses menyelesaikan karma selama sekitar 40 tahun, saya merasa bahwa saya sengaja mengarahkan diri saya ke dalam keadaan di mana saluran energi, atau "nadi" dalam yoga, tersumbat dan energi tidak dapat mengalir, sehingga saya berada dalam keadaan energi yang rendah.

Setelah itu, saya mulai berlatih yoga untuk keluar dari kehidupan yang didorong oleh karma, karena saya merasa bahwa saya sudah cukup mengalami karma. Tidak lama kemudian, saya mengalami pengalaman yang mirip dengan Kundalini. Namun, saya rasa itu karena pada awalnya saluran energi (nadi) saya tersumbat dan energi saya terkuras. Ketika saluran tersebut terbuka dan energi meningkat, saya mengalami pengalaman Kundalini.

Pengalaman Kundalini seperti katarsis, yaitu pengalaman ketika sesuatu yang sebelumnya ditekan muncul dan menjadi aktif. Oleh karena itu, saya pikir pengalaman Kundalini tidak akan terjadi jika seseorang tidak ditekan atau sudah memiliki tingkat energi yang tinggi. Mungkin ada tingkat Kundalini yang lebih tinggi lagi, tetapi itu mungkin berada pada tingkat yang lebih tinggi.

Bagi setiap orang, pengalaman Kundalini bisa berbeda, karena jalur energi (nadi) bisa dalam kondisi yang sangat tersumbat atau sebagian tersumbat. Selain itu, meskipun energi meningkat melalui jalur tersebut, terkadang hanya sebagian jalur yang meningkat. Oleh karena itu, pengalaman Kundalini yang berbeda-beda, baik yang ada maupun yang tidak, bisa dimengerti.

Dengan demikian, bahkan untuk menilai tingkat spiritual seseorang, pengalaman seperti Kundalini bisa menjadi salah satu indikator, tetapi tidak bisa dijadikan satu-satunya dasar penilaian.

Dasarnya adalah, daripada berfokus pada apakah seseorang mengalami Kundalini atau tidak, yang lebih penting adalah seberapa tinggi energi yang dimiliki dan seberapa baik kemampuan "konsentrasi" dan "observasi" dalam meditasi.

Di antara orang-orang yang berlatih yoga, ada yang terlihat memiliki energi yang sudah tinggi sejak awal, seperti setelah aktivasi Kundalini, tetapi mereka merasa "saya belum mengalami Kundalini." Menurut saya, ini tidak selalu berarti mereka memiliki pengalaman Kundalini.

Di sisi lain, ada juga orang yang memiliki energi tinggi sejak awal, bahkan tanpa mengalami Kundalini, dan memiliki kemampuan penglihatan atau pendengaran spiritual.

Oleh karena itu, mengalami Kundalini adalah hal yang luar biasa, tetapi dari pengalaman pribadi saya, Kundalini tidak selalu berarti energi telah sepenuhnya meningkat. Banyak buku yang mengatakan bahwa dalam banyak kasus, Kundalini hanyalah sebagian dari energi yang bergerak, dan hal yang sama terjadi pada saya. Saya percaya bahwa ada tingkat yang lebih tinggi daripada Kundalini. Jika tujuan akhirnya adalah mencapai kondisi energi yang sepenuhnya meningkat setelah Kundalini, maka yang perlu diperhatikan adalah seberapa tinggi energi yang dimiliki, bukan apakah seseorang mengalami Kundalini atau tidak.

Ahli spiritual, Doreen Virtue, merekomendasikan mantra "Om" kuno sebagai latihan untuk membuka mata ketiga.

Para pendeta (di Mesir) mengajari murid-murid mereka untuk mengucapkan tiga suku kata "Om", yaitu "Ah", "Uu", dan "Nuu" dengan jelas dan hati-hati (dalam bahasa Inggris, "Om" ditulis sebagai "Aum" dan terdiri dari tiga suara: "Ahh", "Uuuu", dan "Mmm"). Jika diucapkan dengan nada kuno, Anda akan merasakan getaran di sekitar mata ketiga. Cobalah untuk mengucapkan ini dalam hati. ("Angel Guidance" oleh Doreen Virtue)

Hal serupa juga tercatat dalam literatur dari sebuah kelompok bernama Great White Brotherhood.

Misalnya, (mantra Tibet) Om Mani Padme Om dianggap memiliki enam suku kata. Namun, ini tidak benar. "Om" bukanlah satu suku kata, tetapi jika diucapkan dengan benar, menjadi dua suku kata, "Aum", (dan seterusnya), yang diucapkan sebagai "A-um, Ma-ni, Pad-me, Hum, A-um, Tat, Sat, A-um." ("The Yoga of True Meditation" oleh M. Dorill)

Saya telah mencoba ini, dan segera, saya merasakan reaksi di antara alis dan bagian tengah kepala.

Meskipun ada perbedaan antara Doreen Virtue yang menyebutkan tiga suku kata dan "The Yoga of True Meditation" yang menyebutkan dua suku kata, tampaknya mengucapkan dengan memisahkan suku kata lebih efektif daripada hanya mengucapkan "Om".

Saya pernah belajar tentang pengucapan "Om" dalam sebuah kelompok studi Veda, dan dikatakan bahwa "Om" pada awalnya terbagi menjadi dua, dan kemudian diucapkan dengan menghubungkannya menggunakan aturan sandhi (aturan perubahan suara). Oleh karena itu, meskipun menghubungkannya mungkin dianggap benar dalam konteks modern, tampaknya cara pengucapan kuno lebih efektif.

Sejauh ini, saya fokus pada meditasi pengamatan napas, tetapi dalam beberapa hari terakhir, saya telah mencoba mengucapkan mantra Tibet dengan pengucapan di atas, dan saya merasakan perubahan. Namun, mungkin efeknya terlalu kuat, dan saya merasa lebih mudah lelah. Saya merasakan kantuk yang belum pernah saya rasakan sebelumnya.

Sebelumnya, saya memiliki keraguan tentang efektivitas meditasi mantra, tetapi setelah mencoba mantra Tibet ini dengan cara pengucapan kuno, saya mengalami kondisi seperti ini, jadi saya sedang meninjau kembali efektivitas meditasi mantra.

Dulu, meditasi mantra hanyalah sebuah "objek" untuk "konsentrasi". Namun, perubahan internal yang disebabkan oleh mantra ini terasa sangat besar. Ini mungkin terlalu efektif, dan saya merasa perlu berhati-hati jika melakukannya sendiri, karena mungkin berbahaya. Saya juga mengerti mengapa ini seharusnya diturunkan dari seorang guru.

Setiap mantra memiliki efek yang berbeda, dan sering dikatakan bahwa jika tidak diucapkan dengan benar, efeknya tidak akan muncul. Namun, bahkan untuk mantra-mantra terkenal, terkadang ada perbedaan antara cara pengucapan modern dan cara pengucapan pada zaman dahulu. Saya tidak dapat menentukan mana yang benar, tetapi tubuh saya lebih bereaksi terhadap cara pengucapan pada zaman dahulu.

Lanjutan: Perubahan melalui meditasi mantra Tibet dengan cara pengucapan pada zaman dahulu.

Kemarin, saya melanjutkan dari percakapan sebelumnya.

Hari berikutnya. Setelah mengucapkan mantra, saya langsung merasa mengantuk. Setelah beberapa kali mengucapkan mantra, rasa kantuk itu hilang, dan kemudian muncul sensasi tekanan di antara alis, seolah ada sesuatu yang terbentuk di dalam kepala. Setelah itu, terdengar suara setetes air jatuh, dan saya merasakan sensasi seperti suara tetesan air jatuh di permukaan air yang tenang. Sebenarnya, yang terjadi hanyalah suara dan sensasi, bukan melihat gambar tetesan air jatuh, dan jika saya harus menggambarkan suara dan sensasi itu, itulah yang saya rasakan. Setelah itu, karena sedikit rasa tidak nyaman dan mual ringan, saya tidak bisa melanjutkan meditasi, dan sesi meditasi hari itu (pagi hari) berakhir.

Setelah beberapa hari, saya mencoba meditasi mantra Tibet beberapa kali. Sebelumnya, saya merasakan tekanan dan rasa tidak nyaman yang menyertai di antara alis dan di dalam kepala. Itu mungkin seperti yang dikatakan Doreen Virtue, atau mungkin tidak:

"Anda mungkin merasakan tekanan seperti sakit kepala yang tumpul, atau sensasi sakit. Tapi jangan khawatir. Sensasi ini hanyalah karena kelopak mata ketiga Anda sudah lama tidak digunakan, jadi terasa berkarat." ("Angel Guidance" oleh Doreen Virtue)

Namun, hari ini, rasa tidak nyaman itu hilang, dan digantikan oleh "panas" yang muncul di dalam kepala. Itu adalah panas yang muncul saat mengucapkan mantra.

Sebelumnya, getaran mantra terasa tidak teratur, tetapi sekarang terasa lebih stabil.

Hari berikutnya. Sensasi panas atau tekanan di antara alis itu masih terasa saat bangun tidur di pagi hari.

Sejak saya mulai mengucapkan mantra ini, ada perubahan. Beberapa hari ini, saya merasa sedikit lebih mudah untuk "merasakan" sesuatu. Mungkin lebih tepatnya, "intuisi" saya menjadi lebih jelas.

Misalnya, ketika saya berjalan-jalan di jalan dan berpikir tentang apa yang ingin saya makan, saya merasakan sensasi di sisi kiri, jadi saya pergi ke arah sana. Karena ada "○○○○" di sana, saya berbelok ke sana, dan kemudian saya merasakan sensasi di gedung di sebelah kiri, jadi saya merasa bahwa saya harus makan di sini, dan saya melihat-lihat, ternyata ada toko yang berbeda dari yang saya bayangkan. "Oh? Apakah ini tempatnya?" Saya melihat lebih dekat, dan ternyata "○○○○" yang saya rasakan adalah bagian dari sebuah grup, dan mereka juga memiliki toko seperti ini. "Hmm. Jadi, begitu." Seringkali, ketika kita mencoba menjelaskan inspirasi, terutama tentang hal-hal baru, kita menggunakan gambaran yang sudah ada untuk membuatnya lebih mudah dipahami. Tentu saja, hal seperti itu sering terjadi, jadi ini bukan hal yang aneh. Namun, kali ini, sensasi itu menjadi lebih jelas. Mungkin bisa dikatakan bahwa sensitivitas saya meningkat. Ini adalah efek dari mencoba mantra ini.

Perasaan tentang apa yang baik dan apa yang buruk menjadi lebih jelas. Ini adalah penilaian relatif, dibandingkan dengan sebelumnya.

Saat mencari buku tentang Tibet di perpustakaan, saya menemukan deskripsi yang menarik.

Menurut legenda Tibet, dulu semua pria dan wanita dapat menggunakan mata ketiga. Pada saat itu, para dewa berjalan di bumi dan hidup bersama manusia. Manusia melupakan bahwa para dewa dapat melihat dan memahami hal-hal dengan lebih baik, dan mereka mencoba untuk menggantikan para dewa, yang menghasilkan tindakan yang mengerikan, dan mencoba membunuh para dewa. Sebagai hukuman, mata ketiga manusia ditutup. ("Mata Ketiga" karya Lobzang Rampa).

Ketika saya mencari di internet, buku tersebut dicurigai sebagai buku palsu, dan ada keraguan tentang penulisnya. Namun, bahkan jika demikian, saya menduga bahwa legenda ini mungkin benar. Saya tidak memiliki teman orang Tibet, jadi saya tidak dapat memverifikasinya, tetapi saya ingin bertanya jika ada kesempatan.

Buku tersebut menggambarkan metode rahasia untuk membuat lubang di tulang dahi yang cukup besar untuk memasukkan ramuan khusus, yang memungkinkan untuk memaksimalkan kemampuan mata ketiga. Ini sangat menarik, tetapi saya tidak yakin apakah ada contoh orang yang benar-benar membuat lubang sebesar itu di tulang dahi. Akibatnya, orang tersebut dapat melihat aura atau membaca pikiran orang lain. Kemampuan seperti itu sering terlihat dalam kasus-kasus di Tibet, jadi saya pikir ada orang yang benar-benar memiliki kemampuan itu, dan mungkin masih ada sekarang. Namun, saya tidak tahu banyak tentang metode yang melibatkan memecahkan tulang. Mungkin ada aliran seperti itu di masa lalu.

Saya pernah membaca tentang metode lain yang hanya melibatkan menempelkan ramuan di dahi. Sepertinya ada deskripsi bahwa ramuan tersebut sangat menyakitkan bahkan jika hanya ditempelkan di dahi.

Tergantung bagaimana Anda melihatnya, kita bisa memahami meditasi seperti itu. Beberapa aliran tampaknya mengatakan hal seperti itu.

Berbeda dengan sekadar berpikir logis, pertama-tama kita perlu menenangkan pikiran dan membuatnya dalam keadaan tenang seperti cermin. Kemudian, dengan meletakkan objek tersebut dengan lembut ke dalam pikiran (sebagai metafora), kita dapat melihat objek tersebut dari berbagai sudut pandang dan memahaminya secara mendalam. Saya mengerti mengapa ada aliran yang mengatakan bahwa itu adalah meditasi.

"Pikiran yang tenang" yang saya maksud di sini adalah "kematian aktivitas pikiran" seperti yang dikatakan dalam Yoga Sutra. Definisi ini telah saya kutip sebelumnya, tetapi jika dibaca secara langsung, mungkin akan membuat Anda berpikir, "Apakah masuk akal untuk menghentikan pikiran dan tidak memikirkan apa pun?" Namun, yang saya maksud di sini adalah menghentikan "keresahan" pikiran, sehingga kemampuan observasi yang lebih tinggi tidak akan hilang.

Misalnya, penjelasan berikut diberikan dalam Theosophy:

Penghentian pikiran adalah persiapan yang diperlukan untuk berfungsi pada dimensi yang lebih tinggi. (Dihapus) Patanjali mendefinisikan yoga sebagai chitta-vriti-nirodha, yang berarti pembatasan (nirodha) dari gelombang (vriti) pikiran (chitta). (Dihapus) Yoga adalah tentang menekan semua gelombang dan perubahan dalam tubuh mental. "Ringkasan Theosophy 3 Tubuh Mental (oleh Arthur E. Powell)."

Jika Anda mencapai keadaan yang dijelaskan dalam Yoga Sutra, pikiran tidak akan lagi bergejolak karena rangsangan eksternal, dan Anda akan memiliki pikiran yang tenang dan jernih seperti permukaan air yang tenang.

Dalam keadaan tenang itu, kesadaran yang lebih tinggi "dengan sengaja" memilih objek dan mengamati objek tersebut, itulah yang disebut meditasi.

Kesadaran yang lebih tinggi adalah Buddhi (akal, kebijaksanaan) dari tubuh kausal, seperti yang dikatakan dalam Theosophy, dan ketika tubuh mental berada dalam keadaan tenang, tubuh kausal muncul.

Salah satu kesalahpahaman umum tentang Yoga Sutra adalah bahwa orang berpikir bahwa Buddhi (akal, kebijaksanaan) dari tubuh kausal akan lenyap, tetapi tampaknya itu bukan yang dimaksud. Yang lenyap adalah "gelombang pikiran" yang muncul dalam Citta (pikiran), yaitu Vrittti (gelombang).

Jika meditasi adalah tentang mengamati objek dengan tenang dan memahaminya secara mendalam dalam keadaan Vrittti (gelombang) dari Citta (pikiran) yang telah diredam (dihentikan), maka saya mengerti.

Dalam yoga, ada prinsip dasar bahwa apa pun yang dilihat atau didengar selama meditasi tidaklah penting, tetapi ini adalah catatan tentang pengalaman meditasi seperti ini.

Suatu pagi, seperti biasa, saya sedang bermeditasi di pusat yoga. Tanggal 30 November.

Belakangan ini, saya mencoba meditasi dengan mengulang-ulang mantra Tibet dalam hati dengan cara penyampaian kuno, dan ketika saya melakukannya, tiba-tiba penglihatan muncul di depan mata saya, dan dewa Hanuman muncul di depan altar dan menari di atas kursi di depannya.



Tarian India melibatkan gerakan tubuh dan kepala yang berputar, dan kepala juga bergerak ke kiri dan kanan dari bagian leher. Dewa Hanuman ini bergerak dengan sangat berputar, melebihi batas kemampuan manusia. Ada dua altar bergaya India yang sangat indah, satu di depan dan satu di sisi kiri, dan Dewa Hanuman menari di depannya.

Di India, orang mengangguk ke kiri dan kanan sebagai jawaban "ya," tetapi gerakan itu tampak melampaui batas normal. Mungkin Anda bisa membayangkan gerakan kepala seperti "Kodama" dari film Princess Mononoke, tetapi dengan gerakan yang lebih lambat.

Selain itu, Dewa Hanuman itu menyanyikan lagu-lagu yang biasa dinyanyikan di pusat yoga itu, sambil menari dan menyanyikannya tanpa iringan musik.

Suaranya sangat indah, rendah, dan bergema! Suara seperti itu akan membuat wanita terpikat, dan bahkan pria pun mungkin akan terpesona. Suaranya sangat jernih, rendah, dan menyegarkan.

Gerakan tubuh dan kepala yang tidak mungkin, ditambah dengan penyanyian lagu-lagu populer di pusat yoga tanpa iringan musik, menciptakan kombinasi yang sangat menyenangkan. Gerakan dan nyanyiannya membuat orang ingin tersenyum dan tertawa, tetapi suaranya yang indah membuat orang terpikat.

Jika dikatakan bahwa dewa memiliki suara seperti itu, mungkin itu masuk akal.

Karena saya tidak bisa menggambarkan altar dengan baik dalam gambar, saya menggambarnya dengan cara yang agak abstrak, tetapi yang saya lihat sebenarnya sangat indah, dan Dewa Hanuman itu sangat tampan.

Hal seperti ini seringkali dikatakan dalam yoga sebagai "tidak penting, jadi abaikan saja."

Di sisi lain, dalam hal spiritualitas, dikatakan bahwa "gambar-gambar itu seringkali merupakan cara bagi pelindung untuk menyampaikan pesan menggunakan citra yang mudah dipahami." Pelindung dapat mengubah bentuknya, jadi dewa-dewa yang terkenal sering digunakan. Penerima mungkin salah mengira bahwa "dewa yang hebat telah muncul," tetapi seringkali itu adalah pelindung yang mengubah bentuknya. Pelindung memiliki tingkatan yang berbeda, dan perlu dinilai berdasarkan citra, kata-kata, getaran, dan isi pesannya. Ini seperti "Kami" dalam Shinto.

Nah, kali ini tidak ada pesan khusus, jadi mungkin pelindung atau entitas spiritual tertentu meminjam bentuk yang mudah dikenali seperti Dewa Hanuman... Saya menduga demikian. Saya tidak mendengar namanya kali ini. Dikatakan bahwa jika Anda benar-benar bertanya namanya, mereka seringkali akan menjawab, tetapi karena tariannya dan nyanyiannya sangat menyenangkan, saya terpaku sambil tertawa sampai acaranya selesai.

Sebenarnya, setelah meditasi, saya berpikir, "Eh, suara seperti apa itu?", dan kemudian entitas tersebut menjawab dengan suara yang sama. Saya berpikir bahwa mungkin bukan Hanumana itu sendiri, melainkan roh pelindung atau entitas spiritual yang menjawab. Namun, ketika saya membuat asumsi seperti itu, muncul perasaan "tidak, tidak" di dalam diri saya, jadi sepertinya saya belum mengetahui identitasnya. Jika itu bukan Hanumana itu sendiri, mungkin ada entitas lain, bukan roh pelindung, tetapi sesuatu yang lain. Yah, mungkin suatu saat nanti saya akan mengetahuinya. Bagaimana menurut Anda? Sepertinya entitas tersebut terkait dengan Hanumana atau memiliki hubungan dengan entitas tersebut.