ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਵਾਂਗ, ਆਕਾਸ਼ ਅਤੇ ਧਰਤ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਪਰ-ਨੀਚੇ ਫੈਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਗਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਕੀ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲੱਭਣ ਲਈ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਮਿਲਿਆ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਛੇਤੀ ਹੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ 'ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਲੀ' ਵਿੱਚ ਲਿਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਧਰਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਤੱਕ ਫੈਲਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਧਰਤ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਕਰਨੀ, ਅਤੇ 'ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਲੀ' ਨੂੰ ਧਰਤ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨਾ। "ਹੈਥੋਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ" (ਟੌਮ ਕੇਨੀਅਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ 'ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ 'ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਲੀ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਧਰਤ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਬੁਰਾ ਅਤੇ ਗੰਦਾ ਲੱਗਦੀ ਸੀ, ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਧਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਰਤ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਉਸ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਪਰ ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਕਸਰਤ ਨੂੰ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਹ ਫਰਕ ਕਿਉਂ ਹੈ?

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਲੱਗੀ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਰਤ ਦੀ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੀ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਤੋਂ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਣ ਲੱਗੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਧਰਤ ਅਤੇ ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਧਰਤ ਦੀ ਊਰਜਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਕਰਨਾ ਵੀ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਲੱਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਧਰਤ ਦੀ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵੀ ਧਰਤ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਅੰਦਰੂਨੀ "ਕਲਾਉਡ" ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਵੇਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਲੰਬੇ ਰਾਤ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ?

ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਅਵਲੋਕਨ" ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਕਰਦੇ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਜਾਂ ਦੋ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਵਲੋਕਨ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਵੀ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਅਜੇ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰੂਨੀ "ਕਲਾਉਡ" ਦੇ ਸਾਫ਼ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ "ਰਿਲਾਕਸ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਊਰਜਾ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਘੱਟ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਵਲੋਕਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਹੁਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਸਮਾਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ "ਸਵਾਸਵਾ" ਜਾਂ "ਚਕਰੀ" ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦੇ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਜਾਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅਵਲੋਕਨ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੱਕਰ ਦੁਬਾਰਾ-ਦੁਬਾਰਾ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਅਵਲੋਕਨ ਹੈ। ਹੁਣ, ਮੈਂ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ/ਪਰੇਸ਼ਾਨੀਆਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨ ਦਾ ਢੰਗ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਸ਼ਾਇਦ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਾਲਤਾਂ ਕਾਰਨ।

ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਮਹੇਸ਼ ਯੋਗੀ ਦੇ ਇੱਕ ਚੇਲੇ, ਬੌਬ ਫਿਕਸ, ਨੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

"ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਕਾਸ਼ ਬਹੁਤ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।" - "ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਯੋਗ ਦੇ ਸਾਹਸ" (ਬੌਬ ਫਿਕਸ ਦੁਆਰਾ)।

"ਕੋਹੜ, ਰੂਹਾਨੀ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਹੜ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਨਾਹਟਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੋਹੜ ਬਾਰੇ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਅਤਿ-ਚਮਕੀਲਾ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ" ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਨਵਾਲਾਨੰਦਾ ਨੇ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਹੈ।

"ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਤੀ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:

(1) ਪ੍ਰਾਣ ਉਤਪਤ (Pranottana)
(2) ਅਤਿ-ਚਮਕੀਲਾ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ

ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਪ੍ਰਾਣ ਉਤਪਤ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪੈਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ "ਪ੍ਰਾਣ ਉਤਪਤ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਜਾਗਰੂਤੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਔਰਾ ਅਨਾਹਟਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਤਾ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਤਿ-ਚਮਕੀਲਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।

ਬੌਬ ਫਿਕਸ ਨੇ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

"ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਧਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੰਗ ਹੋਰ ਵੀ ਤੀਬਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵਜੋਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।"

ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਔਬਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੇ ਢੰਗ ਦੇ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸ਼ਿਲਪਟ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਪਾਸ ਹੋ ਗਿਆ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅੰਦਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ। ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਇਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੌਬ ਫਿਕਸ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

"ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀਆਂ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਅਸੀਮਤ ਸ਼ਾਂਤ ਵਿੱਚ ਲੀਨ ਹੋਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡੀ ਗਈ) ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕੂ) ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸੀਮਤ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਘੇਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਰਾਮਦਾਇਆ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡੀ ਗਈ) ਇਹ ਅਨੁਭਵ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਹੈ।"

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਅੱਜ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਇਦ ਧਿਆਨ (ਇਸਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਥਾਂ) ਵਰਗਾ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਮੁੜ ਤੋਂ ਲੱਗਾ ਕਿ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਾਂਗਾ।"

ਅੰਦਰੂਨੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੀਬਰ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਚਮਕਦਾਰ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨੂੰ ਅੰਤਰ-ਅੰਦਰੂਨੀ ਝਲਕ ਮਿਲਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ।

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੀ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਹੈ।

ਅੰਦਰੂਨੀ ਧੁੰਦ ਹਟ ਗਈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਲੌਜਿਕਲ ਤਰਕ ਵੱਖ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ ਲੌਜਿਕਲ ਤਰਕ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ 'ਬੁੱਧੀ' ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਚਾਰਾਂ, ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸੋਚ", ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਿਲਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ "ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ" ਅਤੇ "ਸੋਚ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ, "ਅਵਲੋਕਨ" ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ "ਸੋਚ" ਲੌਜਿਕ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਵੱਖਰੀ ਸੀ, ਪਰ "ਅਵਲੋਕਨ" ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਜੋਂ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ। ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਗਪਸ਼ਪ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਟਰੈਂਡ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਲਈ ਕ੍ਰਮਬਧਿਕਾਰ ਨਾਲ ਤਰਕ ਲਗਾ ਕੇ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੌਰਾਨ, ਅੰਦਰੂਨੀ ਧੁੰਦ ਹਟ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ ਹੋ ਗਈ ਕਿ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਚਾਰ ਵੱਖ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਅੱਜ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਇਹ ਗੱਲ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੈਟਾਫੋਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:

・ਨਜ਼ਰੀਏ, ਹਵਾਈ ਤੋਂ ਨੀਚੀ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ। (ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਕੋਈ ਸਧਾਰਨ ਸਤਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵੀ ਥਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੂਵ ਹੈ)।
・"ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ" ਜ਼ਮੀਨ (ਮੂਵ) 'ਤੇ ਹਰਕਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।
・"ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ" ਦੇ ਥੋੜੇ ਪਾਸੇ, "ਅਨੁਸੰਗ" ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
・ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉੱਪਰ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੋਆਰਡੀਨੇਟ ਬਦਲਣ 'ਤੇ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ?) ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ) ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, "ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ" ਅਤੇ "ਸੋਚ" ਵੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੀਆਂ ਜਾ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ, "ਸ਼ਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ", "ਸੋਚ" ਅਤੇ "ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ (ਬੁੱਧੀ)" ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਦੇ ਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਤੇ ਨਾ ਕਿਤੇ ਔਬਜੈਕਟਿਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਸ਼ਵ", "ਦੁਨੀਆਂ" ਜਾਂ "ਥਾਂ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੂਵ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਥਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ। (ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਤਸਵੀਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ 2-ਅਯਾਮੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ), ਪਰ ਇਹ 3-ਅਯਾਮੀ, ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਥਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਗਿਆ।

ਕੁੱਝ ਦਿਨ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਆਤਮਾ ਸ਼ਰੀਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਤਣਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤਣਾਅ ਦੂਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤਣਾਅ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇਕੱਠ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਣਾਅ ਦੂਰ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਬੰਧ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਜੋ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਕੁਲਕੀ" ਗੱਲ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਬੰਧ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਾਹਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਖਿਆਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਂਤ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਕੰਮ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਆਕਾਸ਼ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਲਿਆ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਹਾਲ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੁਰਸੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਜਾ ਬੈਠਦਾ ਹੈ। ਕੀ ਇਹ ਉਹ "ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਾ ਛੋਟਾ ਕਮਰਾ" ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਰੂਹਾਨੀ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ?

ਮੈਂ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਦੋ ਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਕੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।

ਇੱਕ ਥਾਂ ਉਹ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ, ਸਰੀਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਦੂਜੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਾਹ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ ਇੱਕ ਥਲ ਵਿੱਚ, ਧੁੱਪ ਦੀ ਗਰਮ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪੈ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਕੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ ਵਾਂਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਵੱਡਾ ਹਾਲ ਅਤੇ ਕੁਰਸੀ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ।

ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ? ਦੱਸ ਦੇਵੋ, ਹੁਣ ਰਾਤ ਹੈ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਾਲੇ ਥਲ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹਾਂ ਜੋ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਉਸੇ ਥਾਂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਦੋ ਥਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਕੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੀ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਥਾਂ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਥਾਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣਾ" ਸਹੀ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੇ ਛੋਟੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦਿਲ ਦਾ ਅੰਦਰ ਦਾ ਥਾਂ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਥਾਂ 'ਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਨਹੀਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਮਿਲੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੀਅਡਸ ਸਿਸਟਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕੰਮ ਦੇ ਸਮਾਨ ਤੱਤ ਸਨ।

"ਪਲੇਅਡੇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਰਾਹ (ਅਮੋਰਾ ਕਵਾਨ ਇਨ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਇਹ ਓਰਾ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਾਰੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਲਾਪਸਤਾ ਹੈ ਜੋ ਗ੍ਰਾਊਂਡਿੰਗ ਕਰਨ ਅਤੇ ਓਰਾ ਦੇ ਅੰਡੇ ਬਣਾਉਣ ਬਾਰੇ ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ "ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰੰਗ" ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਰੰਗ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹਾਲਤ ਜਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਥੋੜੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੁੱਖ ਰੰਗ ਸੁਨਹਿਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਦੇਸ਼ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਥਿਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉੱਚ ਗਤੀ ਦਾ ਨੀਲਾ ਰੰਗ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸਵਾਗਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਲੈਵੈਂਡਰ ਰੰਗ।
* ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਰੰਗਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਪਰ ਉਦੋਂ ਤੱਕ, ਇਹ "ਸੀਮਾਵਾਂ" ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਵੇਖੋ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰੈਕਟਿਸਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਰੰਗਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੀਕਨ ਜ਼ੇਨ ਮਾਸਟਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ "ਨਾਨਸੋ-ਹੋ" (zen byo ke lie adhyatmic upchar) ਬਹੁਤ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਸ਼ੀਕਨ ਜ਼ੇਨ ਮਾਸਟਰ ਨੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸੇਨ ਨਾਮਕ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ 30% ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਜਿਵੇਂ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।
70% ਲੋਕ ਦੂਜੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ 30% ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਲੱਗਦੇ ਹਨ... ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਲਓ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਅਤੇ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੋਵੇ।

"ਦੁਨੀਆਂ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਧਰਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ਵ ਨਕਸ਼ੇ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਹਕੀਕਤਾਂ ਦਾ 30% ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ 30% ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਹਾਂ ਕਿ "ਥਾਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ", ਤਾਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਲਾਈਨ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਲਾਈਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵੀ "ਕੁੱਝ" ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉਹ "ਕੁੱਝ" ਭਰਪੂਰ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਵਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼, ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਥੈਲੇ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵੀ ਮੈਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਉਸਦੇ 30% ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਇਹ 30% "ਇਹ ਇੱਥੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ" ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੀ ਥਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਵੇ, ਲਗਭਗ 30% ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਧਰਨ ਦੌਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਪਣੇ ਹੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਾਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਗੱਲ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਟਿਲ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਧਰਨ ਦੌਰਾਨ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਅਤੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੇ ਧਿਆਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ 30% ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹੋਲੋਗ੍ਰਾਮ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਮਨੀਪੂਰਕਾ "ਭਾਵਨਾਤਮਕ" ਕనెਕਸ਼ਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਸਾਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕనెਕਸ਼ਨ ਵੀ ਹੈ।

ਇਹ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਇੰਨਾ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਕੂਲ ਬਣਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਣਾਈਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸ਼ਾਇਦ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਬਣਾਉਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।

ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਹੈ:

"ਚੱਕਰ ਖੁੱਲ੍ਹਣ ਵੇਲੇ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।" ("ਤਿੱਬਤੀ ਹੀਲਿੰਗ," ਥੈਂਜ਼ਿਨ ਵਾਂਗਯਲ ਲਿੰਪੋਚੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।

ਇਸ ਬਾਰੇ, ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਵਰਗਾ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ:

ਪੱਛਮੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਕੈਥਾਰਸਿਸ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਤਿੱਬਤੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਊਰਜਾਤਮਕ ਘਟਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੰਬਣੀ, ਝੁਕਣਾ, ਖਿੱਚਣਾ, ਪਸੀਨਾ, ਚੱਕਰ ਆਦਿ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਕੁਝ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਹੋਣ ਦੇਵੋ, ਅਤੇ ਜੇ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋਣ ਦੇਵੋ।
ਜੇ ਕੁਝ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਜਬਰਦਸਤੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
("ਤਿੱਬਤੀ ਹੀਲਿੰਗ," ਥੈਂਜ਼ਿਨ ਵਾਂਗਯਲ ਲਿੰਪੋਚੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ) ਤੋਂ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਪੱਛਮੀ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਥੀਓਸੋਫੀ ਵਰਗੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਨੁਭਵ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਨਾਦੀਆਂ (ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤੇ) ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਖਰੇ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਨਾਦੀਆਂ (ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਦੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ) ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰੀ ਨਾਦੀ (ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸੁਸ਼ੁਮਨਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ) ਨੂੰ ਇੱਕ ਰੁੱਖ ਦੇ ਧੜ ਵਾਂਗ, ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਸ਼ਾਖਾਵਾਂ ਵਾਂਗ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਪੱਛਮੀ ਥੀਓਸੋਫੀ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਾਂਗ, ਚੱਕਰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਨਾਲ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜੇ ਰਹੱਸਮਈ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਉਹ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਨ ਧਰਮ ਲਈ ਬਹੁਤੀ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਜੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵਾਪਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਜਬਰਦਸਤੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਇਹ ਵੀਸ਼ਵਾੰਤ ਧਰਮ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਵੀ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਬੋਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਨਾਦੀਆਂ (ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਨਾਦੀਆਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ) ਅਤੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, "ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੱਖਪਾਤ ਵਾਲਾ ਮਨ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ" ਜਾਂ "ਇੱਕ ਸ਼ੂਨ્ય ਅਨੁਭਵ" ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਸਰੀਰਕ ਤਬਦੀਲੀ, ਕਿਸੇ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਦਿੱਖ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਰਿਹਾਈ ਹੋਵੇ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸ਼ੂਨ્ય ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਰਵਾਇਤੀ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ੂਨ્ય ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਪੱਖਪਾਤ ਵਾਲਾ ਮਨ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਗੁਣ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ("ਤਿੱਬਤੀ ਹੀਲਿੰਗ," ਥੈਂਜ਼ਿਨ ਵਾਂਗਯਲ ਲਿੰਪੋਚੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।

ਚੱਕਰ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਬਾਰੇ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ "ਸਾਈਨ" ਵਜੋਂ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਉਸੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰੇ। ਜੇਕਰ ਆਖਰਕਾਰ "ਖਾਲੀ ਚੇਤਨਾ" ਅਤੇ "ਵਿਸਾਲ ਦਿਲ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਈ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਹਰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੈੱਕ ਕਰਦਾ ਰਿਹਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੈੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ। ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਸਮਝਣਾ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹਰ ਇੱਕ ਤਜਰਬੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਚੈੱਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ... ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸਾਰੇ ਕਦਮ ਪੂਰੇ ਕਰ ਲੈਂਦਾ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਹ ਕਦਮ ਸਿੱਖਾਂ ਜਾਂ ਸਮਝਾਂ। ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਕਦਮਾਂ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਕੇ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅੰਤਿਮ ਕਦਮ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹਾਂ। (ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ)। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਸਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਦਮ ਚੜ੍ਹੇ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਾਂ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਯੋਜਨਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਆਇਆ ਹਾਂ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜੇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਾਨਤਾ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗੀ।

ਜ਼ੋਕਚੇਨ, ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ "ਤਿੱਬਤੀ ਹੀਲਿੰਗ (ਤੈਂਜ਼ਿਨ ਵਾਂਗਿਏਲ ਰਿੰਪੋਚੇ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਅਨੁਸਾਰ, ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਵਸਥਾ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ (ਕੂ) ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦੇ ਸੰਕਲਪਾਂ ਬਾਰੇ "ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ" ਵਰਗੀ ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ, ਵੇਦਾਂਤ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਈ ਗਈ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਈ ਗਈ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਇਕਸੁਰਤਾ ਸੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕੋ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕੁਝ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਸੰਬੰਧੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ।

ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਵਰਣਨ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸੀ।

ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਕੀ ਹੈ... ਇਸਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦਾ ਕਿਤਾਬ ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਉੱਪਰ ਦੇ ਕਿਤਾਬ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਗਿਆ।

ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਾਈ ਗਈ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" (ਕੂ), ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" (ਕੂ) ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਰੌਸ਼ਨੀ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕ "ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਰਣਨ ਹੈ ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਅਸਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਝ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਸਮਝ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਵੀ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤ ਦੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲੋਂ, ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੇ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਹੈ।

ਇਸ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੇ ਝੋਕਚੇਨ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਮਾਨਤਾ ਵੇਖੀ, ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਸਾਰ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ (ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵੇਦਾਂਤਾ ਹੀ ਹੈ)।

ਇਹ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਬੋਨ ਧਰਮ ਦੇ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਇਰੀ ਹਵਾਲਾ ਕਰਾਂਗਾ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਣਨਾਂ ਦਾ ਸੱਚ, ਅਦਿੱਖ ਹੈ।
ਹਰੇਕ ਵਰਣਨ, ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਸਿਰਫ਼, ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਠੀਕ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਦੀ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਨ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰਹੋ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।
"ਝੋਕਚੇਨ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ (ਨਾਮਕੈਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)" ਤੋਂ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਝੋਕਚੇਨ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਵੇਦਾਂਤਿਕ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਤੱਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ 'ਸਮਾਧੀ' ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਇਸੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ। 'ਸਮਾਧੀ' ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸ਼ਾਇਰੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਝੋਕਚੇਨ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਝੋਕਚੇਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ। ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਦਲਾਈ ਲਾਮਾ ਝੋਕਚੇਨ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਸਾਰ ਝੋਕਚੇਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਸਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

"ਜਿਹੀ 'ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਦੂਰੀ ਵਾਲੀ ਚੋਟੀ' (ਲਾਮਾ ਕੇਟਸਨ ਸੈਂਪੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ 'ਯੇਸ਼ੇ ਲਾਮਾ' ਵਿੱਚ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਅਸਲ ਪ੍ਰਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਧਿਆਨ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)" ਅਤੇ "ਤੁਕਾਲ (ਕੂਦਣਾ)", ਅਤੇ ਇਹ ਯੇਸ਼ੇ ਲਾਮਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।

ਟੇਕਚੂ ਧਿਆਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁੱਧ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:
ਟੇਕਚੂ ਵਿੱਚ, ਅੱਖਾਂ ਜੋ ਦੇਖਦੀਆਂ ਹਨ, ਕੰਨ ਜੋ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਭ ਨੂੰ "ਤੋੜਨਾ" (ਇਹ ਹੀ ਟੇਕਚੂ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ), ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਆਸਮਾਨ ਵਾਂਗ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਬੱਦਲ ਤੋਂ ਮੁਕਤ, ਨੀਲੇ ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਸੁਭਾਅ ਵਾਲੇ, ਨੰਗੇ ਮਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਗਲੀ ਵਾਰ, ਨੀਲੇ ਆਸਮਾਨ ਜਾਂ ਸੂਰਜ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, "ਤੁਕਾਲ (ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਅਰਥ ਰੱਖਦਾ ਹੈ)" ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। "ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਦੂਰੀ ਵਾਲੀ ਚੋਟੀ" (ਲਾਮਾ ਕੇਟਸਨ ਸੈਂਪੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਬਾਰੇ, ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:
ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਤੋਂ, ਲਗਾਤਾਰ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਛਿਟਕਵੇਂ ਛਿਟਕਵੇਂ ਉਠਦੇ ਹਨ। (ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੈ) ਨੰਗਾ ਮਨ, ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਅਗਲੀ ਵਾਰ, ਤੁਕਾਲ ਧਿਆਨ, ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਗਤੀ ਦੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। "ਵਿਵੇਕ ਦੀ ਦੂਰੀ ਵਾਲੀ ਚੋਟੀ" (ਲਾਮਾ ਕੇਟਸਨ ਸੈਂਪੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)।

ਇਹਨਾਂ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਸਵਾਲ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਵੀ ਜਾਂਚ ਕਰਾਂਗਾ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।

■ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ, ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੇ ਮਸ਼ਹੂਰ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਰਜ ਹੈ:

1.2) ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਮਾਉਣਾ। "ਯੋਗਾ ਮੁਖ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ (ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ "ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ" ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

■ ਯੋਗਾ ਤੋਂ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ
ਅਤੇ, ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਦਰਜ ਹੈ:

1.3) ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਮਾਉ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਨਿਰੀਖਕ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ, ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
1.4) ਹੋਰ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਾਰਜਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
"ਯੋਗਾ ਮੁਖ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਗ੍ਰੰਥ (ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ।

■ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ
"ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ", ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ ਜੋ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਝਰਨੇ ਵਰਗਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਯੋਗ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਪਰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦ ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਵੇਦ ਅਤੇ ਯੋਗਾ (ਜੋ ਕਿ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ) ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾਨ (ਆਟਮਾਨ) ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਦੀ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਅਨੁਸਾਰ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾਨ (ਆਟਮਾਨ) ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚਮਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾਨ (ਆਟਮਾਨ) ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੋ ਗਲਤਫਹਿਮ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ... ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਵਧਣ ਤੋਂ 30 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਕਿਤਾਬ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਰਤ ਦੇ ਯੋਗਾ ਨਿਕੇਤਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਵਾਮੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ:

ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਮਾਉਣਾ। "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਪੰਨਾ 272

ਇੱਥੇ, "ਮਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ "ਮਨ" ਦਾ ਮਤਲਬ Chitta ਹੈ। ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਪੰਨਾ 207 ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼੍ਰੇਣੀਬੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:

■ ਅੰਦਰੂਨੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅੰਗ (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
• ਇੱਛਾ (Manas): ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਸਮਰੱਥਾ ਜੋ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
• ਤਰਕ (Buddhi): ਉਹ ਸਮਰੱਥਾ ਜੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਣਾ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।
• ਅਹੰਕਾਰ (Ahankara): ਸਵੈ-ਜਗਤ।
• ਚਿੱਤਾ (Chitta): ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 1.2 ਦਾ ਅਸਲੀ ਲੇਖਨ "Yogas Chitta Vritti Nirodha" ਹੈ, ਜਿੱਥੇ "ਨਿਰੋਧਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ "ਚਿੱਤਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਵਾਕ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚਿੱਤਾ (Chitta) ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਜਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਪੜ੍ਹਦਾ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

■ ਆਮ ਗਲਤੀਆਂ
ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਤਰਕ (Buddhi) ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਆਪੇਖ ਹੈ, "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ?" ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਚਿੱਤਾ (Chitta) ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕ (Buddhi) ਹੈ, ਉਹ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਿੱਤਾ (Chitta) ਦੇ ਮਾਨਸਿਕ ਕਾਰਜ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਇਹ ਵੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਨਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਲਾਨੰਡਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਵਿੱਚ, ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਖਤਮ" ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੁਝ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਤਾ (Chitta) ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਤਾ (Chitta) ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਕਾਇਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

■ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨ
ਇਹ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ "ਨਿਰੋਧਾ" ਨੂੰ "ਖਤਮ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੇਖਣ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਸੀ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ।

ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਬੰਧ) ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਟਰੈਕ ਕਰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਕਈ ਤਜਰਬੇ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਲਗਭਗ 100 ਤੋਂ 200 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਮੱਧ, ਬਰਾਨਸੀ ਦੇ ਦੱਖਣ-ਪੂਰਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਪਿੰਡ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਸੀ ਜੋ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਹਿੰਦੂ ਮੰਦਰ ਦਾ ਮੁਖੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਉਸਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਉਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਹਿੰਦੂ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣਾ, ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਗੁਰੂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਵਿਕਲਪ ਵੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਬਣ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਲਵੇ, ਪਰ ਉਸ ਵਾਰ, ਉਸਨੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਪੂਰੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਨਮ ਲਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਤੌਰ 'ਤੇ ਘੁੰਮਣ ਲੱਗਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਢਹਿੰਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਸਫ਼ਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ, ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਪਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਪੱਥਰਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ।

ਜਦੋਂ ਉਹ ਵੱਡਾ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੌਜਵਾਨ ਬਣ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਢਹਿੰਦੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਦੱਸਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਿਆ। ਇੱਥੇ, ਉਸਨੇ ਇਸ ਢਹਿੰਦੇ ਮੰਦਰ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਟਰੈਕ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਫਿਰ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਇੱਕ ਬਾਲਗ ਬਣਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਸನ್ಯਾਸ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।

ਬਾਲਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਨੇ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਵਜੋਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਵਜੋਂ ਸਿੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ। ਉਸਨੇ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੁਰੂ ਕੋਲ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਣ ਦੀ ਬਜੋਂ ਆਪਣੇ ਮੰਦਰ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ।

ਸਿੱਖਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਉਸਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਬਾਰੇ, ਉਸਨੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ। ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ, ਉਸਨੇ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ।

ਮੱਧ ਉਮਰ ਤੱਕ, ਉਸਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਣੀ ਲਗਭਗ 100% ਸਹੀ ਸੀ। ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਲਤੀਆਂ ਹੋਈਆਂ। ਉਸਨੇ ਨਾਮ ਅਤੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ ਦੱਸੇ।

ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਆਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ, "ਓਹ, ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕੀ ਤੁਸੀਂ ○○ ਪਿੰਡ ਤੋਂ ਆ ਰਹੇ ਹੋ, ○○ ਨਹੀਂ?" ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੈਰਾਨ ਕਰ ਦਿੰਦਾ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ (ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੀ ਪੂਜਾ, ਅੱਗ ਦੀ ਰਸਮ) ਵਿੱਚ, ਪਿੰਡ ਦੇ ਲੋਕ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਕਿਸਮਤ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਦੇ। ਉਹ ਪੁੱਛਦੇ, "ਕੀ ○○ ਹੋਵੇਗਾ?", "ਮੈਂ ਵਿਆਹ ਕਰਾਂਗਾ?", ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੋਕ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਪੁੱਛਦੇ ਅਤੇ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦਾ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਆਉਂਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਦਾਨ ਦੇ ਕੇ ਖਾਣਾ ਖਰੀਦਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਉਸ ਮੰਦਰ ਦੇ ਲੋਕ ਉਸ ਖਾਣੇ ਨਾਲ ਆਪਣਾ ਗੁਜ਼ਾਰਾ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਨੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੀ ਗਲਤ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਇੱਕ ਵਾਰ, ਨੇੜਲੇ ਪਿੰਡ ਦੀ ਇੱਕ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੁਆਣੀ ਆਈ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਨੀ ਗਲਤ ਹੋ ਗਈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਦੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੂੰ ਧਮਕੀ ਪਈ ਅਤੇ ਉਹ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਗਈ। ਪਰ, ਦੁਬਾਰਾ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਤਰੇ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਭਵਿੱਖਵਾਨੀ ਲਗਭਗ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ "ਦੁਰਘਟਨਾ" ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਿਹੜੀਆਂ ਦੁਰਘਟਨਾਵਾਂ "ਅਣਗਹਿਬਰ" ਜਾਂ "ਕੁਦਰਤੀ" ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਫਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਵੀ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਅਸਫਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਫਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਆਂ ਸਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ। ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ 'ਰੂਹਾਨੀਕ ਸੰਬੰਧ' ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦੇ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਯਾਦ ਹੈ।

ਪਰ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲਾਤ ਬਹੁਤ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ। ਭਵਿੱਖ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵਧ ਗਏ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਂ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਸੀ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਬਦਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵਧ ਗਏ ਹਨ ਜੋ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਗਏ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮੰਦਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਕਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ।

ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਲੱਭ ਲਵਾਂ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਕੀ ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਿੱਖ ਸਕਾਂਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਗਾਈਡ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਨਹੀਂ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜ਼ਰੂਰ ਹੀ ਮੇਰਾ ਗਾਈਡ ਮੈਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲੈ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਹਾਲੇ ਤੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਹੋਇਆ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

ਮੇਰੇ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਮ ਨੂੰ ਵੀ ਇਕੱਠਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਪਿਛਲੇ ਕਈ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਨੂੰ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਬਦਲਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਕਰਮ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਮ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਣਗਹਿਣਾ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਾ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਦੇ ਲਈ ਹੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂਤਰ (ਪੈਰਲਲ ਵਰਲਡ) ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਮੀਰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਮਾਂ-ਸਪੇਸ ਨੂੰ ਪਿਛਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਲਗਭਗ 40 ਸਾਲ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਹੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕਰਮ ਦੂਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਸਿੰਗਲ ਜੀਵਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਗਰੁੱਪ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਕਰਮ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਅਕਸਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ।

ਹੁਣ ਵੀ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕਰਮ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਗਰੁੱਪ ਆਤਮਾ) ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ, ਕਰਮ ਨੂੰ ਵੰਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਹਰੇਕ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰਾ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਸੀ, ਹਿੰਦੂ ਗੁਰੂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੇ ਪਛਤਾਵਾ ਦਾ ਕਰਮ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਹਰ ਇੱਕ ਕਦਮ 'ਤੇ ਦੇਖਾਂ ਕਿ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਔਖੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਤੱਕ ਉਦਾਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਾਂ ਬਰਤਿਆ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਠੀਕ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਿਕਸਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਲਾਹ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਗਰੁੱਪ ਆਤਮਾ) ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਏ ਗਏ ਹਰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਗਰੁੱਪ ਆਤਮਾ) ਹੁਣ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਪਣੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਗਰੁੱਪ ਆਤਮਾ) ਨਾਲ ਮਿਲਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਗਿਆਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰ ਸਕਾਂ। ਮੇਰਾ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਗਰੁੱਪ ਆਤਮਾ) ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਜੀਵਨ ਚੁਣਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਚੇਲੇ, ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਸਾਂਝ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਉਹ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਮ ਖਾਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਸੀ। ਹੁਣ ਦਾ ਯੁੱਗ ਅਜਿਹਾ ਯੁੱਗ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਅਸੈਂਸ਼ਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੋਣੇ ਸਨ। ਪਰ, ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਜੂਥੀ ਆਤਮਾ) ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਮ ਜਮ੍ਹਾਂ ਕਰ ਲਏ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਖੁਦ ਬਹੁਤ ਭਾਰੀ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਪਿਆ। ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 40 ਸਾਲ ਲੱਗੇ। ਹੁਣ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੀ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹਾਂ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਯੋਜਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦਿੱਤਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਬਣਾਇਆ ਸੀ, ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਧਰ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਲਿਆਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਮੈਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸੀ।

ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਪਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕਰਮ ਨੂੰ ਖਾਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਾਂ ਕੱਢਣ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਧਿਆਪਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਧਿਆਪਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਸ਼ਾਇਦ, ਕੁਝ ਰੂਹਾਨੀ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ "ਸਪਾਰਟਾ" (ਕఠੋਰ ਸਿਖਲਾਈ) ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਜੂਥੀ ਆਤਮਾ) ਨੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕఠੋਰ ਸਿਖਲਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਕੋਈ ਖਰਾਬ ਕਰਮ ਬਣਾ ਲਿਆ... ਪਰ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ, ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਯਕੀਨ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ ਅਤੇ ਚੇਲੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਸੈਂਸ਼ਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ।
ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਜਾਣਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਚੇਲਿਆਂ ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਰੂਹਾਨੀ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਨਮਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਜਨਮਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਹਾਲਾਤ ਮੈਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਸਨ, ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਜੂਥੀ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਵਧਣ ਵਿੱਚ ਸਾਥ ਦੇਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਦੇ ਖਾਤਮੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ।

... ਪਰ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਰੁਕ ਗਈ ਹੈ।

ਜਿਹੜੀ ਯੋਜਨਾਬੰਦੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਹ ਟੋਕਾਈ ਭੂਚਾਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਕੰਟੋ ਮਹਾਂ ਭੂਚਾਲ ਵੀ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਰੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਗਲਤ ਹੈ। ਟੋਕੀਓ ਓਲੰਪਿਕਸ ਨੂੰ ਭੂਚਾਲ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਟੋਕੀਓ ਓਲੰਪਿਕਸ ਨੂੰ ਭੂਚਾਲ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਕਾਰਨ, ਕਾਰਨ ਭਾਵੇਂ ਵੱਖ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਰਾਥਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹੋਰ ਖੇਡਾਂ ਟੋਕੀਓ ਤੋਂ ਦੂਜੀਆਂ ਥਾਵਾਂ (ਸਾਪੋਰੋ) 'ਤੇ ਸ਼ਿਫਟ ਹੋਣੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਭੂਚਾਲ ਕਾਰਨ ਸ਼ਿਫਟ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ, ਪਰ ਸ਼ਿਫਟ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜਾਂ ਉਸ ਯੋਜਨਾ ਦਾ ਨਕਸ਼ਾ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇਗਾ... ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਜੇ ਟੋਕੀਓ ਓਲੰਪਿਕਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਖੇਡਾਂ ਨੂੰ ਸਾਪੋਰੋ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਮੁੜ ਉਸਰਣ ਅਤੇ ਭੂਚਾਲ ਤੋਂ ਬਹਾਲੀ ਦੇ ਸਮਰਥਨ ਲਈ ਸੀ।

ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਉਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਬਲੌਗ ਲਿਖਦਾ ਹਾਂ। ਪਰ ਜੇ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਅਧੂਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਫਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਤਬਦੀਲੀ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ... ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਏਨਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੇਰੀ ਢੰਗ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਜਾਂ ਓਦਾ ਨੋਬੁਨਾਗਾ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮੈਂ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਵੇਲੇ ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ।

ਉਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੇਕਰ ਮੇਰੇ ਗਾਈਡ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਇਸ ਵੇਲੇ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ "ਕਰਮ" ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

ਅਗਲਾ ਭਾਗ → ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਢੰਗਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਹੈ।

＜ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਟਰਾਂਸਫਰੈਂਸ ਜਾਂ ਸੁਪਨੇ ਵਿੱਚ ਵੇਖੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਨਹੀਂ।＞

ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਦੇਵਤਾ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਿਤ ਸੀ।
ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਖੁਦ ਚਿੰਤਿਤ ਸੀ।

ਦੇਵਤਾ ਫਰਾਂਸ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਸੀ ਕਿ ਇਸ 'ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦਾ ਹਮਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੇ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਲੜਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੰਗਲੈਂਡ ਨੂੰ ਹਰਾ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਫਰਾਂਸ ਦੀ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਾਈਟਲੀ ਸਪਿਰਿਟ ਦੀ ਘਾਟ ਸੀ। ਉਹ ਹਿੰਮਤ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਹਾਰ ਰਹੇ ਸਨ।

ਨਾਰਾਜ਼ ਦੇਵਤੇ ਨੇ ਆਪਣੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ।

...ਜੇ ਇਹ ਹਾਲਤ ਜਾਰੀ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਫਰਾਂਸ ਦਾ ਭਵਿੱਖ ਹਨੇਰਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੋ ਭਵਿੱਖ ਫਰਾਂਸ ਲਈ ਯੋਜਨਾਬੱਧ ਸੀ, ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਫਰਾਂਸ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੀ ਮੂਲ ਯੋਜਨਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

...ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਫਰਾਂਸ 'ਤੇ ਇੰਗਲੈਂਡ ਦਾ ਇਹ ਹਮਲਾ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਅਣਕਿਆਦਾ ਘਟਨਾ ਸੀ। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਨੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣੀ ਅਤੇ ਫਰਾਂਸ ਨੂੰ ਬਚਾਇਆ।

ਇਹ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਥੱਕ ਗਈ ਸੀ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

■ ਜਾਨ ਡਾਰਕ ਦੀ ਆਤਮਾ ਦੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਤਿੰਨ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ।

- ਸ਼ੁੱਧ ਹਿੱਸਾ ਸਿੱਧਾ ਦੇਵਤੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਿਆ।
- ਮੱਧ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚਕੁਲੀ ਲੜਕੀ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਕਈ ਜਨਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਉੱਚ ਹੋ ਗਈ ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਗਈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਈ।
- ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਗ ਵਿੱਚ ਜਲਣ ਕਾਰਨ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਨੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਿਆ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਤੋਕੁਗਾਵਾ ਇਏਆਸੂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਓਦਾ ਨੋਬੁਨਾਗਾ ਵਜੋਂ ਜਨਮ ਲਿਆ।

ਜਾਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਮਿਸ਼ਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਦੂਤ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉਸ ਮਿਸ਼ਨ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਸਕੇ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸਦੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਜਾਂ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੇ ਜਾਨ ਦੇ ਜਨਮ ਵਜੋਂ ਕਈ ਜੀਵਨ ਗੁਜ਼ਾਰੇ।

ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇੱਕ ਉੱਚਕੁਲੀ ਲੜਕੀ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਹੋਰ ਢਾਂਚੇਬੰਦ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਨਮ ਲਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਨਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਈ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖਣਾ ਪਿਆ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਕਾਲੀ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਰਮ ਵਜੋਂ ਜਮ੍ਹਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਇਹ ਜਾਨ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਕਰਮ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਮੂਹਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਮੂਹਕ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਮ੍ਹਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕਾਲੀ ਕਰਮ ਸੀ।

ਇਹ ਕਾਲਾ ਕਰਮਾ, ਜੇਕਰ ਇਸਦੀ ਮਾਤਰਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੋਵੇ ਤਾਂ, ਇਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਬਣਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਦਾ ਹਿਸਾਬ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਥਿਰਤਾ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ, ਇਸ ਕਰਮੇ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਗ ਨਾਲ ਸਾੜ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਇਸ ਕਰਮੇ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਕੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਜਾ ਤਰੀਕਾ ਚੁਣਿਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅੰਗ (ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਹਿੱਸਾ) ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਰਸ (ਰੀਇੰਕਾਰਨੇਸ਼ਨ) ਹੋਇਆ।

ਤਰਜਮੇ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤਾਮਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ, ਰਾਜਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ, ਅਤੇ ਸੱਤਵ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਆਯੁਰਵੇਦ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: ਤਾਮਸ (ਜੜਤਾ, ਹਨੇਰਾ), ਰਾਜਸ (ਉਤਸ਼ਾਹ, ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ), ਅਤੇ ਸੱਤਵ (ਸ਼ੁੱਧਤਾ, ਭਲਾ)। ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਅਧਿਆਪਕ ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਨੇ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

■ ਤਾਮਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ
ਤਾਮਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਗੰਭੀਰਤਾ, ਹਨੇਰਾ, ਅਤੇ ਨਾਕੰਮਤਾ ਵਰਗੇ ਗੁਣ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ 2 ਘੰਟਿਆਂ ਤੋਂ 12 ਘੰਟਿਆਂ ਤੱਕ ਸੁਸਤ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ (ਸ਼ੂਨਿਆ ਭਾਵ)। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਗਹਿਰੇ ਸੁਪਨੇ ਵਾਂਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇਸ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਲਾਭਦਾਇਕ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇਕੱਲੇ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸ ਤਾਮਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਖਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ) ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਖਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲਦੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵਿਵੇਕ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਦੀ ਭਾਲ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਇੱਥੇ ਮੇਰੇ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਲਈ ਕੁਝ ਸੰਕੇਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਹੁਣ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਾਮਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਾਮਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲੱਗਿਆ। ਜੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤਾਮਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦੇਵਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਦੀ ਮੌਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰ ਤਾਮਸ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਬੇਨਤੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਾਮਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ। ਖੈਰ, ਇਹ ਬੇਹੱਦ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਤਾਮਸ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਸੱਤਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਕੇਤ ਮਿਲਿਆ।

■ ਰਾਜਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ
ਰਾਜਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਸੰਘਰਸ਼ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜੁੜਨਾ। ਇਸ ਰਾਜਸ ਉੱਤਮਤਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਸੱਤਵ ਰਾਜਸ ਨੂੰ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਵਧੀਆ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਇੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਆਈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਤਮਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤਮਸ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਤਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਾਜਸ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਧਾਰਨ ਚੀਜ਼ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਲੱਗਾ?

ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਮਸ ਤੋਂ ਸਤਵ ਤੱਕ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਰਾਜਸ ਨੂੰ ਘੱਟ ਆਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਸਿੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਤਮਸ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਸਤਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤਮਸ ਵਿੱਚ ਰਾਜਸ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤਮਸ ਦੇ ਭਾਰੀ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਰਾਜਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਤਵ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਤਮਸ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ ਸਤਵ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਨਾਲੋਂ ਸਤਵ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕ੍ਰਮਬਧ ਧਿਆਨ, ਸ਼ਾਇਦ "ਦੇਖੋ, ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਘਰ ਹਨੇਰਾ ਹੈ" ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ "ਹਾਂ, ਹਾਂ" ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਆਮ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹੋ ਕੇ ਚੀਕ ਰਹੇ ਹੋ। ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਠੋਸ ਥਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਉਪਰਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝਟਕਾ ਦੇਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ, ਵਾਈਬ੍ਰੇਟਿੰਗ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ, ਬਣਾਉਣਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਤਮਸ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਹ "ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ" ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ "ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਾ" ਜਾਂ "ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨਾ" ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕ ਦੇਖੀ ਸੀ... ਇਹ ਕੀ ਸੀ? ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕ ਵੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ "ਸਟੈਟਿਕ ਊਰਜਾ" ਤਕਨੀਕ ਤਮਸ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਤਮਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।

ਅੱਗੇ: ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਤਮਸ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਰਚਨਾ।

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੀ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ ਕਿ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੇ "ਫੁਰੂਤਮਾ" (furutama) ਦਾ ਰਿਵਾਜ਼, ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੇ ਉਤਸ਼ਾਹਪੂਰਨ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਧਰਮ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੀ ਰਹੱਸਮਈ" (ਮੁਆੱਖੀ ਕਿਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ) ਕਿਤਾਬ ਅਨੁਸਾਰ, "ਚਿੰਕਨ" (seikon) ਦੇ ਰਿਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਫੁਰੂਤਮਾ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

"ਚਿੰਕਨ" ਦਾ ਇੱਕ ਆਮ ਅર્થ ਹੈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸੰਘਣੇ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ, ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੇ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਹੋਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਫੁਰੂਤਮਾ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

"ਫੁਰੂਤਮਾ" ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ "ਹਲਕੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ" ਦੇ ਕੇ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਲੌਕਿਕ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਰਥ ਇਸਦਾ ਅਸਲੀ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰਿਲਾਕਸ ਹੋਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਢਿੱਲਿਆ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਫੁਰੂਤਮਾ" ਦਾ ਅਸਲੀ ਅਰਥ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ "ਚਿੰਕਨ" ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਿਵਾਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉੱਚੇਵਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸੰਪਰਕ ਜਾਂ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸਾਤਵਿਕ ਸਥਿਤੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲਾਂ "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ "ਫੁਰੂਤਮਾ" ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ,

"ਫੁਰੂਤਮਾ" (ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ), ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ "ਰਾਜਸ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ "ਹਲਕੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ" ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
(ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ) ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ "ਚਿੰਕਨ" "ਰਾਜਸ" ਨੂੰ "ਸਾਤਵਿਕ" ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣਾ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਪ੍ਰਾਨਾਇਮ") ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕਈ ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਜਿਵੇਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦੇਣਾ, "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਅਤੇ "ਰਾਜਸ" ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਅਸਾਨਾ" (ਤੈਮਜ਼) ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ "ਪ੍ਰਾਨਾਇਮ" (ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹ ਲੈਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਕੁਝ "ਪ੍ਰਾਨਾਇਮ" "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਕੇ "ਰਾਜਸ" ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ "ਰਾਜਸ" ਨੂੰ "ਸਾਤਵਿਕ" ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

"ਤਾਕੀਕੋ" (ਤਾਕ ਵਿੱਚ ਚੱਲਣਾ) ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ ਮਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ "ਹਲਕੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ" ਦੇਣਾ ਹੋਵੇ। "ਤਾਕੀਕੋ" ਵਿੱਚ "ਤਮਸ" ਨੂੰ "ਰਾਜਸ" ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ "ਸਾਤਵਿਕ" ਬਣਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ। "ਤਾਕੀਕੋ" ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਲਈ ਖ਼ਤਰਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਹਲਕੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ" ਨਾਲ "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਈ ਧਰਮ ਹਨ ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਆਪਣਾ ਅਹਿਮਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਯਾਦ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 50 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ, "ਰੇਈਡੋਹੋ" (靈動法) ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਹੈ। ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, "ਰੇਈਡੋਹੋ" ਸ਼ਾਇਦ "ਫੁਰੂਕਾਮੀ" (振魂) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ? ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੇ ਰੂਪ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ "ਰਾਜਸ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ੀਵਰਾਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ "ਰਾਜਸ ਪ੍ਰਧਾਨ ਤ੍ਰਿਪਤੀ" (ਸਮਾਧੀ) ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਬੰਧਿਤ ਦੁਨੀਆਂ ਇੱਕ ਭౌਤਿਕ ਦੁਨੀਆਂ (ਸੁਭਾਅ ਦੀ ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਭਾਗ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਸੱਤਵ ਪ੍ਰਧਾਨ ਤ੍ਰਿਪਤੀ" (ਸਮਾਧੀ) ਵਾਂਗ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਰਾਜਸ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ "ਫੁਰੂਕਾਮੀ" ਜਾਂ "ਰੇਈਡੋਹੋ" ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਖ਼ਰਾਬ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੁੜ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਘੱਟ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਤਾਬੀ ਥਾਣੀਆਂ) ਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। "ਰੇਈਡੋਹੋ" ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਧਾਰ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਇਹ "ਸੱਤਵ" ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਰਾਜਸ" ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਕਹਾਣੀ ਯਾਦ ਆਈ ਜੋ "ਡਾਹਿਓਨੋ ਹਾਹਾ" (大地の母), ਜੋ ਕਿ ਓਮੋਟੋ ਕᅭ (大本教) ਦੇ ਏਕਿਊ ਵਾਂਜਿਨਸਾਬੁਰੋ (出口王仁三郎) ਦੀ ਜੀਵਨੀ ਹੈ, ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਕੀਤੀਆਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਆਈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਥਾਣ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਧੋਖਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਧਨ ਦੀ ਭਾਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸ਼ਰਤ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਈ। ਇਸਨੂੰ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਫੁਰੂਕਾਮੀ", "ਚਿੰਕਾਮੀ" (鎮魂) ਜਾਂ "ਰੇਈਡੋਹੋ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਮਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਅੰਤਰਾਲ ਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ। ਸ਼ਾਇਦ, "ਤਮਸ" ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ "ਰਾਜਸ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਏ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਘੱਟ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ "ਅਗਾਹਾਂ" ਬਾਰੇ ਖ਼ਾਸ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਮੁੱਚ "ਸੱਤਵ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ "ਮਜ਼ਾਕ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

"ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਈ ਦੇਵਤਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਲੁਭਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਭ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਤਾਵਨੀ ਹੈ ਕਿ "ਰਾਜਸ" ਦੇ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਖ਼ਾਸ ਧਿਆਨ ਰੱਖੋ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਝੋਕਚੇਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)" ਅਤੇ "ਤੁਕਾਲ (ਕੁੱਦਣਾ)" ਦੇ ਹਰੇਕ ਕਦਮ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸ਼ਿੰਟੋ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਪਿਛਲੀ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ, "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)" ਨਾਲ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਅੰਤਰ-ਅਲੌਕਿਕ ਖਾਲੀਪਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਤੁਕਾਲ (ਕੁੱਦਣਾ)" ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ "ਧਿਆਨ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਮਸ (ਜੜਤਾ, ਹਨੇਰਾ) ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਝੋਕਚੇਨ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ "ਧਿਆਨ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ, ਇੱਕ ਸ਼ੂਨ્ય ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਸੀ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸ਼ੂਨ્ય ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਤਮਸ-ਪ੍ਰਧਾਨ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ), ਇਸ ਤਮਸ ਧਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਮਸ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ।

ਇਹ ਤਮਸ ਧਿਆਨ, ਸ਼ਾਇਦ, ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਵਿੱਚ ਝੋਕਚੇਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਲੇਖ ਪਾਇਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)" ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ "ਤੁਕਾਲ (ਕੁੱਦਣਾ)" ਦੁਆਰਾ ਪਾਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਹੋਰ ਵੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕਈ ਹੋਰ ਕਦਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਤੁਕਾਲ (ਕੁੱਦਣਾ)" ਰਾਜਸ (ਉਤਸ਼ਾਹ, ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ) ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਸਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਝੋਕਚੇਨ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਤਮਸ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਤਮਸ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੈ।

• ਗਾਹਰੀ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ, ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ ਅਤੇ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਓ, ਫਿਰ ਤਮਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਵੋ ਅਤੇ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ। ਝੋਕਚੇਨ ਦਾ "ਟੇਕਚੂ (ਤੋੜਨਾ)", "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਧਿਆਨ। ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ।
• ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰੋ, "ਹਲਕੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ" ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਤਮਸ ਤੋਂ ਰਾਜਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ। ਝੋਕਚੇਨ ਦਾ "ਤੁਕਾਲ (ਕੂਦਣਾ)", ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੀ ਫੁਰੂਕਾਮੀ (ਮੇਰੀ ਵਿਆਖਿਆ)। ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ।
• ਅੱਗੇ, ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਓ ਅਤੇ ਰਾਜਸ ਤੋਂ ਸੱਤਵ (ਸ਼ੁੱਧ, ਚੰਗਾ) ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚੋ। ਝੋਕਚੇਨ ਦਾ ਉੱਚ ਪੱਧਰ। ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਿੰਟੋ ਦੀ ਚਿੰਕਾਮੀ (ਮੇਰੀ ਵਿਆਖਿਆ)। ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ।
• ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੱਤਵ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਝੋਕਚੇਨ ਦਾ ਹੋਰ ਉੱਚ ਪੱਧਰ। ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ। ਗਿਆਨ?

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੀ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਹੈ।

"ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਧਿਆਨ ਮੈਨੂਅਲ (ਬਾਕੂ ਟੇਰਾ ਹਿਯੋਕੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਅਨੁਸਾਰ, ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਥਾਵਾਂ ਹਨ।

• ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ
• ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ
• ਤੁਗਲ ਦੀ ਥਾਂ

ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਤੋਂ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

■ ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ
ਅਰਾਮ। ਸ਼ਾਂਤ।
ਇੰਡੋਈ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ"।
ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਘਟਨਾ।
ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

■ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ
ਇਹ "ਤੋੜਨਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ। ਦੋ-ਅਯਾਮੀ ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ।
ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੂਝ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਭੇਦ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ "ਨੰਗਾ ਮਨ" ਹਾਲੇ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।

■ ਤੁਗਲ ਦੀ ਥਾਂ
ਇਹ "ਕੂਦਣਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ।
"ਟਿਕਲੇ" (ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਬੂੰਦ) ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਟਿਕਲੇ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਚਮਕਣਾ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਰੀਆ ਤੋਂ ਨਿਰਵਾਣ ਤੱਕ ਦੀ ਛਾਲ।
ਸੱਚਾਈ ਤੋਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਤੱਕ ਦਾ ਛਾਲ।

ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਭ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਤਮਸ" ਧਿਆਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਟੇਕਚੂ ਧਿਆਨ "ਰਾਜਸ" ਧਿਆਨ ਹੈ। ਅਤੇ ਤੁਗਲ ਨੂੰ "ਸੱਤਵ" ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਸ਼ਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਰਾਮਦਾਇਕ ਥਾਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, "ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਚੀਜ਼" ਅਤੇ "ਮਨ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਮ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ ਜੁਲਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਅਤੇ "ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ" ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ ਇੱਕ ਆਮ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਗਲ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇਸ ਲਈ, ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੁਣੌਤੀ ਹੈ।

ਅੱਗੇ: ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਧੀਮਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ।

"ਯੋਗਾ ਦੀ ਸੱਚਾਈ (ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਅਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)", ਪਰ "ਯੋਗਾ ਦੀ ਸੱਚਾਈ" ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸੀ "ਪ੍ਰਾਣਾਤਮਕ" ਊਰਜਾ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਾਣਾਤਮਕ" ਊਰਜਾ ਜਾਂ "ਪ੍ਰਾਣਾਤਮਕ" ਸ਼ਕਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। "ਪ੍ਰਾਣਾ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਨੁਵਾਦ "ਈਥਰ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਇੱਕ ਥੱਲੇ) ਕੁਡਰਲਨੀ ਈਥਰ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਬਣੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕੁਡਰਲਨੀ ਸਿਰਫ਼ ਈਥਰ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਕੱਢੀ ਗਈ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਦੀ ਸੱਚਾਈ (ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)"

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੁਡਰਲਨੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਨਾਲ ਕਿ "ਸੱਪ ਚੜ੍ਹ ਗਿਆ", ਇਸ ਨਾਲੋਂ "ਊਰਜਾ ਵਗ ਗਈ" ਵਾਲਾ ਵਾਕਿਆ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਅਸਲੀਅਤ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਪ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੱਪ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਕੁੱਝ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁੰਡਲਨੀ ਜਦੋਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਤਰ ਕੇ ਅਨਾਹਤਾ (ਦਿਲ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਪਰ-ਨੀਚੇ ਜਾਣ" ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ।

"ਗ੍ਰੇਟ ਵ੍ਹਾਈਟ ਬ੍ਰਦਰਹੁੱਡ" ਨਾਮ ਦੀ ਇੱਕ ਧਰਮ ਅਤੇ ਨਿਊ ਏਜ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਸੰਸਥਾ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਸ਼ਬਦ ਹਨ। ਪਿਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ (ਪਿਨਿਅਲ ਗਲੈਂਡ) ਮਨ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

"ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਲਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨੀਚਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।" ("ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੱਚ", ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)

"ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਦੋਂ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੇਠਲੀ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਸਿਰ ਵੱਲ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਪਿਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਤੋਂ (ਕੋਸਮਿਕ ਊਰਜਾ) ਦੇਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਪਿਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਤੋਂ ਦੇਹ ਦੇ ਹੋਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਨੀਚੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ("ਰਾਜ਼ੀ ਸੱਚ", ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ... ਕੀ ਇਹ ਹੋਣ ਨਾਲ ਇਹ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ? ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸੂਚਨਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਮੈਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ ਸੋਚਿਆਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਦੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰਗਰਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਮੂਲਾਧਾਰ ਦੇ ਝਟਕੇ ਅਤੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ (ਅਜਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ) ਇੱਕ ਧਮਾਕੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਮਾਕਾ ਉਹੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਕੋਸਮਿਕ ਊਰਜਾ" (ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ?) ਦੇਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਈ ਸੀ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਹਵਾਲੇ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁੰਡਲਨੀ ਨੂੰ ਉੱਪਰ ਲਾਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ" ਨੂੰ ਨੀਚਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜੇਕਰ ਪਿਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਤੋਂ (ਕੋਸਮਿਕ ਊਰਜਾ) ਦੇਹ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨੀਚੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੱਚ" ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਾਕ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਸਮਿਕ ਊਰਜਾ ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਸਮਿਕ ਊਰਜਾ ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁੰਡਲਨੀ ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਬਦ ਹਨ: "ਕੁੰਡਲਨੀ", "ਈਥਰਲ ਊਰਜਾ", ਅਤੇ "ਕੋਸਮਿਕ ਊਰਜਾ", ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹਨ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਕੁੰਡਲਨੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕੀ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਈਥਰਲ ਐਨਰਜੀ ਜਦੋਂ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ ਐਨਰਜੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਹੇਠਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਐਨਰਜੀ" ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਐਨਰਜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਚੈੱਕ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਮੰਮੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਢੰਗਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਤਾਮਸ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਲੇਖ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ:
• ਧਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ)
• ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ)
• ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧਿ)

■ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ)
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਹਨ:

• ਜੇ ਮਨ 12 ਸਕਿੰਟਾਂ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਧਿਆਨ ਹਨ, ਅਤੇ 12 ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਸਮਾਧੀ ਹਨ। "ਰਾਜ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"
• ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਮੇਂ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਥਾਂ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿੱਥੇ ਹੋ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਅਸਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਮਨ ਸਰੀਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਪਟੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ) (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਇਹ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ, ਧਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ) ਦੀ ਲਗਾਤਾਰਤਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਮਾਧੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਹੈ:

• ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧਿ) ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਧਿਆਨ ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਇਕੱਲਾ ਹੀ ਚਮਕਦਾ ਹੈ। "ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਪਟੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ) (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਰਣਨ ਹਨ, ਪਰ ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਤੋਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਦਾ ਅੰਤਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ, ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੁੱਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਗੁਰੂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਟਾਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਲਿਖਤੀ ਪਾਠ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ:

• ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਵਿੱਚ ਤਾਮਸ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਣ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਖਰੀ ਠਹਿਰਾਵ ਸਮਝ ਲੈਣਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।
• ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਨੂੰ "ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ", "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਗੁਆਉਣਾ", ਜਾਂ "ਸੁੱਤੇ ਹੋਣ ਵਰਗੀ ਅਣਜਾਗਰੂਕ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਜਾਣ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਲਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਹਾਲਤ ਇੱਕ ਝਾਂਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰੁਕਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਕਾਸ ਰੁਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਟਕਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਟਕਲਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਆਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਾਰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ", "ਅਵਚੇਤਨਤਾ", ਜਾਂ "ਸੌਣ ਵਰਗੀ ਅਵਚੇਤਨਤਾ" ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋਗੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਮੀਲਪੱਥਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਣ ਨਾਲ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

• ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਧਿਆਨ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਧਾਰਨਾ, ਤਮਸ ਧਿਆਨ) ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ। ਜਾਂ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਧਾਰਨਾ) ਹਨ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੁੱਝ ਫਰਕ ਹੈ", ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ" ਵਰਗੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਅਵਚੇਤਨਤਾ" ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਅਵਲੌਕਨ" (ਨਿਰੀਖਣ) ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵੀ ਹਨ।

■ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ
ਕੁਝ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) "ਧਾਰਨਾ" ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ "ਵਿਸਤਾਰ" ਹੈ।
"ਯੋਗਾ ਮੁਢਲੇ ਗ੍ਰੰਥ (ਸਾਬੋਟਾ ਤਸੁਰੂਜੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)" ਵਿੱਚ, ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਧਿਆਨ "ਵਿਸਤਾਰ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

• ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਧਿਆਨ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਧਾਰਨਾ) ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ "ਤਮਸ ਧਿਆਨ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਜੋ ਡੁੱਬਣ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਟਕਲਾਂ ਅਤੇ ਅਟਕਲਾਂ ਦੀ ਘਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਆਰਾਮ। ਸ਼ਾਂਤ। ਭਾਰਤੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ਾਮਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਵਲੌਕਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਧਾਰਨਾ (ਦਰਸ਼ਨਾ) ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
• ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਧਿਆਨ (ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਧਾਰਨਾ) ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਹਿਲੂ "ਰਾਜਸ ਧਿਆਨ" ਜਾਂ "ਵਿਸਤਾਰ" ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ "ਟੇਕਚੂ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ "ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਾਰਨਾ" ਤੋਂ "ਅਵਲੌਕਨ" ਵੱਲ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ।
• ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸਮਾਧੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਘੱਟ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ "ਟੇਕਚੂ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇਹ "ਸੱਤਵ ਧਿਆਨ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਅਵਲੌਕਨ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। "ਵਸਤੂ" ਅਤੇ "ਮਨ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
• ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦਾ ਸਮਾਧੀ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ "ਤੁਗਲ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਝੋਕਚੇਨ ਦੇ ਪੜਾਅਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ "ਧਿਆਨ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ" ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਗੱਲਾਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।

"ਧਿਆਨ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ" ਵਰਗੀਆਂ "ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ" ਜਾਂ "ਕਰਮਾਂ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਹਾਂਗਾ। ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਧਿਆਨ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ" ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਓਨਾ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ "ਸ਼ਕਤੀ" ਹੈ।

ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਲਈ ਇਹ "ਸ਼ਕਤੀ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਇਹ "ਇਸਤਰੀ ਸੁਭਾਅ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ "ਊਰਜਾ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਜਦੋਂ "ਸ਼ਕਤੀ" (ਇਸਤਰੀ ਸੁਭਾਅ, ਊਰਜਾ) ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ "ਧਿਆਨ" ਅਤੇ "ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ" ਦੋਵੇਂ ਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਕਤੀ" ਨਹੀਂ ਵਧ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਉੱਚ ਧਿਆਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਧਿਆਨ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸ਼ਕਤੀ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ "ਟਰਾਂਸ" ਤਕਨੀਕਾਂ, ਪਰ "ਟਰਾਂਸ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਾਧਾਰਨ ਹਾਲਤ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਤਮਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜਾਂ ਹੋਰ ਸ਼ਕਤੀਆਂ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਟਰਾਂਸ" ਇੱਕ ਆਮ ਤਕਨੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਆਮ ਤਕਨੀਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਓ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ "ਟਰਾਂਸ" ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ।

"ਸ਼ਕਤੀ" ਵਧਾਉਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਨਾਡੀ" ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਤੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ "ਨਾਡੀ" ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਸਫਾਈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਨਾਡੀ" ਵਿੱਚ ਗੰਦਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸ਼ਕਤੀ" ਵਧਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ, ਕੁੰਡਲੀਨੀ ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਧਿਆਨ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ" ਤੋਂ ਵੱਧ "ਸ਼ਕਤੀ" ਵਧਾਉਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ "ਇਸਤਰੀ ਸੁਭਾਅ" ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ 'ਤੇ, ਜਾਂ "ਊਰਜਾ" ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਨਜ਼ਰੀਆ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਅੰਤਰਮੁਖੀ ਨਿਰੀਖਣ" ਧਿਆਨ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦੀ ਆਪਣੀ ਤਕਨੀਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਤਕਨੀਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਅਤੇ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਊਰਜਾ ਵਧਾਉਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਤਮਸਿਕ ਧਿਆਨ", "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਧਿਆਨ", ਜਾਂ "ਸੌਂਦੇ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ", ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫਸਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਵਿਆयाम) ਨੂੰ ਘੱਟ ਆਂਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਤੈਮਰੀ) ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਸਰਗਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਧਿਆਨ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਤੱਕ ਚਲਾ ਗਿਆ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਹੀ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਕਰ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ "ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਘੱਟ ਪੱਧਰ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਵਾਧੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਉੱਚ ਊਰਜਾ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਅਣਚਾਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪੱਧਰ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ਾਇਦ ਪੁਰਾਣੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ "ਅਨੁਭਵ" ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਪਰ ਅਜੋਕੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਗਰੁੱਪ ਸੋਲ (ਸਮਾਨ ਆਤਮਾਵਾਂ) ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਨਮਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਬਹੁਤ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਜਾਂ ਸਮਾਨ ਰੂਪਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਮੇਰੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਡਿੱਗ ਜਾਂਦਾ, ਮੈਂ ਕਰਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਡਿੱਗਣਾ ਵੀ ਕਰਮ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਰਮ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਡਿੱਗ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਨਾਡੀ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ, ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਰੁਕ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਘੱਟ ਊਰਜਾ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਸਭ ਕਰਮ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਲਗਭਗ 40 ਸਾਲ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਮੈਂ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਤਜਰਬਾ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਲਈ ਯੋਗਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਮੇਰੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਰਗ (ਨਾਡੀ) ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਬੰਦ ਹੋ ਗਏ ਸਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਊਰਜਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਖੁੱਲੇ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਧੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ।

ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਕੈਥਰਸਿਸ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਦਬਾਈ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਦਬਿਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਜੇ ਉਸਦਾ ਊਰਜਾ ਪੱਧਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਉੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਕੁਂਡਲਿਨੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੁਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤੇ (ਨਾਡੀ) ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਂ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੰਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਰਸਤੇ ਖੁੱਲ੍ਹਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਹੀ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣਤਾ ਕਿਉਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੱਧਰ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਵਰਗੇ "ਅਨੁਭਵ" ਇੱਕ "ਸੰਕੇਤ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਕਿੰਨੀ ਵਧੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕਿੰਨੀ "ਕੁਦਰਤ" ਅਤੇ "ਅਵਲੌਕਨ" ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਮੁਲਾਂਕਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਊਰਜਾ ਵਧ ਚੁੱਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ "ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਣ ਦਾ ਜਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਊਰਜਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਧ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਸਰਗਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਊਰਜਾ ਵਧਣਾ ਹੀ ਸਾਡਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਊਰਜਾ ਵਧਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਪਿਰਚੁਅਲਿਸਟ ਡੋਰਿਨ ਬਰਚੂ, ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲਈ ਇੱਕ ਟਰੇਨਿੰਗ ਵਜੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਓਮ ਮੰਤਰ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ।

(ਮਿਸਰ ਦੇ) ਪੁਜਾਰੀ ਆਪਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ "ਓਮ" ਦੇ ਤਿੰਨ ਅੱਖਰਾਂ, "ਆ", "ਊ", ਅਤੇ "ਨੂੰ" ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਚਾਰਨ ਲਈ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਸਨ (ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਨੂੰ "ਆਮ" ਲਿਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਆਹ", "ਊਊਊ", ਅਤੇ "ਐੱਮ" ਦੇ ਤਿੰਨ ਧੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ)। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਰਪਾ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਾਓ। "ਐਂਜਲ ਗਾਈਡੈਂਸ (ਡੋਰਿਨ ਬਰਚੂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ "ਦਿ ਗ੍ਰੇਟ ਵ੍ਹਾਈਟ ਫੈਦਰਹੁੱਡ" ਨਾਮਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਜ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, (ਤੀਬਤ ਦੇ ਮੰਤਰ) "ਓਮ ਮਣੀ ਪਦਮ ਓਮ" ਵਿੱਚ ਛੇ ਅੱਖਰ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ "ਓਮ-ਮੈਨ-ਈ-ਪੈਡ-ਮੇ-ਓਮ" ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਓਮ" ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਵਾਲਾ "ਆਊਮ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ), ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਆ-ਊਮ, ਮੈ-ਨੀ, ਪੈ-ਡੋਮ, ਫੁਮ, ਆ-ਊਮ, ਟੱਟ, ਸੱਟ, ਆ-ਊਮ" ਵਾਂਗ ਉਚਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੱਚ (ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"

ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ, ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਮੇਰੇ ਭਵਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋਈ।

ਡੋਰਿਨ ਬਰਚੂ ਦੁਆਰਾ ਤਿੰਨ ਅੱਖਰਾਂ ਅਤੇ "ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੱਚ" ਵਿੱਚ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਸ "ਓਮ" ਕਹਿਣ ਦੀ ਬਜੋਂ, ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਚਾਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇੱਕ ਵੇਦ ਅਧਿਐਨ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਦੇ ਉਚਾਰਣ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਜਿੱਥੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ "ਓਮ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਅੱਖਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੰਦੀ ਰੂਲ (ਧੁਨੀਆਂ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਨਿਯਮ) ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਪੜ੍ਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਇਸਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਹੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣਾ ਢੰਗ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਵਾਸਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਉਚਾਰਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਤੀਬਤੀ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਬਦਲਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਜਾਪ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥਕਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਅਣਿਆਦਾ ਖਿੱਚ ਆ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੰਤਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਸ਼ੱਕ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤੀਬਤੀ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਜ਼ਮਾਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮੰਤਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ 'ਤੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੰਤਰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਧਿਆਨ" ਦਾ ਵਿਸ਼ਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਮੰਤਰ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਦਲਾਅ ਬਹੁਤ ਵੱਡੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਮੰਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰੇਕ ਦਾ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੰਤਰ ਦੀ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗਾਏ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੋਵੇ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜਾ ਢੰਗ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਾਏ ਮੰਤਰ ਦਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਅੱਗੇ: ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗਾਏ ਟਿੱਬੀਟ ਮੰਤਰਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਅ।

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ ਦੀ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਹੈ।

ਅਗਲੇ ਦਿਨ। ਮੰਤਰ ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੀ ਤੁਰੰਤ ਨੀਂਦ ਆ ਗਈ। ਕੁਝ ਵਾਰ ਮੰਤਰ ਪੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੀਂਦ ਗੁਆਚ ਗਈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ, ਮਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਦਬਾਅ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਆਵਾਜ਼ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਡਿੱਗ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਡਿੱਗਣ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨਹੀਂ ਵੇਖੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਜੋ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਉਹ ਉਸ ਵਰਗਾ ਸੀ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਹਲਕੀ ਉਲਟੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ (ਸਵੇਰ) ਦਾ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁਝ ਦਿਨ ਬੀਤੇ। ਉਸ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਟੀਬੀਟਨ ਮੰਤਰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਤੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਬੇਚੈਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ। ਇਹ ਡੋਰਿਨ ਵਰਚੂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤਾ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਿਰ ਦਰਦ ਵਰਗਾ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦਰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਚਿੰਤਾ ਨਾ ਕਰੋ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਤੀਜੇ ਅੱਖ ਦੇ ਪਾਪੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਵਰਤਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।" - "ਐਂਜਲ ਗਾਈਡੈਂਸ (ਡੋਰਿਨ ਵਰਚੂ ਦੁਆਰਾ)"

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ, ਉਹ ਬੇਚੈਨੀ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ "ਗਰਮੀ" ਆ ਗਈ। ਇਹ ਗਰਮੀ ਹੈ ਜੋ ਮੰਤਰ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੰਤਰ ਦੀ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਅਨਿਯਮਿਤ ਲੱਗ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਉਸ ਤੋਂ ਅਗਲੇ ਦਿਨ। ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਗਰਮੀ ਜਾਂ ਦਬਾਅ, ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਚੱਲਦਾ ਰਿਹਾ।

ਇਹ ਮੰਤਰ ਗਾਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੋਏ ਬਦਲਾਵ ਹਨ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਧੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੜਕ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਖਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਗਿਆ। ਉੱਥੇ "○○○○" ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਕੋਨੇ 'ਤੇ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਖੱਬੇ ਬਿਲਡਿੰਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਖਾਣਾ ਖਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਲੱਗਾ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦੁਕਾਨ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। "ਕੀ? ਇੱਥੇ?" ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜੋ "○○○○" ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਗਰੁੱਪ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਉਸ ਗਰੁੱਪ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਖਾ ਸੀ। "ਹਮ... ਇਹ ਤਾਂ ਹੋਇਆ।" ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਵੀਂ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਤਸਵੀਰਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਖੈਰ, ਇਹ ਵੀ ਅਕਸਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਸੀ। ਮੈਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਧ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਲੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ।

ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ, ਹੁਣ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ, ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿਲੇ ਨਤੀਜੇ ਹਨ।

ਲਾਈਬ੍ਰੇਰੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤਿੱਬਤ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਲਿਖਤ ਮਿਲੀ।

ਤਿੱਬਤੀ ਦੰਦਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਹਿਲਾਂ, ਸਾਰੇ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਦੇਵਤੇ ਵੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿ ਰਹੇ ਸਨ। ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੇ ਇਹ ਭੁੱਲ ਗਿਆ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਵਧੇਰੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬੇਹੱਦ ਅਣਉਚੇ ਯੋਜਨਾਵਾਂ ਬਣਾਈਆਂ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਇਸ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ। ("ਤੀਜੀ ਅੱਖ," ਲੌਬਸਨ ਰੈਂਪਾ ਦੁਆਰਾ)।

ਇੰਟਰਨੈੱਟ 'ਤੇ ਖੋਜ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਝੂਠੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲੇਖਕ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਂ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਦੰਦਨ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਲੀ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਤਿੱਬਤੀ ਦੋਸਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜੇ ਮੈਨੂੰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਵਿਧੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਮਾ ਦੇ ਹੱਡੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਛੇਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਜੜੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਪਾ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨੇ ਹੱਡੀ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ ਛੇਕ ਕੀਤਾ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਉਹ ਔਰਾ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਏ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਆਮ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਹੱਡੀ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਵਾਲੀ ਵਿਧੀ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੰਭਾਵਤ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਵਿਧਾਨਾਂ ਵਾਲੇ ਹੋਰ ਵੀ ਸਨ।

ਮੈਂ ਦੂਜੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਜੜੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਨੂੰ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਜੜੀਆਂ ਬੂਟੀਆਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਦਰਦ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ।

ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਕੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਖ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣਾ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਝੀਲ ਵਾਂਗ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧੱਕ ਕੇ (ਇੱਕ ਮੈਟਾਫੋਰ), ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕੋਣਾਂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ "ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ "ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਲਾ ਦੀ ਮੌਤ" ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਾਚਕ ਦੁਆਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੀ ਇਹ ਕੋਈ ਮਾਇਣ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਈਏ ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸੋਚੀਏ?" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਜੋ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀ "ਚਲਨ" ਨੂੰ ਰੋਕੋ, ਇਸ ਲਈ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਮਰਦੀ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਥੀਓਸੋਫੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ:

"ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਰੁਕਾਵਟ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ।" (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) "ਪਟੰਜਲੀ ਨੇ ਯੋਗਾ ਨੂੰ ਚਿੱਤਾ-ਵ੍ਰਿਤੀ-ਨਿਰੋਧ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਚਿੱਤਾ (ਮਨ) ਦੀਆਂ ਵਿ੍ਰਤੀਆਂ (ਵਰਤਾਰਾਂ) ਦੀ ਨਿਰੋਧ (ਸੀਮਤ) ਕਰਨਾ।" (ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) "ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਾਰੇ ਤੱਤਾਂ ਅਤੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ।" "ਥੀਓਸੋਫੀ ਦਾ ਸੰਖੇਪ 3, ਮੈਂਟਲ ਬਾਡੀ (ਅਰਥਰ ਈ. ਪਾਵੇਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨਹੀਂ ਹਿੱਲਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਮਨ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਸਤਹ।

ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ "ਇਰਾਦੇ" ਨਾਲ ਟੀਚੇ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਟੀਚੇ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਹੈ।

ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਥੀਓਸੋਫੀ ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ ਦਾ ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀ, ਸਮਝ, ਤਰਕ) ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਪੱਧਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਜ਼ਲ ਬਾਡੀ ਦੇ ਬੁੱਧੀ (ਬੁੱਧੀ, ਸਮਝ, ਤਰਕ) ਨੂੰ ਮਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਮਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਚਿੱਤਾ (ਮਨ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ", ਜਿਸਨੂੰ ਵਿ੍ਰਤੀ (ਵਰਤਾਰ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚਿੱਤਾ (ਮਨ) ਦੀਆਂ ਵਿ੍ਰਤੀਆਂ (ਵਰਤਾਰਾਂ) ਨੂੰ ਰੋਕ ਕੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਜੋ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂ ਸੁਣਿਆ ਜਾਵੇ, ਉਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਰਿਕਾਰਡ ਹੈ।

ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਵੇਰ, ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗਾ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਇਹ 30 ਨਵੰਬਰ ਦਾ ਦਿਨ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤਿੱਬਤੀ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੁਹਰਾਉਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਬੈਠਕੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨੱਚਦੇ ਹੋਏ ਹਨੂੰਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ।



ਭਾਰਤ ਦੇ ਨਾਚ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਨੂੰ ਗਰਦਨ ਤੋਂ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਨੁਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਿਲਚਾਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਸਾਹਮਣੇ ਅਤੇ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਭਾਰਤੀ ਢੰਗ ਦੇ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਸਨ, ਅਤੇ ਹਨੁਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਉਥੇ ਹੀ ਨੱਚ ਰਹੇ ਸਨ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, "ਹਾਂ" ਦਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਸਮੇਂ ਗਰਦਨ ਨੂੰ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗਰਦਨ ਦੀ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹਿਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਮੋਨੋਨੋਕੇ ਹਿਮੇ" ਵਿੱਚ "ਗਰਦਨ ਵਾਲੇ ਕੋਡਾਮਾ" ਦੀ ਗਰਦਨ ਦੀ ਹਿਲਚਾਲ ਵਾਂਗ ਥੋੜ੍ਹੀ ਧੀਮੀ ਦੱਸੋਗੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਵੇਗਾ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਨੁਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਇਸ ਯੋਗਾ ਸੈਂਟਰ ਵਿੱਚ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਾਏ ਜਾਂਦੇ ਗੀਤਾਂ ਨੂੰ ਨਾਚ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਕਾਪੇਲਾ ਵਿੱਚ ਗਾ ਰਹੇ ਸਨ।

ਅਤੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਵਾਜ਼ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਠੀਕ, ਘੱਟ ਅਤੇ ਗੂੰਜ ਰਿਹਾ ਹੈ! ਅਜਿਹੀ ਅਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ, ਬਲਕਿ ਆਦਮੀ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲੱਗ ਜਾਣਗੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅਵਾਜ਼ ਬਹੁਤ ਸਾਫ਼, ਘੱਟ ਅਤੇ ਤਾਜ਼ਗੀ ਭਰੀ ਹੈ।

ਸਿਰ ਦੀ ਹਿਲਚਾਲ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਅਤੇ ਪੈਰਾਂ ਦੀ ਹਿਲਚਾਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਯੋਗਾ ਸੈਂਟਰ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗੀਤ ਨੂੰ ਅਕਾਪੇਲਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਠੀਕ ਅਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਿਲਚਾਲ ਅਤੇ ਗਾਣੇ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਹਾਵਣਾ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੁਸਕਾਨ ਅਤੇ ਹੱਸਣਾ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਠੀਕ ਅਵਾਜ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਜੇ ਕੋਈ ਕਹੇ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਵਾਜ਼ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਪੂਜਾ ਸਥਾਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਖ ਸਕਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਨੁਮਾਨ ਵੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸੀ।

ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅੰਦਰ "ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜਿਆ ਗਿਆ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਦੇਸ਼ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।" ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਕਸਰ, ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ "ਇੱਕ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦੇਵਤਾ" ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਉੱਚ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਸੰਦੇਸ਼ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ਿੰਟੋ ਵਿੱਚ "ਸਾਕਿਨੋ-ਕਾਮੀ" ਵਾਂਗ ਹੈ।

ਕੁਲ ਮਿਲਾ ਕੇ, ਇਸ ਵਾਰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਸੰਦੇਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮ/ਸਪਿਰਿਟ ਨੇ ਹਨੁਮਾਨ ਵਰਗਾ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਰੂਪ ਧਾਰ ਲਿਆ ਹੈ... ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਵਾਬ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਨਾਚ ਅਤੇ ਗਾਣਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ, "ਕੀ? ਇਹ ਕਿਹੋ ਜਿਹੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ?" ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੁਬਾਰਾ ਆਈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹਨੁਮਾਨ ਦੇਵਤਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਸਪਿਰਿਟ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਨਹੀਂ, ਨਹੀਂ"। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸ ਦੀ ਪਛਾਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹਨੁਮਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਕੋਈ ਹੋਰ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੱਖਿਆਤਮਕ ਆਤਮਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਖੈਰ, ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਦਿਨ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ। ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ? ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਨੁਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੋਈ ਰੂਹ ਜਾਂ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਜਿਹੀ ਛਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।