Vor kurzem suchte ich nach einem Buch, um herauszufinden, was man tun sollte, nachdem man die Energien von Himmel und Erde nach oben und unten ausdehnt, und fand folgende Beschreibung:

"Man soll das Bewusstsein schnell in die Prana-Kanäle im Körper verlagern und diese in der Vorstellung bis zum Erdmittelpunkt erstrecken lassen." (Auslassung) "Man kann die Prana-Kanäle mit der Erde verbinden, indem man sich einfach vorstellt, dass sie im Erdmittelpunkt verankert sind." – "Das Buch von Hathor" (von Tom Kenyon).

Im Yoga werden die genannten Kanäle als Sushumna bezeichnet, im genannten Buch werden sie als Prana-Kanäle bezeichnet.

Ich habe dies mit der Absicht ausprobiert und konnte es problemlos erden. Das ist gut.

Allerdings hatte ich zuvor versucht, auf ähnliche Weise zu erden, aber die unangenehme, schlammige Energie der Erdepnergie stieg auf, so dass ich nicht wirklich erden wollte. Ich nahm zwar etwas Erdepnergie auf, neutralisierte aber das Unangenehme, indem ich gleichzeitig Energie vom Himmel aufnahm.

Heute konnte ich diese Übung ohne Unbehagen problemlos erden.

Was ist der Unterschied?

Zum Zeitpunkt, an dem ich das letzte Mal diese Übung gemacht habe, konnte die Energie vom Himmel problemlos in mich eindringen. Das ist wahrscheinlich der entscheidende Faktor.

Zuvor war die Energie vom Himmel unterwegs blockiert und kam nicht richtig herunter, so dass die Erdepnergie überwiegt. Seitdem die Energie vom Himmel problemlos herunterfließen kann, scheint das Gleichgewicht zwischen der Energie vom Himmel und der Erdepnergie ausgeglichen zu sein.

In diesem Zustand kann ich auf die Erdepnergie zugreifen, ohne ein unangenehmes Gefühl zu haben, und kann problemlos erden.

Es wird oft gesagt, dass das Erden wichtig ist, aber ich habe festgestellt, dass die Energie vom Himmel für das Erden unerwartet wichtig ist, neben der Erdepnergie.

In meinen letzten Meditationen habe ich das Gefühl, dass sich eine innere Wolke lichtet und ich ein Gefühl von Licht, ähnlich wie bei Sonnenaufgang, empfinde.

Scheint es, als würde eine lange Nacht endlich zu Ende gehen?

Früher konzentrierte sich die "Beobachtung" in der Meditation immer auf einen einzelnen Aspekt. Wenn ich Körperempfindungen beobachtete, ging es nur um diese Empfindungen. Wenn ich Gedanken und Ablenkungen beobachtete, war das im Wesentlichen auch nur das.

In meinen letzten Meditationen hat sich die Beobachtung jedoch auf zwei oder mehr Aspekte ausgeweitet.

Zum Beispiel kann ich gleichzeitig Körperempfindungen und Gedanken beobachten. Da ich auch Geräusche wahrnehme, könnte man sagen, dass es sich um mehr als drei Aspekte handelt. Da ich während der Meditation im Schneidersitz mit geschlossenen Augen sitze, gibt es keine visuellen Informationen.

Während der Meditation, selbst wenn ich früher Vipassana-Meditation praktizierte, konzentrierte ich mich beim Beobachten von Körperempfindungen im Wesentlichen nur darauf. Wenn ich Gedanken oder Ablenkungen beobachtete oder von ihnen überwältigt wurde, ging es nur um diese Beobachtung.

Auch wenn ich immer noch manchmal von Ablenkungen überwältigt werde, kann ich im Wesentlichen gleichzeitig Körperempfindungen, Gedanken und Ablenkungen sowie Außengeräusche beobachten.

Ich vermute, dass dies dadurch ermöglicht wird, dass sich mein Inneres klärt.

Vielleicht ist das das, was Vipassana-Meditation eigentlich sein soll.

Man könnte diesen Zustand als "Entspannung" bezeichnen, aber es ist eher ein Zustand erhöhter Energie.

Ich denke, früher war ich angespannt und hatte wenig Energie, was meine Beobachtung beeinträchtigte.

Der Unterschied zum früheren Zustand besteht darin, dass ich früher nicht gleichzeitig, sondern zeitlich nacheinander und reaktiv Gedanken und Ablenkungen beobachtete. Jetzt beobachte ich, wie beide Aspekte unabhängig voneinander existieren. Früher, wenn ich Körperempfindungen beobachtete, wie z.B. ein leichtes Kribbeln oder ein stechendes Gefühl, war ich so damit beschäftigt, dass Gedanken und Ablenkungen oft auftraten, die Empfindungen wurden nicht mehr wahrgenommen, und ich wurde von den Gedanken und Ablenkungen überwältigt. Dann ging es zurück zur Beobachtung der Körperempfindungen. Das war damals meine Vorstellung von Beobachtung. Im aktuellen Zustand kann ich gleichzeitig die Existenz von Körperempfindungen, Gedanken und Ablenkungen beobachten. Obwohl es äußerlich keinen großen Unterschied gibt, unterscheidet sich die Art der Beobachtung. Und ich glaube, dass dies erst möglich wurde, nachdem sich mein Inneres in dem oben beschriebenen Zustand befunden hatte.

Bob Fix, ein Schüler von Maharishi Mahesh Yogi, schrieb Folgendes:

"Wenn die Meditation voranschreitet und Stress und karmische Erinnerungen zu verschwinden beginnen, wird der innere Himmel unglaublich klar." ("Die Abenteuer eines Meditierenden", Bob Fix)

Das Licht, das oft im spirituellen Bereich und im Yoga erwähnt wird, soll angeblich einen Zustand erreichen, in dem es selbst eine Lichtquelle wird. Ich habe in letzter Zeit eine starke Präsenz des Anahata-Chakras verspürt, aber das Konzept des Lichts war für mich schwer zu verstehen. Vielleicht beginnt jetzt, wie Swami Jyotirmayananda in seinem Buch "Die Wissenschaft der Seele" beschreibt, der "Anfang des Zustands des strahlenden Lichts".

Laut "Die Wissenschaft der Seele" gibt es zwei Formen der Kundalini-Erweckung:

(1) Der Aufstieg der Lebensenergie (Pranottana)
(2) Der Beginn des Zustands des strahlenden Lichts

Laut diesem Buch beschreibt der Aufstieg der Lebensenergie eine Bewegung in den Chakras, die ohne Licht beginnt, und wenn sie erwacht, beginnt sie zu leuchten.

Ich vermute, dass ich eine Kundalini-Erweckung in Form des "Aufstiegs der Lebensenergie" erfahren habe, was zu einer Aura geführt hat, die vom Anahata-Chakra dominiert wird, aber ich bin noch nicht in den Zustand des strahlenden Lichts gelangt.

Bob Ficks schreibt nach dem obigen Zitat Folgendes:

"Die Empfindungen werden intensiver, und die Farben beginnen, lebendiger zu erscheinen. Diese Veränderungen öffnen eine Tür zu einer neuen Dimension und erschließen die Fähigkeit, alles zu erfahren, was man sieht oder wissen möchte. Dies kann als Sensibilisierung der Wahrnehmung bezeichnet werden."

Heute habe ich in diesem Beobachtungszustand meditiert, und plötzlich sah ich vor mir die Silhouette einer Person, die Kleidung trug, die an eine Schülermantel erinnerte. Sie kam auf mich zu, ging an mir vorbei. Das war alles. Was bedeutet das? Es könnte einfach nur jemand gewesen sein, der vorbeiging. In Bezug auf diesen Teil werde ich es beobachten. Es könnte reine Einbildung sein, aber vielleicht hat etwas an mir vorbeigezogen.

Bob Ficks schreibt jedoch Folgendes:

"Das Wichtigste beim Meditieren ist jedoch die Fähigkeit, über die verschiedenen Hindernisse hinwegzugehen, die in den Empfindungen auftreten, und sich in unendlicher Stille zu verlieren." (Auslassung) "Der Raum ist jenseits des Universums. Er ist vollkommen bewusst und vollkommen erwacht. Wenn wir im Raum sind, sind wir jenseits des Universums und in dem unendlichen Raum, der es umgibt." (Auslassung) "Dieses Erlebnis ist das, was man als Kontemplation bezeichnet."

Tatsächlich könnte meine Meditation heute eine Art Kontemplation (ein Anfang davon) gewesen sein. Es war eine geringe Erfahrung, aber ich habe erneut festgestellt, wie tiefgründig die Meditation sein kann. Ich hätte nie gedacht, dass ich einen solchen Zustand erleben würde.

Ich habe es so interpretiert, dass es bedeutet: Wenn das Innere klar wird, werden die Wahrnehmungen schärfer und man erreicht einen Zustand der Erleuchtung, was zu Kontemplation führt.

Dies ist eine Fortsetzung des vorherigen Textes.

Wenn die inneren Wolken sich lüften und die körperlichen Empfindungen und die Gedanken unabhängig voneinander beobachtet werden, scheint das logische Denken unabhängig zu funktionieren. Dieses logische Denken könnte im Yoga als Buddhi bezeichnet werden, aber das ist nicht sicher.

Bisher waren Gedanken, Ablenkungen oder logisches Denken, also das, was man allgemein als "Denken" bezeichnet, alles miteinander vermischt. Aus der Perspektive der "Beobachtung" gab es keinen großen Unterschied zwischen Ablenkungen und "Denken".

Natürlich sind Ablenkungen etwas, das man unterbinden sollte, und "Denken" basiert auf Logik, daher sind die Inhalte unterschiedlich. Aber aus der Perspektive der "Beobachtung" wurden beide ähnlich als Gedanken wahrgenommen. Bei Ablenkungen, wie zum Beispiel Klatsch und Tratsch oder das Erinnern an vergangene Ereignisse, und beim systematischen Herangehen an ein Problem, um zu einer Schlussfolgerung zu gelangen, gab es innerlich kaum einen Unterschied.

In den letzten Meditationen hat sich jedoch gezeigt, dass die innere Welt klar geworden ist und dass Ablenkungen und logisches Denken getrennt voneinander funktionieren.

In der heutigen Meditation wurde etwas wahrgenommen, das ich metaphorisch wie folgt beschreiben kann:

・Die Perspektive ist von oben, als würde man herabsehen. (Tatsächlich gibt es keine Ebene auf dem Boden, und dahinter erstreckt sich ein Raum, daher ist dies nur eine Metapher.)
・Auf dem Boden (Metapher) bewegen sich „Körperempfindungen“.
・Etwas seitlich zu den „Körperempfindungen“ werden „unnötige Gedanken“ wahrgenommen.
・Etwas erhöht, an einer leicht abweichenden Position, findet logisches Denken (im Yoga als Buddhi bezeichnet) statt.

Neben dem logischen Denken (Buddhi) werden auch die „Körperempfindungen“ und die „Gedanken“ im Raum als getrennte Dinge wahrgenommen.

Bisher wurden die „Körperempfindungen“, die „Gedanken“ und das „logische Denken (Buddhi)“ subjektiv erfasst, aber in diesem Raum könnten sie objektiv beobachtet werden. Ich hätte nie erwartet, dass sie tatsächlich als Raum wahrgenommen werden.

Ich höre oft spirituelle Begriffe wie „Universum“, „Welt“ oder „Raum“, aber ich dachte immer, das seien nur Metaphern. Diesmal wurde jedoch tatsächlich ein Raum als eine Art Bild wahrgenommen (was den Eindruck erwecken könnte, dass es sich um eine zweidimensionale Darstellung handelt). Es wurde als ein dreidimensionales, holografisches Bild wahrgenommen.

Vor kurzem, nachdem ich von einer Entität besessen wurde, hatte ich eine gewisse Anspannung in meinem Körper.
Mit der Meditation hat diese Anspannung jedoch nachgelassen.

In diesem Moment fiel mir plötzlich auf, dass, wenn die Anspannung sich auflöst, ich während der Meditation ein Gefühl von Licht wahrnehme.

Ob die Anspannung eine Art energetische Störung oder eine energetische Verdichtung ist, das ist mir nicht genau bekannt, aber es scheint, dass es zumindest eine gewisse Korrelation zwischen dem Auflösen der Anspannung und dem Wahrnehmen von Licht gibt.

Im Yoga ist es grundsätzlich so, dass es unwichtig ist, was man während der Meditation sieht oder hört, aber trotzdem habe ich den Eindruck, dass es möglicherweise eine gewisse Korrelation gibt.

Allerdings könnte das wirklich nur "Zufall" sein. Trotzdem glaube ich, dass es eine gewisse Korrelation gibt.

In letzter Zeit meditiere ich in einem sehr ruhigen Zustand, der sich fast wie ein "Nichts" anfühlt, indem ich entweder meinen Atem beobachte oder subtile Gedanken und Vorstellungen wahrnehme. Dabei arbeite ich energetisch daran, himmlische Energie herabzulassen und mich mit der Energie der Erde zu verbinden.

Wenn ich dann meine Aufmerksamkeit auf mein Herz richte, sah ich plötzlich einen großen Saal und eine Art Podest mit einer Treppe, auf der ein Stuhl stand, auf dem ein König sitzen könnte. Ist das der "kleine Raum im Herzen", von dem in spirituellen Lehren, im Yoga und im Veda die Rede ist?

In diesem Zustand meditierte ich weiter, und plötzlich hatte ich das Gefühl, dass zwei Räume miteinander verschmolzen existierten.

Einer ist der Raum, in dem ich logisches Denken, Körperempfindungen und Gedanken wahrnehme, wie ich es bereits geschrieben habe.
Der andere ist ein Raum mit einer mit Gras bewachsenen Wiese, in den warmes Sonnenlicht scheint.

Diese beiden Räume existieren überlappend, und sie erscheinen gleichzeitig vor mir wie halbtransparente Hologramme. Zu diesem Zeitpunkt verschwand der große Saal und der Stuhl.

Was bedeutet das? Im Moment ist es Nacht.

In Bezug auf die Meditation im "Nichts" ist es in letzter Zeit immer so, und auch wenn Gedanken aufkommen, beobachte ich sie einfach, während ich in einem schwarzen, leeren Raum meditiere, in dessen Zentrum ich mich befinde.

Andererseits gab es oft Momente, in denen ein bestimmter Bereich dieses Raums plötzlich hell wurde, aber es ist das erste Mal, dass ich das Gefühl hatte, dass zwei Räume miteinander verschmelzen.

Das ist interessant.

Es scheint, dass nicht nur dieser Raum, sondern auch der kleine Raum im Herzen damit zusammenhängen.

Es ist möglich, dass es sich um eine Überlagerung von Räumen handelt, oder dass es sich um eine Veränderung handelt, die durch das Betreten des kleinen Raums im Herzen verursacht wurde.

Es scheint, dass jeder Mensch diesen inneren Raum anders wahrnimmt, und es gibt Menschen, die ihn in einem bestimmten Raum sehen, und solche, die es nicht tun. Ich habe das Gefühl, dass ich es gerade erst anfange zu sehen. Oder es könnte auch Einbildung sein. Ich beobachte das Ganze noch.

Ich suchte nach Büchern und fand etwas, das dem Werk der Plejaden-Gruppe ähnelte.

「Der Weg zur Erleuchtung der Pleiaden (von Amora Quan Yin)」

Dies scheint eine Methode zum Schutz der Aura zu sein. Es ist eine Art Lektion, um sich zu erden und eine Aura-Eier-Form zu erzeugen. Und laut diesem Buch wird empfohlen, die „Farben der Grenzen“ zu visualisieren. Die Farben können je nach Zustand und Zweck leicht variieren.

- Grundfarbe ist Gold.
- Darüber hinaus können je nach Zweck Farben hinzugefügt werden. Bei Unsicherheit: ein edles Blau. Beim Verlassen des Hauses oder beim Empfangen von Besuch: ein Flieder.
- Wenn ein bestimmtes Niveau erreicht ist, sind diese Farben nicht mehr erforderlich, aber bis dahin sind diese „Grenzen“ nützlich.

Für weitere Details bitte das Buch selbst konsultieren. Es gibt Ähnlichkeiten zu Yoga-Praktiken und anderen spirituellen Praktiken. Die Erwähnung von Farben kommt in spirituellen Bereichen häufig vor.

Ich habe bereits kurz darauf hingewiesen: Die „Methode der Sanftheit“ (Nansō-hō) von Zen-Meister Baikin, die eine Methode zur Behandlung von Zen-Krankheiten ist, scheint sehr ähnlich zu sein. Zen-Meister Baikin soll sie von einem Xian-Namen „Byaku-yū“ erhalten haben, aber vielleicht gibt es doch Ähnlichkeiten im Kern mit spirituellen Konzepten. Das ist nur eine Vermutung.

In letzter Zeit fühlt sich etwa 30 % der Ereignisse und Menschen in meinem Umfeld wie eine Art Spiegelbild von mir an.
70 % sind natürlich andere Menschen, aber ich würde sagen, dass 30 % sich wie ein Teil von mir anfühlen... Es fühlt sich an, als ob der Raum selbst identisch und miteinander verbunden wäre.

Wenn ich von "Welt" spreche, meine ich nicht die Erde oder eine Weltkarte. Ich meine lediglich, dass 30 % der Realität in meinem unmittelbaren Lebensumfeld sich so anfühlen, nicht dass 30 % der Welt als Ganzes so empfunden werden.

Wenn ich sage, dass der Raum miteinander verbunden ist, erweckt das vielleicht den Eindruck, dass es sich um eine Art Linie handelt, aber das ist nicht der Fall. Es ist eher wie eine transparente Luft, in der alles dicht gepackt ist, und diese "etwas" ist sowohl in materiellen als auch in immateriellen Bereichen vorhanden. Unabhängig davon, ob es sich um Luft oder Materie handelt, fühlt sich 30 % des gesamten erkennbaren Raums in meinem Lebensumfeld wie ein Teil von mir an.

Dieses 30 % ist nicht so, dass man "hier" spürt, aber "dort" nicht. Es ist eher, als ob der gesamte Raum in einer Art halbtransparenten, holographischen Weise gleichmäßig mit einer Konzentration von etwa 30 % durchdrungen wäre.

Dies empfinde ich hauptsächlich während der Meditation, aber auch, wenn mein Bewusstsein einem meditativen Zustand nahe kommt, kann ich es ähnlich erleben.

Daher lebe ich im Moment in einer Realität, in der ich mich der Tatsache bewusst bin, dass nicht alles um mich herum ein Teil von mir ist, aber dennoch, in gewissem Maße, alles ein Teil von mir ist.

Dies mag sich für den Verstand als ziemlich komplex anfühlen, aber emotional und bewusst ist es ziemlich unaufgeregt.

In meinen jüngsten Meditationen habe ich immer mehr Ablenkungen reduziert und versuche, einen Zustand der "Leere" zu erreichen. In dieser Linie ist es so, dass selbst wenn das Bild einer anderen Person in mein Bewusstsein eindringt, es nicht viel anders ist als wenn ich eine Ablenkung hätte. Daher, selbst wenn 30 % der Welt als Teil von mir wahrgenommen werden, werden sie in einer Art holographischer, halbtransparenter Weise wahrgenommen, was selten zu Verwirrung führt, und gleichzeitig ermöglicht es mir, andere Menschen und meine Umgebung als Teil von mir zu erkennen, was zu einer anderen Art von Bewusstsein führt.

Dies ist anders als eine "emotionale" Verbindung im Sinne des Manipura-Chakras. Es ist ein Gefühl der Verbundenheit, das gleichzeitig unaufgeregt und dennoch sehr stark ist.

Wenn das passiert, ändert sich mein Bewusstsein so sehr, dass ich das Gefühl habe, alles, was ich bisher getan habe, wiederholen zu müssen.
Aber natürlich kann ich das nicht, also kann ich nur versuchen, mein zukünftiges Verhalten bewusst an etwas Neues anzupassen.

Vielleicht ist es an der Zeit, alte Gewohnheiten, die mit einem früheren Bewusstsein entstanden sind, abzubauen und neue Gewohnheiten zu entwickeln.

Vielleicht ist es auch bei der Arbeit so, dass es an der Zeit ist, alte Gewohnheiten abzubauen und neue zu entwickeln oder Entscheidungen neu zu treffen.

Laut den Lehren des tibetischen alten Bön-Glaubens ist Folgendes der Fall:

"Bei der Öffnung eines Chakras muss nicht unbedingt irgendeine Erfahrung stattfinden." ("Tibetische Heilung", geschrieben von Tenshin Wangyal Rinpoche)

Dazu wird Folgendes erklärt:

Menschen im Westen sind kulturell mit Emotionen verbunden, daher kann es zu emotionalen Katharsis kommen.
In der tibetischen Kultur manifestiert sich dies als energetisches Phänomen. Es können Zittern, Schwanken, Anziehung, Schwitzen, Schwindel usw. auftreten.
Lassen Sie es geschehen und lassen Sie es wieder verschwinden.
Wenn etwas passiert, ist dies lediglich eine Erfahrung der Reinigung, und es besteht keine Notwendigkeit, sich daran festzuhalten.
"Tibetische Heilung" (geschrieben von Tenshin Wangyal Rinpoche)

Das ist interessant.

Während im westlichen, beispielsweise theosophischen, Spiritualismus die Öffnung der Chakras und die damit verbundenen Erfahrungen betont werden, scheint es im tibetischen Glauben, dass Erfahrungen nicht wichtig sind.

Darüber hinaus scheint, wenn man das Buch liest, die Positionierung der Chakras sich in gewisser Weise von der im Yoga zu unterscheiden.

Im Yoga werden die Nadis, die Energiebahnen, und die Chakras zwar miteinander in Beziehung gesetzt, aber als getrennte Dinge definiert.

Im Gegensatz dazu scheint im tibetischen alten Bön-Glauben, wie das Buch sagt, weniger eine Unterscheidung zwischen den Pulsbahnen (was den Nadis entspricht) und den Chakras gemacht zu werden. Die zentrale Pulsbahn (was der Sushumna im Yoga entspricht) wird als der Stamm eines Baumes beschrieben, und die Chakras sind die Äste.

Tatsächlich kann dies auch im Yoga so interpretiert werden, aber ich habe verstanden, dass der tibetische alte Bön-Glaube dies deutlicher ausdrückt.

Wenn man also im Vergleich zum tibetischen alten Bön-Glauben die mysteriösen Geschichten darüber, was passiert, wenn man Chakras öffnet, wie im westlichen Theosophie oder Spiritualismus, weniger interessant sind, scheint es, dass es im tibetischen Glauben wichtiger ist, dass, wenn etwas passiert, dies eine Erfahrung der Reinigung ist, an der man sich nicht festhalten muss, und dass dies nicht unbedingt passieren muss.

Die Tatsache, dass Erfahrungen nicht so stark betont werden, ähnelt in gewisser Weise der vedantischen Perspektive und ist interessant.

Im tibetischen alten Bön-Glauben ist die Öffnung der Pulsbahnen (was den Nadis entspricht) und der Chakras Teil der Reinigung, und das Ergebnis dieser Reinigung, nämlich das, was das Buch nennt, "ein weitläufiger, unvoreingenommener Geist und ein Gefühl der Freiheit" oder "eine Erfahrung der Leere", ist wichtig.

Unabhängig davon, ob körperliche Veränderungen, die Manifestation von Bildern oder die Befreiung von Emotionen auftreten, werden letztendlich verschiedene Aspekte der Weisheit, die in den Traditionen gelehrt werden, durch die Erfahrung der Leere verkörpert. Ein weitläufiger, unvoreingenommener Geist und positive Qualitäten erfüllen Sie in Verbindung mit der Erfahrung der Leere. "Tibetische Heilung" (geschrieben von Tenshin Wangyal Rinpoche)

Die Erfahrungen mit Chakra sind in vielen Büchern beschrieben, und diese können sicherlich als "Hinweise" dienen. Aber es ist nicht unbedingt so, dass diese Erfahrungen auftreten müssen, und wenn man letztendlich ein "leeres Bewusstsein" und ein "weites Herz" erreicht, dann muss man sich vielleicht nicht so sehr um den Prozess kümmern. Das ist ein Gefühl, das ich in letzter Zeit erst richtig verstanden habe.

Es ist eine persönliche Angelegenheit, aber ich habe das Gefühl, dass ich vielleicht Yoga oder Meditation langsam und sorgfältig praktiziert habe, um genau das zu verstehen. Vielleicht habe ich diese Dinge nicht verstanden, deshalb bin ich Schritt für Schritt vorangegangen. Wenn ich gewusst hätte, dass dieses endgültige Verständnis richtig ist, hätte ich vielleicht nicht jeden einzelnen Schritt sorgfältig prüfen und langsam vorangehen müssen... oder ich hätte diese sorgfältige Vorgehensweise überhaupt nicht gemacht, sondern die Schritte schnell und effizient abgeschlossen. In diesem Leben gibt es viele Herausforderungen, und eine davon ist, diese Schritte zu lernen oder zu verstehen. Ich habe das Gefühl, dass ich jetzt die Schritte langsam gegangen bin, mein Verständnis sich verbessert hat und ich nur noch einen Schritt vom letzten Schritt entfernt bin (obwohl es vielleicht noch mehr ist). Wenn ich das so sage, klingt es vielleicht komisch, aber ich habe das Gefühl, dass ich in einem früheren Leben nicht so viele Probleme hatte und daher die Probleme anderer Menschen nicht gut verstanden habe. In diesem Leben wurde ich gewaltsam in Probleme hineingeworfen, um die Probleme der Menschen zu verstehen, und es scheint, als ob es einen umfassenden Plan aus einem früheren Leben gab, um die Schritte des Yoga von Anfang an sorgfältig zu verstehen. Deshalb denke ich, dass ich mich absichtlich in einen Zustand der Unklarheit gebracht habe, und jetzt, endlich, bin ich in einen Zustand zurückgekehrt, der dem entspricht, der in einem früheren Leben bestand. Nun, das ist viel komplizierter, wenn man es ausführt, aber wenn man es einfach und kurz zusammenfasst, ist es so.

Ich hatte das Gefühl, dass diese beiden Dinge Gemeinsamkeiten haben.

"Zogchen" ist die höchste Lehre des Bön-Glaubens im Tibet. Laut dem Buch "Tibetische Heilung" (von Tenzen Wangyal Rinpoche) wird der Zustand des Zogchen als ein reiner Zustand beschrieben, als ein Zustand von Leere und Licht. Darüber hinaus wird auch ein Zustand der Vergänglichkeit in Bezug auf Phänomene beschrieben. Vielleicht ist es eher eine Beschreibung von Phänomenen als ein Zustand.

Das erinnert mich irgendwie an die Vedanta. Vielleicht haben beide eine gemeinsame Grundlage. Ich habe festgestellt, dass die Weltanschauung der Veden und die Weltanschauung des tibetischen Bön-Glaubens in mir eine seltsame Übereinstimmung gefunden haben. Natürlich sind sie nicht völlig identisch, aber ich habe intuitiv das Gefühl, dass sie im Wesentlichen gleich sind.

Ich habe schon einige Bücher über Zogchen gelesen und mich langsam mit der Vedanta beschäftigt, aber bisher dachte ich nicht, dass diese beiden Dinge etwas gemeinsam haben.

Der Anlass, durch den ich jetzt das Gefühl habe, dass sie im Wesentlichen gleich sind, war die Beschreibung in dem oben genannten Buch.

Was ist Zogchen? Es ist sehr schwierig, das einfach zu erklären. Ich denke, das obige Buch erklärt es verständlich. Die anderen Bücher, die ich habe, konnten mir die Nuancen nicht vollständig vermitteln, aber ich hatte das Gefühl, dass ich es endlich verstanden habe, als ich das obige Buch gelesen habe.

Die "Leere", die im Zogchen beschrieben wird, ist zwar etwas, das Menschen verstehen können, aber noch wichtiger ist, dass die Essenz dieser Welt "Leere" ist, die sogenannte Vergänglichkeit, und dass dies gleichzeitig "Licht" ist, was oft im spirituellen Bereich gesagt wird, nämlich dass "diese Welt aus Licht besteht", und dass alles Licht und strahlend ist. Das scheint die Essenz der Lehre des Zogchen zu sein. Ich denke, es beschreibt eher den Zustand dieser Welt, als dass es sich um eine Erleuchtung handelt. Und wenn das mit dem Selbst in Verbindung gebracht wird, wird es als Erleuchtung oder Licht wahrgenommen.

Auch der Dalai Lama erklärt Zogchen, aber aus buddhistischer Sicht, was sehr schwer zu verstehen ist. Ich habe das Gefühl, dass die alten Lehren des Bön-Glaubens nicht buddhistisch sind, und ich denke, dass es einfacher ist, die Lehren des Bön-Glaubens über Zogchen zu lesen, als Erklärungen zu lesen, die Zogchen im Sinne einer buddhistischen Interpretation darstellen.

Wie auch immer, ich habe erneut das Gefühl, dass die Essenz gleich ist.

Diesmal haben wir gesehen, wie die Zogchen-Lehre des Bön-Glaubens mit dem Vedanta übereinstimmt. Wenn das der Fall ist, dann sollten auch die Essenz des Buddhismus und das Ziel des Yoga gleich sein (oder vielmehr das Vedanta selbst).

Hier ist ein Gedicht aus der Zogchen-Lehre des Bön-Glaubens, das getrennt von dem oben genannten Buch zitiert wird.

Die Natur der vielfältigen Phänomene ist nicht-dual.
Jedes einzelne Phänomen liegt jenseits der Grenzen, die der Geist erschafft.
Es gibt keine Konzepte, die das, was es ist, definieren können.
Trotzdem manifestieren sich die Erscheinungen. Alles ist gut.
Da alles bereits vollendet ist, sollte man die Krankheit des Bemühens ablegen und im Zustand der Vollkommenheit verweilen, das ist Samadhi.
(Aus "Die Lehre der Zogchen" von Namkai Norbu)

Es ist schwierig, dies ohne Kenntnisse der Zogchen- oder Vedanta-Lehren vollständig zu verstehen, aber es gibt an vielen Stellen Elemente, die an den Vedanta und an den Yoga erinnern, was sehr interessant ist.

Da Samadhi sich auf den Zustand der Meditation bezieht, sollte auch das Yoga-Samadhi im Wesentlichen zu demselben Verständnis gelangen. Obwohl es verschiedene Arten von Samadhi gibt, ist das Samadhi, das in diesem Gedicht gemeint ist, identisch mit dem Samadhi der Zogchen- oder Vedanta-Lehre.

Die Zogchen-Lehre ist eine traditionelle Lehre, die seit langem in Tibet verbreitet ist und angeblich nicht religiös ist. Daher ist es verständlich, dass der Dalai Lama mit der Zogchen-Lehre vertraut ist, und es ist auch verständlich, dass die Essenz des Vedanta der Zogchen-Lehre sehr ähnlich ist. Es scheint, dass es sich lediglich um unterschiedliche Ausdrucksformen handelt, die von der Kultur beeinflusst werden, während die Essenz gleich ist.

„Laut des Buches ‚Die ferne Spitze der Weisheit‘ (von Lama Ketsun Sampo) wird in einem Buch namens Yeshe Lama ausführlich über Zöchen geschrieben. Ich habe das Original nicht erhalten, aber es ist interessant.

Die Meditation von Zöchen besteht aus zwei Teilen: ‚Tekchu‘ (Durchbrechen) und ‚Tukkar‘ (Springen), und es wird gesagt, dass dies in Yeshe Lama ausführlich beschrieben wird.

Das Ziel der Tekchu-Meditation ist es, die Gedanken des Geistes zu beseitigen und eine klare, reine Leere zu erfahren, und dafür werden manchmal spezielle Mantras rezitiert.

Das Buch enthält folgende Aussage:
Bei Tekchu werden alle Bilder „durchbrochen“ (was die Bedeutung des Wortes Tekchu ist), wie z. B. das Sehen mit den Augen, das Hören mit den Ohren oder die Emotionen und Gedanken, die im eigenen Geist auftauchen, um den Zustand des Geistes zu erreichen, der nackt ist und die blassblaue, transparente Natur des tibetischen Himmels hat, ohne eine einzige Wolke. Dafür wird eine intensive Meditation durchgeführt. Und wenn dies möglich ist, geht man dann zur Tukkar-Meditation über, während man den blauen Himmel oder die Sonne betrachtet. „Die ferne Spitze der Weisheit“ (von Lama Ketsun Sampo).

Das Buch beschreibt die Erfahrung zu diesem Zeitpunkt wie folgt:
Aus der transparenten Leere strömen ununterbrochen Lichttröpfchen. (Auslassung) Das nackte Gehirn wird deutlich erfahren. Mitten in diesem Gehirn zeigt die Tukkar-Meditation nun die dynamische Bewegung der Leere als Licht. „Die ferne Spitze der Weisheit“ (von Lama Ketsun Sampo).

Wenn man dies liest, wird deutlich, dass nach der „Leere“ die Erfahrung von Licht folgt.

Wie man dies konkret erreicht, bleibt ein Rätsel, aber ich werde andere Bücher zu diesem Thema untersuchen. Vielleicht unterscheidet es sich nicht so sehr von anderen spirituellen Praktiken, aber vielleicht gibt es darin einige Hinweise.

Es ist eine Weile her, seit ich das letzte Mal über die Yoga-Sutras gesprochen habe.

■ Definition von Yoga
In den Yoga-Sutras, einem der berühmtesten heiligen Schriften des Yoga, wird Yoga wie folgt definiert:

1.2) Yoga ist die Einstellung des Geistes. "Yoga-Grundtext (verfasst von Tsuruichi Sabo)".

Im Allgemeinen scheint es, dass diese Definition von Yoga als "Beseitigung von Ablenkungen" erklärt wird.

Wenn man jedoch beginnt, die Schriften zu interpretieren, kann es ziemlich verwirrend sein.

■ Was man durch Yoga erreicht
Und es wird geschrieben, dass folgendes Ergebnis eintritt, wenn man Yoga praktiziert:

1.3) Wenn die Funktionen des Geistes eingestellt sind, verbleibt das reine Bewusstsein, das der wahre Selbst ist, in seinem ursprünglichen Zustand.
1.4) In anderen Zuständen nimmt das wahre Selbst die Form an, die mit den verschiedenen Funktionen des Geistes identisch ist.
"Yoga-Grundtext (verfasst von Tsuruichi Sabo)".

Das wahre Selbst ist im Yoga und in den Veden das Atman.
Dieses Buch existiert seit langem und ist wahrscheinlich die bekannteste Definition in Japan.

■ Verschiedene Interpretationen
Die Formulierung "nimmt die Form an, die identisch ist", ist eine oft gehörte Metapher, die besagt, dass der Geist wie ein Spiegel ist. Als ich dies zum ersten Mal gelesen habe, schien es verständlich, aber dennoch unverständlich, und ich dachte, es sei vielleicht so etwas. Es scheint jedoch, dass die Interpretation in der vedischen Kultur und im Yoga etwas anders ist.

Basierend auf den Prinzipien der Veden und des Yoga (die im Wesentlichen gleich sind), ist das wahre Selbst (Atman) unveränderlich und ewig, und solche Veränderungen treten nicht auf. Laut "Die Wissenschaft der Seele" von Swami Yogeshwarananda befindet sich der Geist in unmittelbarer Nähe des wahren Selbst (Atman), und der Geist selbst ist nicht strahlend, sondern er erstrahlt im Licht des wahren Selbst (Atman) und nimmt verschiedene Formen an.

Auch die oben genannte Definition von Yoga wird in verschiedenen Büchern unterschiedlich interpretiert.

Ich denke jetzt, dass dies vielleicht eine irreführende, falsche Übersetzung ist... Dieses Buch existiert seit über 30 Jahren, bevor Yoga populär wurde, daher kann es solche Dinge geben. Es war eine Zeit, in der man alles einzeln recherchieren musste.

Auch wenn dieses Buch alt ist, interpretiert es Swami, der das indische Yoga Niketan gegründet hat, wie folgt:

Yoga ist die Einstellung der mentalen Aktivität. "Die Wissenschaft der Seele (verfasst von Swami Yogeshwarananda)", Seite 272.

Hier wird ausdrücklich der Begriff "mentale Aktivität" verwendet, und in diesem Buch bezieht sich "mentale Aktivität" auf Chitta. Laut Seite 207 desselben Buches wird Folgendes angegeben:

■ Innere psychische Organe (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・ Wille (Manas): Die Fähigkeit, zu denken und zu fantasiieren.
・ Intellekt (Buddhi): Besitzt die Fähigkeit, den Willen zu lenken und Urteile zu fällen.
・ Ego (Ahankara): Selbstbewusstsein.
・ Bewusstsein (Chitta): Die Quelle psychischer Prozesse.

Die ursprüngliche Formulierung von Yoga-Definition 1.2 lautet Yogas Chitta Vritti Nirodha. "Niрода" bedeutet im Sinne von "Verschwinden", und "Vritti" bedeutet Vibration oder ähnliches. Daher ist das Ziel dieser Formulierung das Bewusstsein (Chitta).

In der Vergangenheit habe ich in verschiedenen Büchern dazu gelesen, und oft habe ich es einfach ignoriert oder nur oberflächlich gelesen, aber in letzter Zeit habe ich ein Gefühl dafür bekommen, was richtig und was nicht ganz richtig ist.

■ Häufige Missverständnisse
Ein häufiges Missverständnis ist, die Yoga-Definition mit dem Intellekt (Buddhi) zu verwechseln. Als Kritik an den Yoga-Sutras gibt es die Frage: "Was passiert, wenn man aufhört zu denken?". Aber das ist ein Missverständnis. Das Ziel der Yoga-Sutras ist es, die Bewegungen des Bewusstseins (Chitta) zu reduzieren, daher bleibt die Denkfunktion, der Intellekt (Buddhi), erhalten.

Ein weiteres Missverständnis ist, dass die psychischen Prozesse des Bewusstseins (Chitta) nicht "verschwinden" können. Das stimmt auch, denn es kann nicht vollständig verschwinden, sondern tritt neu auf. Laut "Die Wissenschaft der Seele" von Swami Yogeshwarananda wird das Wort "Verschwinden" oft missverstanden. Es wird geschrieben, dass es möglich ist, das Bewusstsein (Chitta) in bestimmten Arten von Samadhi (Meditation) vorübergehend zu stoppen, und dass dies dem Erwachen helfen kann, aber dass die Funktion des Bewusstseins (Chitta) letztendlich nicht dauerhaft verschwindet.

■ Eher Reinigung als Auslöschung
Meiner persönlichen Interpretation nach ist es verständlicher, "Niрода" in der Yoga-Definition nicht als "Auslöschung", sondern als "Reinigung" zu interpretieren.
Auch der folgende Inhalt deutet darauf hin. Vielleicht wurde diese Formulierung als einprägsamer Ausdruck verwendet...

Meine Gruppe, „Ru-kon“ (ähnliche Seelen), hat Erinnerungen an verschiedene Erfahrungen, und es gab auch vergangene Leben, in denen ich die Zukunft sehen konnte.

Zum Beispiel gab es vor etwa 100 bis 200 Jahren ein kleines Dorf im zentralen Nordindien, südöstlich von Varanasi. Dort war ein Guru, der den kleinen hinduistischen Tempel leitete, und er war in der Umgebung als eine Person bekannt, die die Zukunft vorhersagen konnte.

In diesem Leben war es das Ziel, als Guru zu fungieren, Schüler zu unterrichten, spirituelles Wachstum zu fördern und gleichzeitig selbst zu lernen. Zuerst suchte man nach einem Ort, an dem man als Guru Erfahrungen sammeln könnte. Es gab auch den Weg, einen Guru zu finden, ein Schüler zu werden und viele Jahre zu praktizieren, aber diesmal wurde ein Tempel gewählt, der vor langer Zeit verlassen und zu einer Ruine geworden war, und man beschloss, in der Nähe geboren zu werden. Natürlich hat man vor der Geburt einen Teil des Lebens spirituell erblickt und die Zukunft vorhergesehen, und man wurde geboren, nachdem man ungefähr geplant hatte, wie es laufen würde.

Nachdem man geboren wurde und sich frei bewegen konnte, begann man mit der Reinigung der Ruine. Man säuberte sie, betete und ordnete die herumliegenden Steine an.

Als man älter wurde und ein junger Mann war, konnte man durch die Sauberkeit der Ruine die Menschen in der Umgebung auf sich aufmerksam machen. Hier hinterließ man seine Spuren in dieser Ruine. Als Erwachsener entschied man sich für den Weg des Mönchtums, und die Familie war damit einverstanden, da sie diese Entscheidung verstanden.

Nach dem Erwachsenwerden praktizierte man zunächst einige Jahre als Schüler eines anderen Gurus und dann einige Jahre als Schüler eines anderen Gurus, und beendete dann die Praxis. Man entschied sich dafür, schneller seinen eigenen Tempel zu gründen, anstatt viele Jahre bei einem anderen Guru zu praktizieren.

Im Laufe der Praxis wurde die Fähigkeit, die Zukunft zu sehen, geschärft, und man konnte die Vergangenheit und Zukunft anderer Menschen erkennen.

Bei der Vergangenheit ging es hauptsächlich um den Herkunftsort und vergangene Probleme. Bei der Zukunft ging es um die Vorhersage von Glück und zukünftiger Sicherheit.

Bis ins mittlere Alter war es fast immer richtig. Es gab kaum Fehler.
Man konnte Namen und Herkunft erraten.

Wenn ein Schüler kam, sagte man oft: „Ah, ich habe auf dich gewartet. Bist du nicht der aus dem Dorf ○○, der ○○ heißt?“ und überraschte die Person.

Bei den täglichen Zeremonien (hinduistische Puja, Feuerzeremonien) kamen Dorfbewohner und fragten nach ihrem Glück. Sie fragten, ob etwas gut laufen würde, oder nach Fragen zur Ehe, und der Guru antwortete auf solche Fragen, die auch heute noch von den Menschen gestellt werden.

Die Menschen, die zu den Gebetsstätten kamen, kauften Lebensmittel mit den Spenden, die sie dort hinterließen, und damit lebten die Menschen in diesen Tempeln.

Deshalb waren Vorhersagen der Zukunft durch spirituelle Wahrnehmung früher selten falsch.

Einmal jedoch, als eine alte Frau aus einem nahegelegenen Dorf zu Besuch kam, stimmte die Vorhersage ihrer Zukunft nicht, was eine Gefahr darstellte und zu gefährlichen Situationen führte. Bei einer erneuten spirituellen Wahrnehmung ergaben sich jedoch keine weiteren Gefahren.

Es scheint, dass die Vorhersagen der Zukunft durch spirituelle Wahrnehmung fast immer zutreffen, aber gelegentlich "Unfälle" eintreten.

"Unfälle", die durch "Unachtsamkeit" oder "Zufall" verursacht werden, scheinen nicht vollständig durch spirituelle Wahrnehmung abwendbar zu sein.

Auch wenn etwas erfolgreich sein sollte, kann man seinen eigenen Erfolg durch eigenen Willen verhindern.
Es kann auch vorkommen, dass etwas, das scheinbar zum Scheitern verurteilt ist, doch gelingt.

In den meisten Fällen waren die spirituellen Wahrnehmungen jedoch in der Vergangenheit korrekt.

Dies ist eine Geschichte, die eine ähnliche Seele in der Vergangenheit erlebt hat, und es ist nur ein kleiner Teil meiner Erinnerung.

In letzter Zeit scheint sich die Situation jedoch stark verändert zu haben. Die Zukunft scheint nicht mehr so festgelegt zu sein, sondern wird in erheblichem Maße verändert.

Ich vermute, dass dies daran liegt, dass immer mehr Menschen die Fähigkeit haben, die Zukunft durch spirituelle Wahrnehmung zu sehen.

Wenn immer mehr Menschen ihre Handlungen ändern, nachdem sie die Zukunft gesehen haben, wird sich auch die große Zukunft als Ergebnis verändern.

In letzter Zeit denke ich, dass sich die Zeiten geändert haben.

Früher war alles viel einfacher.

Im Grunde hat sich nichts geändert, aber es scheint, dass immer mehr Menschen die Fähigkeit haben, die Zukunft absichtlich zu verändern, und diese Menschen gewinnen an Einfluss.

In der Vergangenheit habe ich manchmal nach Karten gesucht, um herauszufinden, ob dieser Tempel tatsächlich existiert und erhalten ist, aber ich konnte es nicht herausfinden. Ich denke, wenn ich in diesem Leben diesen Ort finden und besuchen würde, würde mein Führer mich nicht dorthin führen, wenn ich dort nichts lernen könnte. Wenn es dort etwas Entscheidendes gibt, das man lernen kann, wird mein Führer mich sicherlich dorthin führen, aber im Moment gibt es keine Anzeichen dafür.

Dies ist wieder eine Geschichte, die ich im Traum gesehen habe. Ob es sich um die Wahrheit handelt, weiß ich nicht.

Ich glaube, dass der Zweck des Lebens für jeden Menschen anders ist, aber in meinem Fall ist es die Auflösung von Karma.
Wenn es sich um eine Mission handelt, versucht man, die Mission zu erfüllen, auch wenn man dabei Karma ansammelt, und in meinem Fall habe ich in vielen früheren Leben die Erfüllung der Mission priorisiert.

Wenn man spirituelle Führung für andere gibt, trägt man das Karma der Schüler, und wenn man das Schicksal eines Landes verändert, trägt man ein großes Karma.
Dadurch hat sich eine beträchtliche Menge an Karma angesammelt, die ich irgendwann auflösen musste, aber ich habe es aufgeschoben, und jetzt habe ich beschlossen, in diesem Leben das Auflösen von Karma als Ziel zu haben und nur dafür zu leben.

In meinem Fall gibt es mehrere Parallelwelten, und ich wurde zuerst in einer wohlhabenden Familie geboren, aber ich bin gescheitert, weil das Karma nicht aufgelöst wurde, und dann wurde der Zeitablauf rückgängig gemacht und neu eingestellt, bevor ich Parallelwelt 2 begann, und ich habe dies mehrmals ausprobiert, bevor ich das jetzige Leben gewählt habe. Das Ergebnis ist, dass ich ein ziemlich hartes Leben von etwa 40 Jahren geführt habe, aber ich glaube, dass die meisten des Karmas aufgelöst wurden und ich es geschafft habe.

Da es sich nicht um ein einzelnes Leben handelt, sondern um das Karma einer Gruppe von Seelen, sind verschiedene Karmas verschiedener Ursprünge miteinander vermischt, und es gibt oft Situationen, in denen man mit komplexen Problemen konfrontiert ist, was schwierig ist.

Immer noch gibt es etwas Karma, das verbleibt, aber da es mit der Gruppe von Seelen verschmolzen ist und das Karma verteilt wurde, ist es auf ein Maß reduziert, das für jede einzelne Person aufgelöst werden kann, so dass ich sagen kann, dass ich das Ziel meines Lebens bereits erreicht habe.

Auch im Leben des hinduistischen Gurus, das ich kürzlich erwähnt habe, gab es in diesem Leben Bedauern, weil er es nicht geschafft hat, die Schüler zu erwecken, und in diesem Leben wollte ich jeden Schritt von Grund auf neu durchlaufen, um herauszufinden, womit die Schüler zu kämpfen haben. Daher lege ich mehr Wert darauf, die spirituellen Probleme der Schüler zu verstehen, als spirituelle Dinge zu lernen, und dazu muss ich selbst in einen Zustand der Verzweiflung geraten, um es grundlegend zu verstehen. Daher war es ein Leben, in dem ich mich von klein auf in ein Tal stürzte. Es war ziemlich schwierig, aber jetzt geht es mir gut.

Wenn ich mich an die Erinnerungen vergangener Leben der Gruppe von Seelen erinnere, gab es in der Vergangenheit keine solchen Probleme, und da ich selbst keine Probleme hatte, wusste ich nicht, womit die Schüler zu kämpfen haben und wie sie wachsen sollten, und ich hatte Schwierigkeiten, wie man ihnen Ratschläge gibt. Daher scheint die Gruppe von Seelen, die jetzt getrennt ist, sehr daran interessiert zu sein, was ich herausgefunden habe. Da die Gruppe von Seelen jetzt getrennt ist, können sie nicht vollständig verstehen, was ich weiß, und erst wenn ich sterbe und mich mit der Gruppe von Seelen vereine, werden sie mein Wissen vollständig teilen. Die Gruppe von Seelen wartet sehnsüchtig auf diesen Zeitpunkt.

Ich habe in diesem Leben ein so schwieriges Leben gewählt und mich darauf konzentriert, Karma abzubauen, was dazu geführt hat, dass ich in diesem Leben kaum Kontakt zu spirituellen Freunden und Schülern habe, die ich in früheren Leben gekannt habe. Ursprünglich war jedoch nicht geplant, dieses Karma abzubauen. Die jetzige Zeit ist eine Zeit, die als "Aufstieg" bezeichnet wird, in der große Veränderungen erwartet werden. Aber meine Seelenverwandten (Gruppenseelen) haben in früheren Leben so viel Karma angesammelt, dass ich selbst zu schwer geworden bin und es möglicherweise schwierig wird, den Anforderungen des Aufstiegs gerecht zu werden. Daher hatte ich eigentlich die Absicht, auch in diesem Leben spirituelle Aktivitäten fortzusetzen, aber ich musste mich gezwungenermaßen darauf konzentrieren, in diesem Leben Karma abzubauen. Und das hat etwa 40 Jahre gedauert. Ich bin jetzt erschöpft und habe nicht mehr viel Energie, aber ich bin trotzdem einigermaßen fit.

Tatsächlich habe ich durch diese Planänderung den Menschen um mich herum Schwierigkeiten bereitet.

Obwohl ich ursprünglich geplant hatte, auch in diesem Leben spirituelle Aktivitäten auszuüben, habe ich mich stattdessen darauf konzentriert, Karma abzubauen. Daher habe ich nicht versucht, das spirituelle Niveau der Menschen, die ich normalerweise unterrichte und führe, so zu verbessern, dass sie den Aufstieg in diesem Leben erreichen, sondern habe es beschleunigt, um sie auf ein Niveau zu bringen, das dem ihrer früheren Leben entspricht. Ich habe das für machbar gehalten, aber vielleicht war es doch etwas zu viel.

Bis zu dieser Entscheidung habe ich relativ langsam unterrichtet, aber nachdem ich beschlossen hatte, meine Zeit für den Abbau von Karma zu nutzen, habe ich intensiv unterrichtet... Vielleicht gibt es in einigen spirituellen Schulen auf der Welt immer noch "Spartanische" Bedingungen, weil meine Seelenverwandten (Gruppenseelen) in früheren Leben streng unterrichtet haben. Vielleicht habe ich wieder ein seltsames Karma geschaffen... Aber zumindest sind die spirituellen Ebenen der Einzelnen dadurch wahrscheinlich schneller gewachsen.

So habe ich versucht, sicherzustellen, dass meine Freunde und Schüler in diesem Leben in der Lage sind, den Aufstieg selbst zu erreichen, und mich daher darauf konzentriert, in diesem Leben Karma abzubauen.
Es sollte möglich sein, dass meine ehemaligen Freunde, Bekannten und Schüler sowie andere spirituelle Aktivisten auch ohne mich erfolgreich sind. In Visionen oder Träumen, die ich vor oder nach meiner Geburt in diesem Leben hatte, war dieser Plan vorgesehen. Ursprünglich war geplant, dass meine Seelenverwandten (Gruppenseelen) mich weiterhin begleiten würden, aber ich habe mich darauf vorbereitet, in diesem Leben Karma abzubauen, und in der Phase, in der ich Visionen hatte, habe ich es für machbar gehalten.

...aber in letzter Zeit habe ich das Gefühl, dass etwas nicht stimmt und alles stillsteht.

Das erwartete Tokai-Erdbeben tritt nicht ein, und das große Erdbeben in Kantō ist noch nicht passiert. Es könnte nur eine Verzögerung sein, aber irgendetwas scheint nicht in Ordnung zu sein. Die Olympischen Spiele in Tokio sollten aufgrund eines Erdbebens nicht stattfinden, aber bei der aktuellen Entwicklung sieht es so aus, als würden sie stattfinden. Ursprünglich sollten die Olympischen Spiele in Tokio aufgrund eines Erdbebens nicht stattfinden, und möglicherweise hat dies Auswirkungen darauf, dass einige Disziplinen und der Marathon von Tokio in andere Orte (Sapporo) verlegt wurden, was sehr interessant ist. Aus spiritueller Sicht könnte es sein, dass der Impuls oder der Plan, etwas zu verlegen, auch ohne Erdbeben bestehen bleibt... das finde ich sehr interessant.

Ich weiß nicht, was passieren würde, wenn die Olympischen Spiele in Tokio abgesagt würden, aber es gab vielleicht Pläne, einige Disziplinen in Sapporo oder anderen Orten auszurichten, um die Wiederherstellung und den Wiederaufbau nach dem Erdbeben zu unterstützen.

Ich habe in diesem Leben keine Pläne, die Welt zu beeinflussen, sondern möchte einfach nur in Ruhe leben, daher schreibe ich nur so etwas wie einen Blog. Wenn diese Veränderungen jedoch unvollständig bleiben und scheitern, könnte es sein, dass ich etwas tun muss, um die spirituellen Veränderungen zu unterstützen... das ist zumindest das Gefühl, das ich habe.

Meine Vorgehensweise ist etwas ungestüm, man könnte sagen, wie Jeanne d'Arc oder Oda Nobunaga, also wenn ich etwas tue, besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass ich angegriffen werde, und ich frage mich, was ich tun soll. Im Moment habe ich nicht die Absicht, etwas zu tun.

Dennoch würde ich wahrscheinlich handeln, wenn mein Führer mich dazu auffordert. Im Moment denke ich jedoch, dass es ausreicht, die "Karma-Auflösung" zu erreichen, die mir bei der Geburt gegeben wurde, als meine Aufgabe oder mein Ziel.

Nun, im Grunde ist es eine Geschichte, die ich in einem Traum gesehen habe. Es ist unwahrscheinlich, dass eine einzelne Person wie ich etwas bewirken kann.

Fortsetzung → Das Ziel in diesem Leben ist es, das Karma aufzulösen und die Stufen zur Erleuchtung zu prüfen.

＜Es handelt sich um eine Geschichte, die ich in einem Astralprojektion oder Traum erlebt habe. Ich weiß nicht, ob es die Wahrheit ist.＞

Ursprünglich war es ein großer Gott, der die Grundlage der Seele von Jeanne d'Arc bildete, der sich Sorgen um die Zukunft Frankreichs machte.
Jeanne d'Arc war ein Teil der Seele des Gottes, daher war es der Gott selbst, der sich Sorgen machte.

Der Gott war frustriert über die Situation, in der Frankreich weiterhin von England angegriffen wurde.

Wenn die französischen Truppen richtig kämpfen würden, könnten sie die Engländer vertreiben, aber die französischen Truppen waren nicht mutig genug. Man könnte sagen, dass ihnen die Ritterlichkeit fehlte. Sie verloren aufgrund ihres Mangels an Kampfgeist.

Der frustrierte Gott überprüfte die Zukunft durch Astralsicht.

...Wenn es so weitergeht, wird die Zukunft Frankreichs düster sein. Die ursprünglich geplante Zukunft Frankreichs wird verschwinden.

Frankreich muss in Zukunft eine wichtige Rolle spielen, aber wenn es von England beherrscht wird, wird dieser ursprüngliche Plan verschwinden.

...Es scheint, dass es für den Gott unerwartet war, dass Frankreich so stark von England angegriffen wurde. So etwas gibt es wohl.

Daraufhin wurde Jeanne d'Arc als Teil der Seele wiedergeboren, und Jeanne d'Arc hörte die Stimme des Gottes und rettete Frankreich, so scheint es.

Es ist interessant, dass diese Frustration des Gottes direkt an Jeanne d'Arc, den Teil der Seele, weitergegeben wurde. Selbst ein Gott hat eine Persönlichkeit.

■Die Seele von Jeanne d'Arc wurde nach ihrem Tod in drei Teile geteilt.

- Der reinste Teil kehrte direkt zu Gott zurück und vereinigte sich mit ihm.
- Der mittlere Teil wurde als Tochter eines Adligen wiedergeboren und stieg nach mehreren Wiedergeburten auf, um zu Gott zurückzukehren und sich mit ihm zu vereinen.
- Der untere, leidende Teil, der die Qualen der Verbrennung erlitt, wanderte eine Weile in der Geisterwelt umher und wurde dann von zwei japanischen Göttern gebeten, sich wiederzuverwandeln, um Oda Nobunaga zu unterstützen, und wurde als Oda Nobunaga wiedergeboren.

Jeanne hatte eine Mission, und sie erhielt die notwendige Aura von einem Engel, um diese Mission zu erfüllen. Danach wurden einige der zu großen Auren an die Engel zurückgegeben oder aufgeteilt, und der verbleibende Teil schien mehrmals ein Leben als Jeanne zu führen.

Einer davon war eine Tochter eines Adligen, aber auch jemand, der in einer normalen, wohlhabenden Familie geboren wurde, und im Wesentlichen lebte sie ein relativ sorgenfreies Leben.

Allerdings musste sie im Laufe ihrer vielen Leben mit seltsamen Menschen zu tun haben, und sie sammelte irgendwo eine dunkle Aura als Karma an. Dies ist sowohl das Karma von Jeanne als Teil der Seele als auch das Karma, das die gesamte Gruppe der Seelen als Ganzes trägt.

Dieses schwarze Karma ist in gewissem Umfang unproblematisch, aber wenn der Anteil zunimmt, kann es zu psychischer Instabilität führen. Später werden, um dieses Karma aufzulösen, Methoden wie die einfache Vernichtung durch Feuer zur Reinigung oder die Verwirklichung des Karmas, um es zu verstehen, angewendet. In diesem Fall wurde die zweite Methode gewählt, und es wurde eine Teilseele erschaffen, um das Verständnis zu ermöglichen, und eine Reinkarnation durchgeführt.

Je nach Übersetzung können die Ausdrücke leicht variieren, aber dies bezieht sich auf den Samadhi des Tamas, den Samadhi des Rajas und den Samadhi des Sattva.
In Yoga und Ayurveda werden die drei Gunas als Tamas (Trägheit, Dunkelheit), Rajas (Bewegung, Aktivität) und Sattva (Reinheit, Güte) beschrieben, und es scheint, dass es auch bei Samadhi Unterschiede in diesen Qualitäten gibt.

Der Yogalehrer Swami Yogeshwarananda schreibt in seinem Buch "Die Wissenschaft der Seele" Folgendes:

■ Samadhi mit Dominanz des Tamas
Tamas bezieht sich auf Eigenschaften wie Grobheit, Dunkelheit und Inaktivität. (Auslassung) In diesem Zustand kann unser Bewusstsein für 2 bis 12 Stunden in einem Zustand der Leere (Shunya Bhava) verharren. (Auslassung) Dieser Zustand kann als eine Art tiefer Schlaf betrachtet werden. (Auslassung) In diesem Zustand gibt es keine wichtigen Erkenntnisse oder nützlichen Erfahrungen. (Auslassung) Personen, die ohne Lehrer und alleine praktizieren und versuchen, die Aktivitäten des Geistes (Vritti) zu kontrollieren, gelangen in den meisten Fällen zuerst in diesen leeren Samadhi-Zustand, der von Tamas dominiert wird. Ich (Swami Yogeshwarananda) selbst habe viele Jahre lang nur diesen leeren Samadhi erlebt. (Auslassung) Wenn man nicht durch einen Samadhi gelangt, der Weisheit und Unterscheidungsvermögen bringt, kann die Suche nach Befreiung nicht befriedigt werden. "Die Wissenschaft der Seele (von Swami Yogeshwarananda)"

Ich glaube, hier könnte ein Hinweis für meine nächste Phase liegen.

Ich kann meine Gedanken im Allgemeinen unterdrücken und eine klare Meditation praktizieren, aber in letzter Zeit habe ich manchmal das Tamas anderer Menschen aufgenommen, indem ich mit ihnen interagiert habe, und bin in Dunkelheit gehüllt worden. In solchen Momenten habe ich mich wieder an die oben genannten Meditationen mit Dominanz des Tamas erinnert. Wenn es sich um das Tamas einer anderen Person handelt, kann man es ablehnen und damit abschließen, aber kürzlich gab es einen Todesfall in der Familie, und andere Familienmitglieder sind in Tamas gefallen, und ich muss sie irgendwie wieder aufpäppeln. In solchen Situationen nehme ich widerwillig Tamas auf. Nun, das ist unvermeidlich.

Es ist gut, Tamas zu reinigen und in Sattva umzuwandeln, aber es scheint, dass dies viel Zeit in Anspruch nimmt. Daher gab es in demselben Buch einen Hinweis.

■ Samadhi mit Dominanz des Rajas
Rajas bezieht sich auf Eigenschaften wie Erregbarkeit, Anstrengung und Anhaftung. In diesem Samadhi-Zustand, der von Rajas dominiert wird, hilft die Güte, die Rajas zu unterstützen, so dass man Wissen über subtile Dinge erlangen kann. "Die Wissenschaft der Seele (von Swami Yogeshwarananda)"

Hier ist es mir klar geworden.

Es gibt nicht nur die Möglichkeit, Tamas zu reinigen und in Sattva umzuwandeln, sondern auch den Weg, Rajas zu erhöhen.

Warum habe ich das nicht schon früher bemerkt?

Es wird oft gesagt, man solle von Tamas zu Sattva gelangen, aber vielleicht hat man Rajas dabei vernachlässigt. Außerdem ist es schwierig, ohne Bücher oder Anleitungen zu erkennen, wie man Rajas in der Meditation einsetzen kann.

Es gibt zwar die Möglichkeit, Tamas zu reinigen und in Sattva umzuwandeln, aber wenn man elemente von Rajas zu Tamas hinzufügt, zum Beispiel indem man Emotionen verstärkt, könnte man von der trüben Meditation von Tamas zu einer Meditation von Rajas übergehen und dann die Qualität von Sattva hinzufügen, um zu reinigen. Das könnte einfacher sein, als Tamas direkt zu reinigen und in Sattva umzuwandeln.

Diese schrittweise Meditation ist vielleicht wie "man sieht den Wald vor lauter Bäumen nicht". Ich habe zwar die Erklärung der drei Gunas verstanden, aber ich habe nicht erkannt, wie man sie in der Meditation anwendet.

Ich denke, dass man selbst bei einer normalen Meditation ähnliche Elemente anwenden kann, auch wenn man nicht in Samadhi gelangt.

Wenn ich von "Emotionen verstärken" spreche, meine ich nicht, emotional zu werden und zu schreien. Da man bereits eine gewisse meditative Ruhe hat, reicht es schon, wenn man etwas Kraft in den Körper, insbesondere den Oberkörper, legt und dann feine Vibrationen erzeugt, so dass ein Gefühl von statischer Elektrizität entsteht. Das ist eher ein "Verstärken der Empfindungen" oder "Erzeugen von statischer Elektrizität", als das Verstärken von Emotionen.

Ich glaube, ich habe eine ähnliche Meditationsmethode zur Verstärkung von Emotionen schon einmal gesehen... Was war das? Ich habe es vergessen, aber ich erinnere mich, dass es eine solche Meditationsmethode gab. Ich kann mich nicht genau erinnern, wie ähnlich es war, aber diese Methode mit der statischen Elektrizität scheint sehr effektiv gegen Tamas zu sein. Ich möchte sie in Zukunft ausprobieren, wenn ich wieder Tamas aufnehme.

Fortsetzung: Mit Entschlossenheit Tamas reinigen - eine alte Shinto-Reinigungstechnik.

Die Fortsetzung von gestern.

Ich habe festgestellt, dass die „Furutama“-Methode des alten Shintoismus der Meditationsform ähnelt, die meine Empfindungen am letzten Tag verstärkt hat. Da es im alten Shintoismus verschiedene Schulen gibt, sind diese unterschiedlich, aber laut „Die Mysterien des Shintoismus“ (von Yama-Kage Hiroo) wird diese „Furutama“ manchmal als Vorstufe der „Seelenberuhigungsmethode“ verwendet.

Die „Seelenberuhigung“ wird im Allgemeinen als eine Methode zur Verdichtung der Aura interpretiert, aber es scheint eine andere ursprüngliche Bedeutung im Kontext des alten Shintoismus zu geben. In einigen Schulen wird diese „Furutama“ als Vorstufe verwendet.

Die „Furutama“ scheint körperlich eine Art von „leichter Vibration“ zu sein, die zu einem Zustand der Besessenheit führt, aber diese auffällige Bedeutung scheint nicht die ursprüngliche Bedeutung zu sein. Ich denke, dass die Essenz der „Furutama“ eher der Methode ähnelt, bei der Muskeln durch rhythmische Anspannung und Entspannung entspannt werden, wie sie auch im Yoga praktiziert wird. Wie ich am letzten Tag festgestellt habe, scheint die „Furutama“ eine Wirkung zu haben, die Tamas effektiver reinigt.

Die „Seelenberuhigung“ im alten Shintoismus ist auch eine Methode, um Kontakt zu höheren Geisterebenen herzustellen oder dorthin zu gelangen. Wenn dies als ein Zustand der Sattva interpretiert wird, dann ist es logisch, dass die „Furutama“ verwendet wird, um einen Zustand des Rajas zu erreichen, als Vorstufe dazu, Tamas zu reinigen.

Zusammenfassend lässt sich sagen:

Die Reinigung von Tamas, um einen Zustand des Rajas zu erreichen, ist die „Furutama“-Methode des alten Shintoismus (meine Interpretation). Dies geschieht durch das Geben einer „leichten Vibration“.
Die Umwandlung von Rajas in Sattva ist die (ursprüngliche) „Seelenberuhigungsmethode“ des alten Shintoismus (meine Interpretation). Dies geschieht durch Atemtechniken (wie Pranayama im Yoga).

Wenn man dies berücksichtigt, dann kann man interpretieren, dass verschiedene spirituelle Methoden, die mit leichten Übungen oder Vibrationen im Körper beginnen, die gleiche Wirkung haben, nämlich die Reinigung von Tamas, um Rajas zu erzeugen.

Das gilt natürlich auch für Yoga-Asanas (Gymnastik) und einige Pranayama-Techniken (Atemtechniken) im Yoga, bei denen es intensive Atemübungen gibt. Es gibt Pranayama-Techniken, die Tamas reinigen und Rajas erzeugen, und andere, die Rajas in Sattva umwandeln.

Auch wenn es sicherlich eine Bedeutung hat, die darauf abzielt, den Geist zu stärken, könnte es sein, dass der Zweck des „Wasserfallbades“ darin besteht, diese „leichte Vibration“ zu erzeugen. Es scheint schwierig, Tamas durch das „Wasserfallbad“ in Rajas zu verwandeln und dann bis zu Sattva zu gelangen, aber was meinen Sie? Es wird gesagt, dass viele Menschen im „Wasserfallbad“ sterben. Es scheint mir, dass es ausreichend wäre, Tamas durch die eigentliche „leichte Vibration“ zu reinigen, anstatt das Leben durch das „Wasserfallbad“ zu gefährden, aber was meinen Sie? Da es verschiedene Schulen und Methoden gibt, hat jede Schule ihre eigene Bedeutung, wenn das „Wasserfallbad“ in ein System integriert ist.

Ja, ich erinnere mich, dass es in der Vergangenheit, vielleicht vor 50 Jahren oder noch früher, etwas gab, das als "Rei-do-ho" bekannt war und populär war. Ich selbst habe es nie ausprobiert, aber ich besitze ein einziges Buch dazu. Mir scheint, dass der Rei-do-ho dem "Fuurin" ähnlich ist, aber ich bin mir nicht sicher, was Sie dazu denken. Da beide aus der alten Shinto-Tradition stammen, könnten sie ähnlich erscheinen.

Wenn dieser Zustand des "Rajas" der gleiche ist wie der "Rajas-dominierte Samadhi", wie er in der Interpretation von "Die Wissenschaft der Seele" (verfasst von Swami Yogeshwarananda) beschrieben wird, dann scheint die damit verbundene Welt die physische Welt (oder ein feinerer Teil davon) zu sein, und nicht eine höhere Welt, wie es bei einem "Sattva-dominierten Samadhi" der Fall wäre. Daher könnte es sinnvoll sein, dass bei Praktiken wie "Fuurin" oder "Rei-do-ho", die sich in der "Rajas"-Phase befinden, Verbindungen zu schlechten Seelen oder niederen Geistern (wie Füchsen oder Dachsen) entstehen, was durchaus möglich wäre. Es gibt verschiedene Arten von "Rei-do-ho", und einige davon führen angeblich zu Verbindungen mit "Sattva"-Entitäten, aber es scheint, dass die Beispiele, die ich gesehen habe, hauptsächlich "Rajas"-Beispiele sind.

Ich erinnere mich an eine interessante Geschichte, die in der Biografie von Shigeru Deguchi, dem Gründer der Daibonkyō, in dem Buch "Die Mutter der Erde" enthalten ist. Es geht um einen Fall, in dem jemand alte Shinto-Rituale praktizierte, und es schien, als ob eine edle Geisterwesen erschienen wäre, aber es stellte sich heraus, dass es sich um einen Betrug durch einen Dachs oder etwas Ähnliches handelte, und am Ende wurde nichts gefunden, was zu großer Scham und dem Verlust des Ansehens führte. Dies scheint eine Praxis zu sein, die dem "Fuurin", der "Seelenberuhigung" oder dem "Rei-do-ho" ähnelt, aber da die Person nicht sehr erfahren war und experimentell vorging, scheint sie in einen Zustand geraten zu sein, in dem sie möglicherweise "Tammas" reinigte und in die "Rajas"-Phase überging, was zu einer Verbindung mit niederen Geistern führte. Daher sollte man bei solchen "Botschaften" sehr vorsichtig sein. Ich glaube, dass man, solange man den Zustand des "Sattva" nicht erreicht hat, möglicherweise von solchen "Scherzen" aus der Geisterwelt beeinflusst wird.

Auch im "Yoga Sutra" wird gesagt, dass es vor der Erleuchtung Verlockungen von verschiedenen Göttern und anderen Geistern gibt, die man allesamt ablehnen muss. Vielleicht ist das eine Warnung, besonders auf die "Rajas"-Phase zu achten.

Vor kurzem habe ich die tibetische Zogchen-Meditation zitiert, aber ich hatte den Eindruck, dass die Schritte „Tekchu (Durchbrechen)“ und „Tukkar (Springen)“ in gewisser Weise mit den Yoga- und den alten Shinto-Meditationsmethoden verbunden sind, die ich zuvor zitiert habe.

Im tibetischen Buddhismus führt „Tekchu (Durchbrechen)“ zu einem klaren und reinen Raum, und „Tukkar (Springen)“ überwindet diesen.
Andererseits beginnt Yoga zunächst mit „Konzentration“ und geht von einer tamas-artigen Meditation aus.

Es scheint, dass in Yoga oft der Eindruck vermittelt wird, dass Tamas etwas Schlechtes ist, aber wenn man es mit der Zogchen-Meditation in Verbindung bringt, kann man es auch als einen Schritt interpretieren.

In der Zogchen-Meditation beginnt man zunächst mit „Tekchu (Durchbrechen)“, und im Vergleich zu dem vorherigen Zustand voller Gedanken erreicht man einen ziemlich ruhigen und klaren Zustand.
Auch im Yoga beginnt man zunächst mit „Konzentration“ und erreicht zunächst einen Zustand der Meditation ohne Gedanken.

Wie ich bereits zitiert habe, kann diese anfängliche Meditation im Yoga als eine Meditation interpretiert werden, die von Tamas dominiert wird.

Tamas wird in Yoga oft negativ dargestellt, aber es scheint, dass man in jedem Fall (wahrscheinlich immer) zuerst zu dieser Tamas-Meditation gelangt, wenn man mit der Meditation beginnt.

Auch wenn es sich um eine Tamas-Meditation handelt, ist der Geist im Vergleich zu dem vorherigen Zustand voller Gedanken deutlich ruhiger und es ist ein sehr angenehmer Zustand. Daher denke ich, dass man sich nicht dafür schämen sollte, eine Tamas-Meditation zu praktizieren, sondern dass sie ein eigener Punkt der Erreichung ist.

Diese Tamas-Meditation ist wahrscheinlich der klare Zustand, der im tibetischen Zogchen mit „Tekchu (Durchbrechen)“ erreicht wird.

Der Grund dafür ist, dass ich in einem Buchladen nach Büchern über Zogchen gesucht habe, und dort stand, dass „Tekchu (Durchbrechen)“ zwar zu einem wunderbaren Zustand führt, aber der Zustand, der durch „Tukkar (Springen)“ überwinden wird, noch klarer und wunderbarer ist. Außerdem scheint es, dass es im Zogchen noch weitere Schritte gibt, um es zu vollenden.

Wenn diese Vermutung richtig ist, könnte „Tukkar (Springen)“ sich auf Rajas (Bewegungsqualität) beziehen.

Wenn diese Vermutung richtig ist, dann beginnt sowohl im Yoga als auch im Zogchen mit einer Tamas-Meditation.

Tamas wird im Yoga oft als etwas Negatives dargestellt, aber es scheint, dass es in der Meditation der erste Schritt ist.

・Konzentrieren Sie sich, reduzieren Sie Ablenkungen und treten Sie in die Meditation von Tamas, um den reinen Zustand des "Nichts" zu erreichen. Die Meditation von Zokchen, "Tekchuu" (Durchbrechen), "Konzentration". Eine Art von Samadhi.
・Erwecken Sie Emotionen und Empfindungen, um eine "leichte Vibration" zu erzeugen und von Tamas zur Meditation von Rajas zu gelangen. Die Meditation von Zokchen, "Tukal" (Springen). Meine Interpretation von "Furitsukimi" im alten Shintoismus. Eine Art von Samadhi.
・Vertiefen Sie die Reinigung weiter, um von Rajas zu einem Zustand von Sattva (Reinheit, Güte) zu gelangen. Eine höhere Stufe der Meditation von Zokchen. Meine Interpretation von "Chinkon" im alten Shintoismus. Eine Art von Samadhi.
・Es sollte einen Zustand geben, in dem sogar Sattva verschwindet. Eine noch höhere Stufe der Meditation von Zokchen. Es gibt wahrscheinlich auch etwas Ähnliches im alten Shintoismus. Eine Art von Samadhi. Erleuchtung?

Die Fortsetzung von gestern.

Laut dem Buch „Zokuchen-Meditationsanleitung“ (von Hyōhiko Hako-ji) scheint es drei Zustände im Zokuchen zu geben.

・Der Zustand von Shinae
・Der Zustand von Tekuchu
・Der Zustand von Tugal

Hier sind einige wichtige Punkte aus dem Buch.

■ Der Zustand von Shinae
Entspannung. Ruhe.
Im Sanskrit „Śamatha“.
Reduzierung von Gedanken und Ablenkungen.
Es gibt ein Objekt der Konzentration.

■ Der Zustand von Tekuchu
Bedeutet „Durchbruch“. Der Durchbruch des Zustands von Shinae. Der Durchbruch der zweidimensionalen Bewegungen des Geistes.
Keine Konzentration.
Der Zustand, in dem die Fähigkeit der „Reue“, die die Funktion des „nackten Geistes“ ist, die auch dann existiert, wenn Gedanken und Unterscheidungen verschwunden sind, beginnt zu wirken.
Die Unterscheidung zwischen Objekt und Geist verschwindet.

■ Der Zustand von Tugal
Bedeutet „Sprung“.
Das Erscheinen von „Tikure“ beginnt. „Tikure“ ist das Aufleuchten von Licht. Es ist etwas anderes als das Licht, das in der Anfangsphase der Meditation erscheint.
Ein Sprung von der Wiedergeburt zur Erleuchtung.
Ein Sprung von der Substanz zur Leere.

Wenn man das alles gelesen hat, wird einem etwas klar. Ich denke, der Zustand von Shinae ist das, was man üblicherweise als „Tamhas“-Meditation bezeichnet. Und die Meditation von Tekuchu ist eine „Rajas“-Meditation. Und der Zustand von Tugal könnte als eine „Sattva“-Meditation interpretiert werden. Das ist nur eine Hypothese.

Das Buch weist auch darauf hin, dass die meisten Menschen im Zustand von Shinae bleiben, der eine „Tamhas“-Meditation ist. Aber selbst wenn man so ist, ist das Herz beruhigt, und im Vergleich zum Leben vor dem Beginn der Meditation kann man ein viel angenehmeres Leben führen. Vielleicht ist das für ein komfortables Leben in der Gesellschaft ausreichend.

Im Zustand von Tekuchu, wie oben erwähnt, „verschwindet die Unterscheidung zwischen „Objekt“ und „Geist“, was so gelesen werden kann, dass es der allgemeinen Definition von „Samadhi“ ähnelt. Es gibt verschiedene Arten von Samadhi, aber im Allgemeinen wird es als ein Zustand interpretiert, in dem die Unterscheidung zwischen „dem, was gesehen wird“ und „dem, was betrachtet wird“ verschwindet und sich zu einer Einheit entwickelt. Daher könnte man sagen, dass der Zustand von Tekuchu dem allgemeinen Samadhi entspricht.

Und laut dem Buch führt die Fortsetzung der Meditation im Zustand von Tekuchu zu einem kontinuierlichen Übergang in den Zustand von Tugal. Daher ist der Übergang zum Zustand von Tekuchu selbst eine Art Barriere.

Fortsetzung: Der Zustand von Tekuchu ist eine Slow-Motion-Erfahrung von Vipassana.

„Basierend auf ‚Die wahre Bedeutung des Yoga‘ (M. Dorril) wird es so beschrieben.

Dies ist ähnlich wie in anderen Büchern, beispielsweise ‚Die Wissenschaft der Seele‘ (Swami Yogeshwarananda), aber in ‚Die wahre Bedeutung des Yoga‘ steht dies deutlicher geschrieben.

Ätherische Energie wird von Yoga-Praktizierenden als Prana-Energie oder Prana-Kraft bezeichnet. Das Wort „Prana“ bedeutet übersetzt ätherisch. (Auslassung) Kundalini besteht aus ätherischer Energie. Kundalini ist lediglich eine freigesetzte ätherische Energie.“ – Aus ‚Die wahre Bedeutung des Yoga‘ (M. Dorril).

Dies ist die Erklärung von Kundalini.
Ich denke, dass dies etwas ist, das man relativ schnell versteht, wenn man ein gewisses Maß an Yoga-Kenntnissen hat, und ich glaube es auch aus eigener Erfahrung.

Der Ausdruck „Energie fließt“ trifft meiner Meinung nach eher zu als „eine Schlange klettert“, und obwohl man sagen könnte, dass es eine Schlange ist, weiß ich nicht genau, ob es sich tatsächlich um eine Schlange handelt.

Einige spirituelle Lehren besagen, dass Kundalini, nachdem sie bis zum Ajna-Chakra aufgestiegen ist, wieder absteigt und das Anahata-Chakra (Herz) erreicht. Dies wird oft gesagt oder gesehen. Es scheint, dass dies nach der Aktivierung von Kundalini der Fall ist, aber ich habe zum ersten Mal in einem Buch gelesen, dass es vor der Aktivierung von Kundalini eine "Auf- und Abwärtsbewegung" gibt, um sie zu aktivieren.

Eine Organisation namens "Great White Brotherhood", die in den Bereichen Theosophie und New Age tätig ist, hat ein Buch mit folgenden Beschreibungen veröffentlicht: Die Zirbeldrüse befindet sich in der Mitte des Kopfes.

"Bevor der Mensch Kundalini aktiviert, muss er ätherische Energie in den Körper lassen. (Aus: 'Die wahre Bedeutung des Yoga' von M. Dorill)"

"Bevor die Kraft von Kundalini vom unteren Ende der Wirbelsäule zum Kopf aufsteigt, tritt zuerst (kosmische Energie) durch die Zirbeldrüse in den Körper, fließt von der Zirbeldrüse zu anderen endokrinen Drüsen im Körper und steigt dann nach oben. (Aus: 'Die wahre Bedeutung der Geheimlehre' von M. Dorill)"

Wie gesagt, ich war mir dessen nicht bewusst... Vielleicht wäre es einfacher gewesen, wenn ich das gewusst hätte. Selbst wenn ich von Anfang an so informiert worden wäre, hätte ich ohne die Anweisungen eines Gurus wahrscheinlich nicht gewusst, wie ich vorgehen soll.

Wie gesagt, ich erinnere mich, dass ich, wie ich bereits geschrieben habe, vor der vollständigen Aktivierung von Kundalini einen elektrischen Schlag im Muladhara-Chakra und eine Explosion im Raum vor der Stirn (in der Nähe des Ajna-Chakras) erlebt habe. Vielleicht war diese Explosion der Moment, in dem die hier erwähnte kosmische Energie (ätherische Energie?) in den Körper eintrat.

Wie ich kürzlich zitiert habe, sagt das Buch, dass Kundalini eine ätherische Energie ist. Im Gegensatz dazu wird in dem obigen Zitat erwähnt, dass vor der Aktivierung von Kundalini "ätherische Energie" in den Körper gelassen werden muss. Wenn man davon ausgeht, dass die Aussage, dass "kosmische Energie durch die Zirbeldrüse in den Körper eintritt und abfließt", die gleiche Aussage wie in dem Buch 'Die wahre Bedeutung des Yoga' ist, dann kann man "kosmische Energie" als ätherische Energie interpretieren. Wenn es sich um ätherische Energie handelt, dann ist die kosmische Energie Kundalini, also kann man sagen, dass es drei verschiedene Bezeichnungen für die gleiche Art von Energie gibt: "Kundalini", "ätherische Energie" und "kosmische Energie". Letztendlich ist Kundalini wahrscheinlich eine symbolische Darstellung, oder?

Wenn das der Fall ist, dann könnte man vielleicht auch beim ersten Mal, als die Ätherenergie abfließt, eine Energie spüren. Ich war mir jedoch nicht bewusst, dass es sich um diese Art von "abfließender Energie" handelte. Vielleicht habe ich sie einfach als eine bloße Energieveränderung abgetan, aber ich erinnere mich nicht mehr daran. Wenn ich im Voraus gewusst hätte, dass es so sein könnte, hätte ich vielleicht bewusst darauf geachtet und überprüft, was es war. Das ist schade.

Vor kurzem habe ich die drei Stufen von Zokuchen zitiert, aber unter Berücksichtigung eines Artikels über Tamas-Meditation ergeben sich neue Perspektiven auf die Meditation im Yoga-Sutra.

Im Yoga-Sutra schreitet die Meditation in den folgenden Stufen voran:
・Dharana (Konzentration)
・Dhyana (Meditation)
・Samadhi (Versenkung)

■Dhyana (Meditation) im Yoga-Sutra
Im Yoga-Sutra gibt es verschiedene Interpretationen von Dhyana (Meditation), von denen einige wie folgt sind:

・"Wenn der Geist 12 Sekunden lang konzentriert sein kann, ist das Dharana, zwölf solcher Dharanas sind Dhyana, und zwölf solcher Dhyanas sind Samadhi." ("Raja-Yoga" von Swami Vivekananda)
・"In der Meditation hat die Zeit keine Bedeutung, und auch der Raum verschwindet. Man weiß nicht, wo man ist. (Auslassung) In der wahren Meditation kann man sogar den Körper vergessen. Man übersteigt Zeit und Raum. (Auslassung) Der Geist übersteigt das Körperbewusstsein." ("Integral Yoga (Yoga-Sutra von Patanjali)" von Swami Sachidananda)

Wenn man das liest, scheint die Meditation im Yoga-Sutra eine Fortsetzung von Dharana (Konzentration) zu sein.
Und danach kommt Samadhi. Im Yoga-Sutra wird über Samadhi Folgendes geschrieben:

・"Samadhi ist ein Zustand, in dem die Meditation selbst zu verschwinden scheint, und das Objekt, auf das sie gerichtet ist, allein erstrahlt." ("Integral Yoga (Yoga-Sutra von Patanjali)" von Swami Sachidananda)

Im Yoga-Sutra gibt es verschiedene Beschreibungen von Samadhi, aber es scheint, als gäbe es zu viele Sprünge von Dhyana (Meditation) zu Samadhi.

Außerdem gibt es bei der wörtlichen Ausführung von Dhyana (Meditation) zu viele Möglichkeiten für Missverständnisse. Vielleicht können diese Probleme vermieden werden, wenn man einen Lehrer hat, aber allein durch das Lesen von Texten besteht die Gefahr, in Folgendes zu geraten:

・Man kann in einer Tamas-Meditation gefangen bleiben und sie als Endpunkt betrachten, was verhindert, dass man zur nächsten Stufe übergeht. Aber selbst wenn man es als etwas betrachtet, das sehr erfrischend ist im Vergleich zur Meditation vor dem Erreichen dieses Zustands, ist es nicht etwas, das man als unnötig betrachten sollte.
・Es besteht die Gefahr, dass Dhyana (Meditation) fälschlicherweise als "Nichts werden", "Verlust des Bewusstseins" oder "ein schlafähnlicher Zustand des Unbewussten" interpretiert wird.

Dieser Zustand ist zwar eine Art Fallgrube, aber ich denke, dass es zunächst notwendig ist, diesen Zustand zu erreichen. Allerdings sollte man diesen Zustand nicht verlassen, sondern zum nächsten Schritt übergehen. Wenn man diesen Zustand als Endpunkt missversteht, könnte das Wachstum zum Stillstand kommen. Am Anfang der Meditation gibt es wahrscheinlich viele Ablenkungen, und es ist normal, mit der Konzentration (Dharana) zu beginnen und dann die Ablenkungen zu unterdrücken. Wenn man diese Methode fortsetzt, sollte man zunächst den Zustand des "Nichts", des "Verlusts des Bewusstseins" oder des "schlafähnlichen Unbewusstseins" erreichen und dann darüber hinausgehen. Diese Zustände müssen nicht unbedingt abgelehnt werden, sondern können einfach als Meilensteine verwendet werden. Wenn man die Beschreibungen im Yoga Sutra wörtlich nimmt, gibt es auch solche Fallstricke, aber ich denke, im Grunde ist das die richtige Vorgehensweise. Wahrscheinlich liegt der Schwerpunkt im Yoga Sutra auf der Konzentration (Dharana), und der Rest ist eine Beschreibung, die zwar verständlich klingt, aber nicht ganz klar ist. Dies sollte man durch praktische Erfahrung überprüfen.

・Es gibt einen Sprung zwischen der im Yoga Sutra beschriebenen Meditation (Dhyana, Tamas-Meditation) und Samadhi. Oder es gibt zwei Arten von Dhyana (Meditation) im Yoga Sutra.

Was bedeutet "Sprung"? Wie oben zitiert, gibt es sowohl Beschreibungen, die Dharana (Konzentration) als "Verlängerung der Konzentration" bezeichnen, als auch Erklärungen, die Dhyana (Meditation) als eine "tamas-artige" Meditation beschreiben, die "Bewusstsein und Zeit verliert". Andererseits gibt es auch viele Beschreibungen und Erklärungen, die besagen, dass Meditation eine Beobachtung ist.

■Konzentration und Expansion
Je nach Interpretation gibt es die Theorie, dass Dharana (Konzentration) "Konzentration" und Dhyana (Meditation) "Expansion" ist.

"Gyo-nen" (Konzentration) ist konzentriert, während "Jo-ryo" (Meditation) expandierend ist.
"Yoga-konpon-keiden (von Sabota Tsuruji)"

■Dhyana (Meditation) und Samadhi im Yoga Sutra unter Berücksichtigung von Dzogchen
Es gibt auch Aspekte, die im Yoga Sutra nicht klar sind, aber wenn man Wissen wie Dzogchen berücksichtigt, ergeben sich andere Perspektiven.

・Die im Yoga Sutra beschriebene Dhyana (Meditation) entspricht dem "Sine-Zustand" in Dzogchen. Dies entspricht der sogenannten "Tamas-Meditation". Eine meditative Praxis, die das Einsinken beinhaltet. Reduzierung von Gedanken und Ablenkungen. Gelassenheit. Ruhe. Im Sanskrit "Shamatha". Der Zustand des "Nichts". Dies kann als das erste Zeichen der Übergangs von Dharana (Konzentration) zu Dhyana (Meditation) interpretiert werden. Man kann es ein wenig beobachten, aber der Zustand, in dem die Konzentration noch vorherrscht.
・Eine andere Facette der im Yoga Sutra beschriebenen Dhyana (Meditation) ist die sogenannte "Rajas-Meditation" oder "expansive" Meditation. Dies kann als der "Eingang zum Tekchu-Zustand" in Dzogchen interpretiert werden. Dies ist die Phase, in der man vom "Einkohärenzpunkt" zur "Beobachtung" übergeht.
・Es gibt verschiedene Arten von Samadhi (Versenkung) im Yoga Sutra, aber die niederen Samadhi entsprechen dem "Tekchu-Zustand" in Dzogchen. Die sogenannte "Sattva-Meditation". Eine Meditation, bei der man nicht konzentriert ist. Die Unterscheidung zwischen "Objekt" und "Geist" verschwindet.
・Die höheren Samadhi (Versenkung) im Yoga Sutra entsprechen dem "Tugyal-Zustand" in Dzogchen.

Wenn man die Schritte von Zokuchen durchläuft, werden Dinge sichtbar, die man beim bloßen Lesen und Interpretieren der Yoga-Sutras nicht erkennen kann.

In letzter Zeit gibt es viele Gespräche über Meditationsmethoden wie „Konzentration“ oder „Beobachtung“, aber ich habe den Eindruck, dass die Grundlagen nicht ausreichend behandelt werden, daher möchte ich dazu etwas sagen.

Die Einteilung in „Konzentration“ oder „Beobachtung“ basiert auf „Gefühlen“ oder „Handlungen“ und könnte man als psychologisch bezeichnen. Meditation und Yoga haben solche Aspekte. Insbesondere scheint der Buddhismus psychologisch innere Gefühle zu analysieren, und auch im Yoga wird die innere Beobachtung betont, daher entstehen Gespräche über „Konzentration“ oder „Beobachtung“.

Es gibt jedoch einen ebenso wichtigen Aspekt: „Kraft“.

Männlich ausgedrückt: „Kraft“, weiblich ausgedrückt: „Heilung“, oder geschlechtsneutral ausgedrückt: „Energie“, aber es ist dasselbe.

Wenn die „Kraft“ (Heilungskraft, Energie) zunimmt, wird man positiver, Ablenkungen nehmen ab, und sowohl „Konzentration“ als auch „Beobachtung“ werden möglich.
Ich glaube, es ist schwierig, einen hohen Meditationszustand zu erreichen, wenn man Konzentration und Beobachtung ohne eine Zunahme der „Kraft“ praktiziert.

Es gibt seit langem Meditationsmethoden wie „Trance“, die ohne eine Zunahme der „Kraft“ durchgeführt werden können, aber „Trance“ ist ein Zustand, der das Aura instabil macht und einen ungewöhnlichen Zustand erzeugt, um spirituelle Fähigkeiten oder andere Fähigkeiten zu ermöglichen, oder um es anderen Geistern leichter zu machen, einen zu beeinflussen, und „Trance“ ist nicht der übliche Weg. Vielmehr ist es der übliche Weg im Yoga und in der Meditation, einen Zustand zu erreichen, der schwer in „Trance“ zu versetzen ist.

Um die „Kraft“ zu steigern, müssen die Energiebahnen im Körper, die sogenannten Nadis im Yoga, aktiviert werden. Und im Yoga wird die Aktivierung der Nadis als „Reinigung“ bezeichnet. Da die Nadis durch Verunreinigungen verstopft sind, wird durch die Reinigung die Energie besser fließen können, und die „Kraft“ nimmt zu.

Anschließend wird die sogenannte Kundalini aktiviert, was zu einer positiven Veränderung führt und die Konzentrations- und Beobachtungsgabe verbessert.

Daher legen einige Schulen mehr Wert auf die Steigerung der „Kraft“, oder die Erhöhung der „Heilungskraft“, oder die Stärkung der „Energie“, obwohl es sich nur um unterschiedliche Perspektiven handelt.

Wenn die „Energie“ zunimmt, steigt die Beobachtungsgabe, und es werden auch Dinge wie „Beobachtungsmeditationen“ möglich.

Jede Schule hat ihre eigenen Methoden, und jede Methode hat ihre eigenen Fallstricke und Vorteile.

Zu den Methoden zur Steigerung der „Energie“ gehören die „Tamasa-Meditation“, die „Meditation des Nichts“ und die „Meditation, bei der man einschläft“, bei denen man eher weniger in Fallstricke gerät.
Einige Schulen unterschätzen Yoga-Asanas (Gymnastik), aber ich glaube, dass man eher in solche Fallstricke gerät, wenn man nur meditiert.
Ich denke, dass man bei der spirituellen Praxis mit Meditation besonders einen Lehrer benötigt, da Meditation etwas Unsichtbares ist.

In meinem Fall habe ich angefangen mit Yoga-Asanas (Übungen) und habe auch ein wenig meditiert, aber nachdem meine Kundalini-Energie etwas aktiviert wurde, wurde die Meditation plötzlich viel einfacher, und ich bin in die Meditation eingetaucht.
Ich habe das Gefühl, dass man eine gewisse Kraft benötigt, um richtig zu meditieren.

Wie auch immer, da ich in letzter Zeit hauptsächlich über Meditation geschrieben habe, habe ich das Gefühl, dass es zu wenig über die Kraft gab, also habe ich ein wenig darüber geschrieben.

Vor kurzem habe ich einen Artikel darüber geschrieben, dass Kundalini ein Symbol ist. Daraus ergibt sich, dass es Menschen gibt, bei denen keine sogenannte Kundalini-Erfahrung auftritt.

Die Kundalini-Erfahrung ist ursprünglich eine Erfahrung, bei der Menschen mit geringer Energie einen Energieanstieg erleben. Daher sind Menschen, die von Geburt an eine hohe Energie haben, oder solche, bei denen die Energie unbewusst in der Kindheit gestiegen ist, möglicherweise nicht von der sogenannten Kundalini-Erfahrung betroffen.

Vielleicht gab es in der Vergangenheit in Indien eine ähnliche spirituelle Ebene bei den Menschen, so dass die "Erfahrungen" ähnlich waren. Aber in der heutigen Welt, insbesondere in Japan, scheint es viele Menschen zu geben, die mit einem ziemlich hohen spirituellen Niveau geboren wurden.

In meinem Fall habe ich den Eindruck, dass ich in früheren Leben aus den oben genannten Gründen keine Kundalini-Erfahrung gemacht habe. Wenn ich meine Gruppenseele (Verbundenheit) untersuche, scheint es, als würden die meisten Menschen in einem energetisch aktivierten Zustand geboren. Wenn man in zukünftige Leben oder parallele Welten blickt, gibt es Zeiten, in denen man als Kind eine Kundalini-Erfahrung gemacht hat.

Wie ich bereits erwähnt habe, ist das Ziel meines jetzigen Lebens die Auflösung von Karma. Man könnte sagen, dass man erst dann Karma-Erfahrungen machen kann, wenn man einmal den Tiefpunkt erreicht. Der Tiefpunkt ist auch eine Art Keimung von Karma. Ich bin also in den Tiefpunkt gefallen, um Karma aufzulösen, und als Ergebnis dieses Prozesses wurden meine Energiebahnen, die sogenannten Nadis, blockiert, so dass die Energie nicht fließen konnte, und ich wurde in einen Zustand niedriger Energie versetzt.

Nachdem ich etwa 40 Jahre lang an der Auflösung von Karma gearbeitet hatte, war ich mit den Erfahrungen von Karma zufrieden und begann mit Yoga, um aus dem Karma-Leben auszusteigen. Kurz darauf hatte ich eine Kundalini-artige Erfahrung. Ich glaube jedoch, dass dies daran lag, dass meine Energiebahnen (Nadis) ursprünglich blockiert waren und die Energie nicht fließen konnte. Erst als die Bahnen geöffnet wurden und die Energie stieg, kam es zu dieser Kundalini-Erfahrung.

Die Kundalini-Erfahrung ist wie eine Katharsis, eine Erfahrung, bei der unterdrückte Dinge freigesetzt werden und aktiviert werden. Daher glaube ich, dass die Kundalini-Erfahrung nicht auftritt, wenn etwas nicht unterdrückt wurde oder wenn der Energiezustand bereits hoch ist. Vielleicht gibt es eine noch höhere Kundalini, aber das scheint ein noch höheres Niveau zu sein.

Die Erfahrungen mit der Kundalini sind bei verschiedenen Menschen unterschiedlich, da die Energiepfade (Nadis) unterschiedlich stark verstopft sein können, teilweise verstopft sind, oder auch wenn die Energie in den Pfaden fließt und ansteigt, kann dies nur in bestimmten Bereichen geschehen. Daher ist es verständlich, dass Menschen unterschiedliche Erfahrungen mit der Kundalini machen oder keine solchen Erfahrungen haben.

Daher ist es bei der Beurteilung spiritueller Ebenen so, dass die "Erfahrung" der Kundalini zwar ein Indikator sein kann, aber nicht allein ausschlaggebend ist.

Grundlegender scheint es zu sein, nicht so sehr ob eine Kundalini-Erfahrung vorliegt, sondern wie hoch die Energie ist und wie gut man sich in der Meditation "konzentrieren" und "beobachten" kann.

Es gibt Menschen, die Yoga praktizieren und von Anfang an eine hohe Energie haben, so dass sie wie nach einer Kundalini-Aktivierung aussehen, aber dennoch sagen: "Ich habe noch keine Kundalini-Erfahrung". Ich denke, dass dies nicht unbedingt bedeutet, dass sie eine Kundalini-Erfahrung gemacht haben.

Andererseits gibt es Menschen, die keine Kundalini-Erfahrung haben, aber von Natur aus eine hohe Energie besitzen und spirituelle Visionen oder spirituelles Hören haben.

Deshalb ist es zwar wunderbar, eine Kundalini-Erfahrung zu machen, aber aus meiner eigenen Erfahrung heraus denke ich, dass eine Kundalini-Erfahrung nicht unbedingt bedeutet, dass die Energie vollständig angestiegen ist. In vielen Fällen, wie in Büchern beschrieben, bewegt sich nur ein Teil der Kundalini. Das war auch in meinem Fall der Fall, und ich glaube, dass es noch höhere Ebenen gibt als die Kundalini. Wenn das Ziel ein vollständig angesteigertes Energieniveau ist, dann sollte man sich mehr auf den Zustand der angestiegenen Energie konzentrieren als auf das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein einer Kundalini-Erfahrung.

Die spirituelle Lehrerin Doreen Virtue empfiehlt den uralten Ohm-Mantra als Training, um das dritte Auge zu öffnen.

(Ägyptische) Priester lehrten ihre Schüler, die drei Silben von "Om" – "Ah", "Uu" und "Nuu" – deutlich und sorgfältig auszusprechen ("Om" wird im Englischen mit "Aum" geschrieben und besteht aus drei Tönen: "Ahh", "Uuuu" und "Mmm"). Wenn man es im alten Stil rezitiert, spürt man Vibrationen im Bereich des dritten Auges. Versuchen Sie, es innerlich zu rezitieren. ("Angel Guidance" von Doreen Virtue)

Ähnliches steht in den Schriften der Organisation "The Great White Brotherhood".

Zum Beispiel wurde der (tibetische) Mantra "Om Mani Padme Om" als bestehend aus sechs Silben angesehen: Om-Man-i-Pad-Me-Om. Dies ist jedoch nicht korrekt. "Om" ist keine einzelne Silbe, sondern besteht korrekt aus zwei Silben, Aum (アウム), und wird wie folgt ausgesprochen: A-Um, Ma-Ni, Pad-Me, Hum, A-Um, Tat, Sat, A-Um. ("The Yoga of True Meditation" von M. Dorill)

Ich habe dies ausprobiert und hatte sofort eine Reaktion im Bereich der Augenbrauen und des Kopfes.

Obwohl Doreen Virtue drei Silben und "The Yoga of True Meditation" zwei Silben angibt, scheint es effektiver zu sein, "Om" getrennt zu rezitieren, als es einfach nur zu sagen.

Ich habe in einem Veda-Studienkreis etwas über die Aussprache von "Om" gelernt. Demnach besteht "Om" ursprünglich aus zwei Teilen, die durch die Sandhi-Regeln (Regeln der Samkhya-Philosophie zur Verbindung von Wörtern) verbunden werden. Daher ist es wahrscheinlich richtig, es in der modernen Zeit verbunden auszusprechen, aber ich habe das Gefühl, dass die alte Aussprache effektiver sein könnte.

Bisher lag der Schwerpunkt auf der Atembeobachtungsmeditation, aber in den letzten Tagen habe ich den tibetischen Mantra mit der oben genannten Aussprache rezitiert und dabei Veränderungen bemerkt. Es scheint jedoch, dass es zu effektiv sein könnte, da ich mich etwas schneller müde fühle. Ich habe ein ungewohntes Gefühl von Müdigkeit.

Ich hatte bisher Zweifel an der Wirksamkeit der Mantra-Meditation, aber nachdem ich den tibetischen Mantra in der alten Art und Weise ausprobiert habe, bin ich in diesen Zustand geraten, und ich überdenke die Wirksamkeit der Mantra-Meditation.

Früher war die Mantra-Meditation nur ein Mittel zur "Konzentration". Die inneren Veränderungen, die durch diesen Mantra entstehen, scheinen jedoch groß zu sein. Es scheint, dass dies zu effektiv sein könnte, und ich habe das Gefühl, dass es gefährlich sein könnte, dies ohne Vorsicht zu tun. Ich verstehe auch, warum dies eigentlich von einem Guru überliefert werden sollte.

Es wird oft gesagt, dass jedes Mantra eine bestimmte Wirkung hat und dass es keine Wirkung entfaltet, wenn es nicht korrekt rezitiert wird. Es gibt jedoch auch bei berühmten Mantras Unterschiede zwischen der heutigen und der uralten Art der Rezitation. Ich kann nicht beurteilen, welche Art der Rezitation wirklich die richtige ist, aber mein Körper reagiert stärker auf die uralte Art der Rezitation.

Fortsetzung: Veränderungen durch tibetische Mantra-Meditation in der uralten Art der Rezitation.

Das ist eine Fortsetzung von dem, worüber wir gesprochen haben.

Am nächsten Tag. Sofort nach dem Singen des Mantras verspürte ich Müdigkeit. Nach ein paar Wiederholungen des Mantras verschwand die Müdigkeit, und danach fühlte ich einen Druck im Bereich zwischen den Augenbrauen, als ob etwas in meinem Kopf entstanden wäre. Danach hörte und fühlte ich ein einzelnes Tropfen, das fiel. Es war ein Geräusch und ein Gefühl, wie wenn ein Wassertropfen in eine stille Wasseroberfläche fällt. Tatsächlich waren es nur ein Geräusch und ein Gefühl, und es war nicht so, dass ich ein Bild eines fallenden Wassertropfens gesehen hätte; wenn ich das Geräusch und das Gefühl beschreiben müsste, wären es solche. Danach konnte ich aufgrund eines leichten Unbehagens und Übelgefühls nicht mehr meditieren, und die Meditation für diesen Tag (früh morgens) wurde beendet.

Seitdem sind einige Tage vergangen. In dieser Zeit habe ich mehrmals versucht, tibetische Mantra-Meditationen durchzuführen, aber bisher gab es einen Druck im Bereich zwischen den Augenbrauen und einen damit verbundenen Unbehagen. Das könnte das sein, was Doreen Virtue beschreibt, oder vielleicht auch nicht:

"Es könnte sich wie ein dumpfer Kopfschmerz oder ein Schmerz anfühlen. Aber keine Sorge, dieses Gefühl ist einfach ein Zeichen dafür, dass das 'dritte Auge' eine Weile nicht benutzt wurde und daher 'rostig' ist." ("Angel Guidance" von Doreen Virtue)

Heute jedoch war dieses Unbehagen verschwunden, und stattdessen kam eine "Wärme" in meinem Kopf. Es ist eine Wärme, die beim Singen des Mantras entsteht.

Bisher fühlte sich die Vibration des Mantras unregelmäßig an, aber in letzter Zeit hat sie sich stabilisiert.

Am nächsten Tag war dieses Gefühl von Wärme oder Druck im Bereich zwischen den Augenbrauen auch morgens beim Aufwachen noch vorhanden.

Seit ich angefangen habe, dieses Mantra zu singen, habe ich in den letzten Tagen das Gefühl, dass meine Intuition etwas leichter funktioniert. Man könnte sagen, meine Intuition ist verständlicher geworden.

Zum Beispiel, als ich auf der Straße war und überlegte, was ich essen sollte, spürte ich ein Gefühl auf der linken Seite, also ging ich in diese Richtung. Da befindet sich ein bestimmtes Restaurant, also bog ich um die Ecke und spürte ein Gefühl in einem Gebäude auf der linken Seite, also dachte ich, ich sollte dort essen, und als ich hineinschaute, war es ein Restaurant, das anders war, als ich erwartet hatte. "Oh? Ist das hier?", dachte ich, und als ich genauer hinsah, stellte ich fest, dass das Restaurant, das ich zuerst gespürt hatte, Teil einer Gruppe von Restaurants war, und sie hatten auch ein Geschäft wie dieses. "Hmm, das ist es also..." Inspiration ist oft schwer zu vermitteln, besonders wenn es um neue Dinge geht, daher verwendet man oft bestehende Bilder, um es verständlicher zu machen. Nun, das ist etwas, das mir schon oft passiert ist, also ist es nichts Ungewöhnliches. Aber dieses Mal war dieses Gefühl deutlicher geworden. Man könnte sagen, meine Sensibilität hat zugenommen. Das ist ein Effekt, der seitdem auftritt, seit ich dieses Mantra ausprobiert habe.

Die Unterscheidung zwischen gut und schlecht ist für mich jetzt deutlicher geworden.
Das ist natürlich eine relative Aussage, da sie im Vergleich zu früher gemacht wird.

In einer Bibliothek suchte ich nach Büchern über Tibet und entdeckte eine interessante Beschreibung.

Laut tibetischer Legende konnten früher alle Männer und Frauen ihr drittes Auge nutzen. Zu dieser Zeit gingen auch Götter auf der Erde umher und lebten mit Menschen zusammen. Die Menschen vergaßen, dass die Götter Dinge besser erkennen konnten, und versuchten, die Götter zu ersetzen, indem sie absurde Dinge taten, und versuchten, die Götter zu töten. Als Strafe wurde das dritte Auge der Menschen geschlossen. ("Das dritte Auge" von Lobzang Lhamo)

Bei Recherchen im Internet wurde dieses Buch als möglicherweise gefälscht angesehen, und es gibt Zweifel an der Autorin. Aber selbst wenn das der Fall ist, vermute ich, dass diese Legende wahrscheinlich tatsächlich existiert. Ich kenne keine Tibeter, daher kann ich dies nicht überprüfen, aber wenn sich die Gelegenheit bietet, würde ich gerne danach fragen.

In diesem Buch wird eine geheime Methode beschrieben, bei der ein Loch in den Knochen zwischen den Augenbrauen gebohrt wird, um spezielle Kräuter einzuführen, wodurch die Fähigkeiten des dritten Auges maximiert werden. Dies ist interessant, aber ich bin mir nicht sicher, ob es tatsächlich Fälle gab, in denen ein Loch gebohrt wurde, das den Knochen zerkleinert. Angeblich kann man dadurch eine Aura sehen oder die Gedanken anderer Menschen lesen. Solche Fähigkeiten sind in Tibet häufig zu beobachten, daher denke ich, dass es tatsächlich Menschen gibt, die solche Fähigkeiten haben, oder hatten. Was die Methode des Bohrens von Löchern betrifft, bin ich mir nicht sicher. Vielleicht gab es in der Vergangenheit auch solche Schulen.

Ich habe in anderen Büchern Geschichten gelesen, in denen es lediglich darum geht, Kräuter auf die Stirn zu legen. Ich glaube, es wurde beschrieben, dass diese Kräuter, selbst wenn sie nur auf die Stirn gelegt werden, starke Schmerzen verursachen.

Je nach Perspektive könnte man die Meditation so verstehen. Einige Schulen scheinen dies auch so zu sagen.

Im Gegensatz zum rein logischen Denken ist es zunächst erforderlich, dass der Geist ruhig wird und einen Zustand erreicht, der wie ein Spiegel ist. Daraufhin kann das Objekt sanft in diesen Geist gelegt werden (als Metapher), wodurch es aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet und tief verstanden werden kann. Es ist verständlich, dass es Schulen gibt, die dies als Meditation definieren.

Mit "Ruhe des Geistes" ist hier das im Yoga-Sutra erwähnte "Stillsetzen der geistigen Aktivitäten" gemeint. Obwohl ich die Definition bereits zitiert habe, könnte es sein, dass man beim direkten Lesen denkt: "Soll man den Geist zum Stillstand bringen und nichts denken? Kann das etwas bringen?" Aber hier wird lediglich gesagt, dass die "Schwankungen" des Geistes gestoppt werden sollen, sodass höhere Beobachtungsmöglichkeiten nicht ausgelöscht werden.

Zum Beispiel wird in der Theosophie Folgendes erklärt:

Das Aufhören der Gedanken ist eine notwendige Vorbereitung für die Arbeit auf einer höheren Ebene. (Auslassung) Patanjali definierte Yoga als Chitt-Vritt-Nirodha, was die Einschränkung der "Vrittis" (Wirbel) des "Chitta" (Geist) bedeutet. (Auslassung) Yoga ist die Unterdrückung aller Wellen und Veränderungen im mentalen Körper. "Theosophisches Grundstudium 3, Das Mentalkörper" (von Arthur E. Powell).

Wenn man den Zustand erreicht hat, der im Yoga-Sutra beschrieben wird, wird der Geist nicht mehr durch äußere Reize beeinflusst, sondern bleibt ruhig und klar wie eine ruhige Wasseroberfläche.

In diesem ruhigen Zustand wählt ein höheres Bewusstsein "absichtlich" ein Objekt aus und beobachtet dieses, und das ist, was man als Meditation bezeichnet.

Das höhere Bewusstsein ist im Sinne der Theosophie das "Buddhi" (Intellekt, Vernunft) des Kausal-Körpers, und wenn der untere, mentale Körper in einen ruhigen Zustand versetzt wird, tritt der Kausal-Körper hervor.

Eine häufige Fehlinterpretation des Yoga-Sutra ist, dass das "Buddhi" (Intellekt, Vernunft) des Kausal-Körpers ausgelöscht werden soll, aber das scheint nicht der Fall zu sein. Was ausgelöscht wird, sind die "Gedankenwellen" (Vrittis) im "Chitta" (Geist).

Es ist verständlich, wenn man sagt, dass Meditation darin besteht, ein Objekt in einem Zustand zu beobachten, in dem die "Vrittis" (Wellen) des "Chitta" (Geist) ausgelöscht (gestoppt) wurden, und dies tief zu verstehen.

Im Yoga gibt es grundsätzlich die Aussage, dass während der Meditation alles, was man sieht oder hört, unwichtig ist. Dies ist jedoch ein Protokoll einer Meditationserfahrung, die so aussieht:

An einem bestimmten Morgen meditierte ich, wie gewohnt, im Yoga-Zentrum. Es war der 30. November.
In letzter Zeit habe ich eine Meditation ausprobiert, bei der ich tibetische Mantras in der alten Art und Weise im Geiste wiederhole. Während ich das tat, erschien plötzlich vor meinen Augen eine Vision: Ein Altar und auf dem Sitz davor tanzte der Gott Hanuman.



Die indischen Tänze beinhalten das Wackeln von Körper und Kopf, wobei der Kopf auch seitlich bewegt wird. Dieser Hanuman-Gott führte jedoch Bewegungen aus, die für einen Menschen unmöglich erscheinen. Vor ihm befanden sich zwei sehr prächtige, indisch anmutende Altäre, einer vorne und einer links, und er tanzte davor.

In Indien wird "ja" mit einem seitlichen Kopfnicken beantwortet, aber er bewegte seinen Kopf über das normale Maß hinaus. Vielleicht verstehen Sie es, wenn ich sage, dass es sich um eine langsamere Version der Kopfbewegungen der "Kopf-Kodamas" aus dem Film Prinzessin Mononoke handelt.

Und dieser Hanuman-Gott sang und tanzte gleichzeitig ein Lied, das er normalerweise in diesem Yoga-Zentrum singt, und zwar a cappella.

Außerdem hatte er eine wunderbare, tiefe und resonierende Stimme! Wenn man von einer solchen Stimme angesprochen wird, würden nicht nur Frauen, sondern auch Männer sich verlieben, so klar, tief und erfrischend war sie.

Seine Bewegungen von Kopf, Körper, Händen und Füßen waren unmöglich, und er sang a cappella ein bekanntes Lied aus dem Yoga-Zentrum. Die Bewegungen und das Lied wirkten sehr harmonisch und freudig, so dass man automatisch lächeln und lachen wollte, aber allein die Stimme war so wunderschön, dass man sie bewunderte.

Wenn man sagt, dass Götter so eine Stimme haben, könnte man es vielleicht verstehen.

Ich konnte die Altäre auf dem Bild nicht gut darstellen, daher habe ich sie nur grob gezeichnet, aber die tatsächlichen Altäre waren sehr prächtig, und auch Hanuman war sehr attraktiv.

Manchmal wird gesagt, dass solche Dinge im Yoga als "unwichtig" betrachtet werden und ignoriert werden sollten.

Andererseits wird auch gesagt, dass "diese Bilder oft Botschaften sind, die von Schutzgeistern in einer für den Empfänger verständlichen Form übermittelt werden". Schutzgeister können ihre Form beliebig verändern, daher sind bekannte Götter wahrscheinlich einfacher zu verwenden. Es scheint oft, dass der Empfänger "einen beeindruckenden Gott" sieht, aber in den meisten Fällen ist es wahrscheinlich ein Schutzgeist, der seine Form verändert hat. Schutzgeister haben eine Hierarchie, und es ist notwendig, anhand der gezeigten Bilder, der Worte, der Schwingungen und des Inhalts der Botschaft zu beurteilen, um welche es sich handelt. Das entspricht im Shintoismus den "Kami-no-Makibe" (Götterboten).

Nun, dieses Mal gab es keine besonderen Botschaften, daher vermute ich, dass es sich um einen Schutzgeist oder ein spirituelles Wesen handelt, das vorübergehend die Form von Hanuman angenommen hat. Ich habe seinen Namen nicht erfragt. Es heißt, dass er oft antwortet, wenn man seinen Namen richtig erfragt, aber ich war so von dem lustigen Tanz und dem Lied gefesselt, dass ich lachte und zusah, und dann war es vorbei.

Tatsächlich, nachdem ich meditiert hatte, dachte ich: „Wie war diese Stimme?“ und daraufhin antwortete es mit der Stimme von damals, also vermute ich, dass es eher ein Schutzgeist oder ein Geist war, der geantwortet hat, und nicht Hanuman selbst. Wenn ich das so vermute, erscheint in mir das Gefühl von „Nein, nein“, also scheint es, dass ich noch nicht die wahre Identität herausgefunden habe. Wenn das der Fall ist, könnte es sein, dass es etwas anderes ist, etwas, das weder Hanuman noch ein Schutzgeist ist. Nun, vielleicht werde ich es irgendwann herausfinden. Was meinen Sie dazu? Es scheint, als ob es ein Geist oder eine Entität ist, die mit Hanuman in Verbindung steht oder eine Verbindung zu ihm hat.