گزشتہ دنوں کی طرح، جب آپ آسمان اور زمین کی توانائی کو اوپر اور نیچے کی طرف پھیلاتے ہیں، تو اس کے بعد کیا کرنا چاہیے، اس کے بارے میں معلومات تلاش کرتے ہوئے، مجھے یہ تحریر ملی:

"اپنے شعور کو تیزی سے جسم کے اندر موجود 'پراݨا نالی' میں منتقل کریں، اور اسے تصور میں زمین کے مرکز تک پھیلا کر لے جائیں۔ (درمیان میں کچھ حصہ حذف کیا گیا ہے) آپ صرف یہ ارادہ کر سکتے ہیں کہ یہ 'پراݨا نالی' زمین کے مرکز میں جڑ جائے، اور اس طرح آپ اسے زمین کے مرکز میں 'گرائونڈ' کر سکتے ہیں۔ 'ہاتھور کی کتاب' (مصنف: ٹام کینیون)"

اس کتاب میں، 'سوشمنا' کو، جو کہ یوگا میں استعمال ہوتا ہے، 'پراݨا نالی' کہا گیا ہے۔

میں نے اس ارادہ کے ساتھ یہ عمل کیا، اور یہ بہت آسانی سے 'گرائونڈ' ہو گیا۔ یہ بہت اچھا ہے۔

دراصل، پہلے جب میں اسی طرح 'گرائونڈ' کرنے کی کوشش کرتا تھا، تو زمین کی توانائی کی ایک بدبو والی، کیچڑ جیسی توانائی اوپر آتی تھی، اس لیے مجھے زیادہ 'گرائونڈ' کرنے کا خیال نہیں آتا تھا۔ میں تھوڑی سی زمین کی توانائی کو جذب کرتا تھا، لیکن آسمان کی توانائی کو جذب کرتے ہوئے، اس بدبو کو ختم کرنے کی کوشش کرتا تھا۔

لیکن آج، جب میں نے یہ مشق کی، تو کوئی بدبو نہیں تھی، اور یہ بہت آسانی سے 'گرائونڈ' ہو گیا۔

یہ فرق کیا ہے؟

گزشتہ دنوں، آسمان کی توانائی آسانی سے اندر آنے لگی تھی۔ یہ ایک بڑا فرق ہے۔

اس سے پہلے، آسمان کی توانائی درمیان میں رک جاتی تھی اور صحیح طریقے سے نیچے نہیں آ پاتی تھی، اس لیے زمین کی توانائی غالب تھی۔ لیکن گزشتہ دنوں سے، جب آسمان کی توانائی آسانی سے نیچے آنے لگی ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ آسمان اور زمین کی توانائی کا توازن ہو گیا ہے۔

اس حالت میں، اگر میں زمین کی توانائی تک پہنچوں، تو مجھے کوئی بدبو نہیں لگے گی، اور میں آسانی سے 'گرائونڈ' ہو سکوں گا۔

یہ کہا جاتا ہے کہ 'گرائونڈنگ' بہت اہم ہے، لیکن مجھے یہ بھی معلوم ہوا کہ زمین کی توانائی کے علاوہ، آسمان کی توانائی بھی 'گرائونڈنگ' کے لیے کافی اہم ہے۔

حال ہی میں، مراقبے میں، میرے اندرونی خیالات کی "کلاؤڈ" چھٹ گئی ہے، اور مجھے صبح کے وقت کی طرح روشنی کا احساس ہونے لگا ہے۔

کیا یہ طویل رات کا اختتام قریب ہے؟

پہلے، مراقبے میں "مشاہدہ" کسی ایک چیز پر مرکوز ہوتا تھا۔ جب جسمانی احساسات کا مشاہدہ کرتے تھے، تو صرف احساسات پر توجہ مرکوز ہوتی تھی۔ جب خیالات اور بے ترتیب سوچوں کا مشاہدہ کرتے تھے، تو بنیادی طور پر اسی پر توجہ مرکوز ہوتی تھی۔

لیکن، حال ہی میں، مراقبے میں مشاہدے کی تعداد دو سے بڑھ گئی ہے۔

مثال کے طور پر، میں جسمانی احساسات اور خیالات دونوں کا بیک وقت مشاہدہ کر پانے میں کامیاب ہوں۔ چونکہ میں سننے میں آنے والی آوازوں کا بھی مشاہدہ کر پاتا ہوں، اس لیے یہ تین سے زیادہ بھی ہو سکتے ہیں۔ مراقبہ کرتے وقت، میں کرسی پر بیٹھ کر آنکھیں بند کر لیتا ہوں، اس لیے کوئی بصری معلومات نہیں ہوتی۔

مراقبے کے دوران، پہلے تو، چاہے میں وپاسنا مراقبہ کر رہا ہوتا، لیکن جب جسمانی احساسات کا مشاہدہ کر رہا ہوتا، تو میں بنیادی طور پر صرف اسی پر توجہ مرکوز کرتا تھا۔ جب میں خیالات یا بے ترتیب سوچوں کا مشاہدہ کر رہا ہوتا، یا جب میں ان میں پھنس جاتا، تو میں صرف اسی پر توجہ مرکوز ہوتا تھا۔

اب بھی، میں کبھی کبھار بے ترتیب سوچوں میں پھنس جاتا ہوں، لیکن بنیادی طور پر، میں خیالات اور بے ترتیب سوچوں، جسم کے احساسات، اور بیرونی آوازوں کا بیک وقت مشاہدہ کر پاتا ہوں۔

شاید، یہ میرے اندرونی خیالات کی "کلاؤڈ" کے چھٹ جانے کی وجہ سے ممکن ہو پایا ہے۔

شاید، وپاسنا مراقبہ اصل میں ایسا ہی ہوتا ہے۔

اس حالت کو "ریلاکس" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ توانائی کے لحاظ سے ایک بلند تر حالت ہے۔

شاید، پہلے میں بہت زیادہ دباؤ میں تھا، اس لیے میرے پاس کم توانائی تھی، اور میں مشاہدے کو صحیح طریقے سے نہیں کر پایا تھا۔

پہلے اور اب کے درمیان فرق یہ ہے کہ پہلے، جب میں جسمانی احساسات کا مشاہدہ کرتا تھا، تو خیالات اور بے ترتیب سوچیں وقت کے ساتھ، اور ردعمل کے طور پر ظاہر ہوتی تھیں۔ لیکن اب، میں دونوں کا بیک وقت، اور آزادانہ مشاہدہ کر رہا ہوں۔ پہلے، جب میں جسمانی احساسات کا مشاہدہ کرتا تھا، تو مجھے جلد پر ہونے والی ہلکی ہلکی کھجلی یا چھونے جیسی احساسات کا تجربہ ہوتا تھا، اور یہ احساسات ایک ٹرگر بن کر خیالات اور بے ترتیب سوچوں کو جنم دیتے تھے۔ اس کے نتیجے میں، میں احساسات کا مشاہدہ کرنے کی بجائے، خیالات اور بے ترتیب سوچوں میں پھنس جاتا تھا، اور پھر دوبارہ جسمانی احساسات کا مشاہدہ کرنے کی کوشش کرتا تھا۔ یہ ایک بار بار ہونے والا عمل تھا۔ اس وقت، میں اسے مشاہدہ سمجھتا تھا۔ اب، میں جسمانی احساسات اور خیالات/بے ترتیب سوچوں کو بیک وقت موجود دیکھ پاتا ہوں۔ ظاہری طور پر، کوئی بڑا فرق نہیں ہے، لیکن مشاہدے کے طریقے میں فرق ہے۔ اور، یہ امکان ہے کہ یہ تب ممکن ہوا جب میرے اندرونی خیالات کی "کلاؤڈ" چھٹ گئی۔

مہارشی مہیش یوگی کے شاگرد، باب فکسس، نے درج ذیل لکھتے ہوئے کہا ہے:

"جب مراقبہ کی رفتار بڑھتی ہے، اور تناؤ اور کارما کے اثرات کم ہونے لگتے ہیں، تو اندرونی خلائی بہت صاف ہو جاتا ہے۔" ("ایک مراقبہ کرنے والے کی کہانی" - باب فکسس)

روشنی، جو کہ روحانیت اور یوگا میں اکثر ذکر کیا جاتا ہے، یہ کہا جاتا ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں ایک شخص روشنی کا ذریعہ بن جاتا ہے۔ میں نے حال ہی میں کچھ عرصے تک "آناہتا" کی غالب حالت محسوس کی ہے، لیکن روشنی کے بارے میں مجھے یہ سمجھ نہیں آ رہا تھا کہ یہ کیا ہے۔ حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ "روح کے سائنس" میں سوامی یوگنڈھن ولاگنڈا نے جو "روشنی کی حالت کی شروعات" کے بارے میں کہا ہے، وہ شروعات ہو رہی ہے۔

"روح کے سائنس" کے مطابق، کوندلنی کی بیداری کے دو طریقے ہیں۔

(1) پرانوتانا (Pranottana) یا حیاتی قوت کا عروج
(2) روشنی کی حالت کی شروعات

اس کتاب کے مطابق، پرانوتانا کا مطلب ہے کہ چکروں میں روشنی کے بغیر حرکت شروع ہو جاتی ہے، اور جب یہ بیدار ہوتا ہے تو یہ روشن ہو جاتا ہے۔

میں یہ اندازہ لگا رہا ہوں کہ میں نے کوندلنی کی بیداری "پرانوتانا" کے طور پر کی ہے، اور اس وجہ سے میرا "آناہتا" غالب ہے، لیکن میں ابھی تک "روشنی کی حالت" میں نہیں ہوں۔

باب فکسس نے اوپر دیے گئے اقتباس کے بعد یہ لکھا ہے:

"حسی تجربات بھی بڑھ جاتے ہیں، اور رنگ زیادہ واضح نظر آنے لگتے ہیں۔ اس تبدیلی کے نتیجے میں، ایک نئی جہت کا دروازہ کھل جاتا ہے، اور ہر اس چیز کو دیکھنے اور جاننے کی صلاحیت پیدا ہوتی ہے جو آپ دیکھنا چاہتے ہیں۔ اس کو حسی حساسیت میں اضافہ بھی کہا جا سکتا ہے۔"

اسی دن، میں اس حالت میں مراقبہ کر رہا تھا، اور اچانک مجھے ایک طالب علم کے لباس میں ایک شخص کا نشان نظر آیا، جو میرے پاس آیا اور میرے پاس سے گزر گیا۔ یہ صرف اتنی ہی بات تھی، لیکن یہ کیا ہے؟ یہ ممکن ہے کہ یہ صرف اتفاق سے گزر گیا ہو۔ اس حصے کے بارے میں، مجھے مزید دیکھنا ہوگا۔ یہ صرف ایک تصور بھی ہو سکتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ کچھ گزر گیا۔

تاہم، باب فکسس نے یہ بھی لکھا ہے:

"مراقبے میں اہم چیز یہ ہے کہ حسی تجربات میں آنے والی مختلف رکاوٹوں سے بالاتر ہو کر، لامحدود سکوت میں جذب ہونے کی صلاحیت۔ (اخیر) "خالی" (شونیاتا) کائنات سے بالاتر ہے۔ یہ مکمل طور پر شعور مند اور مکمل طور پر بیدار ہے۔ جب ہم "خالی" میں ہوتے ہیں، تو ہم کائنات سے آگے ہوتے ہیں، اور لامحدود جگہ میں ہوتے ہیں۔ جب ہم "خالی" سے واقف ہوتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے ہم کائنات کو باہر سے دیکھ رہے ہوں۔ (اخیر) یہ تجربہ، جو کہ "دیکھنا" ہے۔"

حقیقت یہ ہے کہ، جب مجھے بتایا گیا، تو مجھے لگا کہ آج کا مراقبہ "دیکھنے" کا ایک ابتدائی مرحلہ تھا۔ یہ ایک معمولی تجربہ تھا، لیکن اس سے مجھے ایک بار پھر احساس ہوا کہ مراقبہ کتنی گہری چیز ہے۔ مجھے کبھی نہیں لگتا تھا کہ میں اس طرح کی حالت کا تجربہ کروں گا۔

"جب اندرونی حصہ صاف ہو جاتا ہے، تو ادراک تیز ہو جاتا ہے اور ایک روشن حالت میں، آپ غور و فکر کرنے کے قابل ہوتے ہیں،"۔
میں نے اس کا یہی مطلب سمجھا ہے۔

گزشتہ دنوں کی بات کو جاری رکھتے ہوئے:

جب اندرونی خیالات صاف ہو جاتے ہیں، اور جسمانی احساسات اور خیالات کو علیحدہ علیحدہ طور پر دیکھا جا رہا ہوتا ہے، تو ایسا لگتا ہے کہ منطقی سوچ آزادانہ طور پر کام کرتی ہے۔ یہ منطقی سوچ شاید یوگا میں "بڈھی" کہلاتا ہے، لیکن اس کی کوئی تصدیق نہیں ہے۔

پہلے، خیالات، غیر ضروری سوچیں، یا منطقی سوچ، یا جو کہ "خیال" کہلاتا ہے، سب کچھ ایک ساتھ مل گیا تھا، اور "مشاہدے" کے نقطہ نظر سے، غیر ضروری سوچوں اور "خیال" کے درمیان کوئی بڑا فرق نہیں تھا۔

بالش، غیر ضروری سوچیں غیر ضروری ہوتی ہیں اور "خیال" منطق پر مبنی ہوتے ہیں، اس لیے ان کی contenuti مختلف ہوتی ہیں، لیکن "مشاہدے" کے نقطہ نظر سے، دونوں ایک جیسے محسوس ہوتے تھے اور خیالات کے طور پر ملاحظہ کیے جاتے تھے۔ غیر ضروری سوچوں میں گپ شپ اور پرانی کہانیاں یا مقبول رجحانات کے بارے میں سوچنا، اور کسی مسئلے کو حل کرتے ہوئے، ترتیب سے نتیجہ نکالنا، جسمانی احساسات میں کوئی بڑا فرق نہیں ہوتا تھا۔

حال ہی میں، مراقبے کے دوران، اندرونی دنیا صاف ہو گئی، اور یہ واضح ہو گیا کہ غیر ضروری سوچیں اور منطقی سوچ علیحدہ علیحدہ کام کر رہی ہیں۔

آج کے مراقبے میں، ایک ایسی حالت ظاہر ہوئی جو کہ مشاہدے کے قابل تھی، اور اس کو استعارے کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے کہ:

・ نقطہ نظر، اوپر سے دیکھنا ہے۔ (حقیقت میں، زمین پر کوئی سطح نہیں ہے اور اس کے پیچھے بھی جگہ ہے، اس لیے یہ صرف ایک استعارہ ہے)
・ "جسم کی حس" زمین (استعارہ) پر حرکت کر رہی ہے۔
・ "جسم کی حس" کے تھوڑے سے پہلو میں، "غیر ضروری خیالات" کو محسوس کیا جا رہا ہے۔
・ تھوڑا سا اوپر، تھوڑا سا مختصات میں تبدیلی کے ساتھ، منطقی سوچ (یوگا میں "بڈھی"؟) کام کر رہی ہے۔

منطقی سوچ (بڈھی) کے علاوہ، "جسم کی حس" اور "خیالات" بھی جگہ پر الگ چیزوں کے طور پر پہچانے جا رہے ہیں۔

اب تک، "جسم کی حس"، "خیالات" اور "منطقی سوچ (بڈھی)" سب کو ذاتی طور پر سمجھا جاتا تھا، لیکن اس بار، اس جگہ پر ان کا موضوعی طور پر مشاہدہ کیا جا سکتا ہے۔ مجھے کبھی توقع نہیں تھی کہ یہ واقعی ایک جگہ کے طور پر پہچانی جائے گی۔

میں روحانی معاملات میں "کائنات" یا "دنیا" یا "جگہ" جیسے الفاظ کو بہت جگہوں پر سنتا ہوں، لیکن میں ہمیشہ اسے صرف ایک استعارہ سمجھتا تھا، لیکن اس بار، یہ جگہ واقعی ایک تصویر کے طور پر پہچانی گئی ہے۔ (اگر "تصویر" کہا جائے تو یہ ممکن ہے کہ یہ دو جہتی لگے۔) یہ تین جہتی، ہولوگرافک جگہ کی تصویر کے طور پر پہچانی گئی ہے۔

حال ہی میں، جب میرے جسم میں ایک غیر معمولی تجربہ ہوا، تو مجھے تھوڑی سی بے چینی محسوس ہوئی۔
لیکن، جب میں مراقبہ کر رہی ہوں، تو یہ بے چینی کم ہوتی جا رہی ہے۔

اس وقت مجھے اچانک احساس ہوا کہ جب بے چینی دور ہوتی ہے، تو مراقبے کے دوران میں روشنی کا احساس کرتی ہوں۔

مجھے یقین نہیں ہے کہ بے چینی کیا ہے، چاہے یہ توانائی کا رکاوٹ ہو یا توانائی کا جمع ہونا، لیکن کم از کم مجھے ایسا لگتا ہے کہ بے چینی کے دور ہونے اور روشنی کے احساس کے درمیان کچھ تعلق ہے۔

یوجا میں مراقبے کی بنیادی باتوں میں سے ایک یہ ہے کہ مراقبے کے دوران جو کچھ بھی دیکھا یا سنا جاتا ہے، اس پر توجہ نہیں دینی چاہیے، لیکن پھر بھی، مجھے لگتا ہے کہ شاید ان میں کچھ تعلق ہو سکتا ہے۔

تاہم، یہ بالکل ممکن ہے کہ یہ صرف "ایک اتفاق" ہو۔ لیکن، مجھے لگتا ہے کہ ان میں کچھ تعلق ضرور ہے۔

حال ہی میں، میں بہت ہی پرسکون حالت میں، جسے بعض اوقات "خالی" بھی کہا جاتا ہے، میں مراقبہ کر رہی ہوں۔ میں سانس لینے کا مشاہدہ کرتی ہوں یا بہت ہی معمولی خیالات اور سوچوں کا مشاہدہ کرتی ہوں۔ اس حالت میں، میں توانائی کے کام کے طور پر، آسمانی توانائی کو نیچے لاتی ہوں یا زمینی توانائی سے منسلک ہوتی ہوں۔

اس حالت میں، جب میں اپنے دل کی طرف توجہ دیتی ہوں، تو مجھے اچانک ایک بڑے ہال اور ایک چھوٹے سے سیڑھی والے مقام پر ایک ایسا تخت دکھائی دیتا ہے جس پر ایک بادشاہ بیٹھا ہو۔ کیا یہ وہی "دل کی گہرائی میں موجود کمرہ" ہے جس کا ذکر روحانیت، یوگا اور ویدوں میں کیا گیا ہے؟

اس حالت میں مراقبہ جاری رکھنے پر، مجھے اچانک ایسا محسوس ہوا جیسے دو جگہ ایک دوسرے کے اوپر موجود ہیں۔

ایک جگہ وہ ہے جہاں میں پہلے بیان کی گئی منطقی سوچ، جسم کے احساسات اور خیالات محسوس کرتی ہوں۔
دوسری جگہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں گھاس سے ڈھکی ہوئی ایک میدان ہے اور سورج کی گرم روشنی اس پر پڑ رہی ہے۔

یہ دونوں جگہ ایک دوسرے کے اوپر موجود ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے سامنے ایک نیم شفاف ہولوگرام کی طرح ایک ساتھ موجود ہیں۔ اس مرحلے پر، بڑا ہال اور تخت نظر آنا بند ہو گئے تھے۔

یہ کیا ہے؟ اس وقت رات ہے۔

مراقبے کی اس حالت میں، میں حال ہی میں مسلسل ایسی ہی حالت میں ہوں، اگر کوئی بے ترتیب خیال آئے تو میں صرف اس کا مشاہدہ کرتی ہوں، اور میں ایک ایسے مراقبے میں ہوں جہاں میں مرکز میں ہوں اور میرے آس پاس ایک سیاہ فریم کی جگہ موجود ہے۔

دوسری طرف، اکثر اوقات، اسی جگہ کا کوئی حصہ اچانک روشن ہو جاتا ہے، لیکن آج کی طرح، دو جگہوں کا ایک دوسرے کے اوپر موجود ہونا پہلی بار ہے۔

یہ بہت دلچسپ ہے۔

مزید برآں، یہ صرف اس جگہ ہی نہیں، بلکہ دل کی گہرائی میں موجود کمرے سے بھی متعلق ہے۔

شاید "دو جگہوں کا ایک دوسرے کے اوپر ہونا" صحیح ہے، یا شاید یہ دل کی گہرائی میں موجود کمرے میں جانے کے نتیجے میں ہونے والی تبدیلی ہے۔

یہ دل کی گہرائی میں موجود جگہ ہر شخص کے لیے مختلف نظر آتی ہے، کچھ لوگوں کے لیے یہ ایک مخصوص جگہ نظر آتی ہے جبکہ دوسروں کے لیے نہیں۔ میں ابھی اس کو دیکھنا شروع کی ہے، یا شاید یہ صرف ایک خیال ہے۔ میں ابھی بھی اس کا جائزہ لے رہی ہوں۔

میں کتابوں کی تلاش میں تھا، اور مجھے ایک ایسی چیز ملی جو پلیئڈیس سسٹم سے متعلق کاموں کے مشابہ تھی۔

"پلےڈیس覚醒への道 (آمورا کوان ان کی تصنیف)"

یہ ایک ایسی چیز لگتی ہے جو آورا کو محفوظ رکھنے کا طریقہ بتاتی ہے۔ یہ "گرائونڈنگ" اور آورا کے "انڈ" کو بنانے کے بارے میں ایک سبق ہے۔ اور، اسی کتاب کے مطابق، یہ تجویز کی جاتی ہے کہ "حدود کے رنگ" کی تصویر بنائیں۔ رنگ وقت کے ساتھ حالات اور مقاصد کے لحاظ سے تھوڑے مختلف ہوتے ہیں۔

- بنیادی رنگ: سنہری
- اس کے اوپر، مقصد کے مطابق رنگوں کو شامل کریں۔ غیر مستحکم ہونے پر، گہرا نیلا رنگ۔ باہر جاتے وقت یا لوگوں کو خوش آمدید کہنے کے وقت، گلابی رنگ۔
- جب آپ ایک خاص سطح پر پہنچ جاتے ہیں، تو یہ چیزیں غیر ضروری ہو جاتی ہیں، لیکن تب تک، یہ "حدود" مفید ہیں۔

براہ کرم، مزید تفصیلات کے لیے اسی کتاب کا حوالہ دیں۔ اس میں یوگا کے طریقوں اور دیگر روحانی طریقوں سے مماثلتیں ہیں۔ رنگوں کا ذکر اکثر روحانی تحریروں میں ہوتا ہے۔

میں پہلے بھی اس کا ذکر کر چکا ہوں، لیکن "نانسو نو ہو" جو کہ شکن زیشی کی طرف سے ذن بیماریوں کے علاج کا طریقہ ہے، مجھے بہت مماثل لگتا ہے۔ شکن زیشی نے یہ ایک "بییکو" نامی شخص سے سیکھا تھا، لیکن شاید اس کا بنیادی اصول روحانیت کے مماثل ہے۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

حال ہی میں، میرے آس پاس کی چیزوں اور جن لوگوں سے میں ملتا ہوں، ان میں سے تقریباً 30% مجھے اپنے جیسے لگتے ہیں۔
70% تو یقیناً دوسرے لوگ ہیں، لیکن 30% مجھے اپنا لگتا ہے... یا یوں کہہ لیں کہ مجھے ایسا لگتا ہے جیسے کوئی جگہ یکساں اور منسلک ہے.

"دنیا" سے میرا مطلب زمین نہیں ہے، اور نہ ہی یہ عالمی نقشے کے بارے میں ہے۔ میرا مطلب صرف میرے زندگی کے آس پاس کی حقیقت کا 30% ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ دنیا کے ہر گوشے کا 30% ایسا لگتا ہے۔

جب میں کہتا ہوں کہ "جگہ منسلک ہے"، تو یہ ایسا لگتا ہے جیسے کوئی لائن بنی ہوئی ہے، لیکن ایسا نہیں ہے۔ یہ بالکل ایسے ہے جیسے "کوئی چیز" شفاف ہوا کی طرح موجود ہے، اور یہ "کوئی چیز" مادے میں بھی موجود ہے، اور چاہے ہوا ہو یا مادہ، میرے آس پاس کی زندگی کی جگہ کی قابلِ شناخت حد کے تقریباً 30% حصے کو میں اپنا محسوس کرتا ہوں۔

یہ 30% "یہاں محسوس ہوتا ہے لیکن یہاں نہیں" جیسا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک نیم شفاف، ہولوگرافک انداز میں مکمل طور پر موجود ہے، تقریباً 30% کی شدت یا گہرائی کے ساتھ، گویا پوری جگہ تقریباً یکساں طور پر 30% تک میرے لیے "میں" ہے۔

یہ اکثر میری مراقبے کے دوران ہوتا ہے، لیکن اگر میری شعور مراقبے کے قریب ہے، تو مجھے اسی طرح لگتا ہے۔

لہذا، اگرچہ میرے آس پاس کی ہر چیز "میں" نہیں ہے، لیکن میں اس حقیقت سے واقف ہوں کہ کچھ حد تک سب کچھ "میں" ہے، اور اسی کے ساتھ زندگی گزار رہا ہوں۔

یہ چیز، اگر میں اس کے بارے میں سوچوں تو، کافی پیچیدہ لگتی ہے، لیکن جذباتی اور شعوری طور پر، یہ کافی سادہ ہے۔

حال ہی میں، میرے مراقبے میں، غیر ضروری خیالات کی تعداد میں مسلسل کمی آ رہی ہے، اور میں اکثر "خالی پن" کی حالت میں مراقبہ کرتا ہوں، اور اسی تسلسل میں، جب کسی دوسرے شخص کی تصویر میرے شعور میں آتی ہے، تو یہ کسی ایک غیر ضروری خیال سے زیادہ نہیں ہے۔ اس لیے، اگر دنیا کا 30% میرے لیے "میں" کے طور پر پہچانا جاتا ہے، تو یہ ایک ہولوگرام کی طرح نیم شفاف طریقے سے پہچانا جاتا ہے، جو زیادہ تر الجھن پیدا نہیں کرتا، اور اس کے باوجود، دوسرے لوگ اور میرے آس پاس کا ماحول میرے لیے "میں" کے طور پر پہچانے جا سکتے ہیں، جو پہلے سے مختلف نقطہ نظر کو ممکن بناتا ہے۔

یہ منے کے "جذبات" کے ربط سے مختلف ہے۔ یہ ایک سادہ اور پھر بھی مضبوط ربط کی کیفیت ہے۔

یہاں تک کہ، میرے اندر ایک ایسا تبدل آ رہا ہے کہ میں اب اپنی پرانی کارروائیوں کو دوبارہ کرنا چاہتا ہوں، لیکن ظاہر ہے کہ یہ ممکن نہیں ہے، اور میں صرف اپنی آنے والی کارروائیوں کو جان بوجھ کر نئی چیزوں کے مطابق ڈھالنے کے سوا کچھ نہیں کر سکتا۔

شاید یہ وہ وقت ہے جب مجھے اپنی پرانی عادتوں کو، جو پہلے کے خیالات سے بنی تھیں، ختم کر کے نئی عادتیں بنانی چاہئیں۔

شاید کام کرنے کے طریقے بھی اسی طرح ہیں، اور یہ وہ وقت ہو سکتا ہے جب ہمیں نئی عادتیں اپنانے یا دوبارہ انتخاب کرنے کی ضرورت ہے۔

تیبت کی قدیم بون مذہب کی تعلیم کے مطابق، درج ذیل باتیں ہیں:

"جب چکر کھلتا ہے، تو اس کے نتیجے میں ہمیشہ کوئی تجربہ نہیں ہوتا۔" (تیبتین ہیلنگ، تنجن وانگیل رِنپوچے کی تصنیف)

اس کے بارے میں، درج ذیل وضاحت کی گئی ہے:

مغربی ثقافتوں میں، لوگ جذبات سے وابستہ ہوتے ہیں، اس لیے ان میں جذباتی صفائی کا عمل ہو سکتا ہے۔
تیبت کی ثقافت میں، یہ توانائی کے مظاہر کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس میں کانپنا، ہلنا، کھینچاؤ، پسینہ، چکر آنا وغیرہ شامل ہو سکتے ہیں۔
اسے رونما ہونے دیں اور پھر اسے مٹنے دیں.
اگر کوئی چیز رونما ہوتی ہے، تو یہ صرف ایک صفائی کا تجربہ ہے، اور اس میں الجھے رہنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔
(تیبتین ہیلنگ، تنجن وانگیل رِنپوچے کی تصنیف سے)

یہ بہت دلچسپ ہے۔

مغربی دنیا میں، مثال کے طور پر، دیوائنٹی کی نمائندگی کرنے والی روحانیت میں، چکر کھولنے اور اس تجربے کو بہت اہمیت دی جاتی ہے، لیکن تیبت کے مطابق، تجربہ اہم نہیں ہے۔

اس کے علاوہ، اسی کتاب کو پڑھنے سے، یہ محسوس ہوتا ہے کہ چکر کی ترتیب یوگا سے کچھ مختلف ہے۔

یوگا میں، توانائی کے راستوں، یعنی نادی اور چکر، یقیناً ایک دوسرے سے متعلق ہیں، لیکن انہیں الگ چیزوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

اس کے برعکس، اسی کتاب کے مطابق، تیبت کے قدیم بون مذہب میں، نادی (جو کہ نادی کے مساوی ہے) اور چکر کے درمیان زیادہ فرق نہیں ہوتا، اور مرکزی نادی (جو کہ یوگا میں سشومنا کے مساوی ہے) کو درخت کے تنا کے طور پر، اور چکر کو شاخوں کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

یقینا، یوگا میں بھی اس طرح کی تشریح کی جا سکتی ہے، لیکن اس نقطہ کو تیبت کے قدیم بون مذہب میں زیادہ واضح طور پر بیان کیا گیا ہے۔

اس لیے، مغربی دنیا کی دیوائنٹی اور روحانیت کی طرح، یہ کہ چکر کھولنے سے کیا ہوتا ہے، جیسے کہ اس قسم کی مبہم باتیں، تیبت کے قدیم بون مذہب کے لیے زیادہ دلچسپ نہیں ہیں، بلکہ، اگر کوئی چیز رونما ہوتی ہے، تو یہ صرف ایک صفائی کا تجربہ ہے، اور اس میں الجھے رہنے کی ضرورت نہیں، اور یہ بھی کہ یہ ہمیشہ رونما نہیں ہوتا۔

تجربے کو زیادہ اہمیت نہ دینا، یہ ودانتا کے نقطہ نظر سے بھی ملتا ہے اور یہ بہت دلچسپ ہے۔

تیبت کے قدیم بون مذہب میں، نادی (جو کہ نادی کے مساوی ہے) اور چکر کو کھولنا صفائی کا ایک حصہ ہے، اور صفائی کے نتیجے کے طور پر، اسی کتاب میں ذکر کردہ "وسیع اور غیر جانبدار ذہن اور آزادی کی حس" اور "خالی تجربہ" اہم ہیں۔

چاہے جسمانی تبدیلیاں ہوں، یا تصاویر کا ظہور ہو، یا جذبات کی رہائی ہو، آخر میں، خالی تجربے کے ساتھ، روایتی تعلیمات کی مختلف حکمتیں ظاہر ہوتی ہیں۔ خالی تجربے کے ساتھ، ایک غیر جانبدار، وسیع ذہن اور مثبت خصوصیات آپ کو بھر دیتے ہیں۔ (تیبتین ہیلنگ، تنجن وانگیل رِنپوچے کی تصنیف)

چاکرا کے تجربات کے بارے میں بہت کچھ کتابوں میں لکھا ہوا ہے، لیکن یہ ضرور "اشارے" کے طور پر استعمال کیا جا سکتا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تجربہ ضرور ہو گا، اور اگر "خالی شعور" اور "وسیع دل" حاصل ہو جائے تو، شاید عمل اتنا اہم نہیں ہے، اور مجھے حال ہی میں اس بات کا احساس ہوا ہے۔

یہ ایک ذاتی بات ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید میں نے ہمیشہ یوگا یا مراقبہ کو اس طرح کیا ہے کہ میں تیزی سے آگے نہیں بڑھتا، بلکہ ہر چیز کو ایک ایک کرکے چیک کرتا ہوں، شاید اس بات کو سمجھنے کے لیے۔ شاید اسی لیے میں ہر چیز کو چیک کرتے ہوئے آگے بڑھا، کیونکہ مجھے اس بات کا علم نہیں تھا کہ یہ سب کچھ کیا ہے۔ اگر مجھے یہ آخری سمجھ بوجھ ہو جاتا تو، مجھے شاید ہر تجربے کو چیک کرتے ہوئے آہستہ آہستہ آگے بڑھنے کی ضرورت نہیں ہوتی… یا شاید میں بالکل بھی اس طرح آگے نہیں بڑھتا تھا، بلکہ میں تیزی سے تمام مراحل کو مکمل کر چکا ہوتا۔ اس زندگی میں، مجھے بہت سے کام دیے گئے ہیں، اور ان میں سے ایک یہ ہے کہ مجھے ان مراحل کو سیکھنا اور سمجھنا ہے، اور اب مجھے لگتا ہے کہ میں نے ان مراحل کو آہستہ آہستہ سیکھا ہے اور میری سمجھ میں اضافہ ہوا ہے، اور میں آخری مرحلے کے قریب ہوں (شاید ابھی بھی بہت کچھ باقی ہے)। یہ کہہ کر کہ یہ شاید برا لگے گا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ پچھلے جنم میں، میں اتنے زیادہ پریشان نہیں تھا، اور اسی وجہ سے، میں دوسروں کی پریشانیوں کو اچھی طرح نہیں سمجھ پاتا تھا۔ اس زندگی میں، مجھے شاید زبردستی خود کو مسائل میں ڈالنے اور مختلف مراحل سے گزرنے کے ذریعے لوگوں کی پریشانیوں کو سمجھنے کے لیے کہا گیا تھا، اور ایسا لگتا ہے جیسے پچھلے جنم میں ایک بڑی منصوبہ بندی تھی جس میں یوگا کے مراحل کو شروع سے ایک ایک کرکے سمجھنے کی کوشش کی گئی تھی۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ میں نے جان بوجھ کر خود کو ایک ایسی حالت میں رکھا تھا جو مجھے سمجھ نہیں آرہی تھی، اور اب مجھے لگتا ہے کہ میں پچھلے جنم کی خوشحال حالت میں واپس آگیا ہوں۔ ٹھیک ہے، یہ بات کہنے سے زیادہ پیچیدہ ہے، لیکن اگر اسے مختصر میں بیان کیا جائے تو یہ اس طرح ہے۔

یہ دونوں چیزوں میں کچھ مماثلتیں ہیں، ایسا لگتا ہے۔

"زوک چین"، تبت میں بون مذہب کی اعلیٰ تعلیم ہے، لیکن "تibetین ہیلنگ (ٹینزن وانگے رِنپوچے کی تصنیف)" کے مطابق، زوک چین کی حالت کو پاکیزگی کی حالت، خلا اور روشنی کی حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ مزید برآں، یہ ظاہری چیزوں کے بارے میں "غیر مستقل" جیسی حالت کے بارے میں بھی بیان کرتا ہے۔ درحقیقت، یہ حالت کے بجائے ظاہری چیزوں کی وضاحت ہے، ایسا لگتا ہے۔

یہ کسی حد تک ویدانت سے ملتا جلتا ہے۔ شاید اس کا بنیادی اصول مشترک ہے۔ وید میں دنیا کے بارے میں جو نقطہ نظر پیش کیا گیا ہے، اور تبت کے بون مذہب میں جو دنیا کے بارے میں بیان کیا گیا ہے، ان میں میرے اندر ایک عجیب مماثلت پائی گئی ہے۔ یقیناً یہ بالکل یکساں نہیں ہیں، لیکن مجھے اپنی بصیرت سے محسوس ہوا کہ ان کا جوہر یکساں ہے۔

میں نے پہلے سے ہی زوک چین سے متعلق کچھ کتابیں پڑھی ہیں اور وید کا مطالعہ بھی کیا ہے، لیکن پہلے مجھے ایسا نہیں لگا کہ ان دونوں میں کوئی مماثلت ہو۔

جو چیز نے مجھے اس نتیجے پر پہنچایا کہ ان کا جوہر یکساں ہے، وہ اوپر ذکر کردہ کتاب کی وضاحت تھی۔

"زوک چین" کیا ہے... اسے آسانی سے بیان کرنا بہت مشکل ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اوپر کی کتاب اس کے بارے میں واضح طور پر بیان کرتی ہے۔ میرے پاس موجود دیگر کتابیں میرے لیے اس کے نزاکتوں کو سمجھنا ممکن نہیں کروا سکیں، لیکن اس کتاب سے مجھے پہلی بار اس کا احساس ہوا۔

زوک چین جو "خلاء" کے بارے میں بیان کرتا ہے، یہ یقیناً ایسی چیز ہے جسے انسان سمجھ سکتا ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ دنیا کی اصل حقیقت کو "خلاء" کے طور پر بیان کرتا ہے، جو کہ "غیر مستقل" ہے، اور یہ "روशनी" بھی ہے، اور یہ وہ چیز ہے جسے روحانیت میں اکثر "یہ دنیا روشنی سے بنی ہے" کہا جاتا ہے، اور یہ اس حقیقت کو بیان کرتا ہے کہ ہر چیز میں روشنی موجود ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ اس دنیا کی حالت کی وضاحت کرتا ہے، اور جب یہ کسی شخص سے متعلق ہوتا ہے، تو اسے "روशनी" یا "بیداری" کہا جاتا ہے۔

دالائی لامہ بھی زوک چین کی وضاحت کرتے ہیں، لیکن وہ اسے بدھ مت کے نقطہ نظر سے بیان کرتے ہیں، اور اسے سمجھنا بہت مشکل ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ تبت کی قدیم بون مذہب کی تعلیم بدھ مت سے متاثر نہیں ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ بون مذہب کی زوک چین کی وضاحت پڑھنا، بدھ مت سے متاثر زوک چین کی وضاحت پڑھنے سے زیادہ آسان ہے۔

دونوں صورتوں میں، مجھے دوبارہ احساس ہوا کہ ان کا جوہر ایک ہی ہے۔

اس بار، ہم نے بون مذہب کی زوکچین اور ویدانتہ کے درمیان مماثلت دیکھی، اور اگر ایسا ہے، تو بدھ مت کی اصل بھی اسی طرح ہونی چاہیے، اور یقیناً یوگا کا حتمی نتیجہ بھی وہی ہے (یا ویدانتہ ہی)।

یہ اوپر کی کتاب سے الگ ہے، لیکن میں بون مذہب کی زوکچین میں موجود ایک شعر کا حوالہ دوں گا۔

متنوع مظاہر کی اصل، غیر دوہری ہے۔
ہر ایک مظہر، ذہن کی تخلیق کردہ حدود سے باہر ہے۔
ایسی کوئی بھی تصوراتی تعریف نہیں جو کسی چیز کو اس کی اصل حالت میں بیان کر سکے۔
اس کے باوجود، ظہور جاری رہتا ہے۔ سب کچھ ٹھیک ہے۔
چونکہ سب کچھ پہلے سے ہی مکمل ہے، اس لیے کوشش کی بیماری کو چھوڑ دیں اور اپنی اصل حالت میں مکمل حالت میں رہنا، یہی سمارتی ہے۔
"زوکچین کی تعلیم (نامکائی نورب کی تصنیف) سے"۔

یہ شعر زوکچین یا ویدانتہ کے علم کے بغیر سمجھنا مشکل ہے، لیکن اس میں ویدانتہ کے عناصر اور یوگا کے عناصر موجود ہیں جو دلچسپ ہیں۔

سمارتی، جو کہ سمارتی ہے، اصل میں یوگا کی سمارتی بھی اسی سمجھ میں پہنچ سکتی ہے۔ سمارتی کے بہت سے قسم ہوتے ہیں، لیکن اگر سمارتی کا مطلب اس شعر کے معنی میں ہے، تو یہ زوکچین اور ویدانتہ کی حالت کے مطابق ہے۔

زوکچین اصل میں ایک ایسا مذہب ہے جو طویل عرصے سے تبت میں موجود ہے، اور یہ کہیا جاتا ہے کہ یہ مذہباً غیر وابستہ ہے۔ اسی وجہ سے دالائی لامہ زوکچین سے واقف ہیں، اور یہ بھی ممکن ہے کہ ویدانتہ کی اصل زوکچین کے مماثل ہو، کیونکہ یہ ممکن ہے کہ یہ صرف ثقافت کے لحاظ سے مختلف طریقے سے بیان کیے گئے ہوں۔ اصل ایک ہی ہے۔

"ذہانت کی دور دراز چوٹی" (لاما کیٹسون سمپو کی تصنیف) کے مطابق، "ییشے لاما" نامی کتاب میں زوکچین کے بارے میں تفصیل سے لکھا گیا ہے۔ اصل نسخہ دستیاب نہیں ہے، لیکن یہ بہت دلچسپ ہے۔

زوکچین کی مراقبہ دو طریقوں پر مشتمل ہے: "ٹیکچو" (ٹبریک کرنا) اور "ٹوکار" (کھیلنا)، اور کہا جاتا ہے کہ یہ ییشے لاما میں تفصیل سے بیان کیے گئے ہیں۔

ٹیکچو مراقبہ کا مقصد دل کے تمام خیالات کو دور کر کے ایک صاف اور پاکیزہ "خالی" (کو) کا تجربہ کرنا ہے، اور اس کے لیے خاص منتروں کا بھی استعمال کیا جاتا ہے۔

اسی کتاب میں درج ہے:
"ٹیکچو" میں، آنکھیں دیکھتی ہیں، کان سنتے ہیں، اور تمام خیالات اور احساسات جو ذہن میں آتے ہیں، سب کچھ "ٹبریک" کر دیا جاتا ہے (یہ "ٹیکچو" کا مطلب ہے)، تاکہ ایک ایسے "خالی" (کو) تک پہنچا جا سکے جو تبت کے آسمان کی طرح بالکل صاف اور شفاف ہو، اور جو بالکل ننگا ہو، اور اس کے لیے ایک شدید مراقبہ کیا جاتا ہے۔ اور جب یہ ممکن ہو جاتا ہے، تو اس کے بعد، آسمان اور سورج کو دیکھتے ہوئے، "ٹوکار" (جس کا مطلب ہے "کھیلنا") کی مراقبہ شروع کی جاتی ہے۔ "ذہانت کی دور دراز چوٹی" (لاما کیٹسون سمپو کی تصنیف)۔

اسی تجربے کو کتاب میں اس طرح بیان کیا گیا ہے:
"خالی" سے، روشنی کے قطرے مسلسل نکلتے رہتے ہیں۔ (مختصر) ننگا دل بالکل واضح طور پر تجربہ کیا جاتا ہے۔ اس کے بالکل وسط میں، "ٹوکار" کی مراقبہ، "خالی" کی اندرونی حرکت کی ایک متحرک فطرت کو، روشنی کے تجربے کے طور پر، ہمارے سامنے لاتی ہے۔ "ذہانت کی دور دراز چوٹی" (لاما کیٹسون سمپو کی تصنیف)۔

یہ پڑھنے کے بعد، یہ واضح ہوتا ہے کہ "خالی" کے بعد، روشنی کا تجربہ ہوتا ہے۔

یہ واضح نہیں ہے کہ یہ کیسے کیا جائے، لیکن میں جلد ہی دیگر کتابوں کا بھی جائزہ لوں گا۔ شاید یہ دیگر روحانی طریقوں سے زیادہ مختلف نہیں ہے، لیکن شاید اس میں کچھ اشارے پوشیدہ ہیں۔

طویل عرصے بعد، یوگا سوترا کے بارے میں بات ہے۔

■ یوگا کی تعریف
یوگا سوترا، جو یوگا کے مشہور مذہبی صحیفوں میں سے ایک ہے، میں یوگا کی تعریف کو اس طرح درج کیا گیا ہے:

1.2) یوگا کا مطلب ہے ذہن کے افعال کو ختم کرنا۔ "یوگا کا بنیادی صحیفہ (ساؤتدا تسوجی کی تصنیف)"

عموماً، یوگا کی اس تعریف کو "غیر ضروری خیالات کو ختم کرنا" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

تاہم، جب آپ صحیفے کی تفسیر شروع کرتے ہیں، تو یہ کافی الجھن کا باعث بنتا ہے۔

■ یوگا سے حاصل ہونے والے فوائد
اور، یوگا کرنے کے نتیجے میں، درج ذیل چیزیں ہوتی ہیں، جیسا کہ درج ذیل میں لکھا گیا ہے:

1.3) جب ذہن کے افعال ختم ہو جاتے ہیں، تو خالص ناظر، جو کہ حقیقی ذات ہے، اپنی اصل حالت میں رہتی ہے۔
1.4) دوسری صورتوں میں، حقیقی ذات، ذہن کے مختلف افعال کے ساتھ مل کر، مختلف شکلیں اختیار کرتی ہے۔
"یوگا کا بنیادی صحیفہ (ساؤتدا تسوجی کی تصنیف)"

حقیقی ذات، یوگا اور وید میں اتمان ہے۔
یہ کتاب بہت پرانی ہے اور یہ جاپان میں سب سے زیادہ مشہور تعریف ہے۔

■ مختلفinterpretations
"مل کر مختلف شکلیں اختیار کرنا"، یہ ایک ایسی مثال ہے جو بہت پہلے سے موجود ہے، اور یہ کہ ذہن ایک آئینے کی طرح ہوتا ہے، لیکن جب میں نے پہلی بار یہ پڑھا، تو یہ سمجھ میں آیا لیکن سمجھ میں نہیں آیا، اور میں نے سوچا کہ شاید یہ کچھ ایسا ہی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ وید کی ثقافت اور یوگا کے نقطہ نظر میں اس کی تفسیر مختلف ہے۔

وید اور یوگا (جو تقریباً ایک ہی ہیں) کے نقطہ نظر کے مطابق، حقیقی ذات (اتمان) تبدیل نہیں ہوتی اور یہ ہمیشہ موجود رہتی ہے، اور اس طرح کی کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔ سوامی یوگےشیوارانندا کی "روح کا سائنس" کے مطابق، حقیقی ذات (اتمان) کے قریب ہی ذہن موجود ہوتا ہے، اور خود ذہن میں کوئی چمکی نہیں ہوتی، لیکن ذہن حقیقی ذات (اتمان) کی روشنی سے چمکتا ہے، اور ذہن مختلف شکلیں اختیار کرتا ہے۔

یوگا کی اس تعریف کو بھی، جو اوپر درج ہے، مختلف کتابوں میں مختلف انداز میں بیان کیا گیا ہے۔

اب میں سوچتا ہوں کہ یہ شاید ایک ایسی غلط ترجمہ ہے جو غلط فہمی پیدا کر سکتی ہے۔ یہ کتاب یوگا کی مقبولیت سے 30 سال پہلے سے موجود ہے، اس لیے ایسا ہو سکتا ہے۔ یہ وہ دور تھا جب ہر چیز کو ایک ایک کرکے تلاش کرنا پڑتا تھا۔

یہ بھی ایک پرانی کتاب ہے، لیکن بھارت میں یوگا نکیتان کی بنیاد رکھنے والے سوامی کی کتاب میں اس کی تفسیر اس طرح کی گئی ہے:

یوگا کا مطلب ہے ذہن کے خالص افعال کو ختم کرنا۔ "روح کا سائنس (سوامی یوگےشیوارانندا کی تصنیف)" صفحہ 272

یہاں، "خالص" کے لفظ کا استعمال کیا گیا ہے، اور اس کتاب میں "خالص" کا مطلب ہے "چتتا"۔ اسی کتاب کے صفحہ 207 کے مطابق، اس کا वर्गीकरण اس طرح کیا گیا ہے:

■ اندرونی نفسیاتی ادارے (Antaḥkaraṇa Chatushtaya)
・ ارادہ (Manas): سوچنے اور تصور کرنے کی نفسیاتی صلاحیت۔
・ عقل (Buddhi): جو ارادہ کو منظم کرتی ہے اور فیصلے کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے۔
・ خودی (Ahankara): خود کی شعور۔
・ دل (Chitta): نفسیاتی افعال کا ذریعہ۔

اصل میں، یوگا کی تعریف 1.2 کی اصل عبارت "Yogas Chitta Vritti Nirodha" ہے، جہاں "دو" کا مطلب ہے "معدوم کرنا" اور "برتی" کا مطلب ہے "تذبذب" وغیرہ، اس لیے اسی عبارت کے مطابق، مقصد "دل" (Chitta) ہے۔

یہ موضوع مختلف کتابوں میں مختلف انداز سے لکھا گیا ہے، اور میں نے ان میں سے ہر ایک کو پڑھا ہے، لیکن اکثر اوقات میں صرف "ہاں، ایسا ہی ہو سکتا ہے" یا "ہمم ہمم" کہہ کر آگے بڑھ گیا ہوں۔ لیکن حال ہی میں، مجھے ایک ایسا احساس ہونے لگا ہے کہ کون سی چیز درست ہے اور کون سی چیز تھوڑی سی مختلف ہے۔

■ عام غلط فہمیاں
ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ یوگا کی تعریف کو عقل (Buddhi) سے سمجھ لیا جائے۔ یوگا سوترا پر ایک تنقید یہ ہے کہ "اگر آپ سوچنا چھوڑ دیتے ہیں، تو پھر کیا ہوگا؟" لیکن یہ ایک غلط فہمی ہے۔ یوگا سوترا کا مقصد "دل" (Chitta) کی حرکت کو روکنا ہے، لہذا سوچنے کا عمل، جو کہ عقل (Buddhi) ہے، وہ باقی رہتا ہے۔

ایک اور غلط فہمی یہ ہے کہ، اگر ایسا ہے، تو "دل" (Chitta) کے نفسیاتی افعال کو مکمل طور پر مٹایا نہیں جا سکتا۔ یہ بھی درست ہے، اور اس کا مطلب ہے کہ یہ مکمل طور پر مٹایا نہیں جا سکتا، بلکہ یہ دوبارہ ظاہر ہوتا ہے۔ سوامی یوگےشیوارنندہ کی کتاب "روح کا سائنس" کے مطابق، یہ "معدوم کرنا" والا لفظ بہت سی غلط فہمیاں پیدا کرتا ہے، اور یہ کہ کچھ قسم کی "سمادھی" (Samadhi) میں "دل" (Chitta) کو عارضی طور پر روکنا ممکن ہے، اور یہ مبصرت میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے، لیکن آخر میں "دل" (Chitta) کے افعال ہمیشہ کے لیے ختم نہیں ہوتے۔

■ معدوم ہونے کے بجائے پاکیزگی
یہ میری ذاتی تشریح ہے، لیکن اگر یوگا کی تعریف میں موجود "معدوم کرنا" کو براہ راست "معدوم کرنا" کے بجائے "پاکیزگی" کے طور پر سمجھا جائے تو یہ زیادہ واضح ہوگا۔
اس کے بعد آنے والی عبارت بھی اسی طرح کی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید پہلی بار کے لیے ایک واضح اور آسان بیان تھا...۔

میرے گروپ سول (رعناہ) کی یادوں کو تلاش کرنے سے پتہ چلتا ہے کہ میں نے بہت کچھ تجربہ کیا ہے، اور میرے پاس ماضی کے ایسے تجربات بھی ہیں جہاں میں مستقبل کو دیکھ سکتا تھا۔

مثال کے طور پر، تقریباً 100 سے 200 سال پہلے، شمالی بھارت کے وسطی علاقے، بنارس کے جنوب مشرق میں ایک چھوٹے سے گاؤں میں، ایک شخص تھا جو ایک گرو تھا اور ایک چھوٹے ہندؤ مندر کا چیف تھا۔ اس کے آس پاس، وہ ایک ایسے شخص کے طور پر مشہور تھا جو مستقبل کی پیش گوئیاں کر سکتا تھا۔

اس کے اس زندگی میں، گرو بننا اور شاگردوں کو سکھانا، ان کی روحانی ترقی کو فروغ دینا، اور خود بھی سیکھنا، اس کا مقصد تھا۔ لیکن، اس نے پیدائش سے پہلے، ایسے مقامات کی تلاش کی جہاں وہ گرو بن سکتا ہو۔ اس کے پاس یہ بھی اختیار تھا کہ وہ کسی ایسے جگہ جائے جہاں پہلے سے ہی کوئی گرو موجود ہو اور شاگرد بن کر کئی سال تک اس کے ساتھ رہے، لیکن اس بار، اس نے ایک ایسے مندر کو منتخب کیا جو بہت پہلے متروکہ ہو گیا تھا اور اس کے قریب پیدا ہونے کا فیصلہ کیا۔ یقیناً، اس نے پیدائش سے پہلے ہی اپنی زندگی کے کچھ حصے کو دیکھا تھا اور مستقبل کی پیش گوئیاں کی تھیں، اور اس نے ایک منصوبہ بنایا تھا کہ یہ سب کچھ تقریباً اسی طرح ہوگا۔

پیدا ہونے کے بعد، جب وہ آزادانہ طور پر چلنے پھرنے لگا، تو اس نے سب سے پہلے اس متروکہ مندر کی صفائی شروع کی۔ اس نے اسے صاف کیا، اس پر دعا کی، اور وہاں پڑے پتھروں کو ترتیب دیا۔

جب وہ بڑا ہوا اور نوجوان بن گیا، تو اس مندر کی صفائی کی وجہ سے اس نے اپنے آس پاس کے لوگوں کو اپنی موجودگی کے بارے میں آگاہ کیا۔ اس نے یہاں اپنا نشان چھوڑ دیا۔ اور، جب وہ بالغ ہوا، تو اس نے سادھو بننے کا فیصلہ کیا، اور اس کے خاندان نے اس کے فیصلے کا کوئیobiezione نہیں کیا۔

بالغ ہونے کے بعد، اس نے پہلے کچھ سالوں تک دوسرے گرو کے شاگرد کے طور پر تعلیم حاصل کی، اور پھر کچھ سالوں تک ایک اور گرو کے ساتھ تعلیم حاصل کی، اور اس کے بعد اس نے اپنی تعلیم مکمل کر لی۔ اس نے دوسرے گرو کے ساتھ طویل عرصے تک تعلیم حاصل کرنے کے بجائے، جلد اپنے مندر کا مالک بننے کا فیصلہ کیا۔

تعلیم کے دوران، اس کی پیش گوئیاں مزید واضح ہوتی گئیں، اور وہ دوسروں کے ماضی اور مستقبل کو بھی دیکھ سکتا تھا۔

ماضی کے بارے میں، وہ اپنے جائے پیدائش اور ماضی کی مشکلات کے بارے میں جانتا تھا۔ مستقبل کے بارے میں، وہ قسمت اور مستقبل کی حفاظت کے بارے میں پیش گوئیاں کرتا تھا۔

تقریباً اپنی عمر کے درمیان تک، اس کی پیش گوئیاں تقریباً ہمیشہ درست ہوتی تھیں۔ اس نے بہت کم غلطیاں کی تھیں۔ اس نے لوگوں کے نام اور جائے پیدائش بھی درست طریقے سے بتائے تھے۔

جب شاگرد آتے تھے، تو وہ اکثر انہیں حیران کر دیتا تھا، جیسے کہ "اوہ، میں تمہ کا انتظار کر رہا تھا۔ کیا تم○○ گاؤں سے آئے ہوئے○○ نہیں ہو؟"

روزانہ کے مذہبی رسم و رواج (ہندو مذہب کی پوجا، آتش گزاری) میں، گاؤں والے آتے تھے اور وہ ان سے ان کی قسمت کے بارے میں پوچھتے تھے۔ وہ پوچھتے تھے کہ "کیا○○ کامیاب ہوگا؟" یا "کیا شادی کے بارے میں؟" اور وہ ان کے سوالوں کے جواب دیتے تھے۔ یہ وہ چیزیں ہیں جو آج بھی لوگ گرو سے پوچھنا چاہتے ہیں۔

جو لوگ زیارت کے لیے آتے ہیں، وہ جو صدقہ دیتے ہیں، اس سے خریدی گئی اشیاء سے ہی اس مندر کے لوگ زندگی گزارتے تھے۔

اس لیے، پہلے زمانے میں، روح کی نظر سے کی جانے والی مستقبل کی پیش گوئیاں اکثر درست ہوتی تھیں۔

ایک بار، ایک قریبی گاؤں کی ایک بوڑھی عورت نے جو قسمت کی پیش گوئی کی تھی، وہ غلط ہو گئی، جس کی وجہ سے اس کی سلامتی کو خطرہ تھا اور وہ خطرناک صورتحال میں پڑ گئی، لیکن دوبارہ روح کی نظر سے دیکھنے پر بھی اس کو کسی خطرے کا سامنا نہیں کرنا پڑا۔

یہ لگتا ہے کہ روح کی نظر سے کی جانے والی مستقبل کی پیش گوئیاں تقریباً درست ہوتی ہیں، لیکن کچھ "حوادث" لاچار طور پر ہوتے ہیں۔

"غفلت" یا "تصادفی" قسم کے حادثات روح کی نظر سے مکمل طور پر روکا نہیں جا سکتے۔

یہ ممکن ہے کہ کوئی چیز جو کامیاب ہونے والی تھی، اسے اپنی مرضی سے ناکام بنایا جا سکے۔
اسی طرح، یہ بھی ممکن ہے کہ کوئی چیز جو ناکام ہونے والی تھی، اسے کسی طرح کامیاب کر لیا جائے۔

لیکن، عام طور پر، ماضی میں اکثر روح کی نظر سے کی جانے والی پیش گوئیاں درست ہوتی تھیں۔

یہ وہ کہانی ہے جو "رُو" نامی شخص نے اپنے ماضی میں تجربہ کی تھی، اور یہ میری زندگی کا کچھ حصہ ہے، لیکن اس کی صرف تھوڑی سی یادیں باقی ہیں۔

لیکن، حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ حالات کافی حد تک تبدیل ہو گئے ہیں। مستقبل اب اتنا طے شدہ نہیں ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ مستقبل میں کافی تبدیلی لائی جا رہی ہے۔

اس کی وجہ شاید یہ ہے کہ اب ایسے لوگ زیادہ ہو گئے ہیں جو مستقبل کو روح کی نظر سے دیکھ سکتے ہیں۔

اس کے نتیجے میں، ایسے لوگ بھی زیادہ ہوں گے جو مستقبل کو دیکھ کر اپنی کارروائیوں کو تبدیل کریں گے، اور اس طرح، مجموعی طور پر مستقبل بھی تبدیل ہو جائے گا۔

مجھے لگتا ہے کہ اب دور بدل گیا ہے۔

پہلے یہ سب کچھ بہت سادہ تھا.

اصل میں، بنیادی چیزیں اب بھی وہی ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ایسے لوگ زیادہ ہو گئے ہیں جو جان بوجھ کر مستقبل کو تبدیل کر سکتے ہیں، اور ان لوگوں کا اثر بڑھ رہا ہے۔

پہلے، میں نے سوچا تھا کہ کیا یہ مندر ماضی میں موجود تھا اور اب باقی نہیں ہے، اور اس لیے میں نے نقشے تلاش کیے تھے، لیکن مجھے کچھ بھی واضح نہیں ہو سکا۔ مجھے لگتا ہے کہ اگر میں اس زندگی میں اسے تلاش کروں اور وہاں جاؤں، تو اگر وہاں سے سیکھنے کے لیے کچھ نہیں ہے، تو میرے "گائیڈ" مجھے وہاں نہیں لے جائیں گے. اگر وہاں کوئی اہم چیز ہے جس سے سیکھا جا سکتا ہے، تو یقیناً میرے گائیڈ مجھے وہاں لے جائیں گے، لیکن فی الحال ایسا کوئی نشان نہیں ہے۔

یہ بھی ایک ایسی کہانی ہے جو میں نے خواب میں دیکھی۔ مجھے نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔

میں سمجھتا ہوں کہ ہر شخص کا اس زندگی کا مقصد مختلف ہوتا ہے، لیکن میرے معاملے میں، میرا مقصد کارما کو ختم کرنا ہے۔
جب کوئی مشن ہوتا ہے، تو لوگ کارما جمع کرتے ہوئے بھی اسے پورا کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور میرے معاملے میں، میری پچھلی کئی زندگیوں میں، میں نے ہمیشہ مشن کو پورا کرنے کو ترجیح دی ہے۔

جب میں دوسروں کو روحانی رہنمائی دیتا ہوں، تو میں اپنے شاگردوں کے کارما کو قبول کرتا ہوں، اور جب میں کسی ملک کے مستقبل کو بدلتا ہوں، تو میں بہت زیادہ کارما قبول کرتا ہوں۔
اس طرح، بہت زیادہ کارما جمع ہو گیا، اور میں نے اسے ملتوی کر دیا، لیکن اب میں نے اس زندگی میں کارما کو ختم کرنے کو اپنا مقصد بنایا ہے، اور میں صرف اسی مقصد کے لیے زندہ رہنا چاہتا ہوں۔

میرے پاس کئی متوازی دنیا (parallel worlds) ہیں، اور میں پہلے ایک امیر خاندان میں پیدا ہوا تھا، لیکن کارما ختم نہیں ہو پایا اور میں ناکام رہا، اس کے بعد میں نے وقت کو الٹ کر دوبارہ ترتیب دی اور متوازی دنیا 2 شروع کی، اور کئی بار کوشش کرنے کے بعد، میں نے یہ زندگی چنی۔ نتیجے کے طور پر، میں نے تقریباً 40 سال تک ایک بہت مشکل زندگی گزاری، لیکن مجھے لگتا ہے کہ زیادہ تر کارما ختم ہو چکے ہیں اور یہ ایک قابل قبول نتیجہ ہے۔

یہ ایک منفرد زندگی نہیں ہے، بلکہ میں نے مختلف کارما کو مختلف گروپسول (group soul) سے قبول کیا ہے، اس لیے مختلف کارما جو مختلف جڑوں سے آتے ہیں، وہ مل کر ایک پیچیدہ مسئلہ بن جاتے ہیں، اور مجھے اس سے نمٹنے میں بہت مشکل پیش آئی۔

اب بھی میرے پاس تھوڑا سا کارما باقی ہے، لیکن چونکہ یہ کارما گروپسول (group soul) کے ساتھ مل کر کارما کو تقسیم کر دیا گیا ہے، اس لیے یہ اب اتنے کم ہو گئے ہیں کہ اب یہ ختم ہو سکتے ہیں، اس لیے میں کہہ سکتا ہوں کہ اس زندگی کا میرا مقصد پہلے ہی حاصل ہو چکا ہے۔

جیسا کہ میں نے حال ہی میں ذکر کیا تھا، ہندو گورو کی زندگی میں بھی، اس زندگی میں وہ اپنے شاگردوں کو بیدار نہیں کر پائے، اس لیے انہوں نے پچھتاوے کا کارما قبول کیا، اور اس زندگی میں میرا ارادہ تھا کہ میں اپنے شاگردوں کو ایک قدم سے ایک قدم آگے بڑھا کر یہ جانچوں کہ وہ کس چیز سے پریشان ہیں، اس لیے میں اس بات پر زیادہ توجہ دیتا ہوں کہ میں روحانی مسائل کو سمجھوں، اور اس کے لیے، مجھے خود کو پریشانی کی حالت میں رکھنا ہوگا، کیونکہ اگر میں ایسا نہیں کروں گا تو میں اس کی جڑ کو نہیں سمجھ سکتا۔ اس لیے، یہ ایک ایسی زندگی تھی جس میں میں نے بچپن سے خود کو گہری مشکلات میں ڈال دیا۔ یہ بہت مشکل تھا، لیکن اب میں ٹھیک ہوں۔

جب میں اپنے گروپسول (group soul) کی پچھلی زندگیوں کی یادوں کو دیکھتا ہوں، تو مجھے معلوم ہوتا ہے کہ میں نے کبھی بھی ایسی پریشانیوں کا سامنا نہیں کیا، اور چونکہ میں خود پریشان نہیں رہا، اس لیے مجھے یہ نہیں معلوم کہ میرے شاگرد کس چیز سے پریشان ہیں اور انہیں کیسے بڑھنا چاہیے، اور مجھے یہ بھی نہیں معلوم کہ انہیں کیسے مشورہ دینا ہے۔ اس لیے، میرے گروپسول (group soul) میرے ان تجربات کے بارے میں بہت دلچسپی رکھتے ہیں جو میں نے اس زندگی میں سیکھے ہیں۔ چونکہ میرے گروپسول (group soul) فی الحال الگ ہیں، اس لیے وہ میرے پاس جو معلومات ہیں انہیں مکمل طور پر نہیں جانتے، اور میں جب مر جاؤں گا تو میرے گروپسول (group soul) کے ساتھ مل جاؤں گا، اور تب ہی وہ میرے حاصل کردہ تمام علم کو مکمل طور پر شیئر کر سکیں گے۔ میرے گروپسول (group soul) اس وقت کا انتظار کر رہے ہیں۔

میں نے اس زندگی میں ایک ایسا مشکل راستہ اختیار کیا، اور کارما کے خاتمے پر توجہ مرکوز کرنے کا فیصلہ کیا، جس کے نتیجے میں میرے ان روحانی دوستوں اور شاگردوں کے ساتھ جو میرے پچھلے جنموں میں تھے، اس زندگی میں تقریباً کوئی تعلق نہیں رہا۔ اصل میں، میرا ارادہ ایسا کارما ختم کرنے کا نہیں تھا۔ موجودہ دور ایک ایسا دور ہے جسے "اِسنشن" کہا جاتا ہے، جس میں بڑے تبدلات ہونے والے تھے۔ لیکن، میرے "گروپ ساؤل" نے پچھلے جنموں میں بہت زیادہ سرگرمیاں کی تھیں، جس کی وجہ سے میں اتنا "بھاری" ہو گیا تھا کہ اسنشンの لیے حالات مشکل ہو سکتے تھے۔ اس لیے، اگرچہ میرا ارادہ تھا کہ میں اس زندگی میں بھی روحانی سرگرمیاں جاری رکھوں، لیکن مجھے نا چاہتے ہوئے کارما کے خاتمے پر توجہ مرکوز کرنا پڑا۔ اور اس میں تقریباً 40 سال لگ گئے۔ اب میں تھکا ہوا ہوں، اور میرے پاس زیادہ توانائی نہیں رہی، لیکن پھر بھی میں کچھ حد تک صحت مند ہوں۔

دراصل، اس منصوبے میں تبدیلی کی وجہ سے، میرے آس پاس کے لوگوں کو بہت مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔

اگرچہ میرا ارادہ تھا کہ میں اس زندگی میں بھی روحانی سرگرمیاں کروں، لیکن چونکہ میں نے اس زندگی کو کارما کے خاتمے کے لیے مختص کر دیا تھا، اس لیے میں نے ان لوگوں کی روحانی سطح کو جو میں نے پہلے رہنمائی کی تھی، اسنشن تک پہنچنے کے لیے تیار کرنے کے بجائے، جلدی سے پچھلے جنموں کے مراحل تک کی سطح پر لانے کا فیصلہ کیا۔ میں نے سوچا تھا کہ یہ ٹھیک ہے، لیکن شاید یہ تھوڑا زیادہ سخت تھا۔

اس فیصلے سے پہلے، میں آہستہ آہستہ رہنمائی کر رہا تھا، لیکن جب میں نے اپنے کارما کو ختم کرنے کے لیے وقت نکالنے کے لیے اس میں تیزی لانے کا فیصلہ کیا، تو میں نے بہت سخت رہنمائی شروع کر دی۔ شاید آج بھی دنیا کے کچھ روحانی اسکولوں میں جو "سپرٹا" موجود ہے، وہ میرے "گروپ ساؤل" کے پچھلے جنموں کی سخت تربیت کا نتیجہ ہے۔ شاید میں نے پھر سے کوئی غلط کارما بنا لیا ہے۔ لیکن، کم از کم اس سے ہر کسی کی روحانی سطح جلد ترقی کر گئی۔

اس طرح، میں نے اس امید کے ساتھ اس زندگی میں کارما کے خاتمے پر توجہ مرکوز کی کہ میرے دوست اور شاگرد خود ہی اسنشن تک پہنچ جائیں گے۔ میرے بغیر بھی، میرے سابق دوستوں، جانکاروں اور شاگردوں سمیت دیگر روحانی کارکنوں کی مدد سے یہ ممکن ہو سکتا تھا۔ میں نے اس زندگی میں پیدا ہونے سے پہلے یا پیدا ہونے کے بعد جو کچھ دیکھا تھا، وہ بھی اسی طرح کا منصوبہ تھا۔ اصل میں، میرا "گروپ ساؤل" میرے ساتھ ہی ترقی کرنے والا تھا، لیکن میں نے اس زندگی میں کارما کے خاتمے پر توجہ مرکوز کرنے کے لیے تیاری کی، اور جب میں نے یہ دیکھا تو مجھے لگا کہ یہ ٹھیک ہے۔

...لیکن، حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ کوئی چیز رک گئی ہے۔

جو توقع کی جاتی تھی کہ مشرقی بحر الکاہل کا زلزلہ آئے گا، وہ نہیں آیا، اور کانتو کا بڑا زلزلہ بھی ابھی تک نہیں آیا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ یہ صرف تاخیر ہو، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کچھ غلط ہے۔ توقع تھی کہ زلزلے کے بعد اولمپک گیمز منعقد نہیں کیے جائیں گے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اگر یہ سلسلہ جاری رہا تو یہ منعقد ہو سکتے ہیں۔ اصل میں، اولمپک گیمز زلزلے کی وجہ سے منعقد نہیں کیے گئے تھے، اور اس کے اثرات کے نتیجے میں، کچھ کھیلوں کو توکیو سے دوسرے مقامات (ساپورو) پر منتقل کرنا شروع کر دیا گیا ہے، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔ روحانی نقطہ نظر سے، زلزلے کی وجہ سے کھیلوں کو منتقل نہیں کیا جا رہا ہے، لیکن "منتقل کرنے" کی یہ تحریک یا اس منصوبے کا خاکہ شاید اسی طرح جاری رکھا جا رہا ہے۔ میں اس بات کو بہت دلچسپی سے دیکھ رہا ہوں۔ یہ نہیں معلوم کہ اگر اولمپک گیمز منسوخ ہو جاتے تو کیا ہوتا، لیکن ممکن ہے کہ کچھ کھیلوں کو ساپورو میں منعقد کرنے کا منصوبہ ہو سکتا تھا تاکہ بحالی اور زلزلے سے بحالی کی حمایت کی جا سکے۔

میں اس زندگی میں دنیا پر کوئی اثر ڈالنے کا ارادہ نہیں رکھتا ہوں، اور میں صرف خاموشی سے رہنا چاہتا ہوں، اس لیے میں صرف بلاگ لکھتا رہتا ہوں۔ لیکن، اگر یہ تبدیلی آدھی اور ناکام رہتی ہے، تو شاید مجھے کچھ کرنا پڑے گا تاکہ روحانی تبدیلی میں مدد مل سکے۔ میں اتنا کہہ رہا ہوں کہ یہ کوئی شدید خطرہ نہیں ہے، لیکن مجھے کچھ عجیب محسوس ہو رہا ہے۔

میری کارروائیوں کا طریقہ کار تھوڑا سا بے ترتیب ہے، اور اگر میں کچھ کرتا ہوں تو مجھے "جان د آرک" یا "اوریڈا نوبونگا" کی طرح جلدی کرنے کی عادت ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ مجھے نقصان پہنچنے کا امکان زیادہ ہے۔ حالانکہ، فی الحال میرا کوئی ارادہ نہیں ہے۔

اس کے باوجود، اگر میرے گائیڈ نے مجھے کوئی کارروائی کرنے کی ہدایت کی تو میں اس کی پیروی کروں گا، لیکن فی الحال، میں صرف وہ "کارما" ختم کرنا چاہتا ہوں جو مجھے پیدا ہونے کے وقت دیا گیا تھا، اور یہی میرا مقصد ہے۔

ٹھیک ہے، یہ بنیادی طور پر ایک خواب کی کہانی ہے. میرے جیسے کسی فرد کے پاس کوئی بھی چیز کرنے کی صلاحیت نہیں ہے۔

براہ کرم جاری رکھیں → اس زندگی کا مقصد کارما کو ختم کرنا اور بیداری کی سیڑھیوں کا جائزہ لینا ہے۔

＜یہ ایک ایسی کہانی ہے جو میں نے روح کے جسم سے جدا ہونے یا خوابوں میں دیکھی ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ یہ سچ ہے یا نہیں۔＞

شરૂआत میں، جین ڈی'آرک کی روح کا بنیادی ایک بہت بڑے خدا تھے جو فرانس کے مستقبل کے بارے میں فکر مند تھے۔
جین ڈی'آرک خدا کا ایک حصہ تھیں، اس لیے خدا خود فکر مند تھے۔

خدا برطانیہ کے حملوں کی وجہ سے فرانس کی صورتحال سے ناراض تھے۔

اگر فرانس کے لوگ صحیح طریقے سے لڑتے تو وہ برطانیہ کو شکست دے سکتے تھے، لیکن فرانس کی فوج میں حوصلہ کی کمی تھی۔ شاید یہ کہا جا سکتا ہے کہ ان میں شائستہ رویے کی کمی تھی۔ وہ لڑنے کی ہمت کی کمی کی وجہ سے ہار رہے تھے۔

ناراض خدا نے روحانی بصیرت سے مستقبل کی تصدیق کی۔

... اگر یہ سلسلہ جاری رہا تو، فرانس کا مستقبل تاریک ہو گا۔ اصل میں جو فرانس کا مستقبل ہونا تھا، وہ مٹ جائے گا۔

فرانس کو مستقبل میں ایک اہم کردار ادا کرنا ہے، لیکن اگر برطانیہ اس پر قابض ہو جاتا ہے، تو اس کا اصل منصوبہ ختم ہو جائے گا۔

... ایسا لگتا ہے کہ خدا کے لیے یہ توقع نہیں تھی کہ برطانیہ فرانس پر اتنے حملے کرے گا۔ ایسا بھی ہوتا ہے۔

اس کے بعد، جین ڈی'آرک کو خدا کے ایک حصے کے طور پر دوبارہ پیدا کیا گیا، اور جین ڈی'آرک نے خدا کی آواز سنی اور فرانس کو بچایا۔

خدا کی یہ ناراضگی جین ڈی'آرک میں منتقل ہو گئی، جو خدا کا ایک حصہ تھیں، یہ بہت دلچسپ ہے۔ خدا بھی ایک شخصیت رکھتے ہیں۔

■ جین ڈی'آرک کی روح موت کے بعد تین حصوں میں تقسیم ہو گئی۔

- خالص حصہ براہ راست خدا کے پاس واپس چلا گیا اور اس میں شامل ہو گیا۔
- درمیانہ حصہ ایک نواب کی بیٹی کے طور پر دوبارہ پیدا ہوا، اور کئی بار دوبارہ پیدا ہونے کے بعد، وہ آسمان پر چلی گئیں اور خدا کے پاس واپس چلی گئیں اور اس میں شامل ہوئیں۔
- جو حصہ جلانے کے تشدد میں تکلیف کا شکار ہوا، وہ کچھ عرصے تک روح کے عالم میں بھٹکتا رہا، اور پھر اس سے دو جاپانی خدائیوں نے درخواست کی، اور اسے ٹوکوگاوا اییاسو کو مدد کرنے کے مقصد سے اوڈا نوبونگا کے طور پر دوبارہ پیدا کیا گیا۔

جین کے وقت میں، ایک مشن تھا، اور اس نے فرشتوں سے ضروری توانائی حاصل کی اور اس مشن کو پورا کیا۔ اس کے بعد، بہت زیادہ توانائی میں سے کچھ فرشتوں کو واپس کر دی گئی یا تقسیم کر دی گئی، اور جو حصہ بچ گیا، اس سے جین کے دوبارہ پیدا ہونے کے طور پر کئی بار زندگی گزری۔

ان میں سے ایک ایک نواب کی بیٹی تھی۔ کچھ عام، دولت مند خاندانوں میں بھی پیدا ہوئی، اور بنیادی طور پر، انہوں نے بغیر کسی پریشانی کے زندگی گزاری۔

تاہم، کئی زندگیوں کے بعد، انہیں کچھ عجیب لوگوں کے ساتھ ملنا پڑا، اور انہوں نے اپنے اندر کچھ منفی توانائی جمع کر لی۔ یہ جین کے روح کے حصے کی منفی توانائی بھی ہے، اور ایک بڑے گروپ ساؤل کی سطح پر، یہ گروپ ساؤل کی منفی توانائی بھی ہے۔

یہ سیاہ کارما، اگر ایک معقول مقدار میں ہو، تو کوئی مسئلہ نہیں بنتا، لیکن جب اس کی مقدار بڑھتی ہے، تو یہ ذہنی طور پر غیر مستحکم ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، کارما کو ختم کرنے کے لیے، ایک طریقہ یہ ہے کہ اسے آگ سے تلف کر کے صاف کیا جائے، یا پھر، اس کارما کو حقیقت میں تبدیل کر کے اسے سمجھا جائے۔ اس معاملے میں، دوسرا طریقہ اختیار کیا گیا، اور سمجھنے کے لیے ایک روح کو الگ کر کے دوبارہ جنم دیا گیا۔

ترجمہ کے لحاظ سے، الفاظ میں تھوڑا بہت فرق ہو سکتا ہے، لیکن یہ تماش یوگی کی سمادھی، راجاس یوگی کی سمادھی، اور ستووا یوگی کی سمادھی کے بارے میں ہے۔
یوگا اور آیور وید میں، تینوں گناز کا ذکر کیا گیا ہے: تماش (سست پن، منفی)، راجاس (حرکت، فعال)، اور ستووا (خلوص، مثبت)، اور ایسا لگتا ہے کہ سمادھی میں بھی ان کی خصوصیات میں فرق ہوتا ہے۔

یوگا کے ایک ماہر، سوامی یوگی شیوارانندا نے اپنی کتاب "روح کا سائنس" میں درج ذیل باتیں کی ہیں:

■ تماش (سست پن) کی غالبیت والی سمادھی
تماش کا مطلب ہے، خربوزہ ہونا، یا اندھیرا اور غیر فعال ہونا۔ (درج) اس حالت میں، ہماری شعور 2 گھنٹے سے 12 گھنٹے تک بے حس رہ سکتی ہے۔ (درج) اس حالت کو اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے کہ جیسے کوئی گہری نیند میں ہو۔ (درج) اس حالت میں، کوئی بھی اہم معلومات حاصل نہیں ہوتی، اور نہ ہی کوئی مفید تجربہ ہوتا ہے۔ (درج) جو شخص بغیر کسی استاد کے، خود ہی مشق کرتا ہے، اور اپنے ذہن کی حرکات کو کنٹرول کرنے کی کوشش کرتا ہے، وہ اکثر اس تماش غالبیت والی، خالی سمادھی کی حالت میں داخل ہو جاتا ہے۔ (درج) میرے (سوامی یوگی شیوارانندا) تجربے میں بھی، کئی سال تک صرف یہی خالی سمادھی رہی۔ (درج) جب تک آپ دانش اور سمجھ حاصل کرنے والی سمادھی میں نہیں پہنچتے، تب تک آپ کی مکتی کی تلاش کبھی بھی پوری نہیں ہو سکتی۔ "روح کا سائنس (سوامی یوگی شیوارانندا کی تصنیف)"

مجھے لگتا ہے کہ یہاں میرے اگلے مرحلے کے لیے کچھ اشارے موجود ہیں۔

اب، میں ذہنی انتشار کو قابو کرنے اور پرسکون مراقبہ کرنے کی صلاحیت حاصل کر چکا ہوں، لیکن اکثر، لوگوں سے ملنے کے بعد، میں ان کی تماش کو جذب کر لیتا ہوں، اور اندھیرے میں ڈوب جاتا ہوں۔ اس کے بعد، میں نے دوبارہ اوپر ذکر کردہ تماش غالبیت والی مراقبہ کی حالت کو ذہن میں رکھا۔ اگر کوئی دوسرا شخص تماش کی حالت میں ہے، تو اسے مسترد کر دینا بہتر ہے، لیکن حال ہی میں، میرے خاندان میں ایک ناخوشگوار واقعہ ہوا، اور دوسرے اہل خانہ تماش کی حالت میں ہیں، اور مجھے ان کو بحال کرنے کی ضرورت ہے۔ اس طرح، میں نا چاہتے ہوئے بھی تماش کو جذب کر لیتا ہوں۔ ٹھیک ہے، یہ شاید ناگزیر ہے۔

پہلے کی طرح، تماش کو صاف کر کے ستووا میں تبدیل کرنا ایک اچھا طریقہ ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس میں بہت وقت لگتا ہے۔ اس لیے، مجھے اسی کتاب میں ایک اشارہ ملا۔

■ راجاس (حرکت) کی غالبیت والی سمادھی
راجاس کا مطلب ہے، جذبات کو بڑھانا، کوشش کرنا، اور وابستگی۔ اس راجاس غالبیت والی سمادھی کی حالت میں، ستووا، راجاس کی مدد کرتا ہے، اور اس کے ذریعے، باریک چیزوں کا علم حاصل کیا جا سکتا ہے۔ "روح کا سائنس (سوامی یوگی شیوارانندا کی تصنیف)"

یہاں مجھے ایک خیال آیا۔

جب آپ کسی اور کے "تمس" کو جذب کر لیتے ہیں اور "تمس" کی مقدار بڑھ جاتی ہے، تو اس کی صفائی اور اسے "ستو" میں تبدیل کرنے کے علاوہ، "راجس" کو بڑھانے کا ایک طریقہ بھی موجود ہے۔

میں نے اتنی سادہ چیز پر اتنا دیر تک کیوں غور نہیں کیا؟

"تمس" سے "ستو" کی طرف جانے کی بات اکثر کی جاتی ہے، لیکن شاید میں "راجس" کو نظر انداز کر رہا تھا۔ اس کے علاوہ، "راجس" کو مراقبے میں کیسے استعمال کیا جائے، اس کے بارے میں جاننے کے لیے یا تو کسی کتاب کو پڑھنا پڑتا ہے یا کسی سے سیکھنا پڑتا ہے، ورنہ یہ چیز خودبخود سمجھ میں نہیں آتی۔

"تمس" کو صاف کر کے اسے "ستو" میں تبدیل کرنا ایک طریقہ ہے، لیکن اگر "تمس" میں "راجس" کے عناصر کو شامل کیا جائے، جیسے کہ جذبات کو بڑھانا، تو "تمس" کے بھاری مراقبے سے "راجس" کے مراقبے میں منتقل ہو کر، اور پھر "ستو" کے عناصر کو شامل کر کے صفائی کی جائے، تو "تمس" کو براہ راست صاف کر کے "ستو" میں تبدیل کرنے سے زیادہ آسانی سے "ستو" تک پہنچا جا سکتا ہے۔

یہ تدریجی مراقبہ، شاید "قریب سے اندھیرا" کے مترادف ہے۔ تینوں "گنڈ" کے بارے میں سمجھنا ایک چیز ہے، لیکن اسے مراقبے میں استعمال کرنا ایک اور بات ہے، اور میں اس تک نہیں پہنچ پایا۔

میں سوچ رہا ہوں کہ شاید یہ "سمادھی" تک نہیں پہنچے گا، لیکن عام مراقبے میں بھی اسی طرح کے عناصر کو استعمال کیا جا سکتا ہے۔

جب میں کہتا ہوں کہ "جذبات کو بڑھاؤ"، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جذباتی ہو کر چیخنا یا ایسا کچھ، کیونکہ میرے پاس پہلے سے ہی مراقبے کی ایک خاص سطح کی سکون ہے۔ اس لیے، جسم میں، خاص طور پر جسم کے اوپری حصے میں، تھوڑی سی طاقت ڈال کر، اور پھر باریک باریک کمپن پیدا کر کے، جو کہ ایک طرح کی static electricity کی طرح محسوس ہوتی ہے، تو بہت سے "تمس" ختم ہو جاتے ہیں۔ یہ جذبات کو بڑھانے کے بجائے، احساسات کو بڑھانے، یا static electricity پیدا کرنے کے بارے میں ہے۔

مجھے یاد ہے کہ میں نے کہیں ایسا ہی جذبات کو بڑھانے والا مراقبہ دیکھا تھا... یہ کیا تھا؟ مجھے یاد نہیں آرہا، لیکن مجھے یاد ہے کہ ایسا مراقبہ بھی موجود تھا۔ مجھے بالکل یاد نہیں کہ یہ کتنا ایک جیسا تھا، لیکن یہ "static electricity" کا طریقہ "تمس" پر بہت مؤثر ثابت ہو سکتا ہے۔ مستقبل میں، جب بھی مجھے "تمس" کا سامنا ہو گا، تو میں اسے آزمانا چاہوں گا۔

براہ کرم جاری رکھیں: حوصلہ افزائی کے ساتھ "تمس" کو صاف کرنے کی قدیم شنتو "فوریکن"۔

گزشتہ دنوں کی بحث کا سلسلہ ہے۔

میں نے دریافت کیا کہ قدیم شنتو کی "فروتاما" کی رسم، گزشتہ دنوں کی جذباتی حالتوں کو بڑھانے والی مراقبہ کی طرح ہے۔ چونکہ قدیم شنتو میں بھی مختلف فرقے ہیں، اس لیے یہ سبھی میں مختلف ہو سکتے ہیں، لیکن "شنتو کی پوشیدہ چیزیں" (یوکیمورا کییو کی تصنیف) کے مطابق، "چین کون" کی رسم سے پہلے "فروتاما" کی رسم کی جاتی ہے۔

"چین کون" کی رسم کی عمومی تشریح یہ ہے کہ یہ ایک قسم کی "آورا" کو گھنٹی کرنے کا طریقہ ہے، لیکن قدیم شنتو کے اصل معنی کچھ اور ہیں۔ اس کی تیاری کے طور پر، کچھ فرقوں میں یہ "فروتاما" کی رسم کی جاتی ہے۔

"فروتاما" کی رسم، جسمانی طور پر " ہلکے کمپن"を与 کر، ایک قسم کی خدائی حالت میں پہنچانے کا عمل بھی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کے دلکش پہلو اس کے اصل مقصد میں شامل نہیں ہیں۔ اس کے بجائے، مجھے یہ بھی لگا کہ یہ اس طرح کے آرام دہ طریقے سے ملتا ہے جس میں یوگا میں بھی استعمال ہوتا ہے، جس میں پٹھوں کو آہستہ آہستہ سخت اور نرم کیا جاتا ہے۔ میرے خیال میں، "فروتاما" کی اصل چیز وہی ہے جو مجھے گزشتہ دنوں میں دریافت ہوئی تھی، یعنی یہ "تیمس" کو زیادہ مؤثر طریقے سے صاف کرنے کا عمل ہے۔

قدیم شنتو کی "چین کون" کی رسم، اعلیٰ روحانی دنیا سے رابطہ کرنے یا اس میں داخل ہونے کا عمل بھی ہے، اور اگر اس کی تشریح "ستوا" کی حالت کے طور پر کی جاتی ہے، تو یہ سمجھ میں آتا ہے کہ اس سے پہلے "راجس" کی حالت میں پہنچانے کے لیے "فروتاما" کی رسم میں "تیمس" کو صاف کیا جاتا ہے۔

مختصر یہ کہ:

"تیمس" کو صاف کر کے "راجس" کی حالت میں لانا، یہ قدیم شنتو کی "فروتاما" کی رسم ہے (میری تشریح کے مطابق)۔ اس میں " ہلکے کمپن" دیے جاتے ہیں۔
"راجس" کو "ستوا" میں تبدیل کرنا، یہ (اصل) قدیم شنتو کی "چین کون" کی رسم ہے (میری تشریح کے مطابق)۔ اس میں سانس لینے کے طریقے (یوگا میں "پرنایم") استعمال ہوتے ہیں۔

اس کا مطلب ہے کہ مختلف روحانی طریقوں میں، ابتدا میں ہلکے مشقوں یا کمپنوں کو جسم پر استعمال کرنا، اسی طرح "تیمس" کو صاف کر کے "راجس" کی حالت میں لانے کا عمل ہے۔

یوگا کے "آسانا" (جس میں جسمانی مشقیں شامل ہیں)، بھی یہی کام کرتے ہیں۔ یوگا کے "پرنایم" (سانس لینے کے طریقے) میں بھی کچھ ایسے طریقے ہیں جن میں تیز سانس لی جاتی ہے، اور میرے خیال میں، کچھ "پرنایم" "تیمس" کو صاف کر کے "راجس" کی حالت میں لا سکتے ہیں، جبکہ کچھ "راجس" کو "ستوا" میں تبدیل کرنے کے لیے استعمال ہوتے ہیں۔

"تاکی گی" (جھرنے میں نہانا) بھی، یقیناً اس کا مقصد ذہن کو مضبوط کرنا ہوتا ہے، لیکن شاید اس میں بھی " ہلکے کمپن" دینا ہی اہم چیز ہے۔ "تاکی گی" میں "تیمس" کو "راجس" میں تبدیل کر کے "ستوا" تک پہنچانا، ایک مشکل کام لگتا ہے، لیکن کیا یہ ممکن ہے؟ یہ کہا جاتا ہے کہ بہت سے لوگ "تاکی گی" میں مر جاتے ہیں، اور میرے خیال میں، "تاکی گی" میں زندگی کو خطرے میں ڈالنے کے بجائے، اس کے اصل مقصد یعنی " ہلکے کمپن" کے ذریعے "تیمس" کو صاف کرنا زیادہ مناسب ہے، لیکن یہ کیا خیال ہے آپ کا؟ مختلف فرقوں میں طریقے مختلف ہوتے ہیں، اور اگر یہ کسی نظام کا حصہ ہیں، تو "تاکی گی" کا ہر فرقے میں اپنا خاص مقصد ہوگا۔

"مجھے یاد ہے کہ تقریباً 50 سال پہلے یا اس سے پہلے، "霊動法" (ریوڈو ہو) نامی چیزیں بھی مقبول تھیں. میں نے خود کبھی ایسا نہیں کیا، لیکن میرے پاس اس کے بارے میں ایک کتاب ہے. مجھے لگتا ہے کہ ریوڈو ہو، شین کون (روح کی دعوت) کے مشابہ ہے، لیکن کیا یہ سچ ہے؟ چونکہ یہ دونوں ہی قدیم شینٹو کی شاخیں ہیں، اس لیے یہ ایک جیسے لگ سکتے ہیں.

اگر یہ "راجاس" کی حالت، جو کہ "سوامی یوگی شیوارانندہ" کی کتاب "روح کا سائنس" کی تشریح میں "راجاس غالب تینامی" کے مطابق ہے، تو اس سے منسلک دنیا، фізичний دنیا (اس کا باریک حصہ) ہے، اور یہ "ساتوا غالب تینامی" کی طرح اعلیٰ جہانوں سے منسلک نہیں ہے. اس لیے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ "راجاس" کے مرحلے میں شین کون یا ریوڈو ہو کے ذریعے، بدروحوں سے رابطہ ہو سکتا ہے یا کم درجے کی روحیں (جیسے لومڑی) ظاہر ہو سکتی ہیں. ریوڈو ہو میں مختلف طریقے ہیں، اور اگر کوئی شخص ترقی کر لے تو وہ "ساتوا" سے منسلک ہو سکتا ہے، لیکن میرے خیال میں، اس میں "راجاس" کے زیادہ واقعات موجود ہیں۔

مجھے ایک اور مثال یاد آگئی جو ریوڈو ہو کے مشابہ ہے. یہ "دہاتی کی ماں" نامی کتاب میں ہے، جو کہ "اوہموتو اوجین سابورو" کی سوانح عمری ہے. اس میں ایک دلچسپ کہانی ہے جس میں ایک شخص نے قدیم شینٹو کی تقاریر کی، اور اسے لگا کہ کوئی اعلیٰ روح آئی ہے، لیکن اس کے بجائے وہ کسی لومڑی یا اس طرح کی چیز سے دھوکا ہوا تھا، اور اس نے بہت زیادہ خزانہ تلاش کرنے کی کوشش کی، لیکن اس کے نتیجے میں اسے کوئی چیز نہیں ملی اور اسے بہت شرمندگی ہوئی اور اس کی ساکھ خراب ہو گئی۔ یہ کہانی، کتاب کے مطابق، شین کون، شین کون (روح کی دعوت) یا ریوڈو ہو جیسی ہے. یہ شخص اتنا ماہر نہیں تھا، اور وہ آزمائش اور خطا کے ذریعے کام کر رہا تھا، اس لیے اسے سمجھ نہیں آرہا تھا. شاید، "تاما" کو صاف کرنے کے بعد، یہ "راجاس" کے مرحلے میں داخل ہوا، اور اس کے نتیجے میں کم درجے کی روحوں سے رابطہ ہو گیا. اس لیے، ہمیں اس قسم کے "اعلانات" کے بارے میں بہت زیادہ احتیاط کرنی چاہیے۔ مجھے لگتا ہے کہ جب تک کوئی شخص "ساتوا" کی حالت میں نہیں پہنچ جاتا، تب تک وہ روحانی دنیا سے ہونے والے "متاعوں" سے متاثر ہو سکتا ہے۔

"یوگا سوترا" میں بھی کہا گیا ہے کہ جب کوئی شخص موکش تک پہنچتا ہے، تو اسے مختلف دیوتاؤں اور دیگر روحوں سے وسوسے ہوتے ہیں، اور اسے سب کو مسترد کرنا ہوگا۔ شاید یہ "راجاس" کے مرحلے میں خاص طور پر احتیاط کرنے کی تحذیر ہے."

ہفتہ scorsa، میں نے تبت کی زوکچین کی مراقبہ کا ذکر کیا تھا، لیکن مجھے ایسا لگتا ہے کہ "ٹیکچو (ٹ破 کرنا)" اور "ٹوکار (کھیلنا)" کے ہر ایک مرحلے کا تعلق گزشتہ دنوں میں ذکر کردہ یوگا اور قدیم شنتو مراقبہ کی تکنیکوں سے ہے۔

بتان میں، "ٹیکچو (ٹ破 کرنا)" کے ذریعے ایک صاف اور پاکیزہ خلائی حالت حاصل کی جاتی ہے، اور "ٹوکار (کھیلنا)" کے ذریعے اس سے آگے بڑھا جاتا ہے۔
دوسری جانب، یوگا میں، یہ پہلے "مرکزیت" سے شروع ہوتا ہے اور پھر "تاملس" (جِد، منفی) کی مراقبہ کی طرف بڑھا جاتا ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ یوگا میں "تاملس" کو اکثر ایک بری چیز کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن جب اسے زوکچین کی مراقبہ سے جوڑا جاتا ہے، تو یہ بھی ایک مرحلے کی طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

زوکچین میں، پہلے "ٹیکچو (ٹ破 کرنا)" سے شروع کیا جاتا ہے، اور اس سے پہلے کی ذہنی انتشار والی حالت کے مقابلے میں، ایک بہت ہی پرسکون اور صاف حالت حاصل ہوتی ہے۔
یوگا میں بھی، پہلے "مرکزیت" سے شروع کیا جاتا ہے، اور ذہنی انتشار کو دبانے کے بعد، پہلے ایک بے حالت مراقبہ کی حالت حاصل کی جاتی ہے۔

جیسا کہ میں نے گزشتہ دنوں میں ذکر کیا تھا، یوگا میں اس ابتدائی بے حالت مراقبہ کو "تاملس" کی غالبیت والی مراقبہ کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

یوگا میں "تاملس" کو اکثر منفی طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن مراقبہ کے ابتدائی مرحلے میں، یہ تقریباً ہمیشہ (یا شاید ہمیشہ) "تاملس" کی مراقبہ تک پہنچنا ہوتا ہے۔

یہ "تاملس" کی مراقبہ ہو سکتی ہے، لیکن اس سے پہلے کی ذہنی انتشار والی حالت کے مقابلے میں، دل بہت زیادہ پرسکون ہوتا ہے، اور یہ ایک بہت ہی صاف اور خوشگوار حالت ہوتی ہے۔ اس لیے، "تاملس" کی مراقبہ ہونے پر بھی، اس کا احساس ہونا ضروری نہیں ہے، اور یہ ایک خاص حد تک حاصل ہونے والی منزل ہے۔

یہ "تاملس" کی مراقبہ، شاید تبت کی زوکچین میں "ٹیکچو (ٹ破 کرنا)" کے ذریعے حاصل ہونے والی صاف حالت ہے۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ جب میں کتابوں کی دکان میں زوکچین سے متعلق کتابیں تلاش کر رہا تھا، تو مجھے لکھا ملا کہ "ٹیکچو (ٹ破 کرنا)" یقیناً ایک بہترین منزل کی طرف لے جاتا ہے، لیکن "ٹوکار (کھیلنا)" کے ذریعے اس سے آگے بڑھنے والی منزل اور بھی صاف اور بہترین ہوتی ہے۔ مزید برآں، زوکچین کی تکمیل کے لیے ابھی بھی کچھ اور مراحل موجود ہیں۔

اگر یہ اندازہ درست ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ یوگا اور زوکچین دونوں میں، یہ "تاملس" کی مراقبہ سے ہی شروع ہوتا ہے۔

یوگا میں "تاملس" کو اکثر بری چیز کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، لیکن مراقبہ میں یہ شاید پہلا قدم ہوتا ہے۔

・دھیان کی جانب توجہ مرکوز کریں، غیر ضروری خیالات کو کم کریں، اور "تامس" کے دھیان میں داخل ہو کر "لاشعوری" کی پاکیزگی کی حالت میں پہنچیں۔ زوک چین کی "ٹیکچو (بیک وقت عبور کرنا)"، "دھیان کی جانب توجہ مرکوز کرنے" کی تکنیک۔ یہ ایک قسم کی سماردی ہے۔
・جذبات اور احساسات کو متحرک کریں، " ہلکی کمپن" پیدا کریں، اور "تامس" سے "راجس" کے دھیان کی طرف بڑھیں۔ زوک چین کی "ٹوکار (کھیلنا)"، جو کہ میرے مطابق، قدیم شنتو کی "حرکتی روح" ہے۔ یہ ایک قسم کی سماردی ہے۔
・مزید پاکیزگی حاصل کریں اور "راجس" سے "ساتوا" (خالص، نیکی) کی حالت میں پہنچیں۔ زوک چین کی اعلیٰ سطح۔ میرے مطابق، یہ قدیم شنتو کی "روح کو آرام دینا" ہے۔ یہ ایک قسم کی سماردی ہے۔
・ایسی حالت بھی ہو سکتی ہے جس میں "ساتوا" بھی ختم ہو جائے۔ زوک چین کی اس سے بھی اعلیٰ سطح۔ اس کا شاید قدیم شنتو میں بھی ذکر ہے۔ یہ ایک قسم کی سماردی ہے۔ کیا یہ جاگنا ہے؟

گزشتہ دفعہ کی بات کو جاری رکھتے ہیں۔

"زوک چین مراقبہ کی دستی (ہاکو جی ہیوکیک کی تصنیف)" کے مطابق، زوک چین میں تین درجے ہیں:

شینے کا درجہ
ٹیکچو کا درجہ
* توガル کا درجہ

میں اس کتاب سے اہم نکات درج کر رہا ہوں۔

■ شینے کا درجہ
سکون۔ نرمی۔
ہندی زبان میں "شاماتا"
خیالات اور غیر ضروری سوچوں میں کمی
ایک توجہ کا مرکز موجود ہے۔

■ ٹیکچو کا درجہ
"ٹوٹنا" کا مطلب۔ شینے کے درجے کو توڑنا۔ دو جہتی ذہن کی حرکت کو توڑنا۔
توجہ مرکوز نہیں ہے۔
وہ حالت جس میں "ننگی روح" کی کارروائی، جو کہ ایک ایسی شناخت کی صلاحیت ہے جو سوچ اور تفریق کے مٹنے کے بعد بھی موجود رہتی ہے، شروع ہو جاتی ہے۔
اشیاء اور ذہن کے درمیان فرق ختم ہو جاتا ہے۔

■ توガル کا درجہ
"کھیلنا" کا مطلب۔
"تیکرے" (روشنی کے قطرے) نظر آنا شروع ہو جاتے ہیں۔ تیکرے کا مطلب ہے روشنی کا چمکاਉ۔ یہ روشنی، جو کہ مراقبے کے ابتدائی مرحلے میں ظاہر ہوتی ہے، ایک مختلف چیز ہے۔
کarm سے نشنان تک کا چھلانگ
حقیقت سے خلا تک کا چھلانگ۔

اب تک جو کچھ پڑھا گیا ہے، اس سے کچھ چیزیں واضح ہوتی ہیں۔ میرا خیال ہے کہ شینے کا درجہ، جو کہ مراقبے کا ایک خاص طریقہ ہے، "تاماس" مراقبہ ہے۔ اور ٹیکچو کا مراقبہ "راجاس" مراقبہ ہے۔ اور توガル، "ساتوا" مراقبے کے مساوی ہو سکتا ہے۔ یہ ایک فرض ہے۔

اسی کتاب میں یہ بھی بتایا گیا ہے کہ اکثر لوگ مراقبہ کرتے ہوئے بھی شینے کے درجے پر ہی رہتے ہیں، جو کہ مراقبے کے ابتدائی مرحلے میں ہوتا ہے۔ تاہم، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے بھی ذہن سکون کا تجربہ کرتا ہے اور زندگی بہت زیادہ خوشگوار بن جاتی ہے، اور شاید یہ عام زندگی کے لیے کافی ہے۔

ٹیکچو کے درجے میں، جیسا کہ اوپر لکھا گیا ہے، "اشیاء" اور "ذہن" کے درمیان فرق ختم ہو جاتا ہے، جو کہ عام "سمادھی" کی تعریف سے ملتا جلتا ہے۔ سمادھی کی مختلف قسمیں ہیں، لیکن عام طور پر اسے ایک ایسی حالت کے طور پر سمجھا جاتا ہے جس میں "نظر آنے والی چیز" اور "نظر آنے والا" ایک ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ ٹیکچو کا درجہ عام سمادھی کے مساوی ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، اگر ٹیکچو کے درجے میں مراقبہ جاری رکھا جائے تو یہ توガル کے درجے کی طرف جاتا ہے۔ اس لیے، ٹیکچو کے درجے تک پہنچنا ایک بڑا چیلنج ہے۔

جاری رکھیں: ٹیکچو کے درجے میں مراقبہ، "وپسنا" کا سست روی کا تجربہ۔

"یوگا کی اصل حقیقت (ایم۔ ڈورل کی تصنیف)" کے مطابق، اس طرح بیان کیا گیا ہے۔

یہ بات دیگر کتابوں میں بھی ملتی ہے، جیسے کہ "روح کا سائنس (سوامی یوگی شیوارانندہ کی تصنیف)"، لیکن "یوگا کی اصل حقیقت" میں یہ بات زیادہ واضح طور پر لکھی گئی ہے۔

یوگا کے علمبردار "ایثر" کی توانائی کو "پرانا" کی توانائی اور "پرانا" کی طاقت کے نام سے جانتے ہیں۔ "پرانا" لفظ کا ترجمہ "ایثر" کے طور پر کیا جاتا ہے۔ (درج) کوندلنی، "ایثر" کی توانائی سے تشکیل پاتی ہے۔ کوندلنی صرف "ایثر" کی توانائی ہے جو نکالی گئی ہے۔ "یوگا کی اصل حقیقت (ایم۔ ڈورل کی تصنیف)"۔

اسی طرح، کوندلنی کی وضاحت کی گئی ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ یہ ایک ایسی چیز ہے جو یوگا کی کچھ تعلیم حاصل کرنے کے بعد نسبتاً جلد سمجھ میں آ جاتی ہے، اور میرے اپنے تجربے سے بھی ایسا لگتا ہے۔

"سانپ چڑھنے" کے بجائے، "توانائی کا بہنا" کا بیان زیادہ حقیقت کے قریب ہے، اور اگر کہا جائے کہ یہ سانپ ہے، تو یہ سانپ ہو سکتا ہے، لیکن یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ سانپ ہے یا نہیں۔

بعض روحانی روایات میں، یہ کہا جاتا ہے کہ کُنڈلینی جب اجنا تک پہنچتی ہے تو واپس آ کر اناہتا (دل) تک پہنچتی ہے۔ یہ کُنڈلینی کے فعال ہونے کے بعد ہوتا ہے، لیکن اس سے پہلے، "کُنڈلینی کو فعال کرنے کے لیے اوپر نیچے حرکت کرنا" کی بات پہلی بار میں نے کسی کتاب میں پڑھی ہے۔

"گریٹ وائٹ برادر ہڈ" نامی ایک تنظیم جو کہ اوکاल्ट اور نیو ایج کے شعبوں میں کام کرتی ہے، نے ایک کتاب میں درج ذیل عبارت شائع کی ہے۔ پائنئل گ لینڈ (pineal gland) سر کے وسط میں واقع ہے۔

"انسان کو کُنڈلینی کو اوپر اٹھانے سے پہلے ایتھرل توانائی (etheric energy) کو نیچے اتارنا ہوتا ہے۔" ("یوگا کا حقیقی معنی"، ایم ڈورل کی تصنیف)

"کُنڈلینی کی طاقت جب ریڑھ کی ہڈی کے سب سے نیچے سے سر کی طرف بڑھتی ہے، تب پہلے پائنئل گ لینڈ سے (کائنات کی طاقت) جسم میں داخل ہوتی ہے، اور پھر پائنئل گ لینڈ سے جسم کے دیگر اینڈوکرائن غدد (endocrine glands) تک اترتی ہے، اور اس کے بعد اوپر چڑھتی ہے۔" ("ریٹ کے حقیقی معنی"، ایم ڈورل کی تصنیف)

تاہم، میرے معاملے میں، میں نے کبھی اس بارے میں سوچا نہیں تھا... شاید اگر میں ایسا کرتا تو یہ زیادہ آسان ہوتا۔ اگر مجھے شروع سے ہی ایسا بتایا جاتا تو، شاید میں نہیں جانتا کہ گورو (guru) کی ہدایات کے بغیر کیا کرنا چاہیے ہوتا۔

تاہم، جب میں سوچتا ہوں، تو میں نے پہلے ہی لکھا ہے کہ کُنڈلینی کے مکمل طور پر فعال ہونے سے پہلے، میں نے مولاڈھارا (muladhara) میں بجلی کے جھٹکے اور میرے سر کے سامنے والے حصے (اجنا کے قریب) میں دھماکے کا تجربہ کیا ہے۔ شاید وہ دھماکہ اسی وقت ہوا جب کائنات کی طاقت (ایتھرل توانائی؟) میرے جسم میں داخل ہوئی۔

جیسا کہ میں نے پہلے ذکر کیا ہے، اسی کتاب میں کُنڈلینی کو ایتھرل توانائی کہا گیا ہے۔ دوسری جانب، اوپر دیے گئے اقتباس میں کہا گیا ہے کہ کُنڈلینی کو اوپر اٹھانے سے پہلے "ایتھرل توانائی" کو نیچے اتارنا ہوتا ہے۔ اور اگر پائنئل گ لینڈ سے (کائنات کی طاقت) جسم میں داخل ہوتی ہے اور اترتی ہے، تو یہ "یوگا کا حقیقی معنی" کی عبارت کے مطابق ہے، تو اس سے یہ استنباط کیا جا سکتا ہے کہ کائنات کی طاقت، ایتھرل توانائی ہے۔ اگر یہ ایتھرل توانائی ہے، تو کُنڈلینی کو "کائنات کی طاقت" کہا جا سکتا ہے، اس طرح تین الفاظ ہیں: "کُنڈلینی"، "ایتھرل توانائی"، اور "کائنات کی طاقت"، لیکن یہ سب ایک ہی قسم کی توانائی ہیں۔ آخر کار، کُنڈلینی ایک علامت ہے، اس لیے ایسا ہو سکتا ہے۔

اگر ایسا ہے، تو پہلی بار جب ایتھر توانائی نیچے جاتی ہے، تو اس وقت بھی توانائی کا احساس ہونا چاہیے، لیکن میں نے اس قسم کی "نیچے جانے والی توانائی" پر کبھی توجہ نہیں دی۔ شاید میں صرف توانائی میں تبدیلی کے طور پر اسے نظر انداز کر رہا تھا، لیکن اب مجھے یاد نہیں ہے۔ اگر مجھے پہلے سے ہی اس طرح بتایا جاتا تو، میں اس کے بارے میں جان کر اس کی جانچ کر سکتا تھا، جو کہ ایک افسوس کی بات ہے۔

ہ最近، میں "زوکچین" کے تین مراحل کا ذکر کیا تھا، اور "تامل کے ذریعے مراقبہ" کے مضمون کو مدنظر رکھتے ہوئے، یوگا سوترا کے مراقبہ کے بارے میں ایک نیا نقطہ نظر سامنے آتا ہے۔

یوگا سوترا میں، مراقبہ درج ذیل مراحل میں آگے بڑھتا ہے۔
دارنا (توجہ)
دھیاں (مراقبہ)
سمادھی (استحکام)

■ یوگا سوترا میں دھیاں (مراقبہ)
یوگا سوترا میں دھیاں (مراقبہ) کے بارے میں مختلفinterpretations ہیں، جن میں سے کچھ یہ ہیں:

"اگر ذہن 12 سیکنڈ تک توجہ مرکوز رکھ سکتا ہے، تو یہ دارنا ہے، بارہ ایسی دارنا دھیاں ہے، اور بارہ ایسی دھیاں سمادھی ہے۔" (راج یوگا، سوامی وویکانند)
"مراقبے میں، وقت کا کوئی مطلب نہیں ہوتا۔ اور جگہ بھی ختم ہو جاتی ہے۔ آپ کو معلوم نہیں ہوتا کہ آپ کہاں ہیں۔ (مذکورہ بالا) حقیقی مراقبے میں، آپ جسم کو بھی بھول جاتے ہیں۔ آپ وقت اور جگہ سے آگے بڑھ جاتے ہیں۔ (مذکورہ بالا) ذہن جسم کے شعور سے آگے بڑھ جاتا ہے۔" (انٹیگرل یوگا (پاتانجل کی یوگا سوترا)، سوامی سچیدانند)

اسے پڑھنے کے بعد، یوگا سوترا کا مراقبہ دارنا (توجہ) کی توسیع ہے معلوم ہوتا ہے۔
اور اس کے بعد سمادھی آتا ہے۔ یوگا سوترا میں سمادھی کے بارے میں یہ کہا گیا ہے:

"سمادھی (استحکام) وہ حالت ہے جس میں مراقبہ (دھیان) خود ہی ختم ہو جاتا ہے، اور اس کا موضوع تنہا چمکتا ہے۔" (انٹیگرل یوگا (پاتانجل کی یوگا سوترا)، سوامی سچیدانند)

یوگا سوترا میں سمادھی کے بارے میں بہت کچھ لکھا گیا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ دھیاں (مراقبہ) سے سمادھی تک کا فاصلہ بہت زیادہ ہے۔

مزید برآں، دھیاں (مراقبہ) کو حرف تہجی میں کرنے سے بہت زیادہ غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔ شاید یہ مسئلہ کسی استاد کی موجودگی میں حل ہو سکتا ہے، لیکن صرف لکھے ہوئے الفاظ کو پڑھنے سے، اس طرح کے خطرات ہو سکتے ہیں:

"مراقبے میں، آپ 'تامل' کے ذریعے مراقبے میں پھنس سکتے ہیں اور اسے آخری منزل سمجھ سکتے ہیں، جس کی وجہ سے آپ اگلے مرحلے میں آگے نہیں بڑھ پاتے۔" تاہم، مراقبہ کرنے سے پہلے کے مقابلے میں، یہ ایک بہت ہی پرسکون حالت ہے، اس لیے اسے بیکار نہیں کہا جا سکتا۔
"مراقبے کو 'لاشعوری بننا'، 'شعور کو ختم کرنا'، یا 'سونے کی طرح کی بے ہوشی' سمجھنے کا خطرہ ہے۔"

یہ حالت ایک قسم کی الجھن ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ اس مرحلے پر پہنچنا ضروری ہے۔ تاہم، اس مرحلے پر رکنے کے بجائے، اگلا قدم اٹھانا چاہیے۔ اگر کوئی اسے اختتامی مقام سمجھ لیتا ہے، تو ترقی رک سکتی ہے۔ جب میں نے پہلی بار مراقبہ شروع کیا، تو میرے ذہن میں بہت زیادہ خیالات آتے تھے، اور یہ عام ہے کہ پہلے دھرنا (مرکزیت) سے شروع کیا جاتا ہے اور پھر خیالات کو کم کیا جاتا ہے۔ اس طرح، اگر آپ اس طریقے پر عمل کرتے ہیں، تو آپ "شून्यता"، "شعور کو کھو دینا"، یا "سونے کی طرح بے شعوری" کی حالت پر پہنچ جائیں گے، اور وہاں سے آگے بڑھنا چاہیے۔ ان حالتوں کو مسترد کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ انہیں صرف راستے کے نشان کے طور پر استعمال کرنا چاہیے۔ اگر آپ یوگا سوترا کے بیان کو بالکل حرفی طور پر لیتے ہیں، تو اس میں بھی کچھ الجھنیں ہو سکتی ہیں، لیکن بنیادی طور پر یہ طریقہ کار ٹھیک ہے۔ شاید یوگا سوترا میں جو چیز پر زیادہ زور دیا گیا ہے وہ صرف دھرنا (مرکزیت) تک ہی ہے، اور اس کے بعد کے بیان مبہم اور ناقابل فہم ہیں۔ اس حصے کو عملی تجربے کے ذریعے جانچنا ہوگا۔

• یوگا سوترا میں بیان کردہ مراقبہ (دیانہ، اور کچھ دیگر مراقبے) اور سماردی (استغراق) کے درمیان ایک بڑا فرق ہے۔ یا، یوگا سوترا میں بیان کردہ مراقبہ (دیانہ) کی دو قسمیں ہیں۔

"کیسے فرق ہے؟" اس کا مطلب یہ ہے کہ جیسا کہ اوپر درج ہے، کچھ میں "دھرنا (مرکزیت) کا تسلسل" کے بارے میں بیان ہے، جبکہ دیگر میں "شعور اور وقت کا خاتمہ" کی طرح کی تاریک مراقبہ کی تشریحات ہیں۔ دوسری جانب، بہت سے بیانات اور وضاحتیں ہیں کہ مراقبہ کا مطلب صرف "مشاہدہ" ہے۔

■ مرکزیت اور وسعت
بعض تشریحات کے مطابق، یہ کہا جاتا ہے کہ دھرنا (مرکزیت) "مرکزیت" ہے اور دیانہ (مراقبہ) "وسعت" ہے۔
"یوگا کی بنیادی کتاب (ساؤتادا تسوجی کی تصنیف)" کے مطابق، دھرنا (مرکزیت) جو کہ جمعی ہے، کے برعکس، دیانہ (مراقبہ) جو کہ وسعی ہے۔

■ زوکچین کے پس منظر میں یوگا سوترا کا دیانہ (مراقبہ) اور سماردی (استغراق)
یوگا سوترا میں کچھ ایسے حصے ہیں جو مکمل طور پر واضح نہیں ہوتے ہیں، لیکن زوکچین جیسے علم کو شامل کرنے سے ایک مختلف نقطہ نظر سامنے آتا ہے۔

• یوگا سوترا میں بیان کردہ دیانہ (مراقبہ) زوکچین کے "شینے کی حالت" کے مساوی ہے۔ اسے عام طور پر "تاریک مراقبہ" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں آپ ڈوب جاتے ہیں۔ خیالات اور بے ترتیب خیالات میں کمی۔ سکون۔ نرمی۔ ہندی میں اسے "شامتہ" کہتے ہیں۔ یہ "شून्यता" کی حالت ہے۔ اس کی व्याख्या یہ کی جا سکتی ہے کہ یہ دھرنا (مرکزیت) سے دیانہ (مراقبہ) میں منتقلی کا پہلا اشارہ ہے۔ آپ کچھ حد تک مشاہدہ کر رہے ہیں، لیکن ابھی بھی مرکزیت غالب ہے۔
• یوگا سوترا میں بیان کردہ دیانہ (مراقبہ) کا ایک اور پہلو عام طور پر "راجس مراقبہ" یا "وسعی" مراقبہ ہے۔ اس کی व्याख्या زوکچین کے "تیکچو کی حالت کے داخلی حصے" کے طور پر کی جا سکتی ہے۔ یہ وہ مرحلہ ہے جب آپ "ایک نقطہ پر مرکزیت" سے "مشاہدہ" کی طرف بڑھ رہے ہوتے ہیں۔
• یوگا سوترا میں بیان کردہ سماردی (استغراق) کی کئی قسمیں ہیں، لیکن کم درجے کا سماردی (استغراق) زوکچین کے "تیکچو کی حالت" کے مساوی ہے۔ اسے عام طور پر "ساتوا مراقبہ" کے طور پر جانا جاتا ہے۔ یہ مراقبہ ہے جس میں کوئی مرکزیت نہیں ہے۔ "موضوع" اور "ذہن" کے درمیان فرق مٹ جاتا ہے۔
• یوگا سوترا میں بیان کردہ اعلیٰ درجے کا سماردی (استغراق) زوکچین کے "توガル کی حالت" کے مساوی ہے۔

اس طرح، "زوک چن" کے مراحل کو اختیار کرتے ہوئے، وہ چیزیں بھی واضح ہو جاتی ہیں جو صرف "یوگا سوترا" کی براہ راست تشریح سے نہیں دکھائی دیتی ہیں۔

حال ہی میں، "مرکزی توجہ" یا "مشاہدہ" جیسے مراقبہ کے طریقوں کے بارے میں بہت زیادہ باتیں ہو رہی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ بنیادی باتوں کا ذکر کم کیا جا رہا ہے۔ اس لیے میں اس کا تھوڑا ذکر کرنا چاہتا ہوں۔

"مرکزی توجہ" یا "مشاہدہ" جیسے "احساس" اور "کردار" کے مطابق چیزوں کو تقسیم کرنا، اسے نفسیاتی نقطہ نظر سے بیان کیا جا سکتا ہے۔ مراقبہ اور یوگا میں بھی ایسے پہلو موجود ہیں۔ خاص طور پر، ایسا لگتا ہے کہ بدھ مت نفسیاتی طور پر اندرونی احساسات کا تجزیہ کرتا ہے، اور یوگا بھی اندرونی مشاہدے پر زور دیتا ہے، اسی لیے "مرکزی توجہ" اور "مشاہدہ" جیسے موضوعات سامنے آتے ہیں۔

تاہم، ایک اور اہم نقطہ نظر "طاقت" کا ہے۔

اگر مردانہ نقطہ نظر سے کہا جائے تو یہ "طاقت" ہے، اگر نسوانی نقطہ نظر سے کہا جائے تو یہ "شفاء" ہے، اور اگر غیر جانبدار نقطہ نظر سے کہا جائے تو یہ "توانائی" ہے، لیکن یہ سب ایک ہی چیز ہے۔

جب "طاقت" (شفائی طاقت، توانائی) بڑھتی ہے، تو یہ مثبت بنتی ہے، اور غیر ضروری خیالات کم ہوتے ہیں، جس سے "مرکزی توجہ" اور "مشاہدہ" دونوں ممکن ہو جاتے ہیں۔
اگر کوئی ایسی "مرکزی توجہ" اور "مشاہدہ" کر رہا ہے جس میں "طاقت" نہیں بڑھ رہی ہے، تو اعلیٰ مراقبہ کی حالت میں داخل ہونا مشکل ہو سکتا ہے۔

مراقبہ کے طور پر، قدیم زمانے سے "ٹرانس" جیسے طریقے موجود ہیں جو بغیر "طاقت" بڑھائے کیے جا سکتے ہیں۔ لیکن "ٹرانس" ایک ایسی حالت ہے جو آورا کو غیر مستحکم کر کے غیر معمولی حالات پیدا کرتی ہے، جس سے روحاتی صلاحیتیں اور دیگر صلاحیتیں، یا دیگر روحوں کے لیے آپ کو کنٹرول کرنا آسان ہو جاتا ہے۔ "ٹرانس" کو عام طور پر بہترین طریقہ نہیں سمجھا جاتا ہے۔ بلکہ، یوگا اور مراقبہ کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ آپ کو "ٹرانس" میں آنا مشکل بن جائے۔

"طاقت" بڑھانے کے لیے، جسم کے اندر توانائی کے راستوں، جسے یوگا میں "ناڈی" کہا جاتا ہے، کو فعال کرنا ضروری ہے۔ یوگا میں، اس عمل کو "پاکیزگی میں اضافہ" کہا جاتا ہے۔ ناڈی گندگی سے بھرے ہوتے ہیں، اس لیے جب انہیں صاف کیا جاتا ہے، تو توانائی بہنے میں آسانی ہوتی ہے، اور "طاقت" بڑھتی ہے۔

اس کے نتیجے میں، "گنڈلینی" فعال ہو جاتا ہے، جو آپ کو مثبت بناتا ہے، اور آپ کی "مرکزی توجہ" اور "مشاہدہ" کی صلاحیتیں بڑھ جاتی ہیں۔

لہذا، کچھ فرقوں میں، "مرکزی توجہ" اور "مشاہدہ" سے زیادہ "طاقت" کو بڑھانے، یا "شفائی طاقت" کو بڑھانے، یا "توانائی" کو مضبوط کرنے پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے۔ یہ سب ایک ہی چیز ہیں، صرف دیکھنے کا طریقہ مختلف ہے۔

جب "توانائی" بڑھتی ہے، تو "مشاہدہ" کی صلاحیت بڑھتی ہے، اور اس طرح "مشاہدہ مراقبہ" جیسے طریقوں کو بھی اپنایا جا سکتا ہے۔

ہر فرقے کی اپنی طریقے ہیں، اور ہر طریقے کے اپنے فائدے اور خطرات ہو سکتے ہیں۔

"توانائی" بڑھانے کے طریقوں میں، جو میں نے حال ہی میں لکھے ہیں، جیسے "تیمس مراقبہ"، "شونیتا مراقبہ"، اور "سونے کی طرح مراقبہ"، ان میں خطرات کم ہو سکتے ہیں۔
بعض فرقے یوگا کے "آسانا" (کसरत) کو نظر انداز کرتے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اگر آپ صرف مراقبہ کرتے ہیں، تو آپ ان قسم کے خطرات کا شکار ہو سکتے ہیں۔
اگر آپ صرف مراقبہ کے ذریعے روحانی ترقی کرنا چاہتے ہیں، تو شاید آپ کو کسی "گورو" کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ کیونکہ مراقبہ ایک ایسی چیز ہے جو دکھائی نہیں دیتی۔

میرے معاملے میں، میں نے ابتدا میں یوگا کے آசன (体操) سے شروع کیا، اور تھوڑا بہت مراقبہ بھی کیا، لیکن جب کوندلنی میں تھوڑی سی حرکت آئی تو مراقبہ اچانک بہت آسان ہو گیا، اور میں مراقبے میں مکمل طور پر مگن ہو گیا۔
مجھے لگتا ہے کہ اگر کافی طاقت نہ ہو تو مراقبہ اچھی طرح سے نہیں ہو پاتا۔

ایسا ہے کہ، حال ہی میں میں نے مراقبے کے بارے میں بہت کچھ لکھا ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ میں نے طاقت کے حوالے سے کم لکھا ہے، اس لیے میں نے تھوڑا بہت اس کے بارے میں لکھا ہے۔

ہفتہ قبل، میں ایک مضمون لکھا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ کُنڈلینی ایک علامت ہے، اور اس کے پیش نظر، یہ واضح ہوتا ہے کہ کچھ لوگ "کُنڈلینی کے تجربے" سے نہیں گزرتے۔

کُنڈلینی کا تجربہ بنیادی طور پر ان لوگوں کا تجربہ ہوتا ہے جن کی توانائی پہلے کم ہوتی تھی اور پھر وہ توانائی میں اضافہ محسوس کرتے ہیں، لہذا، وہ لوگ جو پیدائشی طور پر زیادہ توانائی والے ہوتے ہیں، یا جنہوں نے بچپن میں لاشعوری طور پر اپنی توانائی میں اضافہ کیا ہے، وہ شاید "کُنڈلینی کے تجربے" سے وابستہ نہیں ہوتے ہیں۔

شاید ماضی میں بھارت میں اسی طرح کے روحانی سطح کے لوگ رہتے تھے، اس لیے "تجربے" ایک جیسے ہوتے تھے، لیکن آج کی دنیا میں، خاص طور پر جاپان میں، ایسا لگتا ہے کہ بہت سے لوگ بہت اعلیٰ روحانی سطح پر پیدا ہوتے ہیں۔

میرے معاملے میں، مجھے لگتا ہے کہ شاید پچھلے جنموں میں، اوپر بیان کردہ وجوہات کی بناء پر، میں کُنڈلینی کے تجربے سے دور رہا ہوں، اور جب میں اپنے "گروپ ساؤل" (مطابق روح) کا جائزہ لیتا ہوں، تو ایسا لگتا ہے کہ میں بنیادی طور پر ایک فعال توانائی کے ساتھ پیدا ہوا ہوں۔ جب میں اگلے جنم اور متوازی دنیاؤں کا جائزہ لیتا ہوں، تو مجھے معلوم ہوتا ہے کہ میں نے بچپن میں کُنڈلینی کا تجربہ کیا تھا۔

جیسا کہ میں نے پہلے بھی تھوڑا بتایا ہے، میرے اس جنم میں، اس جنم کا مقصد کارما کو ختم کرنا ہے، اور جب تک کوئی شخص مکمل طور پر نیچے نہیں گر جاتا، تب تک وہ کارما کا تجربہ نہیں کر سکتا... یہ کہنا مناسب ہوگا کہ نیچے گرنا کارما کے اجسام کا آغاز بھی تھا، اور میں کارما کو ختم کرنے کے مقصد اور کارما کے نتیجے کے طور پر نیچے گر گیا، لیکن اس عمل میں، میرے توانائی کے راستے، جو کہ یوگا میں "ناڈی" کہلاتے ہیں، ایک بار مسدود ہو گئے، اور توانائی کا بہاؤ رک گیا، اور میں خود کو ایک کم توانائی کی حالت میں لے آیا، جو کہ کارما کے اجسام کی وجہ سے تھا۔

اس کے بعد، میں تقریباً 40 سال تک کارما کو ختم کرنے میں لگا رہا، اور پھر، جب میں نے محسوس کیا کہ کارما کا تجربہ کافی ہو چکا ہے، تو میں کارما کے زندگی سے نکلنے کے لیے یوگا شروع کیا، اور تھوڑی دیر بعد، مجھے کُنڈلینی جیسا تجربہ ہوا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ اس وجہ سے تھا کہ میرے توانائی کے راستے (ناڈی) پہلے سے ہی مسدود تھے اور توانائی کا بہاؤ رک گیا تھا، اور جب راستے کھل گئے اور توانائی میں اضافہ ہوا، تو مجھے کُنڈلینی کا تجربہ ہوا۔

کُنڈلینی کا تجربہ ایک طرح کا "کاتھارسس" ہوتا ہے، جو کہ دباؤ میں رکھے گئے عناصر کا کھلنا اور فعال ہونا ہوتا ہے، اس لیے، اگر کوئی چیز دباؤ میں نہیں رکھی گئی ہے، یا اگر کوئی پہلے سے ہی زیادہ توانائی کا حامل ہے، تو کُنڈلینی کا تجربہ نہیں ہوتا۔ شاید اس سے بھی اعلیٰ سطح کا کُنڈلینی موجود ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک اور اعلیٰ سطح ہے۔

ہر شخص کے لیے کُنڈلینی کا تجربہ مختلف ہوتا ہے، اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے کہ توانائی کے راستے (ناڈی) کافی حد تک بند ہیں یا کچھ حصے بند ہیں، اور یہ بھی ممکن ہے کہ راستے کھلنے اور توانائی بڑھنے کے باوجود، کچھ حصے ہی میں اضافہ ہو، اس لیے یہ سمجھ میں آتا ہے کہ کُنڈلینی کے تجربے مختلف ہوتے ہیں یا کوئی شخص کو کُنڈلینی کا تجربہ ہوتا ہے اور کسی کو نہیں ہوتا۔

اس لیے، روحانی سطح کا اندازہ لگانے کے لیے، کُنڈلینی جیسے "تجربے" ایک "اشارہ" ہو سکتے ہیں، لیکن صرف اس کے ذریعے فیصلہ نہیں کیا جا سکتا۔

اصل بات یہ ہے کہ کُنڈلینی کے تجربے کے ہونے یا نہ ہونے سے زیادہ اہم یہ ہے کہ توانائی کتنی بڑھ رہی ہے اور کتنی "مرکزیت" اور "مشاہدہ" کی صلاحیت آپ کو "مراقبہ" میں حاصل ہے، یہی چیزیں فیصلہ کرنے کے لیے اہم ہیں۔

یوگا کرنے والوں میں سے کچھ ایسے ہوتے ہیں جن کی توانائی شروع سے ہی زیادہ ہوتی ہے اور وہ کُنڈلینی کے فعال ہونے کے بعد کی حالت کی طرح دکھائی دیتے ہیں، لیکن وہ کہتے ہیں کہ "میں نے ابھی تک کُنڈلینی کا تجربہ نہیں کیا"، اور میرا خیال ہے کہ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ان کا کُنڈلینی کا تجربہ ضرور ہوا ہے۔

دوسری جانب، ایسے بھی لوگ ہوتے ہیں جن کو کُنڈلینی کا تجربہ نہیں ہوتا، لیکن ان کی توانائی پہلے سے ہی زیادہ ہوتی ہے اور وہ روحانی طور پر بصیرت اور سماعت حاصل کر سکتے ہیں۔

لہذا، کُنڈلینی کا تجربہ ہونا ایک اچھی چیز ہے، لیکن میرے اپنے تجربے سے، میں سمجھتا ہوں کہ کُنڈلینی کا تجربہ ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ توانائی مکمل طور پر بڑھ گئی ہے، اور کتابوں میں پڑھا جاتا ہے کہ اکثر اوقات کُنڈلینی کا صرف ایک حصہ حرکت کرتا ہے، اور میرے ساتھ بھی ایسا ہی تھا، اور میں سوچتا ہوں کہ کُنڈلینی سے بھی زیادہ اونچے درجے موجود ہیں۔ اگر کُنڈلینی کے بعد مکمل طور پر توانائی بڑھنا ہی مقصد ہے، تو کُنڈلینی کے تجربے کے ہونے یا نہ ہونے سے زیادہ اہم یہ ہے کہ توانائی کتنی بڑھ رہی ہے، اسی پر توجہ دینی چاہیے۔

اسپیرچوالسٹ ڈورین ورچو، تیسری آنکھ کھولنے کے لیے ایک تربیتی طریقہ کے طور پر، قدیم "اوم" منتر کی سفارش کرتی ہیں۔

(مصر کے) پجاری اپنے شاگردوں کو "اوم" کے تین حصوں، "آ"، "وو"، اور "نُو" کو واضح طور پر اور احتیاط سے تلفظ کرنے کی تعلیم دیتے تھے۔ ("اوم" کو انگریزی میں "Aum" لکھا جاتا ہے، اور یہ تین آوازوں "Ahh"، "Uuuu"، اور "Mmm" سے تشکیل پزیر ہے۔) اگر آپ اسے قدیم انداز میں پڑھیں گے، تو آپ تیسری آنکھ کے علاقے میں کمپن محسوس کریں گے۔ اسے اپنے دل میں پڑھنے کی کوشش کریں۔ "اینجل گائیڈنس (ڈورین ورچو کی تصنیف)"

اسی طرح کی بات "دی گریٹ وائٹ برادر ہڈ" نامی تنظیم کے دستاویزات میں بھی درج ہے۔

مثال کے طور پر، (تibet کا منتر) "اوم مانی پدم اوم" میں چھ لفظ تھے، جو کہ "Om-Man-i-Pad-Me-Om" ہیں۔ لیکن یہ درست نہیں ہے۔ "Om" ایک لفظ نہیں ہے، بلکہ اگر اسے صحیح تلفظ دیا جائے تو یہ "Aum" ہے، جو کہ دو الفاظ ہیں، (اور پھر) "A-um, Ma-ni, Pad-Me, Hum, A-um, Tat, Sat, A-um" پڑھا جاتا ہے۔ "یوگا کا حقیقی مطلب (ایم. ڈورل کی تصنیف)"

میں نے اسے آزمایا، اور فوراً ہی میرے بھنوؤں کے درمیان اور سر کے مرکزی حصے میں ردعمل ظاہر ہوا۔

ڈورین ورچو تین حصوں کا ذکر کرتی ہیں، جبکہ "یوگا کا حقیقی مطلب" دو حصوں کا، لیکن صرف "اوم" کہنے کے بجائے، اسے الگ الگ حصوں میں کہنا زیادہ مؤثر لگتا ہے۔

میں نے ودی کی اسٹوڈی گروپ میں "اوم" کے تلفظ کے بارے میں سیکھا تھا، اور بتایا گیا تھا کہ "اوم" اصل میں دو حصوں میں تقسیم ہے، اور اسے "سندی رول" (حروف کی ملنے کی قانون) کے ذریعے جوڑا جاتا ہے۔ اس لیے، شاید آج کل اسے جوڑ کر پڑھنا صحیح ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ قدیم انداز میں پڑھنا زیادہ مؤثر ہو سکتا ہے۔

اب تک، میں سانسوں پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرتا رہا ہوں، لیکن گزشتہ چند دنوں سے میں نے تibet کے منتر کو اوپر بیان کردہ تلفظ کے ساتھ پڑھنا شروع کر دیا ہے، اور میں تبدیلی محسوس کر رہا ہوں۔ تاہم، یہ اتنا مؤثر ہو سکتا ہے کہ میرے ذہن کو تھکاو محسوس ہو رہا ہے۔ مجھے غیر معمولی نیند آ رہی ہے۔

پہلے، میں منتر مراقبے کے اثرات کے بارے میں کچھ شک رکھتا تھا، لیکن جب میں نے اس تibet کے منتر کو قدیم انداز میں آزمایا، تو مجھے اس طرح کی حالتیں محسوس ہوئیں، اور اب میں منتر مراقبے کے اثرات کا دوبارہ جائزہ لے رہا ہوں۔

پہلے، منتر مراقبہ صرف "توجہ" کا ایک ذریعہ تھا۔ لیکن، اس منتر کے ذریعے ہونے والی اندرونی تبدیلی بہت بڑی لگ رہی ہے۔ یہ اتنا مؤثر ہو سکتا ہے کہ اسے خود کرنے میں بہت احتیاط کی ضرورت ہے، ورنہ یہ خطرناک ہو سکتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ یہ چیز اصل میں کسی استاد سے سیکھی جانی چاہیے۔

منتروں میں سے ہر ایک کا اپنا اثر ہوتا ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ اگر انہیں صحیح طریقے سے نہیں پڑھا جاتا تو ان کا کوئی اثر نہیں ہوتا۔ لیکن، یہاں تک کہ مشہور منتروں میں بھی، ایسا ہو سکتا ہے کہ ان کے تلفظ میں قدیم زمانے کے تلفظ سے فرق ہو۔ میرے لیے یہ طے کرنا ممکن نہیں ہے کہ کون سا تلفظ veramente صحیح ہے، لیکن میرے جسم کا ردعمل قدیم تلفظ کے ساتھ زیادہ ہوتا ہے۔

براہ کرم جاری رکھیں: قدیم تلفظ کے ساتھ تبت کے منتر کے ذریعے ہونے والی تبدیلیوں کے بارے میں۔

گزشتہ دنوں کی بات کو جاری رکھتے ہیں۔

اگلی صبح۔ منتر پڑھنے کے فوراً بعد نیند کا احساس ہوا۔ چند مرتبہ منتر پڑھنے کے بعد نیند کا احساس غائب ہو گیا، اور اس کے بعد، بھویں کے درمیان، سر میں کچھ ایسا محسوس ہوا جیسے کوئی چیز پیدا ہو رہی ہے، ایک دباؤ کا احساس ہوا۔ اس کے بعد، ایک "پون" کی آواز کی طرح کی آواز اور احساس ہوا۔ یہ بالکل ایسی آواز اور احساس تھا جیسے پانی کا ایک قطرہ کسی خاموش، آواز سے پاک سطح پر گرے۔ دراصل، وہاں صرف آواز اور احساس تھا، اور میں نے پانی کے قطرے کو گرتے ہوئے نہیں دیکھا، بلکہ جو آواز اور احساس تھا، اسے میں اس طرح بیان کر رہا ہوں۔ اس کے بعد، ہلکی بدحالی اور ہلکے قے کے احساس کی وجہ سے میں مزید مراقبہ نہیں کر سکا، اور اسی دن (صبح سویرے) مراقبہ ختم کر دیا۔

اس کے بعد، کئی دن گزر گئے۔ اس دوران، میں نے کئی بار تبت کے منتروں کے ذریعے مراقبہ کرنے کی کوشش کی، لیکن پہلے، مجھے بھویں کے درمیان اور سر میں دباؤ اور اس کے ساتھ ایک ناخوشگوار احساس ہوتا تھا۔ یہ ممکن ہے کہ یہ ڈورین ورچو کی باتوں کے مطابق ہو، یا نہ ہو۔

"تیسرے چشم کے پلکوں کو کچھ عرصے سے استعمال نہیں کیا گیا تھا، اس لیے وہ جِھڑ گئے ہیں۔" "اینجل گائیڈنس (ڈورین ورچو کی تصنیف)"

لیکن آج، وہ ناخوشگوار احساس غائب ہو گیا، اور اس کی جگہ، میرے سر میں "حرارت" محسوس ہوئی۔ یہ منتر پڑھنے سے پیدا ہونے والی حرارت ہے۔

پہلے، منتر کی کمپن غیر منظم لگتی تھی، لیکن اب یہ مستحکم ہو گئی ہے۔

اس کے اگلے دن، بھویں کے درمیان کی حرارت یا دباؤ صبح اٹھنے کے بعد بھی جاری رہا۔

منتر پڑھنا شروع کرنے کے بعد ہونے والی تبدیلیوں میں سے ایک یہ ہے کہ گزشتہ چند دنوں میں، مجھے لگتا ہے کہ میں پہلے سے زیادہ آسانی سے سمجھ سکتا ہوں۔ ایسا لگتا ہے جیسے میری سمجھ میں اضافہ ہو گیا ہے۔

مثال کے طور پر، جب میں شہر میں تھا اور سوچ رہا تھا کہ کیا کھاؤں، تو مجھے بائیں جانب ایک احساس ہوتا تھا، اور میں اس سمت گیا۔ مجھے معلوم تھا کہ وہاں "○○○○" ہے، لہذا میں اس سمت موڑ لیا، اور پھر مجھے بائیں جانب کی عمارت میں ایک احساس ہوا، اور ایسا لگا جیسے مجھے وہاں کھانا چاہیے۔ میں وہاں گیا تو مجھے ایک ایسی دکان ملی جو میں نے پہلے نہیں دیکھی تھی۔ میں نے سوچا، "کیا یہ وہی جگہ ہے؟" میں نے غور سے دیکھا تو پتہ چلا کہ جو "○○○○" کا احساس مجھے پہلے ہوا تھا، وہ دراصل ایک گروپ کی دکانیں تھیں، اور وہ دکان بھی اسی گروپ کا حصہ تھی۔ میں نے سوچا، "اوه۔ یہی تو بات ہے۔" یہ تو عام طور پر ہوتا ہے کہ جب ہم کسی نئی چیز کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو ہم اسے واضح کرنے کے لیے موجودہ تصاویر کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ چیز پہلے بھی ہوتی رہی ہے، لیکن اس بار، مجھے وہ احساس زیادہ واضح طور پر محسوس ہوا۔ ایسا لگتا ہے جیسے میری حساسیت بڑھ گئی ہے۔ یہ اس منتر کو آزमाने کے نتیجے میں حاصل ہونے والا اثر ہے۔

اچھے اور برے چیزوں کے درمیان فرق اب زیادہ واضح ہو گیا ہے۔ یہ ایک نسبی فرق ہے، جو کہ پہلے کے مقابلے میں ہے۔

کتابخانے میں، میں تبت سے متعلق کتابوں کی تلاش میں تھا، اور مجھے ایک دلچسپ تحریر ملی۔

تبت کی ایک روایت کے مطابق، پہلے تمام مرد اور خواتین تیسری آنکھ استعمال کر سکتے تھے۔ اس زمانے میں، خدائیں بھی زمین پر چلتی تھیں اور انسانوں کے ساتھ رہتی تھیں۔ انسانوں نے یہ حقیقت بھول گئے کہ خدائیں بہتر انداز میں چیزوں کو سمجھ سکتی ہیں، اور انہوں نے خدائی کی جگہ لینے کے لیے بے حسوبہ کام کیے، اور خدائی کو قتل کرنے کی کوشش کی۔ اس سزا کے طور پر، انسانوں کی تیسری آنکھ بند ہو گئی۔ ("تیسری آنکھ"، رابسان لامپا کی تصنیف)

انٹرنیٹ پر تحقیق کرنے سے پتہ چلتا ہے کہ اس کتاب پر جعلسازی کے الزامات عائد کیے گئے ہیں، اور مصنف کے بارے میں بھی سوالات اٹھتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، میں یہ اندازہ لگاتا ہوں کہ یہ روایت ممکنہ طور پر اصل ہے۔ میرے پاس تبت کے لوگوں کے کوئی جاننے والے نہیں ہیں، اس لیے میں اس کی تصدیق نہیں کر سکتا، لیکن اگر موقع ملے تو میں اس کے بارے میں پوچھنا پسند کروں گا۔

اس کتاب میں ایک ایسی خفیہ ترکیب کا ذکر ہے جس میں بھویں کے درمیان کی ہڈی میں ایک بڑا سوراخ کر کے خاص جڑی بوٹیاں ڈال دی جاتی ہیں، جس کے ذریعے تیسری آنکھ کی صلاحیت کو زیادہ سے زیادہ بڑھایا جا سکتا ہے۔ یہ بہت دلچسپ ہے، لیکن مجھے یقین نہیں کہ واقعی میں کسی نے ہڈی توڑنے والا سوراخ کرنے کا واقعہ دیکھا ہو۔ اس کے نتیجے میں، ایسا لگتا ہے کہ لوگ آؤرا دیکھ سکتے ہیں یا دوسروں کے ارادے کو سمجھ سکتے ہیں، لیکن تبت میں ایسے واقعات عام ہیں، اس لیے میں سمجھتا ہوں کہ ایسے لوگ موجود ہیں اور شاید اب بھی موجود ہیں، لیکن مجھے ہڈی توڑنے والی ترکیب کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں۔ ممکن ہے کہ ماضی میں ایسے فرقے موجود تھے۔

میں نے دوسری کتابوں میں بھی ایسے قصے پڑھے ہیں جن میں صرف جڑی بوٹیاں پیشانی پر لگانے کی بات کی گئی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جڑی بوٹیاں لگانے سے بھی شدید درد ہوتا ہے۔

دیکھیں تو، اس طرح سے، ہم مراقبے کو سمجھ سکتے ہیں۔ کچھ فرقوں میں، ایسا ہی کہا جاتا ہے۔

یہ صرف منطقی طور پر کسی چیز کے بارے میں سوچنے سے مختلف ہے، کیونکہ سب سے پہلے، ایک شرط یہ ہے کہ ذہن پرسکون ہو اور ایک آئینے کی طرح خاموش حالت میں ہو۔ اس کے بعد، کسی چیز کو (ایک استعارے کے طور پر) اس ذہن میں آہستہ سے رکھا جاتا ہے، تاکہ اس چیز کو مختلف زاویوں سے دیکھ کر اس کی گہری سمجھ حاصل کی جا سکے۔ یہ کہنا کہ مراقبہ یہی ہے، اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں ہے۔

"منفرد ذہن" سے مراد، یوگا سوترا میں ذکر کردہ "ذہن کی کارروائیوں کا خاتمہ" ہے۔ تعریف کو پہلے ہی حوالہ دیا گیا تھا، لیکن اگر آپ اسے براہ راست پڑھتے ہیں، تو آپ سوچ سکتے ہیں کہ "کیا یہ کوئی معنی رکھتا ہے کہ ذہن کو روک کر کچھ بھی نہیں سوچنا چاہیے؟" لیکن یہاں جو کہا جا رہا ہے، وہ صرف یہ ہے کہ ذہن کی "لہروں" کو روکنا ہے، لہذا اعلیٰ سطح کی مشاہداتی صلاحیتیں ختم نہیں ہوتی ہیں۔

مثال کے طور پر، مندرجہ ذیل وضاحت تھیوسوفی میں کی گئی ہے۔

"خیالات کی رکنا، اعلیٰ جہتوں میں کام کرنے کے لیے ایک ضروری تیاری ہے۔" (اختیار وارڈ) "پاتنجلی نے یوگا کو چیتا-ورتی-نیرودھا کے طور پر بیان کیا، جو کہ چیتا (ذہن) کی ورتی (گردان) کی نیرودھا (حد) کا مطلب ہے۔" (اختیار وارڈ) "یوگا، ذہنی سطح پر تمام لہروں اور تبدیلیوں کو روکنا ہے۔" "تھیوسوفیکل اوورویو 3، مینٹل باڈی (آرتھر ای. پاول کی تصنیف)"

اگر آپ یوگا سوترا میں بیان کردہ حالت کو حاصل کر لیتے ہیں، تو ذہن بیرونی محرکوں کے ذریعے ہلنے والا نہیں رہے گا، اور ایک پرسکون اور صاف ذہن برقرار رہے گا، جیسے کہ ایک پرسکون آبشار۔

اسی پرسکون حالت میں، اعلیٰ شعور "ارادہ" کے ساتھ کسی چیز کا انتخاب کرتا ہے اور اس چیز کا مشاہدہ کرتا ہے، یہی مراقبہ ہے۔

اعلیٰ شعور، تھیوسوفی میں کارنل باڈی کا بودھی (بودھی، علم، عقل) ہے، اور جب ذیلی سطح کی مینٹل باڈی پرسکون ہو جاتی ہے، تو کارنل باڈی ظاہر ہوتی ہے۔

یوگا سوترا کی ایک عام غلط فہمی یہ ہے کہ کارنل باڈی کے بودھی (بودھی، علم، عقل) کو ختم کر دیا جاتا ہے، لیکن ایسا نہیں لگتا۔ جو چیز ختم کی جاتی ہے، وہ چیتا (ذہن) میں موجود "خیالات کی لہریں" ہیں، جنہیں ورتی (ورتی، لہر) کہا جاتا ہے۔

یہ کہنا کہ مراقبہ، چیتا (ذہن) کے ورتی (ورتی، لہر) کو ختم (روک کر) کر کسی چیز کو پرسکون طریقے سے دیکھنا اور اس کی گہری سمجھ حاصل کرنا ہے، اس میں بھی کوئی تعجب کی بات نہیں ہے۔

یوگا میں، یہ ایک بنیادی اصول ہے کہ اگر آپ مراقبہ کے دوران کچھ دیکھیں یا سنیں، تو یہ اہم نہیں ہے۔ یہ ایک تجربہ کی ریکارڈنگ ہے:

ایک صبح، میں ہمیشہ کی طرح یوگا سینٹر میں مراقبہ کر رہا تھا۔ یہ 30 نومبر کی بات ہے۔
میں حال ہی میں تیبت کے منتروں کو قدیم انداز میں من میں دہرانے کی مراقبہ کی تکنیک آزما رہا تھا، اور جب میں ایسا ہی کر رہا تھا، تو اچانک میرے سامنے ایک منظر نمودار ہوا، اور میں نے ایک محراب دیکھا اور اس کے سامنے کی نشست پر ہنومان دیوتا کو ناچتے ہوئے دیکھا۔



انڈیا کے رقص میں جسم اور سر کو حرکت دیتے ہوئے، سر کو گردن سے دائیں اور بائیں حرکت کرایا جاتا ہے۔ اس ہنومان دیوتا میں، حرکتیں اتنی زیادہ تھیں کہ وہ کسی انسان میں ممکن نہیں تھیں۔ سامنے اور بائیں جانب، بہت خوبصورت ہندوستانی طرز کے مذبح تھے، اور ہنومان دیوتا ان کے سامنے رقص کر رہا تھا۔

ہندوستان میں، "ہاں" کہنے کے لیے گردن کو دائیں اور بائیں حرکت کروایا جاتا ہے، لیکن یہ حرکت گردن کی حد سے زیادہ تھی۔ اگر آپ کو یہ "مونونوکے姫" کی "گردن والی کوڈاما" کی حرکت کی طرح لگتا ہے، لیکن تھوڑی سست، تو سمجھ میں آ جائے گا۔

اس کے علاوہ، یہ ہنومان دیوتا، اس یوگا سینٹر میں ہمیشہ گائے جانے والے گانے کو رقص کے ساتھ، بغیر کسی موسیقی کے، گایا جا رہا تھا۔

اور اس کی آواز، ایک ایسی آواز جو ناقابل بیان ہے، کم گہری اور گونجدار، بہت اچھی آواز! اگر کسی کو ایسی آواز میں بلایا جائے، تو نہ صرف خواتین بلکہ مرد بھی مردوں کے درمیان محبت پیدا کر سکتے ہیں، یہ آواز اتنی صاف، گہری اور تازہ تھی کہ وہ گانے میں بہت خوبصورت لگ رہی تھی۔

سر کی حرکتیں اور جسم کے ہاتھوں اور پاؤں کی حرکتیں ناقابل یقین تھیں، اور اس کے علاوہ، یہ یوگا سینٹر کا ایک معیاری گانا تھا جو اسے بغیر کسی موسیقی کے، اچھی آواز میں گایا جا رہا تھا۔ حرکتیں اور گانے کو دیکھنے پر، یہ بہت خوشگوار اور فطری ہے کہ مسکراہٹ اور ہنسی خودبخود آجاتی ہے، لیکن صرف آواز سننے پر، یہ ایک بہت اچھی آواز ہے جو دلکش ہے۔

اگر کہا جائے کہ دیوتاؤں کی آواز ایسی ہوتی ہے، تو شاید ایسا ہی ہوتا ہے۔

میں نے تصویر میں مذبح کو اچھی طرح سے نہیں بنا پایا، اس لیے میں نے اسے کچھ اس طرح سے بنایا ہے، لیکن اصل میں دیکھا گیا مذبح بہت خوبصورت تھا، اور ہنومان بھی بہت خوبصورت تھا۔

ایسی چیزوں کے بارے میں، یوگا میں کہا جاتا ہے کہ "یہ اہم نہیں ہے، اس لیے اسے نظر انداز کر دینا چاہیے۔"

دوسری جانب، روح کے لحاظ سے، "اس تصویر کو اکثر محافظ روح (guardian spirit) کے ذریعے بھیجا جاتا ہے جو پیغام کو پہنچانے کے لیے آسان تصاویر کا استعمال کرتے ہیں۔" محافظ روح اپنا روپ بدل سکتے ہیں، اس لیے مشہور دیوتاؤں کا استعمال کرنا آسان ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اکثر، سننے والے "ایک بہت بڑے دیوتا کو دیکھ رہے ہیں" اس کا غلط فہمی ہو جاتی ہے، لیکن اکثر یہ محافظ روح ہی ہوتے ہیں جو اپنا روپ بدلتے ہیں۔ محافظ روحوں میں بھی اعلیٰ اور ادنیٰ قسمیں ہوتی ہیں، اور اس کا اندازہ ظاہر ہونے والی تصویر اور الفاظ کی لہروں اور پیغام کی contenuto سے لگانا پڑتا ہے۔ یہ شنتو مذہب میں "سا نیوا" کی طرح ہے۔

ٹھیک ہے، اس بار خاص طور پر کوئی پیغام نہیں تھا، اور یہ ممکن ہے کہ کوئی محافظ روح یا روح، ہنومان جیسے آسان روپ کو اپنایا ہو۔ میں نے اس بار اس کا نام نہیں پوچھا تھا۔ یہ کہا جاتا ہے کہ اگر آپ کا نام پوچھیں تو وہ جواب دے سکتے ہیں، لیکن یہ رقص اور گانے اتنا لطف بخش تھا کہ میں ہنستے ہوئے دیکھ رہا تھا اور پھر یہ ختم ہو گیا۔

حقیقت یہ ہے کہ، مراقبے کے بعد، جب میں نے سوچا "کیسے لگ رہا تھا؟ کس قسم کی آواز تھی؟" تو اس وقت کی آواز سے دوبارہ جواب ملا، اس لیے میں سوچ رہا ہوں کہ یہ شاید ہنومان دیوتا نہیں، بلکہ ایک محافظ روح یا روح نے جواب دیا ہوگا۔ لیکن جب میں ایسا اندازہ لگاتا ہوں، تو میرے اندر ایک احساس ظاہر ہوتا ہے کہ "نہیں، نہیں"، اس لیے لگتا ہے کہ میں ابھی تک اس کی اصل شناخت کا پتہ نہیں لگا پایا ہوں۔ اگر ایسا ہے، تو یہ ممکن ہے کہ یہ ہنومان نہیں ہے، بلکہ کوئی اور چیز ہے، نہ صرف ایک محافظ روح۔ ویسے، شاید میں جلد ہی اس کا پتہ لگا لوں گا۔ کیا آپ کا خیال ہے؟ مجھے لگتا ہے کہ یہ ہنومان سے متعلق کوئی روح ہو سکتا ہے یا کسی ایسی چیز سے منسلک ہو سکتا ہے جو ہنومان سے متعلق ہے۔