Dans le domaine spirituel, le concept de "higher self" se réfère au soi supérieur, ce qui correspond dans le yoga au "true self" ou à l'"atman". Il existe une distinction entre le soi inférieur et le soi supérieur.

・Lower self (ego, le soi qui pense)
・Higher self (le soi supérieur, le vrai soi, l'atman)

Dans la plupart des courants spirituels, on encourage à se connecter au soi supérieur à partir du soi inférieur (par le channeling, la lecture).

Bien que cela soit correct, certaines traditions, comme les kahuna d'Hawaï, utilisent une classification en trois catégories.

・Middle self (le soi qui pense, la conscience de tous les jours, l'esprit ordinaire)
・Lower self (la Terre, la conscience collective, l'inconscient collectif, la mémoire de toute l'humanité et de la Terre)
・Higher self (tout le reste : l'univers, les planètes, le soleil, etc.)

Personnellement, j'avais toujours utilisé la classification en deux catégories, et l'expression "lower self" apparaissant dans les deux, ce qui était confus. Cependant, il est plus clair de considérer les trois catégories.

La conscience de tous les jours, le "middle self", est différente du "lower self", qui est la conscience collective de la Terre. Selon la tradition des kahuna, il est nécessaire de se connecter au "lower self" avant de se connecter au "higher self". (Extrait du "Fleur de vie", deuxième volume, page 257)

Dans le domaine spirituel, l'ancrage est très important. L'ancrage correspond au "lower self" des kahuna.

De plus, le "true self" ou l'"atman", en tant qu'individu, est considéré comme une entité supérieure, mais ce n'est pas encore une conscience collective, donc il s'agit d'une entité intermédiaire.

1. Lower self dans le domaine spirituel général = Middle self des kahuna (l'esprit ordinaire, la conscience dualiste)
2. Le vrai soi (atman) dans le yoga et la Védanta (le soi supérieur individuel, le soi supérieur, l'ancrage intérieur individuel)
3. L'ancrage dans le domaine spirituel général = Lower self des kahuna (la Terre-Mère, la conscience collective)
4. Le higher self dans le domaine spirituel général = Higher self des kahuna (la conscience universelle)

En comparant ainsi, il semble que je sois encore à un stade individuel, et que même si je me considère comme ayant atteint le "higher self" dans le domaine spirituel, je suis encore à un stade individuel.

Et récemment, j'ai commencé à prendre conscience, de manière très claire, de la troisième étape, qui est l'ancrage (c'est-à-dire, l'aspect inférieur de Kufna). Selon ce livre, la conscience de cette planète est un "enfant", et le "jeu" est important.

Ce qui, en tant que clé pour la prochaine étape, m'a été parfois souligné (même lors de séances de counseling spirituel) et dont j'étais conscient, à savoir "jouer comme un enfant", s'avère être beaucoup plus important que ce que l'on pourrait penser, et qu'on a tendance à ignorer facilement dans la société humaine, où l'on ne donne pas beaucoup de valeur à de telles choses enfantines. Cependant, dans cette troisième étape, c'est justement cela qui est important.

Et cela est également synonyme de "vivre dans le présent". J'avais déjà ressenti, grâce à la méditation, une certaine expérience de "vivre dans le présent", mais à ce stade, il semble que "vivre dans le présent" devienne beaucoup plus concret et profond.

Au lieu de penser au lendemain, il faut vivre dans le présent.

Cela me fait penser que je ne pourrais plus continuer mon travail, mais comme il y a différentes sortes de travail, je pense que je pourrai trouver une solution. Mais, laissant de côté ces inquiétudes, il semble que, à ce stade, il soit plus important de "jouer comme un enfant", et que cela soit lié à l'"ancrage" (dans un contexte spirituel).

Le terme "ancrage" est utilisé dans de nombreux contextes. Même avec l'émergence du soi supérieur (en tant qu'individu) au deuxième niveau, l'ancrage est déjà suffisamment renforcé. Mais, ici, l'ancrage dont on parle est celui de la troisième étape, et le renforcement du lien avec la Terre semble être le défi actuel.

Bien que cela soit présenté comme un défi, maintenant que j'ai pris conscience de son importance, et que j'ai identifié ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas, le fait même que j'aie pris conscience de cela signifie que l'objectif de la prochaine étape est assez clair.

Ainsi, ce qui était auparavant considéré comme un "soi supérieur" vague, est en réalité subdivisé en le vrai soi (Atman) ou l'aspect inférieur de Kufna, et en l'aspect supérieur de Kufna. Et, concernant les défis récents, il ne s'agit pas du concept général de "soi supérieur", mais de l'aspect inférieur de Kufna. Cela peut être un peu déroutant, mais la subdivision a permis de clarifier les étapes et les défis.

Jusqu'à présent, ce que j'avais considéré comme "cela" au sein de moi-même. Il s'avère que ce que je pensais être, probablement, le "soi supérieur" général, n'est en réalité pas aussi élevé qu'une conscience qui atteindrait l'"univers", mais plutôt l'équivalent du "soi inférieur" de la Kufna.

La base de la conscience supérieure est le "vrai soi" (Atman) (deuxième étape), et la prise de conscience que ce que je pensais être le "soi supérieur" est en réalité l'équivalent du "soi inférieur" de la Kufna.

... (Soudain, une inspiration me vient) (Étant donné que j'ai des habitudes de vie de personne active), bien sûr, je fais des plans, et il n'y a pas de problème à faire des plans. Lorsque l'on mène une vie spirituelle, on a tendance à ne pas faire de plans et à agir au hasard, mais faire des plans est important. On peut dire que j'ai appris cela en descendant d'abord au plus profond et en vivant une vie humaine pour m'habituer à ces habitudes. Ces habitudes sont difficiles à acquérir simplement en menant une vie spirituelle, et ce sont des expériences et des habitudes précieuses. Ce dont je parle ici est l'état de la conscience. Même si l'on fait des plans pour demain, il faut vivre dans "l'instant présent". C'est une question très subtile qui peut être facilement mal comprise, mais faire des plans n'est pas un problème en soi ; le problème est de ne pas vivre dans "l'instant présent" lorsque l'on fait des plans. Si l'on est concentré sur les choses de demain et que l'on ne vit pas dans "l'instant présent", c'est un problème. Mais s'il est possible de vivre dans "l'instant présent" tout en faisant des plans pour demain, ce n'est pas un problème. C'est une différence considérable. Les personnes spirituelles ont souvent tendance à accorder une importance excessive à la vie dans "l'instant présent" et à négliger la planification. En réalité, les deux peuvent être conciliés. Il est possible de faire des plans et de vivre dans "l'instant présent".