সাধারণভাবে, এটি স্যাক্রাম বা যৌন গ্রন্থির সাথে সম্পর্কিত, এবং সংস্কৃততে "স্বাদিস্টানা" নামে পরিচিত, পশ্চিমা সংস্কৃতিতে এটিকে "স্যাক্রাল চক্র" বলা হয়। এটি পুরুষদের জন্য প্রোস্টেট গ্রন্থি এবং মহিলাদের জন্য জরায়ুর সাথে সম্পর্কিত বলে মনে করা হয়। এছাড়াও, বলা হয় যে কুন্ডलिनी মূলাধার চক্রে ঘুমিয়ে থাকে, আবার কেউ কেউ বলেন এটি স্বাদিস্টানা চক্রে ঘুমিয়ে থাকে, এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ে এই বিষয়ে ভিন্ন মতামত রয়েছে।

কুন্ডালিনীর অবস্থান সম্পর্কে অন্য কিছু ব্যাখ্যাও রয়েছে। কেউ কেউ বলেন যে, কুন্ডलिनी মূলত স্বাদিস্টানা চক্রে ছিল, কিন্তু পরবর্তীতে এটি নেমে এসে মূলাধার চক্রে বসবাস করতে শুরু করে। "স্বাদিস্টানা" শব্দের অর্থ "নিজের আবাস", এবং এটি কুন্ডালিনীর নিজের আবাস বোঝায়। ("মৌলিক যোগ" বইয়ের ১৭১ পৃষ্ঠা থেকে)।

সাধারণ ধারণার বাইরে, কিছু ব্যাখ্যায় বলা হয়েছে যে, মূলাধার চক্র পুরুষত্বের শক্তি এবং স্বাদিস্টানা চক্র নারীত্বের শক্তি নিয়ন্ত্রণ করে, এবং যখন এই উভয় শক্তির মধ্যে ভারসাম্য আসে, তখন কুন্ডलिनी জাগ্রত হয়। এটি সাধারণ ধারণার থেকে ভিন্ন, কিন্তু আমার কাছে এটি বেশি বোধগম্য মনে হয়।

আমার ক্ষেত্রে, সম্ভবত ছোটবেলা থেকেই আমার স্বাদিস্টানা চক্র দুর্বল ছিল। এটিকে অবচেতন চক্র বলা হয়, এবং আরও বলা হয় যে, এখানে সমস্ত কর্ম (ফল) ঘুমিয়ে থাকে। সম্ভবত দুর্বল থাকাটাই ভালো, কারণ কিছু যোগ সম্প্রদায়ে বলা হয় যে, প্রথমে স্বাদিস্টানা চক্রকে জাগ্রত করলে কর্মফল প্রকাশিত হতে পারে, তাই প্রথমে অজনা চক্রকে জাগ্রত করা উচিত, যাতে কর্মফলের দ্বারা প্রভাবিত না হওয়া যায়।

তবে, যখন আমি এই বিষয়ে পড়ি, তখন মনে হয় যে সম্ভবত আগে আমার স্বাদিস্টানা চক্র সক্রিয় ছিল, কিন্তু পরবর্তীতে এটি বন্ধ হয়ে গিয়েছিল, এবং আমি ইচ্ছাকৃতভাবে এটিকে সক্রিয় করা বন্ধ করে দিয়েছিলাম।

যখন আমার স্বাদিস্টানা চক্র জাগ্রত হতে শুরু করে, তখন আমি সামান্য শব্দেও সংবেদনশীল হয়ে উঠি। কোনো ছোট শব্দ শুনলে, মনে হয় যেন বজ্রপাত হয়েছে, এবং আমার শরীর কেঁপে ওঠে। আমার আবেগও খুব তীব্র হয়ে যায়, এবং সহজেই উত্তেজিত হতে শুরু করে। স্বাদিস্টানা চক্রের জাগরণ শরীর ও মনের মধ্যে একটি সংবেদনশীল অবস্থা তৈরি করে ("মৌলিক যোগ" বইয়ের ১৯৭ পৃষ্ঠা থেকে)।

ছোটবেলায় আমি বিশেষ করে শব্দের প্রতি সংবেদনশীল ছিলাম, এবং সামান্য চমক লাগলেই আমি খুব জোরে চিৎকার করতাম। সম্ভবত এটি আশেপাশের কিছু মানুষের কাছে মজার ছিল, এবং তারা ক্রমাগত আমাকে উত্ত্যক্ত করত। এই কারণে আমার সূক্ষ্ম অনুভূতিগুলো নষ্ট হয়ে যাচ্ছিল, এবং আমার মনে হয় যে, সম্ভবত এই কারণে স্বাদিস্টানা চক্রের অনুভূতি (নষ্ট) হয়ে গিয়ে সক্রিয় হওয়া বন্ধ হয়ে গিয়েছিল।

স্বাদিস্টানা চক্রকে সক্রিয় করার জন্য সাধারণ যোগ পদ্ধতি হল সিদ্ধাসনা আসনে বসে, যেখানে পায়ের গোড়ালি দিয়ে স্বাদিস্টানা অঞ্চলের উপর চাপ দেওয়া হয়। এছাড়াও, কেচারি মুদ্রা এবং বাজুলরি নামক কৌশল ব্যবহার করে স্বাদিস্টানা চক্রকে বারবার সংকুচিত এবং প্রসারিত করা হয় ("মৌলিক যোগ" বইয়ের ১০৮-১০৯ পৃষ্ঠা)।

এইবার, আবারও স্বাধিষ্ঠানার দুর্বলতা অনুভব করার পর, অনেক দিন পর এই বাজুরলি করার চেষ্টা করলাম। আগে বেশ কিছুদিন ধরে এই অংশটি ব্যবহার না করার কারণে, পায়ের গোড়ালি অংশের পেশীগুলো হঠাৎ করে আলগা হয়ে গেল। যদিও বাজুরলি সঠিকভাবে করা হয়নি, কিন্তু শুধু এটি করার মাধ্যমেই যথেষ্ট উপকার পাওয়া গেল।

এভাবে বাজুরলি করার সময় আজ পর্যবেক্ষণ করে দেখলাম, স্বাধিষ্ঠানার এলাকাটি বেশ ঠান্ডা, এবং এটি সম্ভবত যথেষ্ট সক্রিয় নয়। আমার ক্ষেত্রে, মণিপুর থেকে উপরের চক্রগুলো মোটামুটি সক্রিয়, কিন্তু স্বাধিষ্ঠান এবং মূলাধার দুর্বল। মূলাধার সামান্য সক্রিয় হলেও দুর্বল, এবং স্বাধিষ্ঠান একেবারে নিষ্ক্রিয়। এই দুর্বলতাগুলোর কারণে জীবনীশক্তি কমে যেতে পারে, তাই আমি সচেতনভাবে এগুলোকে সক্রিয় করার চেষ্টা করব।

আসলে, গাইডদের কাছ থেকে পাওয়া তথ্যের ভিত্তিতে, যদি একজন সঙ্গী থাকে, তাহলে শুধু তার উপস্থিতি স্বরুপের বিপরীত অংশকেও সক্রিয় করে তোলে, এবং রাতের বেলা সক্রিয়ভাবে মিলিত হলে এটি আরও বেশি সক্রিয় হয়। মূলাধার এবং স্বাধিষ্ঠান - এই দুটির মধ্যে নিজের স্বরুপের অংশটি সঙ্গীর উপস্থিতির কারণে একটি বিপরীত মেরু হিসেবে শক্তিশালী হয়, এবং নিজের স্বরুপের বিপরীত অংশটি সঙ্গীর স্বরুপের শক্তি দ্বারা সক্রিয় হয়। এরপর, শেষ পর্যন্ত নিজের মধ্যে উভয় স্বরুপকে ৫০%:৫০% অনুপাতে ভারসাম্য করার মাধ্যমে কুন্ডलिनी (সেই মাত্রায়) সক্রিয় হয়।

তবে, বাস্তবে একজন সঙ্গীর উপস্থিতি বাধ্যতামূলক নয়; নিজের শক্তিকে সচেতনভাবে অনুভব করে ভারসাম্য বজায় রেখে সক্রিয় করাও সম্ভব। শুরুতে, যখন শক্তি সম্পূর্ণরূপে সক্রিয় হয় না, তখন সঙ্গীর শক্তি সাহায্য করতে পারে। তন্ত্রের পদ্ধতি সম্পর্কে অনেক ভুল ধারণা রয়েছে, কিন্তু আসলে, যৌন সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতা সবসময় জরুরি নয়; তন্ত্র মূলত শক্তির বিষয়।

যদি সঙ্গী থাকে, তবে এটি উপরের ধাপগুলোর জন্য সহায়ক হতে পারে, কিন্তু না থাকলেও নিজের শক্তির ভারসাম্য বজায় রেখে উভয় চক্রকে সক্রিয় করা সম্ভব, এবং একবার উভয়ই সক্রিয় হয়ে গেলে, এরপর আর কোনো সমস্যা থাকে না।

এই বিষয়গুলো নিয়ে অনেক ভুল বোঝাবুঝি রয়েছে। পশ্চিমে যে তন্ত্রের পদ্ধতিগুলো পরিচিত, সেগুলোকে প্রায়শই যৌন সম্পর্কের সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে উপস্থাপন করা হয়। কিন্তু, বাস্তবে, তন্ত্র হলো শক্তির বিষয়, এবং তন্ত্র নিজে কোনো যৌন সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতা নয়। সবকিছু জেনে যৌন সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতা করা, তাত্ত্বিকভাবে হয়তো সম্ভব, কিন্তু বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এর কোনো কার্যকারিতা থাকে না; এটি কেবল শক্তি নষ্ট করে এবং কখনও কখনও আধ্যাত্মিকতা হারিয়ে পতিত হওয়ার কারণ হতে পারে। যৌন সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতার ফলে সঙ্গীর আভা (aura) এবং নিজের আভার মধ্যে আদান-প্রদান হয়, এবং ভালো দিকগুলোর আদান-প্রদানও হয়। তবে, একই সাথে সঙ্গীর কর্ম, চিন্তা, সমস্যা এবং অসুস্থতাগুলোও নিজের মধ্যে প্রবেশ করে। তাই, যদি একজন সঙ্গীর সাথে দীর্ঘ সময় ধরে থাকার মানসিকতা না থাকে, তবে যৌন সম্পর্কের ঘনিষ্ঠতা উচিত নয়। "যৌন তন্ত্র" বলতে যা বোঝানো হয়, তার অধীনে অপ্রয়োজনীয় ঘনিষ্ঠতা করলে প্রায়শই আভা এলোমেলো হয়ে যায় এবং বিভ্রান্তি সৃষ্টি হয়।

এভাবে, যদি আপনার এমন একজন নিরাপদ, দীর্ঘমেয়াদী সঙ্গী থাকে যারা ভাগ্য-সম্বন্ধিত, তাহলে এই ধরনের সক্রিয়তা সহায়ক হতে পারে। কিন্তু, যদি তা না হয়, তাহলে একাভাবে পুরুষত্ব (মুলাধারা) এবং নারীত্ব (স্বাদিস্থানা) সক্রিয় করা ভালো। যদি আপনি সামান্য অনুশীলন করেন এবং আপনার একটি স্থিতিশীল সঙ্গী থাকে, তবে এই শর্তে, একজন সঙ্গীর উপস্থিতি এই পর্যায়ে সহজ হতে পারে, এমন কথা শোনা যায়। তবে, সাধারণত এমন উপযুক্ত সঙ্গী খুঁজে পাওয়া কঠিন (প্রায়শই, উপযুক্ত সঙ্গী হওয়ার অহংকার থেকে ব্যর্থ হয়)।

একাভাবে এটি অর্জন করা যায় না, এমন কিছু নয়। এছাড়াও, পৃথিবীতে অনেক সন্দেহজনক লোক আছে, এবং এমন গল্পও শোনা যায় যে কিছু সন্দেহজনক, মিথ্যা গুরু যৌন আনন্দ পাওয়ার জন্য নারীদের ঘিরে রাখে। তাই, মূলত, একাভাবে এটি করা ভালো। প্রসঙ্গত, আগে একজন ব্যক্তি আমাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, "একজন ব্যক্তি আমাকে হুমকি দিয়েছে যে, 'যদি তুমি খারাপ মানুষের সাথে যৌন সম্পর্ক স্থাপন না করো, তবে তুমি আধ্যাত্মিকভাবে বিকশিত হতে পারবে না'। আমি কী করব?" সেক্ষেত্রে, সেই ধরনের মিথ্যা গুরুদের উপেক্ষা করা উচিত, তাদের নম্বর ব্লক করে যোগাযোগ বন্ধ করে দেওয়া উচিত। এমন অনেক সন্দেহজনক, মিথ্যা গুরু রয়েছে। যাদের বিচারবুদ্ধি নেই, তারা এই পার্থক্য করতে পারে না, এবং জোর ও ম্যানিপুলেশনের মাধ্যমে তাদের মন নিয়ন্ত্রণ করা হয়, এবং তাদের হুমকি দেওয়া হয় যে, যদি তারা নির্দেশিত মিথ্যা গুরুর কাছে না যায়, তবে তাদের আধ্যাত্মিক উন্নতি হবে না। যারা এই ধরনের কথা বলে, তারা সন্দেহজনক ধর্মীয় গোষ্ঠী। তাদের উপেক্ষা করে দূরে থাকাই ভালো।

কারণ, তন্ত্র হলো শক্তির কথা, তাই ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শের প্রয়োজন নেই; এমনকি কাছাকাছি থাকলেই শক্তি বিনিময় যথেষ্ট হতে পারে। কিন্তু, যদি কেউ ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শের জন্য জোর দেয়, তবে তা সন্দেহজনক।

এই ধরনের ঝামেলাপূর্ণ বিষয়গুলির চেয়ে, শুধু সিদ্ধাসনা, কেচারিমুদ্রা এবং বাজুrolী অনুশীলন করাই যথেষ্ট এবং নিরাপদ।

পুরুষদের জন্য, বিশেষ কোনো ঝুঁকি নেই; স্বাভাবিকভাবে নারীদের সাথে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখলেই যথেষ্ট। নারীদের ক্ষেত্রেও, যারা ঘনিষ্ঠ সংস্পর্শের জন্য জোর দেয়, তারা সম্ভবত ধর্মীয় গোষ্ঠীর সদস্য এবং তাদের সম্পর্কে সন্দেহ থাকা স্বাভাবিক; তাই সতর্ক থাকা উচিত। তবে, স্বাভাবিকভাবে বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখলে কোনো সমস্যা হওয়ার কথা নয়।

অথবা, এই ক্ষেত্রে, আধ্যাত্মিক সঙ্গীও থাকতে পারে। আমার ক্ষেত্রে, সাধারণত পাঁচজন আমার কাছাকাছি "পূর্ববর্তী জীবনের স্ত্রী" থাকে, যারা আমাকে পর্যবেক্ষণ করে, বিভিন্ন বিষয়ে মতামত দেয় এবং অনেকটা "মহিলাদের আড্ডা" করে। তাদের থেকে সেই শক্তি পাওয়া যেতে পারে। তবে, এই ক্ষেত্রে, শুধু কাছাকাছি থাকলে প্রভাবিত হওয়ার পরিমাণ কম হতে পারে, তাই স্পষ্টভাবে তাদের কাছে অনুরোধ করা উচিত যে, তারা যেন আমার উপর প্রভাব ফেলে। এটিও স্বাদিস্থানার শক্তি বাড়াতে সহায়ক হতে পারে।

আমার ক্ষেত্রে, যেহেতু আমার স্বাদিষ্ঠানা দুর্বল, তাই যখন এটি সক্রিয় হয়, তখন একটি অদ্ভুত, সামান্য অস্বস্তিকর অনুভূতি হয়। কিছু আধ্যাত্মিক ক্ষমতা সম্পন্ন ব্যক্তির কাছাকাছি গেলে আমার এই ধরনের অনুভূতি হতে পারে। আমি মনে করি (এখন), এটি সম্ভবত এই কারণে যে স্বাদিষ্ঠানা "জল" উপাদান সম্পর্কিত, এটি একটি অবচেতন চক্র, এবং আমার স্বাদিষ্ঠানা দুর্বল হওয়ার কারণে এই প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়।