ایسا لگ سکتا ہے کہ یہ الفاظ الگ الگ ہیں، لیکن یہ سب ایک ہی چیز ہیں۔ یہ صرف مختلف الفاظ ہیں، اور مختلف لوگ ایک ہی چیز کو مختلف زاویوں سے بیان کر رہے ہیں۔

"مُحس" ایک ایسی حالت ہے جس میں منطقی سوچ اور عقل کا عمل تقریباً مکمل طور پر رک جاتا ہے، لیکن شعور موجود ہوتا ہے، جو کہ مشاہدہ (وِپَسّنا) ہے۔ یہ شعور کے ذریعے "بس○○ کرنا" کی حالت بھی ہے، اور یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں دل کے اندر کے غیر ضروری خیالات (یعنی ذہن کی باتیں) تقریباً مکمل طور پر رک جاتے ہیں، جو کہ ایک پرسکون دنیا ہے۔ یہ حالت مکمل اور خوشی سے بھرپور ہوتی ہے۔

ان میں سے ایک حالت کو نکال کر، لوگ "یہ صحیح ہے" یا "یہ سچ ہے" کے بارے میں مختلف خیالات رکھتے ہیں، اور محققین اپنے دماغ میں بہت کچھ سوچتے ہیں، لیکن اگر آپ اسے تجربہ کریں تو یہ ایک ہی لمحے میں حل ہو جاتا ہے۔ اس کے بجائے، بس بیٹھ کر تجربہ کرنا بہتر ہے، جو کہ ذن کی تعلیمات سے بھی ملتا ہے۔

بعض لوگ اسے "مُحس" کہتے ہیں، اور کچھ لوگ ایک ہی چیز کو "دل" کہتے ہیں۔ یہ بھی بہت اہم ہے کہ آیا "دل" کا مطلب جاپانی "ہارت" ہے یا مغربی انگریزی "ماインド" ہے۔ "مُحس" کا استعمال بھی ٹھیک ہے، اور صرف "دل" کہنا بھی ٹھیک ہو سکتا ہے، یہ متن پر منحصر ہے۔

"دل" کے دو پہلو ہیں: ایک تو سوچنے والا عقل کا عمل ہے، اور دوسرا ارادہ کرنے اور سمجھنے والا شعور ہے۔ لیکن، چاہے اسے "مُحس" کہا جائے یا "دل"، یہاں جو کہا جا رہا ہے وہ ذہن کی سکوت کی بات ہے۔ اس وقت، شعور جاری رہتا ہے۔ اس حالت کو "مُحس" کہو یا "دل" کہو، دونوں ہی درست ہیں۔

چونکہ "مُحس" ہونے پر بھی شعور موجود ہوتا ہے، اس لیے اس میں غلطی کا امکان ہے۔ دوسری طرف، جب "دل" کا ذکر ہوتا ہے، تو لوگ اسے عقل کے عمل کے طور پر سمجھ سکتے ہیں، اس لیے اس میں بھی غلطی کا امکان ہے۔ اس لیے، کسی بھی لفظ کا استعمال کرنے سے غلط فہمی ہو سکتی ہے، لیکن پھر بھی، لوگ ہمیشہ سے ہی معرفت کی حالت کو بیان کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ صرف "مُحس" ہونا، مشاہدہ کرنا، یا ایک پرسکون دنیا میں ہونا، خود بخود معرفت کی اعلیٰ حالت نہیں بن جاتا، لیکن شاید اسے عام طور پر معرفت کے پہلے مرحلے کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔

مجھے حال ہی میں ایسا لگتا ہے کہ بدھ مت، ذن، یا یوگا میں جو معرفت کی حالت کی بات کی جاتی ہے، وہ بنیادی طور پر ذاتی معرفت ہے، اور یہ بدھ یا مسیح کی معرفت کی "اکتا" سے مختلف ہے۔

اگر کوئی شخص ایک پرسکون اور خوشحال حالت میں ہے، تو یہ ایک بہت اچھی چیز ہے۔ شاید اسے بھی عام طور پر معرفت کہا جا سکتا ہے۔

اس کے بعد، جو چیز "ہائیئر سیلف" کہلاتا ہے، اسے قبول کرنا اور اس میں شامل ہو جانا، یا دوسرے الفاظ میں، "پروشتا" میں شامل ہو جانا۔ میرا خیال ہے کہ یہ، کم از کم، ابتدائی اور بنیادی مرحلے کی "جگت" حاصل کرنے کا حقیقی طریقہ ہے۔ صرف خاموشی یا خوشی کا تجربہ کرنا، جو کہ "جگت" کی طرح کی حالت ہے، لیکن یہ خوشی کا تجربہ ہے، اور یہ خوشی یقیناً اچھی ہے، لیکن اس سے یہ نہیں کہا جا سکتا کہ آپ نے خدا کے دائرے میں قدم رکھا ہے۔

ہائیئر سیلف یا پروشتا کے ساتھ اتحاد، یا مکمل اتحاد تک پہنچنے کے لیے، کئی چھوٹے چھوٹے مراحل ہوتے ہیں۔ کم از کم، ابتدائی مرحلے کے ہائیئر سیلف کے ساتھ اتحاد کے مرحلے پر، یہ حقیقی اور ابتدائی "جگت" کا مرحلہ ہے، جو کہ سب سے کم سطح کا "جگت" ہے۔ ہائیئر سیلف (پروشتا، نور، روح) کے ساتھ اتحاد کے بغیر جو خوشی یا خاموشی ہے، وہ صرف دنیوی "جگت" ہے، اور اگرچہ یہ ایک خاص حد تک ترقی ہے، لیکن یہ خدا کے دائرے میں قدم رکھنے کے برابر نہیں ہے۔

ہائیئر سیلف کے ساتھ اتحاد کے لیے، "خود" کی کچھ حد تک زائل ہونا ضروری ہے، ورنہ ہائیئر سیلف قریب نہیں آ سکتا۔ لیکن، اگر آپ نے کسی حد تک ہائیئر سیلف کے ساتھ اتحاد حاصل کر لیا ہے، تو اس کے بعد، "خود" کو مزید کم کرنے کی ضرورت ہے۔ آخر میں، "خود" مکمل طور پر مٹ جائے گا، اور پروشتا (روح) کے طور پر شعور ظاہر ہو گا، اور پروشتا پروشتا کے طور پر سوچنا شروع ہو جائے گا (جو کہ ابھی تک میرے ساتھ نہیں ہوا ہے۔

کہا جاتا ہے کہ اس اتحاد میں مراحل ہیں۔

1. پروشتا (روح) شعور میں نہیں ہے۔ "خود" ابھی بھی موجود ہے، اور اسی وجہ سے، اس سے بھی بڑی شعور، یعنی پروشتا (روح) کا شعور ظاہر نہیں ہو سکتا۔
2. کچھ حد تک شعور ظاہر ہو سکتا ہے۔ یہ ایک درمیانی حالت ہے۔
3. "خود" تقریباً مکمل طور پر مٹ جاتا ہے، اور پروشتا (روح) کا شعور ظاہر (شعور) میں ظاہر ہو جاتا ہے۔

مجھے یاد ہے، تقریباً ایک مہینہ پہلے، پروشتا (روح) میرے سر پر نمودار ہوا، اور بہت طاقت کے ساتھ اندر آیا، اور میرے سینے کے اندر ایک چھوٹے سے کمرے میں اتر گیا۔ اس وقت، مجھے لگتا تھا کہ "خود" کا شعور تقریباً مکمل طور پر مٹ چکا تھا، لیکن پھر بھی، "خود" کا کچھ حصہ باقی تھا۔ اگرچہ یہ "خود" پہلے سے بہت چھوٹا تھا، لیکن اس مرحلے پر، یہاں تک کہ جو تھوڑا سا "خود" باقی ہے، اس پر بھی سوال اٹھایا جاتا ہے۔

یہاں تک، بھارت کے ویدانت مکتب فکر کی وہ "یہ خود (آٹمان) نہیں ہے" اور "یہ بھی خود (آٹمان) نہیں ہے" کی مسلسل ترد کی روش، "نیٹھی (تردید)"، "نیٹھی (تردید)"... اس طریقہ کار کا زیادہ وزن محسوس ہوتا ہے۔ ویدانت کے علماء اس مرحلے سے پہلے ہی، ایک بنیادی سوچنے کے طریقے کے طور پر "تردید" کو استعمال کرتے ہیں، لیکن یہاں تک پہنچنے سے پہلے، مجھے اس بات کا زیادہ تضاد تھا کہ وہ مسلسل "یہ خود (آٹمان) نہیں ہے" کیوں کہتے ہیں۔ اصل میں، ایسا لگتا ہے کہ ویدانت کے علماء اکثر صرف ظاہری شکل کی نقالی کرتے ہیں، لیکن شاید، بنیادی طور پر، یہ "プルشا (روح)" کے بیداری کے مرحلے اور اس کے بعد کے مرحلے کی یکتا کی طرف اہم معنی رکھتا ہے۔

اس مرحلے تک، اس طرح کی "تردید" کے طریقے کے مقابلے میں، یوگا جیسے براہ راست طریقے زیادہ مؤثر تھے۔ اس مرحلے تک، "تردید" کا طریقہ کار، ایک منطقی نقطہ نظر سے، سمجھ میں آتا تھا، لیکن مجھے یہ سمجھنے میں مشکل تھی کہ وہ اتنی مسلسل "تردید" کیوں کرتے ہیں۔

تاہم، "プルشا (روح)" کے معاملے میں، یہ اتنی طاقت اور ارادے کی طاقت کی وجہ سے ہے کہ "خود" کو ختم ہونے کے سوا کوئی اور راستہ نہیں ہے۔

یہ صرف ایک اضافی وضاحت ہے کہ "プルشا (روح)" سب کچھ اچھا نہیں ہوتا، جیسے کہ خداؤں میں بھی مختلف قسم کے ہوتے ہیں، اس میں بھی مطابقت اور خصوصیات کا فرق ہوتا ہے۔ اور کہا جاتا ہے کہ صرف وہی "プルشا (روح)" قبول کیے جا سکتے ہیں جو ہم آہنگ اور ہمارے ساتھ منسلک ہوں۔ میرے معاملے میں، میں اسے بالکل بغیر کسی تضاد کے قبول کر رہا ہوں، اس لیے شاید یہ ایک ربط ہے، لیکن فی الحال، مجھے صرف "ایسا لگتا ہے" کہ اس ربط کا کیا ہے، لیکن یہ ابھی تک تصدیق نہیں کیا گیا ہے۔

لہذا، اگر ہم ایک ایسے "プルشا (روح)" کو قبول کرتے ہیں جو ہم آہنگ ہے اور ہمارے ساتھ منسلک ہے، اور اس کے نتیجے میں "خود" کا خاتمہ ہوتا ہے، تو یہ ایک اچھی چیز ہے۔ تاہم، اگر ہم کسی ایسے "روح" کو قبول کرتے ہیں جو ہم آہنگ نہیں ہے یا جو ایک برا "روح" ہے، تو تنازعات بھی ہو سکتے ہیں، لیکن مجھے ذاتی طور پر اس طرح کا کوئی تجربہ نہیں ہوا ہے، اس لیے مجھے اس کے بارے میں زیادہ علم نہیں ہے۔

جب "プルشا (روح)" کی بات آتی ہے، تو انسان کی جانب سے مزاحمت کرنا بے سود ہے، کیونکہ یہ بہت طاقت کے ساتھ داخل ہوتا ہے۔ اس لیے، یہ بہت ضروری ہے کہ ہم ہمیشہ اپنے گائیڈز کی حفاظت کی دعا کریں اور وقتاً فوقتاً "میں اپنے ہائیر سیلف کو قبول کرتا ہوں" جیسے اعلانات کے ذریعے خود کی تصدیق کریں۔

یہ علاقہ، یقیناً، "روحانی ترقی کے لیے کس مقصد کو حاصل کرنا ہے" یہ بہت اہم ہے، اور بنیادی طور پر، یہ اپنے اعلیٰ ذات سے منسلک ہونا ہے۔

ایک طرف، مثال کے طور پر، اگر کوئی دنیاوی فوائد یا روحانی صلاحیتوں کو مقصود بناتا ہے، جیسا کہ اکثر دنیا میں ہوتا ہے، تو وہ عجیب و غریب مخلوقات سے منسلک ہو سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں زندگی تباہ ہو سکتی ہے۔ اس سلسلے میں، یہ بنیادی اصول ہے کہ "جیسا مانگو گے، ویسا ہی حاصل ہوگا"، لہذا دنیاوی فوائد یا روحانی صلاحیتوں کی خواہش کرنا خطرناک ہے، اور اگر کوئی بری نیت والے Astral وجود سے منسلک ہو جاتا ہے، تو وہ آسانی سے روحانی افراد یا رہنما بن سکتا ہے، لیکن اس کے باوجود، اس کے لیے سمجھنا (یا اس کا خیال کرنا) مشکل ہو سکتا ہے (اور شاید وہ خود کو سمجھا ہوا محسوس کرے گا)۔

جب "خود کو ختم کرنا" کی بات ہوتی ہے، تو یہ سمجھنا بہت ضروری ہے کہ اس کا کیا مطلب ہے۔ اگر اس "خود کو ختم کرنا" کو حرفی طور پر لیا جائے، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ "خود کا وجود ختم ہو جائے گا"، لیکن عام طور پر، روحانیت میں "خود کو ختم کرنا" کا مطلب یہ نہیں ہوتا، بلکہ اس کا مطلب ہے "ego (ذات)" کو ختم کرنا، اور یہ کہ "ego" خود ایک غلط فہمی ہے، جیسا کہ یوگا میں "Ahamkara" ہے۔ تاہم، ایسا لگتا ہے کہ "ego" اگرچہ ختم ہو جاتی ہے، لیکن کافی دیر تک باقی رہتی ہے۔ اس لیے، اگر کوئی "ego" موجود ہے (یا باقی ہے)، تو اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ یہ ضروری ہے کہ دوسروں کو نقصان نہ پہنچایا جائے اور اس کے ساتھ زندگی گزاری جائے۔

اس کے علاوہ، ایک اور معنی بھی ہے، جو یہ ہے کہ "ایک بڑے وجود، ایک بڑے مقام، یا ایک طاقتور شعور کے سامنے، 'خود' (ego، ذات) نسبتاً ختم ہو جاتا ہے (یا ایسا لگتا ہے)"، اور اس وقت، اصل "خود" ختم نہیں ہوتا، بلکہ ایک عام مثال کے طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ "نہر سمندر میں بہہ جاتی ہے"، اور اس وقت، نہر کا پانی ختم نہیں ہوتا، اور اسی طرح، "اگر ایک قطرہ سمندر میں گرتا ہے"، تو قطرہ ختم نہیں ہوتا، بلکہ وہ سمندر میں حل ہو جاتا ہے اور اسے الگ نہیں کیا جا سکتا۔ اس وقت، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ جو چیز "میں" سمجھا جاتا تھا، وہ ایک غلط فہمی تھی۔ یہ "بڑا خود" اعلیٰ ذات (Higher Self) یا Purusha ہو سکتا ہے (حالانکہ الفاظ ایک جیسے ہو سکتے ہیں، لیکن ان میں درجہ بندی کا فرق ہوتا ہے، اور بعض اوقات یہ ایک ہی چیز کی طرف اشارہ کرتے ہیں)، اور اس وقت، موجودہ چھوٹی "خود" اس بڑے "خود" میں شامل ہو جاتی ہے۔ اس وقت، نہ صرف شعور کی سطح پر "خود" شامل ہو جاتا ہے، بلکہ وہ "خود" بھی شامل ہو جاتا ہے جو کہ ایک تصور ہے۔ اس کے ساتھ ہی، "ego" تیزی سے ختم ہو جاتا ہے، اور ساتھ ہی، ایک بڑے "خود" کے شعور میں شامل ہو جاتا ہے۔

مذکورہ بالا میں سے پہلا حصہ، یعنی "خود" کے بارے میں بات کرتا ہے جو بنیادی ہے، لیکن جب "プルشا" کے مرحلے پر پہنچتے ہیں، تو دوسرا حصہ اہم بن جاتا ہے۔ پہلا حصہ ایک دھوکہ ہے، اور اس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ یہ مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے۔ لیکن دوسرا حصہ، ایک بڑے وجود میں شامل ہونے اور اس میں ضم ہونے کے بارے میں ہے۔ یہ دونوں چیزیں مل کر بیان کی جاتی ہیں، جس کی وجہ سے یہ سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے۔

ویدانت میں، "خود" پر مبنی دھوکہ جو کہ "جیوا" کہلاتا ہے، وہ آپ کا عام، دنیوی وجود ہے۔ دوسری جانب، آپ کا حقیقی وجود "آٹمان" کہلاتا ہے۔ "جیوا" ایک دھوکہ ہے، لیکن "آٹمان" ابدی ہے، اور جب آپ یہ سمجھ لیتے ہیں کہ آپ کا حقیقی وجود "آٹمان" ہے، تو آپ اس میں شامل ہو جاتے ہیں۔

سب سے پہلے، "ایگو" کو کم کیا جاتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی، آپ کی "خود" کی شعور میں اضافہ ہوتا ہے۔ جیسے جیسے "ایگو" کی پردہ اٹھتا ہے، آپ کی "خود" کی شعور مزید مضبوط ہوتی جاتی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ "ایگو" ہمیشہ کچھ نہ کچھ باقی رہتا ہے، لیکن "خود" کی شعور مضبوط ہوتی رہتی ہے، اور پہلے آپ کی موجودہ شعور ("ایگو" کے پردے کے ہٹ جانے کی وجہ سے) ظاہر ہوتی ہے، اور پھر یہ "ہائیئر سیلف" کے ساتھ ایک عارضی اتحاد کا مرحلہ ہے، اور آخر کار، یہ آپ کے اعلیٰ وجود میں شامل ہو جاتا ہے۔

جو لوگ اس بات کو نہیں سمجھتے، ان کے لیے "خود" کو ختم کرنا ضروری ہے، اور اس کے ذریعے، وہ "خود" کو دبانے اور لوگوں کو غلام بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ لیکن، روحانی ترقی کے ساتھ، آپ ایک "بڑے خود" میں شامل ہوتے جاتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، آپ کی "شعور" مزید مضبوط ہوتی جاتی ہے، جبکہ "ایگو" کے غلط تصورات آہستہ آہستہ کم ہوتے جاتے ہیں۔ اس طرح، آپ کی خواہشیں مضبوط ہوتی ہیں، آپ خوشی محسوس کرتے ہیں، اور آپ مکمل ہوتے ہیں۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جو خاموش ہے، لیکن اس میں شعور موجود ہے۔ یہ "وپاசன" کی طرح ہے، جس میں آپ چیزوں کا مشاہدہ کرتے ہیں۔

کہا جاتا ہے کہ خدا اور انسان دونوں میں ایک ہی چیز موجود ہے، اور ایک بڑے وجود کی خصوصیات چھوٹے وجود میں بھی موجود ہوتی ہیں۔ اس لحاظ سے، خدا کی خاموشی، خدا کا سوچنا، خدا کی خوشی، اور خدا کی خواہش کا ایک حصہ، یہ سب کچھ انسان میں پہلے سے موجود ہوتا ہے، اور جب آپ "ہائیئر سیلف" (اعلیٰ خود) یا "プルشا" (روح) کے ساتھ جڑتے ہیں یا اس میں شامل ہوتے ہیں، تو آپ خدا کے قریب ہو سکتے ہیں۔

سب سے پہلے، آپ اپنی موجودہ حالت میں خاموشی اور مشاہدے ("وپاசன") کا عمل کرتے ہیں، اور جب آپ کسی حد تک ترقی کر لیتے ہیں، تو آپ "روح" (プルشا) کی دنیا میں داخل ہوتے ہیں۔ "ایگو" کو کم کرکے، اور "ہائیئر سیلف" (روح،プルشا) کے ساتھ جڑ کر یا اس میں شامل ہو کر، آپ اپنے حقیقی وجود میں واپس آ سکتے ہیں۔ اور اگر آپ اس کو "روشن ہونا" کہتے ہیں، تو یہ ایک ابتدائی سطح کی "روشن ہونا" ہے۔

اس طرح، سب سے پہلے، آپ عارضی طور پر اپنے اعلیٰ ذات (ہائیئر سیلف) یا پروشا (روح) سے منسلک ہوتے ہیں، یا عارضی طور پر اس کے ساتھ مل جاتے ہیں۔ درحقیقت، اکثر اوقات ایسا ہوتا ہے کہ آپ الگ رہتے ہیں، اور عام لوگوں کے معاملے میں، اس کے بعد، کبھی کبھار آپ عارضی طور پر ایک لائن کی طرح منسلک ہوتے ہیں، اور کبھی کبھار آپ اس طرح مل جاتے ہیں جیسے آپ ایک دوسرے میں شامل ہو گئے ہوں۔

سب سے پہلے، آپ یکجہتی کا مقصد رکھتے ہیں، اور پھر عارضی یکجہتی سے مسلسل یکجہتی کی طرف بڑھتے ہیں۔ اس مرحلے میں، آپ ابھی تک مکمل طور پر یکجہتی نہیں کر چکے ہوتے، اور آپ ایک وجود کے طور پر مکمل طور پر یکجہتی نہیں کر چکے ہوتے۔

اگر ہم ان باتوں کو بالکل واضح طور پر بیان کرنا چاہتے ہیں، تو اس کے لیے مزید تحقیق کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ لیکن بنیادی طور پر یہ چیزیں ہیں جو ہوتی ہیں۔

سب سے پہلے، آپ کا ایک وجود ہوتا ہے جو پہلے سے موجود ہے۔ یہ وہ "جھوٹی غلطی" نہیں ہے جو آپ کے بارے میں ہے (جسے ویدانت میں جیوا کہا جاتا ہے)، اور جیوا اس مرحلے تک پہنچنے تک کافی چھوٹا ہو جاتا ہے، لیکن یہ اس کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ آپ کا اصل وجود، آپ کی روح، جو کہ پروشا سے چھوٹا ہوتا ہے، لیکن اسی طرح کا ہوتا ہے، جو ہر کسی کے اندر ہوتا ہے۔

وہ چیز جو پہلے سے موجود ہے، جو پروشا سے چھوٹی ہوتی ہے، لیکن آپ کا اصل وجود ہے، جسے ویدانت میں اتمان (حقیقی ذات) کہا جاتا ہے، یہ ایک عالمی اور ہمیشہ موجود رہنے والی شے ہے۔ ہر کسی کے اندر ایک ایسی چیز ہوتی ہے جو پورے وجود کی طرح کی ہوتی ہے، اور یہ آپ کا اصل وجود ہے۔

جب ہم اعلیٰ ذات یا پروشا (روح) کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو یہ چیزیں، اگرچہ ان کا معیار آپ کے اصل وجود کے جیسا ہی ہوتا ہے، لیکن یہ زیادہ بڑی ہوتی ہیں۔ یہ نہ صرف بڑی ہوتی ہے، بلکہ یہ "زیادہ بھرپور" بھی ہوتی ہے۔ اس میں توانائی کا وزن زیادہ ہوتا ہے، اور توانائی کا دباؤ بھی ہوتا ہے، یہ تخلیق بھی ہے، اور یہ تحفظ بھی ہے، اور یہ تباہی بھی ہے، یہ بنیادی توانائی ہے، اور یہ ایک شعور بھی ہے۔

جب آپ کا پہلے سے موجود وجود کا خول ٹوٹ جاتا ہے اور آپ کسی بڑی چیز سے منسلک ہو جاتے ہیں، یا اس میں شامل ہو جاتے ہیں، یا اس کے ساتھ ضم ہو جاتے ہیں، تو آپ اپنے آپ کو اس بڑی چیز میں حل کرتے چلے جاتے ہیں۔

اس وقت، اگر آپ کے ذہن میں آپ کے چھوٹے وجود کے بارے میں کوئی تصور باقی رہتا ہے، تو آپ کے لیے اس بڑے وجود کے بارے میں شعور پیدا کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اور اگر آپ یکجہتی کر لیتے ہیں، تو خاص طور پر شروع میں، آپ کا شعور وہی رہتا ہے جو پہلے تھا، اور آپ صرف "بھرپور" ہو جاتے ہیں۔ اگرچہ آپ کو محبت اور تکمیل کا احساس کافی ہوتا ہے، لیکن آپ ابھی تک اعلیٰ ذات کے شعور، یا پروشا (روح) کے شعور کے طور پر بیدار نہیں ہوتے ہیں۔

یہ پروشا کے ساتھ یکجہتی کے بعد کا پہلا مرحلہ لگتا ہے۔

اس کے بعد کے مراحل کے بارے میں بہت کم معلومات دستیاب ہیں، لیکن ایک نادر دستاویز کے طور پر، ہونزاؤن ہاکو کے کام کے مطابق، اس پہلے مرحلے کے بعد، جو "خود" پہلے سے موجود تھا، وہ آہستہ آہستہ (یعنی دوسرے مرحلے میں) اور پھر مستقل طور پر، "پروش" کے طور پر شعور کے ساتھ کام کرنا شروع ہو جاتا ہے۔ تیسرے مرحلے میں، "چھوٹے خود" کا شعور تقریباً ختم ہو جاتا ہے اور "پروش" کے طور پر شعور کے ساتھ کام کرنا شروع ہو جاتا ہے۔

اس وقت، "پروش" (روح) ایک جگہ پر موجود نہیں ہوتا، بلکہ یہ ایک موضوع کے طور پر کام کرتا ہے، اور اس کا اثر و رسوخ جتنی جگہ پر ہوتا ہے، وہاں "پروش" کا شعور کام کرتا ہے۔ ہونزاؤن ہاکو کے مطابق، اس وقت اثر و رسوخ کی جگہ پر جو کچھ بھی دیکھا یا سنا جا سکتا ہے، وہ "پروش" کے طور پر روحانی بصیرت اور سماعت ہے۔ اگرچہ روحانی بصیرت اور سماعت کسی لومڑی، یا تمباکو، یا یہاں تک کہ کسی روح یا محافظ روح کے مذاق، پسندیدگی، یا دلچسپی، یا یہاں تک کہ برے ارادے سے بھی انسانوں تک پہنچ سکتی ہے، لیکن اصل اور صحیح روحانی بصیرت اور سماعت یہی ہوتی ہے۔ اس سے پہلے، یہ اچانک محسوس ہوتا ہے یا نظر آتا ہے، لیکن جب "پروش" کا شعور مکمل طور پر جاگ جاتا ہے، تو ہمیشہ "پروش" کا شعور کام کرتا رہتا ہے۔ تاہم، یہ بات یاد رکھنا ضروری ہے کہ یہ صلاحیتیں اصل موضوع نہیں ہیں، بلکہ یہ شعور کے ایک محدود علاقے سے شروع ہو کر، آہستہ آہستہ "اکائیت" کی طرف بڑھنے کی ایک مرحلہ ہیں۔

یہ "سارے" تخلیق کار، یا ویدانت میں "سارے" برہمن کے بارے میں بات ہے۔

"یوگا" میں، "پروش" (خالص روح) کی اصطلاح استعمال کی جاتی ہے، اور ہونزاؤن ہاکو "پروش" کو روح کے طور پر بیان کرتے ہیں، جبکہ ویدانت میں "آٹمن" (حقیقی ذات) اور "برہمن" (سارے) کی اصطلاحات استعمال کی جاتی ہیں۔

ان میں سے، تعریفیں مختلف ہیں، لہذا مختلف مکاتب فکر کے لوگ اس بیان سے اختلاف کر سکتے ہیں، لیکن اگر ہم اسے عام طور پر دیکھیں، تو "جدا" ہونے کے مرحلے کے لحاظ سے، "پروش" اور "آٹمن" کو ایک ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ تاہم، ویدانت کے نقطہ نظر سے، "آٹمن" میں ایسا کوئی امتیاز نہیں ہے، کیونکہ "آٹمن" "برہمن" ہے اور یہ سب کچھ ہے، اس لیے "آٹمن" کو "جدا" سمجھنا خود ایک غلطی ہے۔ لیکن یہاں، ہم اس بات پر غور نہیں کریں گے۔

اس طرح، ایک مرحلہ ایسا ہے جس میں "جدا" ہونے کا تصور ہے۔ اگر ہم اسے "پروش" یا "آٹمن" کہیں، تو "یوگا" میں یہ "پروش" (خالص روح، روح) پر ہی ختم ہو جاتا ہے، لیکن اس کے بعد "سارے" کے بارے میں بات ہوتی ہے۔ "یوگا" ایک اچھی طرح سے منظم نظام ہے، لیکن یہ "جدا" "پروش" (خالص روح، روح) پر ہی ختم ہو جاتا ہے۔ دوسری جانب، ویدانت میں "جدا" اور "سارے" کے بارے میں باتیں ہوتی ہیں، لیکن یہ دونوں کو صرف ایک جیسا سمجھ لیا جاتا ہے، اس لیے اس میں ترقی کا پہلو نہیں ہے، اور اسی وجہ سے یہ صرف "فہم" کے بارے میں بات کرتا رہتا ہے۔

بس، یہ بات دلچسپ ہے کہ مختلف جگہوں پر اصل چیز چھپی ہوئی ہے۔ ویدانت مکتب فکر میں، مطالعے کے دوران بار بار یہ بات کی جاتی ہے کہ "جیوا (ذات) اصل میں 'میں' (آٹمن) نہیں ہے۔" یہ دراصل مطالعے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس بارے میں ہے کہ جب ایک فرد، یعنیプルشا یا آٹمن، پورے میں شامل ہو جاتا ہے، تو وہ برہمن بن جاتا ہے۔ (ویدانت میں یہ صرف اس بات تک ہی نہیں محدود ہے، بلکہ یہ ایک بنیادی علمی رویہ بھی ہے۔)

سب سے پہلے، پورے میں شامل ہونے سے پہلے، ایک فرد کوプルشا یا آٹمن (حقیقی ذات) کے بارے میں شعور ہونا چاہیے، یا اس کے ساتھ اتحاد ہونا چاہیے۔ یہ صرف ایک فرد کے بارے میں ہے، اور اس میں تقریباً تین مراحل ہوتے ہیں۔ پہلا مرحلہ یہ ہے کہ صرف اتحاد ہو جائے۔ دوسرا مرحلہ یہ ہے کہ عارضی طور پر،プルشا کا شعور غالب آ جائے، یا اس کی یادیں واپس آئیں۔ تیسرا مرحلہ یہ ہے کہプルشا کا شعور مستحکم ہو جائے اور حرکت شروع کر دے۔

اگرプルشا کا شعور مستحکم ہو جاتا ہے، لیکن اس پر اکتفا کر لیا جاتا ہے، تو وہ صرف ایک فرد، یعنیプルشا (روح) ہی رہتا ہے، اور یہ کوئی آخری منزل نہیں ہے۔ اگرچہプルشا کا شعور، معرفت کا سب سے کم سطح کا مرحلہ ہے، اس لیے یہ ایک طرح کی معرفت ضرور ہے، لیکن ابھی تک یہ "پورے" میں شامل ہونے کی منزل تک نہیں پہنچا ہے۔

ویدانت کے مطابق، آٹمن (حقیقی ذات) کو یہ احساس ہونا چاہیے کہ وہ برہمن کے طور پر پورے میں شامل ہے، اس کا ادراک ہونا چاہیے، اسے سمجھنا چاہیے۔ ایسے مراحل ہوتے ہیں، لیکن ویدانت کے مطابق، یہ دونوں چیزیں اصل میں ایک ہی ہیں، اس لیے "بننا" جیسے الفاظ کا استعمال کرنا درست نہیں ہے، اور "سمجھنا" کہنا زیادہ مناسب ہے، لیکن یہ برہمن کے نقطہ نظر سے کہا گیا ہے، اور اس کے علاوہ بھی دیگر، نسبی نقطہ نظر بھی موجود ہیں۔

جب تک کوئی پورے میں شامل نہیں ہو جاتا، تب تک یہ چیزیں نسبی ہوتی ہیں۔ اگر ہم مطلق کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ تو شروع سے ہی ایک چیز ہے، لیکن نسبی نقطہ نظر سے، پہلے ایک فرد، یعنیプルشا یا آٹمن کے طور پر ایک مرحلے تک پہنچنا ہوتا ہے، اور پھر، آخر میں، پورے کے طور پر برہمن یا تخلیق کار کی ایک مرحلے تک پہنچنا ہوتا ہے۔