ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਇਹ ਬਸ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਲੋਕ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ।
"ਮੁਖਿਨ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਲਾਜਿਕਲ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੇतना ਉੱਤੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿੱਪੱਸਨਾ) ਹੈ। ਇਹ "ਬਸ 〇੦ ਕਰਨਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨ ਵਿੱਚਲੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ (ਮਾਨਸਿਕ ਗੱਲਾਂ) ਦਾ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਸਾਰ ਹੈ। ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁਖਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕੱਢ ਕੇ, ਲੋਕ "ਆਹ" ਜਾਂ "ਉਹ" ਕਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ 'ਤੇ ਹੀ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਬਸ ਬੈਠ ਕੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰੋ, ਜੋ ਕਿ ਧੰਨ ਦੇ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਮੁਖਿਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਲੋਕ ਉਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ "ਦਿਲ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਕੀ "ਦਿਲ" ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਧਾਰਮਿਕ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪੱਛਮੀ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ "ਮਾਈਂਡ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਮੁਖਿਨ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਬਸ "ਦਿਲ" ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਪ੍ਰਸੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
"ਦਿਲ" ਦੇ ਦੋ ਪੱਖ ਹਨ: ਇੱਕ ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਉਹ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਝਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ "ਮੁਖਿਨ" ਹੋਵੇ ਜਾਂ "ਦਿਲ", ਇੱਥੇ ਗੱਲ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਚੇਤਨਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ "ਮੁਖਿਨ" ਕਹੋ ਜਾਂ "ਦਿਲ" ਕਹੋ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਵਜੋਂ ਸੰਭਵ ਹਨ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਝੂਠੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ "ਮੁਖਿਨ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਲੋਕ "ਦਿਲ" ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਝੂਠੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ ਦਾ ਉਪਯੋਗ ਕਰੋ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਲੋਕ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਬਸ "ਮੁਖਿਨ" ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸੁਖਦ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਦਾ ਉੱਤਮ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਸਟੇਜ ਮੰਨਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅਸੀਂ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਧੰਨ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਧਰਮ ਦਾ ਅਨੁਭਵ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਜਾਂ ਮਸੀਹ ਦੇ "ਇੱਕਤਾ" ਵਾਲੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਫ਼ਾਸਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਖ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਨਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਧਰਮ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣਾ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ ਬੋਲਣ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਣਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਪ੍ਰਗੈਤਕ ਅੰਤਰਾਲ ਹੈ। ਬਸ ਚੁੱਪ ਜਾਂ ਆਨੰਦ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਆਨੰਦਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ।
ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ, ਜਾਂ ਸੰਪੂਰਨ ਇੱਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਅੰਤਰਾਲ ਹਨ। ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ, ਇਹ ਸੱਚੀ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਘਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅੰਤਰਾਲ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ (ਪੁਰਸ਼ਾ, ਰੌशनी, ਦੇਵ) ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਆਨੰਦ ਜਾਂ ਚੁੱਪੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰਕ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ।
ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣ ਲਈ, "ਆਪਣ" ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵੀ ਰਹਿਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹੇ-ਬਹੁਤੇ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, "ਆਪਣ" ਨੂੰ ਧীরে ਧীরে ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, "ਆਪਣ" ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵ) ਵਜੋਂ ਚੇतना ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਮੈਂ ਅਜੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ)।
ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਇੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹਨ।
1. ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵ) ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ "ਆਪਣ" ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਡੀ ਚੇतना, ਯਾਨੀ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵ) ਦੀ ਚੇतना ਸਾਹਮਣੇ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ।
2. ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੇਤਨਾ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋਣਾ, ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਅੰਤਰਾਲ।
3. "ਆਪਣ" ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੁਆਚ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵ) ਦੀ ਚੇतना ਸਾਹਮਣੇ (ਸਾਹਮਣੇ) ਆਉਣ ਦੇ ਸਮਰੱਥ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵ) ਨੇ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਉਤਰ ਗਿਆ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ "ਆਪਣ" ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਕੀ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ "ਆਪਣ" ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਵੀ, ਬਚੇ ਹੋਏ "ਆਪਣ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਵੀ ਸਵੈ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਲਈ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਇਹ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ", "ਇਹ ਵੀ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿ ਕੇ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੁਆਰਾ, ਜਿਸਨੂੰ "ਨੇਤੀ (ਨਿਸ਼ਾਨ)" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ। ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਮੁਢਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਨਕਾਰਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਆਉਂਦਾ ਕਿ "ਇਹ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਾਰ ਕਿਉਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਦੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੀ ਇਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ, ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ) ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਪੜਾਅ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਵੱਲ ਲੀਡ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੱਕ, ਅਜਿਹੇ "ਨਕਾਰਨ" ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਾਲੋਂ ਯੋਗਾ ਵਰਖੀਆਂ ਸਿੱਧੀਆਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸੀ ਰਿਹਾ ਕਿ "ਨਕਾਰਨ" ਦਾ ਤਰਕ ਕੀ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇੰਨੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰੀ ਨਾਲ "ਇਹ ਆਤਮਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ) ਦੇ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਏਨਾ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਤਮਾ" ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਗੱਲ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ, ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ) ਸਭ ਕੁਝ ਵਧੀਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਅਨੁਕੂਲਤਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ) ਜਿਹੜੇ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕਿਸਮਤ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਹੀ ਅਸੀਂ ਅਪਣਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮਤ ਦਾ ਸਾਮਾਨ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਫਿਲਹਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ", ਪਰ ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ) ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ "ਆਤਮਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੇ ਜਾਂ ਮਾੜੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵਿਗਾੜ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਪੂਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ) ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਵੀ ਮਨ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਾਈਡਾਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਂ "ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸਵੈ ਨੂੰ ਅਪਣਾਵਾਂਗਾ" ਜਿਹੜੀ ਪੁਨਰ-ਅਫਿਰਮੇਸ਼ਨ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਕਿਸ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ," ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੀ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਕਸਰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਲਾਭ ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਟੀਚਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਜੀਵਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਗਾੜ ਦਿੱਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ "ਉਹ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦੀ ਉਹ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ," ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਲਾਭ ਜਾਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੇ ਝੂਠੇ ਭਾਵਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਐਸਟਰਲ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਗੁਰੂ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋਵੇਗਾ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਨੂੰ ਗਿਆਨੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ)।
"ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਵਾਉਣ" ਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਪੱਕਾ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਧਿਕਰਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਵਾਉਣ" ਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਬੱਧ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਆਪਣਾ ਆਪ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ," ਪਰ ਰੂਹਾਨੀ ਅੰਦਰ, "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਵਾਉਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਹੰਕਾਰ (ਸਵੈ)" ਨੂੰ ਗੁਆ ਦੇਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਅਹੰਕਾਰਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ ਜਾਪੇ, ਬਹੁਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ "ਅਹੰਕਾਰ (ਸਵੈ)" ਮੌਜੂਦ ਹੈ (ਰਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ), ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਦੀ ਬਹੁਤੀ ਪਰਵਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਓ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਅਰਥ ਵੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ, ਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਚੇतना ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਸਵੈ (ਅਹੰਕਾਰ, ਅਹੰਕਾਰ)" ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ), ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ "ਆਪਣਾ ਆਪ" ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਆਮ ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ "ਇੱਕ ਨਦੀ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਢਲਾਉਂਦੀ ਹੈ," ਤਾਂ ਨਦੀ ਦਾ ਪਾਣੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ "ਇੱਕ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਵਾਟਰ ਡ੍ਰੌਪ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਸਾਗਰ ਵਿੱਚ ਰਵਾਜ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ "ਆਪਣਾ ਆਪ" ਸੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡਾ "ਆਪਣਾ ਆਪ" ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਬਦਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਹੋਵੇ ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ), ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਡੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਜਿਸਨੂੰ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਛੋਟਾ "ਆਪਣਾ ਆਪ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੇतना ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋਂਦ ਵਾਲਾ "ਆਪਣਾ ਆਪ," ਬਲਕਿ ਭਰਮਾਂ ਵਾਲਾ ਵੀ ਇੱਕ ਵੱਡੇ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਹੰਕਾਰ (ਸਵੈ) ਛੁਟਕਾਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੇतना ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਵੈ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਪੜ੍ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਮੁੱਦਾ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਜਾਣ ਅਤੇ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਾਮਲੇ ਇਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਸਵੈ (ਅਹੰਕਾਰ) 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਭਰਮ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਨੂੰ ਜੀਵਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਸੰਸਾਰਿਕ ਛਵੀ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਸਲ ਸਵੈ ਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਵਾ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਆਟਮਾਨ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ "ਮੈਂ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਣਾ, ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਸਵੈ (ਇਗੋ) ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਸਾਡੀ ਸਵ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਵੈ ਦੀ ਛਾਲ ਹਟਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਵ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਵੈ ਕੁਝ ਦੇਰ ਤੱਕ ਹੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਡੀ ਸਵ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸਾਡੀ ਹਾਲਚਾਰਲ ਛਵੀ (ਸਵੈ ਦੀ ਛਾਲ ਹਟਣ ਕਾਰਨ) ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤਰਿਮ ਦੌਰਾਨ ਲਈ ਉੱਚ ਸਵ-ਅਤੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉੱਚ ਸਵ-ਅਤੇ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸਵੈ ਨੂੰ ਖੋਹਣਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਭਟਕਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਵ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ 'ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਰੂਹੀ ਵਿਕਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਵੱਡੇ "ਸਵੈ" ਵਿੱਚ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਡੀ ਅਸਲ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਵੈ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਬਣਿਆ ਭਰਮ ਥੱਲੇ ਲਗਾ ਕੇ ਰੱਖ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਸਾਡੀ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਚੁੱਪ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।
ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵਤੇ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ (ਕੁੱਝ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਿੱਚ) ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਛੋਟੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਮਨਾ, ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਵਿਚਾਰ, ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ, ਅਤੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਇਰਾਦੇਬੱਧਤਾ - ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸਵ-ਅਤੇ (ਉੱਚੇ ਮੈਂ) ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਈਸਟਰਲੀ ਆਤਮਾ) ਨਾਲ ਜੁੜ ਕੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਛਵੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤਮਨਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿੱਪੱਸਨਾ) ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸਾਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਸਵੈ ਨੂੰ ਘਟਾ ਕੇ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸਵ-ਅਤੇ (ਈਸਟਰਲੀ ਆਤਮਾ/ਪੁਰਸ਼ਾ) ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਛਵੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੋਸ਼ਨ ਹੋਣ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈੱਲ ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ) ਨਾਲ ਇੱਕ ਨਿੱਕੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜੁੜਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਨਿੱਕੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸੰਯੋਜਨ ਜਾਂ ਏਕਤਾ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਿਆਂ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਨਿੱਕੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਵਰਗਾ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਾਰ ਇਹ ਏਕਤਾ ਵਾਂਗ ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਏਕਤਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਨਿੱਕੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਏਕਤਾ ਤੱਕ ਜਾਓ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸਟੇਜ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਏਕ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਵਸਤੁ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਏਕ ਹੋ ਗਏ ਹੋ।
ਇਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਖਤੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਲਈ ਹੋਰ ਜਾਂਚ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ "ਆਪਣਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਜੀਵਾ" ਕਿਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਝੂਠ ਦੇ ਭਰਮ ਦਾ "ਆਪਣਾ" ਹੈ। ਇਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਜੀਵਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਛੋਟਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਲ "ਆਪਣੇ", ਆਤਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ) ਨਾਲੋਂ ਛੋਟੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਾਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਉਹ "ਆਪਣਾ" ਜੋ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ) ਨਾਲੋਂ ਛੋਟਾ ਹੈ ਪਰ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲ "ਆਪਣਾ" ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ "ਅਟਮਾਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਕੋਲ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਾਲੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਵਾਂਗ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਅਸਲੀ "ਆਪਣਾ" ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈੱਲ" ਜਾਂ "ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ)" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਕਿ ਯਕੀਨਨ ਤੁਹਾਡੇ ਅਸਲੀ "ਆਪਣੇ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਡੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ "ਪੂਰੀਆਂ" ਵੀ ਹਨ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਭਾਰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਦਬਾਅ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮੁੱਢਲੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-रखाव ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ - ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਪੁਰਾਣਾ "ਆਪਣਾ" ਦਾ ਛਿਲਕ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਫਿਊਜ਼ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਉਸ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਅੰਦਰ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਇੱਕ "ਆਪਣਾ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵਜੋਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਪੁਰਾਣਾ ਛੋਟਾ "ਆਪਣਾ" ਜਿਹਾ ਕੁਝ ਬਚਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵੱਡੇ "ਆਪਣੇ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕ ਹੋ ਗਏ ਹੋ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਪੁਰਾਣੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਪੂਰੇ" ਹੁੰਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਕਾਫੀ ਮਿਲ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈੱਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਜਾਂ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਗ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ।
ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ ਨਾਲ ਏਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਨਿੱਕੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਸਟੇਜ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਇਤਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਵਜੋਂ, ਮੋਟੋਯਾਮਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਸ੍ਰੀਮਾਨ ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੋ ਕਿ "ਆਪਣੇ" ਦਾ ਅਸਲ ਢੰਗ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਸਮੁੱਚ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ (ਇਹ ਦੂਜਾ ਪੜਾਅ ਹੈ), ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਰਮ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, "ਪੁਰਸ਼" ਵਜੋਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਇਹ ਤੀਜਾ ਪੜਾਅ ਹੈ)। ਤੀਜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ "ਮੈਂ" ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ (ਲਗਭਗ) ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਪੁਰਸ਼" ਵਜੋਂ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵਤਾ) ਇੱਕ ਥਾਂ-ਅਧਾਰਤ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਾ-ਅਧਾਰਤ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਪੁਰਸ਼" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਉਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੋਟੋਯਾਮਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਸ੍ਰੀਮਾਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਇਹ "ਪੁਰਸ਼" ਵਜੋਂ) ਉਹ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਸੁਣਵਾਈ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸੁਣਵਾਈ ਕਈ ਵਾਰ ਥੀਕੜਾਂ, ਸਿਆਲਾਂ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਅਸੁਰੱਖਿਅਤ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਾਂ ਰਖਿਆਕਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਖੇਡਾਂ, ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਦਿਲਚਸਪੀਆਂ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਕਾਰਨ ਵੀ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਅਤੇ ਸਹੀ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਸੁਣਵਾਈ ਇਸ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ "ਪੁਰਸ਼" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਪੁਰਸ਼" ਦੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਥਾਂ-ਸੀਮਤ ਹੋਂਦ ਵਜੋਂ ਫੈਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ "ਇੱਕ" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੀ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਮੈਂ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਰਹਾਂਗਾ।
ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿਖਰਲੇ ਦੇਵਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਵੈਦੰਤ ਵਿੱਚ "ਬ੍ਰਾਹਮਣ" ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ "ਆਟਮਾਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਹੈ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਪੁਰਸ਼" (ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾਵਾਂ) ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੋਟੋਯਾਮਾ ਹਿਰੋਸ਼ੀ ਸ੍ਰੀਮਾਨ ਇਸਨੂੰ "ਦੇਵਤਾ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੈਦੰਤ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ" (ਸੱਚਾਈ) ਅਤੇ "ਬ੍ਰਾਹਮਣ" (ਪੂਰਾ ਅਨੁਭਵ) ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪੁੱਛੋਗੇ ਤਾਂ ਉਹ ਕਹਿਣਗੇ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ "ਇੱਕ" ਦੀ ਪੜ੍ਹਵੀਂ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ "ਪੁਰਸ਼" ਨੂੰ "ਆਟਮਾਨ" ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੈਦੰਤ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, "ਆਟਮਾਨ" ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ "ਆਟਮਾਨ" ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਅਸੀਂ ਉਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਹੇ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ "ਵਿਅਕਤੀ" ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਪੁਰਸ਼" ਜਾਂ "ਆਟਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ "ਸਮੁੱਚੇ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਇੱਕ ਠੀਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀਗਤ "ਪੁਰਸ਼" (ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾਵਾਂ/ਦੇਵਤਾ) 'ਤੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵੈਦੰਤ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁੱਚੇ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਇੱਕੋ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਧੂਰਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਹ "ਸਮਝ" ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫੱਸਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ, ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸੱਚਾਈ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ। ਵੈਦੰਤਾ ਸਕੂਲ ਅਧਿਐਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ "ਅਹੰਕਾਰ (ਜੀਵਾ) ਇਹ (ਅਸਲੀ) ਮੈਂ (ਆਟਮਾਨ) ਨਹੀਂ" ਗੱਲ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਅਧਿਐਨ ਬਾਰੇ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਦਾ ਸਮੁੱਚਤਾ ਵਾਂਗ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਿੱਚ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। (ਵੇਦੰਤਾ ਸਕੂਲ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਵਿਦਿਆ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਰਵਈਏ ਵਜੋਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਰੱਖਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ)।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਸਮੁੱਚਤਾ ਵਾਂਗ ਆਟਮਾਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਵਿੱਚ ਜਾਗਣਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ, ਤਿੰਨ ਢੰਗ ਹਨ: ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਬੱਸ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਣਾ (ਪਹਿਲਾ ਦਰਜਾ), ਫਿਰ, ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪੁਰਸ਼ ਦੀ ਚੇतना ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਯਾਦ ਕਰਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਦੂਜਾ ਦਰਜਾ), ਅਤੇ ਫਿਰ, ਪੁਰਸ਼ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ (ਤੀसरा दरजा)।
ਜੇਕਰ ਪੁਰਸ਼ ਦੀ ਚੇतना ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਣਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵਤਾ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੋਈ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪੁਰਸ਼ (ਦੇਵਤਾ) ਦੀ ਚੇतना ਨਿਸ਼ਚਿੱਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਿਆਨ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲਾ ਦਰਜਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਗਿਆਨ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ "ਸਮੁੱਚ" ਵਾਂਗ ਇੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ।
ਵੇਦੰਤ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਧীরে धीरे ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਜੋਂ ਸਮੁੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਦਰਜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵੈਦੰਤਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਬਣਨਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਹੈ। "ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣਾ" ਇਹ ਤਰਕ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹੋਰ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਪੇਖਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ।
ਸਮੁੱਚ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਬਿਲਕੁਲ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੱਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਪੇਖਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਅਸਲੀ ਮੈਂ) ਦਾ ਢੰਗ ਪਹੁੰਚਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਮੁੱਚ ਵਾਂਗ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਜਾਂ ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਦਰਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।