إنها ليست كتابًا عن هذا الموضوع، ولكن تم ذكره في كتاب آخر، لذا سأقتبس منه.

1. حالة من التعلق الشديد والرغبات الدنيوية.
2. مرحلة الصراع والتطهير من الأشياء الدنيوية.
3. التواضع، والانفصال عن الأشياء الدنيوية، والراحة الروحية.
4. الحياة الروحية، والتأمل، والشعور الإلهي في بعض الأحيان.
5. اتحاد بسيط (غير كامل) مع الله.
6. تحرر أكبر من الذات الإنسانية الدنيوية، واتحاد أعمق مع الله. سماع كلمة الله، ورؤية صورة الله بالعين الروحية.
7. حالة من اتحاد القلب والله.

(مأخوذ من "مجموعات أعمال هوتومون" 1، صفحة 283).

كما يشير الكتاب أيضًا إلى "الرؤية الروحية" التي تظهر في هذه المرحلة (نفس الكتاب، صفحة 287-288). ووفقًا لذلك، فإن الرؤية الروحية الأساسية، وهي "التجسيد الخيالي"، يمكن أن تحدث حتى قبل المرحلة السادسة، ولكن الرؤية الروحية الأكثر تقدمًا، وهي "التجسيد الفكري"، لا تحدث إلا في المرحلة السادسة وما بعدها.

في الرؤية الروحية الأساسية، وهي "التجسيد الخيالي"، يمكن رؤية الكائنات الروحية بوضوح أكبر بكثير مما يمكن رؤيته بالجسد. أما في الرؤية الروحية الأكثر تقدمًا، وهي "التجسيد الفكري"، فلا يمكن رؤية صورة يسوع المسيح بالعين المجردة أو بالعين الروحية، ولكن يمكن الشعور بوجوده بوضوح في أعماق الروح.

هذا يعني أن ما يُشار إليه بشكل عام باسم "الرؤية" لا يعتمد على البصر. غالبًا ما يُفهم أن "الرؤية" تعني رؤية صور، ولكن القديسة تيريز تحدد أن رؤية الصورة هي مرحلة منخفضة. بدلاً من ذلك، فإن الاتحاد مع الله هو ما يُعتبر مستوى أعلى.

وفقًا لشرح الكتاب، فإن "الرؤية" تتضمن مقارنة بين الذات والموضوع، أي أن هناك "ذاتًا" و"موضوعًا".

في المقابل، في "التجسيد الفكري"، يكون هناك اتحاد أعمق بين الله والروح (أو القلب). حتى في المرحلة التي تحدث فيها فقط "التجسيد الخيالي"، يوجد قدر معين من الاتحاد، ولكن في المرحلة التي يحدث فيها "التجسيد الفكري"، يكون هذا الاتحاد أعمق. في ما يتعلق بالإحساس الروحي، في مرحلة "التجسيد الخيالي"، لا تزال القوة التي يتم استقبالها ضعيفة، ولكن في "التجسيد الفكري"، يشعر الروح بقوة تهز جذورها.

بالإضافة إلى ذلك، في المرحلة التي يحدث فيها فقط "التجسيد الخيالي"، قد يشعر الجزء اللاواعي من الذات البشرية بأنه الله أو شيء روحي، بينما في المرحلة التي يحدث فيها "التجسيد الفكري"، يوجد فقط تجلٍ خالص لإرادة الله.

... إذا فسرنا هذا المحتوى، فإن المرحلة التي وصلت فيها إلى المرحلة السادسة أو أقل هي مرحلة "التجسيد الخيالي" فقط، ولا يحدث "التجسيد الفكري" بعد ذلك، وبالتالي، فإن الاتحاد مع الله لا يزال غير كافٍ، وقد يشعر الجزء اللاواعي من الذات بأنه وعي إلهي. على النقيض من ذلك، في المرحلة السادسة المستقرة أو المرحلة السابعة، يتقدم الاتحاد بين الله والذات إلى حد كبير، وبالتالي، سواء كانت هناك رؤية أم لا، فإن وعي الله والذات متحدان.

عند النظر إلى الأمر بهذه الطريقة، يبدو أن هذه المراحل في المسيحية، مثل اليوجا والبوذية، لها جذور متشابهة والكثير من القواسم المشتركة.

علاوة على ذلك، يحتوي الكتاب أيضًا على وصف بأننا يجب ألا نتوقف عند مرحلة "القدرات الروحية" بل يجب أن نسعى جاهدين ونمارس لتحقيق الوحدة المطلقة. هذا أيضًا مفهوم يوجي، وغالبًا ما يقال إن "القدرات الروحية" هي نتيجة مرتبطة بالاستنارة، وأننا يجب أن نسعى إلى الاستنارة وليس إلى القدرات الروحية.

الهدف من التدريب الروحي هو تحقيق الوحدة المطلقة، والتي هي الانسجام مع هذا العالم بأسره، والوجود المطلق. لذلك، يمكن اعتبار القدرات الروحية في هذه العملية شيئًا ثانويًا.

أما بالنسبة لي، فأنا في الغالب في المرحلة الرابعة تقريبًا. لست بعيدًا عن المرحلة الخامسة، لكنني أعتقد أنني ما زلت بعيدًا عن المرحلة السادسة.

عندما يتم تطبيق ذلك على إطار اليوجا أو الفلسفة الروحية، يمكن تفسيره على النحو التالي:
المرحلة 1: العالم المادي.
المراحل 2-4: العالم الأثيري (الذي تهيمن عليه المشاعر)، المرحلة 2 هي العالم الأثيري السفلي، والمرحلة 4 هي العالم الأثيري العلوي، والمرحلة 3 هي في المنتصف.
المراحل 5-6: العالم الكوزمي.
المرحلة 7: الأتمن.

ما يسمى بـ "الروحانية" في العالم، أو ما يُعرف بـ "القدرات الروحية"، يقع في الغالب في العالم الأثيري، أي المراحل 2-4، أو جزء منها يصل إلى المرحلة 5.

من ناحية أخرى، عندما نصل إلى المرحلة 6، فإننا نبتعد عن القدرات، ونصبح، من وجهة نظر معينة، "محررين" أو "منعزلين عن العالم" في أسلوب حياتنا أو حالتنا الوعي.

يمكن القول إن الوصول إلى المرحلة 7 هو بمثابة التحرر.

تظهر حالات السكون في كل مرحلة، مثل حالة السكون بين المرحلة 1 والمرحلة 2، وحالة السكون بين المرحلة 2 والمرحلة 3، والاضطراب بين المرحلة 3 والمرحلة 4، والمرحلة 4 والمرحلة 5، والمرحلة 5 والمرحلة 6، والمرحلة 6 والمرحلة 7. وبالتالي، تزداد حالات السكون عمقًا.

هذا هو التفسير.