لا يتعارض مفهوم "عدم التفكير" مع ممارسة التأمل (فيباسانا).

2022-12-18 記
موضوع.: :スピリチュアル: 瞑想録

غالبًا، في أحاديث البوذية، تظهر قصص ثنائية الاختيار مثل "هل هي حالة من اللامبالاة والهدوء أم المراقبة (فيباسانا) التي يتحدث عنها بوذا؟" هذه قصة مليئة بالسوء الفهم. في الواقع، هذان الشيئان لا يتعارضان. إن تحول الوعي الواعي إلى حالة من الهدوء والسكينة، والمراقبة (فيباسانا) التي يقوم بها الوعي الأعلى (الذات العليا، الأتمان، الذات الحقيقية)، لا يتعارضان ويمكن أن يوجدا جنبًا إلى جنب.

ومع ذلك، غالبًا ما يتم التحدث عن هذه الأشياء على أنها خيارات ثنائية في العالم، مثل "هل اللامبالاة والهدوء هي الصحيحة أم المراقبة (فيباسانا)؟" بالإضافة إلى ذلك، هناك جدل حول ما إذا كان التأمل المركّز (شاماتا) هو الصحيح أو تأمل المراقبة (فيباسانا)، وهو أمر غير مفهوم وليس فقط، ولكنه قد يصبح مزعجًا لدرجة أن الناس يفضلون تجنب المشاركة فيه بسبب الخلافات. منذ القديم، غالبًا ما تكون الطوائف الدينية المختلفة على خلاف مع بعضها البعض، حيث تنتقد كل منها وجهة نظر الآخر بناءً على الاختلاف في الأفكار.

ومع ذلك، هذه القصص لا تتعارض إطلاقاً.

اللامبالاة والهدوء هي نوع من التأمل المركّز (شاماتا)، والذي يركز على نقطة واحدة لإزالة الأفكار غير المرغوب فيها وجعل العقل فارغًا تمامًا. ومع ذلك، فإن كلمة "العقل" هنا لها معنى واسع في اللغة اليابانية، مما قد يؤدي إلى سوء الفهم. عندما نقول أننا نركز في شاماتا، فهذا يعني أننا نركز على العقل الذي يفكر. وبالتالي، فإن اللامبالاة والهدوء هي ببساطة حالة من هذا العقل المفكر. يصبح العقل المفكر هادئًا ويتوقف عن العمل، ويصبح فارغًا، وهو ما يسمى باللامبالاة والهدوء.

من ناحية أخرى، غالبًا ما يتم إساءة فهم كلمة "المراقبة (فيباسانا)". التأمل في المراقبة (فيباسانا) الذي يتم إجراؤه من قبل الطوائف المختلفة هو في الواقع مراقبة جزء معين من الجسم أو حركة العقل بواسطة هذا العقل المفكر. على الرغم من أن الكلمة هي "مراقبة"، إلا أنه في الواقع مجرد تركيز، وهذا ما تسميه معظم تأملات المراقبة (فيباسانا) الشائعة. ومع ذلك، فإن حالة السامادي التي يمكن اعتبارها أيضًا نوعًا من التأمل الحقيقي في المراقبة (فيباسانا) ليست هذه الحالة.

■ هناك فرق في الأبعاد بين العقل المفكر والمراقبة الأصلية (فيباسانا).

سواء كان تأمل شاماتا أو تأمل المراقبة (فيباسانا) الذي تمارسه الطوائف والمدارس المختلفة، يمكن القول بأنهما لا يختلفان كثيرًا لأنهما كلاهما ينطوي على التركيز والمراقبة. ومع ذلك، فإن "المراقبة (فيباسانا)" التي تحدث عنها بوذا ليست "إجراء" يتم تنفيذه بواسطة العقل، بل هي عمل من أعمال الذات العليا (الذات العليا، الأتمان، الذات الحقيقية). يمكن اعتبار هذا العمل أيضًا بمثابة فعل للذات العليا. ومع ذلك، إذا قلنا أنه "فعل"، فقد يؤدي ذلك إلى سوء فهم. على الرغم من أنه يمكن استخدام هذه التعبيرات في بعض الأحيان، إلا أن الفهم التقليدي والثقافي هو أن عمل الذات العليا (الذات العليا، الأتمان، الذات الحقيقية) ليس "عملًا". لذلك، في هذه الحالة، لا تقوم الذات العليا (الذات العليا) بفعل المراقبة (فيباسانا)، بل تراقب ببساطة. في الواقع، لديها أيضًا جانب من "التأثير"، ولكن تقليديًا، يُنظر إلى الذات العليا (الذات العليا) على أنها ليست "عمل".

لذلك، فإن التأمل "فيباسانا" (الملاحظة) الذي قاله بوذا الحقيقي هو أن الذات العليا تنفتح وتدرك من ذلك البُعد، وترى وتسمع وتراقب وتعبر عن الإرادة. هذا في الواقع يختلف تمامًا عن عمل العقل الواعي الظاهري المعتاد. نظرًا لأن الأبعاد مختلفة، فإن كليهما حقيقة، ولا يوجد تناقض في القول.

على أي حال، حتى تستيقظ إلى وعي الذات العليا، لا توجد اختلافات كبيرة بين تأمل "شاماتا" (التأمل المركّز) وتأمل "فيباسانا" (تأمل الملاحظة". يمكنك استخدام الطريقة التي تناسبك. في النهاية، يصبح التركيز أكثر حدة ويمكنك التركيز بشكل جيد، أو تصل إلى المراحل الأولية من "سامادي"، ثم تأتي المتعة الظاهرة أولاً، وبعد ذلك تصل إلى حالة من الهدوء والسكينة، ولكن هذا لا يزال ليس خاليًا تمامًا من الأفكار، بل هو هادئ فقط. بعد ذلك، هناك مرحلة الاتصال بالفعل بوعي الذات العليا. مجرد الاتصال بالذات العليا ليس وعيًا ذاتيًا بعد، ويستغرق الأمر بعض الوقت حتى تظهر الوعي الذاتي كوعي للذات العليا. ما قاله بوذا عن "فيباسانا" واسع النطاق، ويمكن القول بشكل عام أنه وصل إلى حالة من السكينة، ولكن في الحقيقة، فإن معنى "فيباسانا" الذي قصده بوذا هو عندما يظهر الوعي الذاتي كوعي للذات العليا وتبدأ الذات العليا بالفعل في المراقبة والتعبير عن الإرادة، فقط في ذلك الوقت يمكن القول بشكل مناسب.

غالبًا ما يتم التركيز على جانب "الملاحظة" من الذات العليا (أو الأتمان، أو الجوهر) في التفسيرات الأكاديمية، ويُفهم أنها "وعي موجود هناك عبر الزمن"، و"موجود دائمًا في الفضاء دون تغيير في الماضي والحاضر والمستقبل". تقليديًا، يُنظر إلى هذا الـ "الوعي الموجود" على أنه شيء لا يمكن للعقل الواعي (العادي) للإنسان (الجيفا) إدراكه. بشكل أكثر تحديدًا، يتم تفسيره بأنه "لا يمكن للحواس البشرية أن تدرك الذات العليا".

■ الذات العليا تعبر عن الإرادة وتتصرف على مستوى أعلى.

ولكن في الواقع، حتى لو لم تتمكن من إدراكها بالحواس، إذا استيقظت إلى وعي الذات العليا، يمكنك إدراك وعي الذات العليا. هذا يشبه إلى حد ما ملمس الجلد من حيث "الشعور"، ولكن بشكل أساسي، يتم الشعور بوجود الذات العليا في مركز القلب الأناهاتا، وهو شعور روحي أكثر. علاوة على ذلك، فإن الذات العليا نفسها تشعر أو تعبر عن الوعي بطريقة غير مباشرة، وأحيانًا بقوة إلى حد ما، من مستوى أعلى.

في عالم الدراسة، يتم تعلم مفهوم "الذات العليا" أو "النفس الحقيقية" على أنه شيء منفصل عن حواس الإنسان والعقل (العقل المفكر). ومع ذلك، في الواقع، فإن وعي الذات العليا هو تجربة حقيقية وملموسة.

عندما ندرس، نجد أحيانًا أن بعض المدارس تعبر عن "الذات العليا" أو "الأتمان" (النفس الحقيقية) على أنها "ليست سلوكًا". ويشرح البعض أنه يمكن "الفهم بدون سلوك"، ولكن هذا مجرد محاولة لشرح الفكرة بطريقة تجنب سوء الفهم.

في الواقع، فإن وعي الذات العليا هو شيء حي وموجود. والذات العليا نفسها تتصرف بشكل "فعال" للغاية في ذلك البعد الأعلى. وهذا السلوك هو بالفعل "فعل"، ولكنه يختلف عن الأفعال الفيزيائية ثلاثية الأبعاد أو الأفعال الجسدية ثلاثية الأبعاد. لذلك، يمكن القول أن شرح عالم الدراسة صحيح من الناحية النظرية، ولكن إذا قلنا أنه "ليس سلوكًا" تمامًا، فهذا أيضًا قد يؤدي إلى سوء الفهم.

أعتقد أنه إذا كان الأشخاص يفهمون حقًا هذا المفهوم، فيمكنهم ببساطة استخدام مصطلح "سلوك الذات العليا" دون الحاجة إلى التمييز بين الكلمات. فمن الطبيعي أن يكون هناك "رؤية (ملاحظة)، وسماع (توجيه الوعي)، وتأثير (إبداء الإرادة، والعمل)". ومع ذلك، تقليديًا، يتم اعتبار جميع هذه الأفعال المتعلقة بالذات العليا (الأتمان، النفس الحقيقية) على أنها "ليست سلوكًا". لذلك، قد تكون بعض التعبيرات ملتوية في بعض المدارس. ولكن في الواقع، إنها موجودة كوعي ولديها إرادة وتعمل، فقط لأنها تختلف في البعد.

أعتقد أن ظهور هذا الوعي هو جانب من جوانب "فيباسانا" التي تحدث عنها بوذا. ومع ذلك، أود أن أوضح أن هذا هو مجرد تفسيري الشخصي وليس مبنيًا على تفسير أي مدرسة معينة.