자주 불교 이야기에서 '무념무상'이거나 '부처님의 가르침'이라고 불리는 관찰(위파사나)인지에 대한 이분법적인 이야기가 나오지만, 이는 매우 오해의 소지가 있는 이야기입니다. 사실 이 두 가지는 모순되지 않으며, 의식의 일반적인 사고 기능(마음)이 무념무상이 되는 것과 고차원 의식(하이어 셀프, 아트만, 진아)의 관찰(위파사나)는 모순되지 않으며, 두 가지는 병행하여 공존할 수 있습니다.

하지만 세상에서는 이러한 것들이 마치 이분법적인 것처럼 이야기되어, '무념무상이 옳다'거나 '관찰(위파사나)이 옳다', 그리고 '집중 명상(샤마타)이 옳다'거나 '관찰 명상(위파사나)이 옳다'는 논쟁이 벌어져, 이해할 수 없는 이야기일 뿐만 아니라, 관련된 것을 꺼리게 될 정도로 서로 좋지 않은 관계가 되는 경우도 있습니다. 예로부터, 영적인 혹은 종교적인 분파들끼리는 종종 좋지 않은 관계였으며, 생각의 차이로 서로를 비판해 온 역사가 있습니다.

하지만 이러한 이야기들은 전혀 모순되지 않는 이야기입니다.

무념무상은 샤마타(집중) 명상의 한 종류에 속하며, 한 곳에 집중하여 잡념을 없애고, 문자 그대로 마음을 비웁니다. 하지만 여기서 '마음'이라고 하면 일본어의 '마음'이라는 단어는 매우 폭넓은 의미를 포함하므로 오해가 있을 수 있으며, 샤마타에서 집중한다고 하는 것은 사고하는 마음(마인드)이 집중하는 것을 의미하는 것입니다. 따라서 무념무상은 그와 같은 사고하는 마음(마인드)이 무념무상의 상태가 되는 것입니다. 사고하는 마음(마인드)이 평온해져서 작용이 멈추고, 무의 상태, 무념무상이 되는 것입니다.

한편, 관찰(위파사나)이라는 단어는 흔히 오해되지만, 세상의 분파에서 행해지는 위파사나 명상은 사고하는 마음(마인드)이 특정 신체 부위나 마음의 움직임을 관찰함으로써, 관찰이라고 하면서 그것을 행하는 것은 결국 마인드이기 때문에, 단어는 다르지만 실질적으로는 집중하고 있는 것에 불과합니다. 세상의 많은 위파사나 명상은 이러한 집중을 관찰(위파사나)이라고 부르고 있지만, 실질적으로는 진정한 위파사나 명상이라고 할 수 있는 사마디 상태는 그러한 상태가 아닙니다.

■ 사고하는 마음과 본래의 위파사나는 차원이 다릅니다.

샤마타 명상 혹은 분파・분파에서의 위파사나 명상은 표현이 다르다고 해도 집중과 관찰을 하고 있으며, 차이가 없다고 할 수 있습니다. 하지만 부처님이 말씀하신 관찰(위파사나)은 마인드로 하는 '행위'가 아니라, 고차원의 자신(하이어 셀프, 아트만, 진아)이 하는 의지의 작용 그 자체입니다. 그것은 고차원의 자신의 행위라고도 할 수 있지만, 그렇게 '행위'라고 하면 여러 가지 오해가 생길 수 있으므로, 표현으로는 그렇게 할 수도 있지만, 문화적으로, 전통적으로, 고차원의 자신(하이어 셀프, 아트만, 진아)이 하는 그러한 의지의 작용은 '행동・행위'가 아니라고 해석되는 것이 일반적입니다. 따라서 이 경우에는 고차원의 자신인 하이어 셀프는 행위를 하지 않고, 단순히 관찰(위파사나)을 합니다. 실질적으로는 '작용'하는 측면도 가지고 있지만, 전통적으로 하이어 셀프는 '행위'라고 해석하지 않는 것이 일반적입니다.

따라서, 본래 석가모니께서 말씀하신 위빠사나(관찰) 명상은 고차원의 자신, 즉 하이어 셀프가 깨달아 그 차원에서 보고 듣고, 관찰하고, 의지를 발하는 것인데, 이는 실질적으로 평범한 사고를 하는 현의식, 즉 마인드의 작용과 본래 다른 차원의 이야기입니다. 차원이 다르기 때문에, 둘 다 각각 진실이며, 모순되지 않는 이야기입니다.

어떤 방법을 선택하든, 하이어 셀프의 의식에 깨어나는 이전에는 샤마타 명상(집중 명상)이든 위빠사나 명상(관찰 명상)이든 큰 차이는 없으며, 본인이 편한 방법으로 하면 됩니다. 어느 정도 집중이 능숙해져서 잘 집중할 수 있는 영역, 즉 사마디의 초기 단계에 도달하게 되는데, 그 과정에서 현의식의 환희가 먼저 나타나고, 그 후에 평온하고 고요한 경지에 도달하게 됩니다. 하지만 그것은 아직 무념무상 상태가 아니라 단순히 평온한 상태일 뿐이며, 그 후에 실제로 하이어 셀프의 의식과 연결되는 단계가 있습니다. 단순히 하이어 셀프와 연결되는 것만으로는 아직 자각적이지 않으며, 하이어 셀프의 의식으로서의 자각이 나타나기까지는 시간이 더 걸립니다. 석가모니께서 말씀하시는 위빠사나는 범위가 넓으며, 단순히 고요한 경지에 도달한 것만으로도 어느 정도 그렇게 표현할 수 있을지도 모르지만, 진정으로 석가모니께서 말씀하시는 의미의 위빠사나는 하이어 셀프로서의 의식의 자각이 나타나고 실제로 하이어 셀프가 주체가 되어 관찰하고 의지를 제시하기 시작할 때가 되어야 비로소 그렇게 표현하기에 적합하다고 생각됩니다.

흔히, 학문적인 설명에서는 하이어 셀프(혹은 아트만, 진아)라는 것의 "관찰"이라는 측면이 강조되어 있으며, "충만한 의식이 거기에 시간을 초월하여 존재하고", "과거, 현재, 미래를 변함없이 보편적으로 공간에 존재한다"라고 해석되며, "충만한 의식"은 기본적으로 (자아로서의) 평범한 인간(지바)의 현의식(마인드, 치타)으로는 인지할 수 없다고 전통적으로 해석됩니다. 좀 더 구체적으로는, "인간의 오감을 통해서는 하이어 셀프를 인지할 수 없다"라고 해석됩니다.

■ 하이어 셀프는 고차원에서 의사 표현 및 행동을 합니다.

하지만, 실제로는 오감으로 인지할 수 없더라도, 하이어 셀프의 의식에 깨어난다면 하이어 셀프의 의식을 자각할 수 있습니다. 그것은 "느낌"이라는 의미에서는 꽤 피부의 촉감과 비슷하다고 할 수 있지만, 좀 더 영적인 감각으로서 하이어 셀프의 임재를 가슴의 아나하타 중심에 느끼는 것을 기본으로 합니다. 더욱이, 실제로 하이어 셀프가 주체가 되어 느끼거나 의식을 발하는 것, 즉 고차원에서 그것과 거의, 때로는 다소 강렬하게 작용이 일어납니다.

학습의 세계에서는 하이어 셀프, 즉 진아는 인간의 오감이나 마음(사고하는 심)과 분리된 것으로 학습됩니다. 하지만 실제로는 하이어 셀프의 의식은 실재하며, 더욱 체험적인 진정한 사건입니다.

학습을 하다 보면, 때때로 특정 학파에서는 하이어 셀프 또는 아트만(진아)을 "행위가 아니다"라고 표현하는 경우가 있습니다. "행위 없이 이해한다"라는 설명이 있지만, 이는 설명을 억지로 하려고 할 때 사용하는 표현일 뿐이며, 실제 모습과는 거리가 멀습니다.

실제로는 하이어 셀프의 의식은 생생하고 실재하며, 하이어 셀프 자체도 고차원에서 매우 "행동적"입니다. 문자 그대로 그것은 "행위"이며, 단지 차원이 다르기 때문에 물리적인 3차원의 행동이나 3차원의 육체적인 행동이 아니기 때문에, 학습의 세계에서의 설명은 어느 정도는 맞다고 할 수 있지만, 완전히 "행위가 아니다"라고 말하는 것은 또 다른 오해를 불러일으킬 수 있습니다.

진정으로 이해한 사람들끼라면 그런 단어의 구분에 얽매이지 않고, 당연하게도 "하이어 셀프의 행위"로서 "보는(관찰하는), 듣는(의식을 향하는), 작용하는(의지를 발하는, 작용하는)" 행위가 존재한다는 전제하에 이야기하면 좋을 것 같습니다. 하지만 어째서인지 전통적으로 하이어 셀프(아트만, 진아)의 이러한 행위는 모두 "행위가 아니다"라고 여겨지기 때문에, 특정 학파에서는 표현이 복잡하게 느껴질 수 있습니다. 하지만 실제로는 차원이 더 높을 뿐이며, 그것은 의식으로서 존재하며 의지를 가지고 활동하고 있습니다.

이러한 의식이 나타나는 것이 석가모니께서 말씀하시는 비파사나의 한 측면이라고 생각합니다. 다만, 이는 저의 개인적인 해석이며, 특정 학파의 해석에 기반한 것이 아님을 밝힙니다.