在佛教教義中，常常會出現一些討論，呈現一種虛假的二分法，例如：「非是無 Attachment 和平靜 (mushin muso)，就是佛陀所說的觀察 (vipassana)。」這是一個非常具有誤導性的陳述。事實上，這兩個概念並非相互矛盾。普通的、思考的心 (意識) 變得無 Attachment 和平靜 (mushin muso)，以及觀察 (vipassana) 更高層次的意識 (更高的自我、Atman、真實自我)，並不會相互矛盾，而且兩者可以共存。

然而，在現實世界中，這些常常被呈現為一種虛假的二分法，出現關於「是無 Attachment 和平靜 (mushin muso) 還是觀察 (vipassana) 更正確」的爭論，並且會導致專注冥想 (shamatha) 和觀察冥想 (vipassana) 之間的爭議。這不僅毫無意義，而且可能會變得非常激烈，以至於人們會避免參與其中。在歷史上，精神或宗教派別常常存在對立，互相批評，基於他們思考方式的差異。

然而，這些並非是相互矛盾的概念。

無 Attachment 和平靜 (mushin muso) 屬於專注冥想 (shamatha) 的範疇，它涉及將注意力集中在一個點上，以消除干擾，從而「清空」心靈。然而，在日語中，「心」這個詞具有廣泛的含義，這可能會導致誤解。當我們在專注冥想 (shamatha) 中說「專注」時，指的是將思考的心 (意識) 集中起來。因此，無 Attachment 和平靜 (mushin muso) 指的是思考的心 (意識) 本身變得無 Attachment 和平靜的狀態。思考的心 (意識) 變得平靜，它的活動停止，進入一種無 Attachment 和平靜 (mushin muso) 的狀態。

另一方面，"觀察" (vipassana) 這個詞經常被誤解。各個派別所實踐的 vipassana 冥想，涉及思考的心 (意識) 觀察身體的特定部位或心理活動。雖然它被稱為「觀察」，但實際上是心在進行觀察。雖然用詞不同，但它基本上是相同的，都是一種專注。許多世界各地的 vipassana 冥想將這種專注稱為「觀察」，但實際上，真正的 vipassana 冥想，也就是可以被認為是 samadhi 狀態，並非處於那種狀態。

■ 思考的心和真正的 vipassana 具有不同的層次。

無論是專注冥想 (shamatha) 還是各個派別和學校所實踐的觀察冥想 (vipassana)，都涉及專注和觀察，從這個意義上來說，它們沒有差異。然而，佛陀所說的觀察 (vipassana) 並不是由心所執行的「動作」，而是更高自我 (更高的自我、Atman、真實自我) 的意志。這是更高自我的動作，但如果我們將其稱為「動作」，可能會導致誤解。雖然這種表達方式是可能的，但傳統上，更高自我 (更高的自我、Atman、真實自我) 並不被解釋為「動作」或「行為」。因此，在這種情況下，更高自我只是觀察 (vipassana)，而不採取任何行動。實際上，它也具有一種「影響」的方面，但傳統上，更高自我並不被解釋為「動作」。

因此，原本釋迦牟尼佛所說的「維帕薩那」（觀察）冥想，是指高層的自我（Higher Self）覺醒，並以那個次元去觀察、聆聽、表達意圖，但這實際上是與普通的思考、顯在意識的思維活動所處的不同次元。因為次元不同，所以兩者都是真實的，並且沒有矛盾。

無論如何，在覺醒到高層自我意識之前，無論是「沙馬塔」（集中）冥想還是「維帕薩那」（觀察）冥想，並沒有太大的區別，只要選擇自己覺得舒服的方法即可。之後，集中會變得更加精確，進入可以很好地集中注意力的區域，或者薩瑪迪的初期階段，首先會出現顯在意識的喜悅，然後才會達到平靜的寂靜境界，但那只是平靜，而不是無念無想，之後還有與高層自我意識連接的階段。單純地與高層自我連接還不是自我覺知，需要更多時間才能出現高層自我意識的自我覺知。釋迦牟尼佛所說的維帕薩那的範圍很廣，即使只是達到平靜的境界，在某種程度上也可以這樣說，但真正符合釋迦牟尼佛所說的維帕薩那的意義，是當高層自我意識的自我覺知出現，並且高層自我開始主動地觀察和表達意圖時，才能真正說得上話。

在學術界的解釋中，經常強調高層自我（或者アートマン、真我）的「觀察」這一面，例如「充滿意識在那裡，超越時間的存在」、「在過去、現在、未來中，普遍地存在於空間中」，傳統上解釋說，「充滿意識」基本上是（作為自我）的普通人類（ジーヴァ）的顯在意識（思維、チッタ）所無法感知。更具體地說，就是「人類的五感無法感知高層自我」。

■高層自我以高層的方式表達意圖和行動

但實際上，即使無法用五感感知，只要覺醒到高層自我意識，就能覺知到高層自我意識。那種感覺在某種程度上與皮膚的觸感相似，但更像是靈性的感覺，通常是將高層自我的臨在感感受在胸前的阿那哈塔中心，而且，實際上高層自我會主動地去感受或表達意識，從高層那裡會不經意地，有時甚至會以相當強烈的力量來影響。

在學習的世界裡，高我或真我被描述為與人類的五感和心智（思考的心）是分離的。但實際上，高我的意識即使是真實存在的，也是一種更具體驗性的真實事件。

在學習的過程中，有時，根據不同的流派，高我或阿特曼（真我）會被描述為「非行為」。雖然會用「在沒有行為的情況下理解」來解釋，但這只是為了在解釋中盡可能減少誤解，與實際情況相差甚遠。

實際上，高我的意識是鮮活的、真實存在的。高我本身在更高的維度中也相當「行動」，它實際上是一種「行為」，只是因為它與物理的三維空間行為和三維的肉體行為不同，所以學習世界的描述在某種程度上是正確的。但如果完全說它是「非行為」，那也是一種容易引起誤解的說法。

如果真正理解的人之間，可以不拘泥於這些詞語的區別，直接以「高我的行為」為前提，自然地說「觀察、傾聽、行動」（發出意念、採取行動），這樣就好了。但不知為何，傳統上，高我（阿特曼、真我）的這些行為都被認為是「非行為」，因此在某些流派中，表達方式會比較委婉。實際上，它們只是存在於更高維度的意識中，具有意念並在活動。

我認為，這種意識的出現是釋迦牟尼所說的維帕薩納的一種表現。但請注意，這只是我個人的解讀，並不是基於特定流派的解讀。