A menudo, en las conversaciones sobre el budismo, surge una pregunta de opción múltiple: ¿es "muen muso" (ausencia de pensamientos y deseos) o es la observación (vipassanā) que el Buda enseñó? Esta es una pregunta que a menudo se malinterpreta. En realidad, estos dos conceptos no son contradictorios. La mente ordinaria, la mente que piensa, puede alcanzar un estado de "muen muso", y la observación (vipassanā) realizada por una conciencia superior (yo superior, atman, verdadero yo) no es contradictoria. Ambos pueden coexistir.

Sin embargo, en el mundo, a menudo se presentan estos dos conceptos como opciones mutuamente excluyentes. Algunas personas argumentan que "muen muso" es correcto, mientras que otras defienden la observación (vipassanā). Además, hay debates sobre si la meditación de concentración (shamata) es correcta o si la meditación de observación (vipassanā) es la correcta. Estos debates no solo son incomprensibles, sino que también pueden ser tan desagradables que la gente evita involucrarse. Históricamente, ha sido común que diferentes escuelas o ramas espirituales o religiosas tengan conflictos debido a diferencias en sus formas de pensar, lo que ha llevado a críticas mutuas.

Sin embargo, estos conceptos no son contradictorios.

"Muen muso" es un tipo de meditación de concentración (shamata). Implica concentrarse en un punto y eliminar los pensamientos intrusivos, creando literalmente un estado de vacío en la mente. Sin embargo, la palabra "mente" en japonés tiene un significado amplio, lo que puede llevar a malentendidos. Cuando se habla de concentración en shamata, se refiere a la concentración de la mente que piensa. Por lo tanto, "muen muso" se refiere al estado en el que esa misma mente que piensa se vuelve vacía de pensamientos. La mente que piensa se calma y deja de funcionar, entrando en un estado de vacío, "muen muso".

Por otro lado, la palabra "observación" (vipassanā) a menudo se malinterpreta. La meditación vipassanā que se practica en diferentes escuelas implica que la mente que piensa observa una parte específica del cuerpo o un movimiento mental. Aunque se llama "observación", en realidad, lo que se está haciendo es concentrarse. Muchas meditaciones vipassanā se refieren a esta concentración como "observación", pero en realidad, el estado de samadhi, que podría considerarse una verdadera meditación vipassanā, no es ese tipo de estado.

■ La diferencia de dimensión entre la mente que piensa y la vipassanā original.

Tanto la meditación shamata como la meditación vipassanā, según diferentes escuelas o métodos, implican concentración y observación, y no hay una diferencia fundamental. Sin embargo, la observación (vipassanā) que el Buda enseñó no es una "acción" realizada por la mente, sino una función de la voluntad realizada por uno mismo a un nivel superior (yo superior, atman, verdadero yo). Se podría decir que es una acción realizada por uno mismo a un nivel superior, pero si se describe como una "acción", puede haber malentendidos. Aunque se puede usar esa expresión, cultural y tradicionalmente, la función de la voluntad realizada por uno mismo a un nivel superior (yo superior, atman, verdadero yo) se interpreta generalmente como algo que no es una "acción". Por lo tanto, en este caso, el yo superior simplemente observa (vipassanā) sin realizar ninguna acción. En realidad, también tiene un aspecto de "influencia", pero tradicionalmente, el yo superior no se interpreta como una "acción".

Por lo tanto, la verdadera meditación de Vipassanā (observación) que el Buda enseñó es cuando el "yo superior" se revela y observa, escucha, expresa y actúa desde esa dimensión. Sin embargo, esto es, en esencia, una dimensión diferente del funcionamiento de la mente consciente manifiesta, que es la que normalmente usamos para pensar. Debido a que son dimensiones diferentes, ambas son verdaderas y no son contradictorias.

En cualquier caso, hasta que uno despierta a la conciencia del "yo superior", no hay mucha diferencia entre la meditación Shamata (meditación de concentración) y la meditación Vipassanā. Uno simplemente debe practicar el método que le resulte más cómodo. Con el tiempo, la concentración se afinará y se alcanzará una zona en la que se puede concentrar bien, o la etapa inicial de Samadhi. Primero, hay una sensación de alegría en la conciencia manifiesta, y luego se llega a un estado de paz y tranquilidad. Sin embargo, esto aún no es un estado de "no pensamiento", sino simplemente un estado de paz. Después de eso, hay una etapa en la que se conecta realmente con la conciencia del "yo superior". Simplemente conectarse con el "yo superior" aún no es una experiencia consciente, y se necesita un poco más de tiempo para que surja la conciencia como "yo superior". La Vipassanā que el Buda enseña es amplia, y aunque uno podría decir que ha alcanzado un estado de paz y tranquilidad, en realidad, la Vipassanā en el sentido en que el Buda lo describe es cuando surge la conciencia del "yo superior" y el "yo superior" realmente comienza a observar y expresar su voluntad.

A menudo, en las explicaciones académicas, se enfatiza el aspecto de "observación" del "yo superior" (o Atman, el verdadero ser), y se interpreta como "una conciencia que está presente y que existe universalmente en el espacio, sin importar el pasado, el presente o el futuro". Tradicionalmente, se interpreta que esta "conciencia presente" es algo que la conciencia manifiesta (mente, chitta) de un ser humano normal (Jiva, el "yo") no puede percibir. Más específicamente, se interpreta que "el "yo superior" no puede ser percibido por los cinco sentidos humanos".

■ El "yo superior" expresa su voluntad y actúa a un nivel superior.

Sin embargo, en realidad, aunque no se pueda percibir con los cinco sentidos, una vez que uno despierta a la conciencia del "yo superior", puede ser consciente de la conciencia del "yo superior". Esto es similar a la sensación del tacto de la piel en el sentido de que se "siente", pero es más bien una sensación espiritual, y la forma básica es sentir la presencia del "yo superior" en el corazón, en el centro de Anahata. Además, en realidad, el "yo superior" actúa sutilmente, y a veces incluso de manera relativamente intensa, influyendo desde un nivel superior.

En el mundo del estudio, el "higher self" o el "yo verdadero" se aprende como algo separado de los cinco sentidos y la mente (el corazón que piensa) de los humanos, pero en realidad, la conciencia del "higher self", incluso si existe, es una experiencia real y un evento verdadero.

Cuando se estudia, a veces, dependiendo de la escuela de pensamiento, el "higher self" o el "Atman" (yo verdadero) se expresa como algo que "no es una acción", y se explica con palabras como "comprender sin acción", pero esto es solo una forma de explicarlo para evitar malentendidos, y está muy lejos de la realidad.

En realidad, la conciencia del "higher self" es vívida y real, y el propio "higher self" es bastante "activo" en esa dimensión superior, y literalmente es una "acción", pero como es diferente en dimensión, no es una acción física tridimensional ni una acción física tridimensional, por lo que la explicación en el mundo del estudio es correcta en cierto sentido, pero si se dice que es completamente "no una acción", eso también es una explicación que puede generar malentendidos.

Si realmente dos personas lo entienden, podrían simplemente hablar de "las acciones del higher self" como algo natural, asumiendo que existen acciones como "ver (observar)", "escuchar (dirigir la conciencia)" y "actuar (expresar la voluntad, actuar)", pero por alguna razón, tradicionalmente, todas las acciones del "higher self" (Atman, yo verdadero) se consideran "no acciones", por lo que, dependiendo de la escuela de pensamiento, la expresión puede ser complicada, pero en realidad, simplemente es diferente en dimensión, y existe como conciencia y actúa con voluntad.

Creo que la aparición de esa conciencia es una parte de lo que el Buda llama "Vipassana". Sin embargo, quiero dejar claro que esta es mi interpretación personal y no se basa en la interpretación de una escuela de pensamiento específica.