Souvent, dans les discussions bouddhistes, on présente un dilemme entre "muen muso" (absence de pensée et d'émotion) ou l'"observation" (vipassanā) enseignée par Bouddha. Il s'agit pourtant d'une présentation très trompeuse. En réalité, ces deux concepts ne sont pas contradictoires : la conscience ordinaire, avec sa fonction de pensée habituelle ("mind"), peut atteindre un état de "muen muso", et l'"observation" (vipassanā) pratiquée par une conscience supérieure (soi supérieur, atman, vrai soi) n'est pas en contradiction. Les deux peuvent coexister.

Cependant, dans le monde, ces concepts sont souvent présentés comme un choix binaire : soit "muen muso" est considéré comme la voie correcte, soit l'"observation" (vipassanā). De plus, il y a des débats sur la supériorité de la méditation de concentration ("shamata") par rapport à la méditation d'observation ("vipassanā"), ce qui donne lieu à des discussions confuses et même conflictuelles. Historiquement, les différentes écoles spirituelles ou religieuses ont souvent été en conflit, critiquant les approches des autres en raison de leurs différences de pensée.

Or, ces concepts ne sont pas du tout contradictoires.

"Muen muso" est une forme de méditation "shamata" (concentration). Il s'agit de concentrer son attention sur un point précis pour éliminer les pensées parasites et littéralement vider l'esprit. Cependant, le terme japonais "kokoro" (cœur/esprit) a une signification large qui peut prêter à confusion. Lorsque l'on parle de concentration en "shamata", il s'agit de concentrer la fonction de pensée ("mind"). Ainsi, "muen muso" est simplement l'état dans lequel cette même fonction de pensée ("mind") se trouve : calme et inactive, un état d'absence de pensées.

En revanche, le terme "observation" (vipassanā) est souvent mal interprété. La méditation vipassanā pratiquée par différentes écoles consiste en une observation des parties du corps ou des mouvements mentaux par la fonction de pensée ("mind"). Bien qu'elle soit appelée "observation", c'est bien cette même fonction de pensée qui agit, ce qui revient à une forme de concentration. De nombreuses pratiques de méditation vipassanā se concentrent sur cela, mais en réalité, l'état de samādhi, qui pourrait être considéré comme la véritable méditation vipassanā, n'est pas un tel état.

■ Différence dimensionnelle entre le "mind" et la véritable vipassanā.

Que ce soit la méditation "shamata" ou la méditation vipassanā telle que pratiquée par différentes écoles, on peut dire qu'il s'agit de formes de concentration et d'observation qui ne diffèrent que dans leur formulation. Cependant, l'"observation" (vipassanā) enseignée par Bouddha n'est pas une "action" effectuée par le "mind", mais plutôt un acte de volonté effectué par soi-même (soi supérieur, atman, vrai soi). Cela peut être considéré comme un acte du soi supérieur, mais utiliser ce terme risque d'être mal interprété. Bien que l'expression puisse être utilisée, culturellement et traditionnellement, on comprend généralement que les actions du soi supérieur (soi supérieur, atman, vrai soi) ne sont pas des "actions" ou des "comportements". Par conséquent, dans ce cas, le soi supérieur observe simplement (vipassanā). En réalité, cela implique également une forme d'"influence", mais traditionnellement, on n'interprète pas les actions du soi supérieur comme étant des "actions".

Par conséquent, la méditation de vipassana (observation) telle que prêchée par Bouddha est en réalité l'ouverture du soi supérieur et la perception, l'écoute, l'observation, la volonté qui émanent de cette dimension. Cependant, il s'agit en fait d'une dimension différente des fonctions habituelles de l'esprit conscient. Étant donné que les deux dimensions sont différentes, chacune est vraie à sa manière, ce qui signifie qu'il n'y a pas de contradiction.

Quoi qu'il en soit, tant qu'on ne s'est pas éveillé à la conscience du soi supérieur, il y a peu de différence entre la méditation samatha (méditation de concentration) et la méditation vipassana (méditation d'observation). Il suffit de choisir la méthode qui convient le mieux à chacun. Au fur et à mesure que la concentration s'affine et qu'on peut bien se concentrer, on atteint une zone ou un stade initial du samadhi. Tout d'abord, il y a une joie consciente, puis on arrive à un état de paix et de tranquillité. Cependant, ce n'est pas encore un état sans pensées ni désirs, mais simplement un état de paix. Ensuite, il existe un stade où l'on se connecte réellement à la conscience du soi supérieur. Il faut encore un certain temps avant que cette connexion au soi supérieur ne devienne une prise de conscience consciente. Le terme vipassana tel qu'utilisé par Bouddha est large, et on pourrait dire que même simplement atteindre un état de paix peut être considéré comme cela dans certains cas. Cependant, la véritable signification du terme vipassana selon Bouddha est atteinte lorsque la conscience du soi supérieur émerge réellement et que le soi supérieur commence à observer et à exprimer sa volonté.

Dans les explications académiques, l'aspect "observation" du soi supérieur (ou de l'atman, du moi véritable) est souvent mis en évidence, interprété comme une "conscience qui remplit un espace et existe au-delà du temps", existant universellement dans l'espace, sans changer avec le passé, le présent ou le futur. Traditionnellement, cette "conscience qui remplit" n'est pas perçue par la conscience consciente habituelle (l'esprit, le mental) de l'être humain (jiva). Plus précisément, il est interprété comme étant quelque chose que les cinq sens humains ne peuvent percevoir.

■ Le soi supérieur exprime sa volonté et agit à un niveau supérieur.

Cependant, en réalité, même si on ne peut pas percevoir le soi supérieur avec ses cinq sens, une fois qu'on s'est éveillé à la conscience du soi supérieur, on peut prendre conscience de cette conscience. Cela ressemble assez à la sensation tactile de la peau dans le sens où l'on "sent" quelque chose, mais il est plus juste de dire que c'est une sensation spirituelle. La base consiste à ressentir la présence du soi supérieur au centre de la poitrine, dans le chakra Anahata. De plus, en réalité, le soi supérieur agit subtilement et parfois même fortement pour influencer les choses.

Dans le monde de l'étude, le soi supérieur ou le moi véritable est étudié comme quelque chose qui est séparé des cinq sens et de l'esprit (l'esprit pensant) de l'être humain. Cependant, en réalité, même si la conscience du soi supérieur existe, il s'agit d'un événement expérientiel réel.

Lorsque vous étudiez, on rencontre parfois, selon les courants de pensée, des expressions telles que "le soi supérieur ou Atman (moi véritable) n'est pas une action". On explique alors qu'"on comprend sans action", mais cela ne fait que tenter d'expliquer le concept et peut induire en erreur car c'est très éloigné de la réalité.

En réalité, la conscience du soi supérieur est vivante et réelle. Le soi supérieur lui-même est "actif" dans cette dimension supérieure, ce qui signifie qu'il s'agit littéralement d'"une action". Cependant, comme cela se produit dans une autre dimension, il ne s'agit pas d'une action physique tridimensionnelle ou d'une action corporelle tridimensionnelle. Ainsi, l'explication du monde de l'étude est correcte en soi, mais on ne peut dire que ce n'est "pas une action" dans un sens absolu, car cela pourrait également induire des malentendus.

Si les personnes qui comprennent vraiment le sujet peuvent se passer de telles distinctions de mots et simplement considérer qu'il existe naturellement des "actions du soi supérieur", comme "observer", "être attentif", ou "agir (exprimer une intention, agir)", alors il est évident que ces actions existent. Cependant, traditionnellement, toutes les actions du soi supérieur (Atman, moi véritable) sont considérées comme "non-actions", ce qui peut rendre l'expression plus complexe selon le courant de pensée. En réalité, il s'agit simplement d'une autre dimension de conscience et d'activité avec une volonté propre.

Je pense qu'une telle conscience est un aspect de la Vipassanā mentionnée par Bouddha. Cependant, je tiens à préciser que ceci est mon interprétation personnelle et ne se base pas sur l'interprétation d'un courant de pensée particulier.