ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਥੱਲ੍ਹੇ ਲਗਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਉਹ "ਉਹੀ" ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਟਾਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਨਿਖੇੜੀ ਕੀਤੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਉਹ ਹਾਲਾਤ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਵਧੀਆ" ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜਾਲ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਹ ਰਾਹ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਹਰ ਕੋਈ ਲੰਘਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਰਕ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਪਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਹੀ ਰੁਕੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਵਿਕਾਸ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਹ ਸਟੇਜ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਸਟੇਜ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕਿ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਪੜਾਵ 'ਤੇ ਆਏ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵੀ ਕੁਝ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਆਲੋचनाਵਾਂ ਅਤੇ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧੀਠਤਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਹੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਵੀ ਦੱਸਣਾ ਬੇਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਧੀਠਤਾ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਵਧੀਆ ਇਨਸਾਨ" ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਬੇਲੋੜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਰੂਹਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਗਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਬਾਰੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੁਸ਼ਮਨ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਨੁਕਸਾਨਦਾਇਕ ਭੂਮਿਕਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਜਿਸਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਜਿਹੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਝੂਠੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਗਲਤ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਟਮਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮ ਵਰਗੀਆਂ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਤੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਵੀ ਜਾਇਜ਼ ਹੈ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸਾਪੇਖਿਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਚੰਗਾ-ਮਾੜਾ, ਸਹੀ-ਗਲਤ ਆਦਿ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਜਿਸਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਕਹਿਣ ਦਾ ਸੁਣਨਾ ਪਸੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਅਲਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ" ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਵਾਸਤਵਿਕਤਾ ਸਾਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਗੱਲ ਹੈ? ਪਰ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਜਿਸਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਹੋਵੇ" ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੰਨੇ ਡੂੰਘੇ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ। ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਹਾਲਤ ਕਾਰਨ, ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਬਹੁਤ ਮਾੜੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਏਸ਼ਵਰਿਆ ਵਾਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਗੁਜ਼ਾਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਸਰੇ ਦੁੱਖ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹਨ। "ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਾਪੱਕੀਆਂ ਦੇਣ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੁਖਮਈ ਜ਼ਿੰਦਗੀ" ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰਕਾਂ ਅਤੇ ਢੰਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਾਦੂ, ਮੰਤਰ, ਇਹ ਇਸ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਚੰਗੇ-ਬੁਰੇ ਜਾਂ ਵਧੀਆ-ਖਰਾਬ ਵਰਗੇ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਪੇਸ਼ੀ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੈ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੀ ਇਸਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੇ-ਬੁਰੇ ਦੇ ਇਸ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ। ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਣ 'ਤੇ ਵੀ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪੱਧਰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸ਼੍ਰੋਤਾਂ, ਜਾਇਜ਼ਵਾਦ, ਬਹਾਨਿਆਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਸਾਪੇਖਿਕ ਧਰਾਵਾਂ ਤੋਂ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਕਾਫ਼ੀ ਸਿੱਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨੀ ਸਿੱਧੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨ ਲੈਣ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਸੁਤਰਾ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, (ਇਹ) "ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀ" ਕਰਨਾ ਅਤੇ "ਅਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ" ਹੋਣਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਧাপে, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਚ ਸਵੈ ਦੀ ਚੇतना ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣ ਵਾਲੀ ਵਿਧੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ। ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਤਰਕਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਛਾਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ 'ਤੇ ਉੱਚ ਸਵੈ ਦੀ ਚੇतना ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ "ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ" ਵਰਗੀਆਂ ਤਰਕਾਂ ਨਾਲ, ਉਹ ਇਸ ਸਾਪੇਖਿਕ ਧਰਾ 'ਤੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਸਲ ਲੱਛਣ ਵਜੋਂ, ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣ ਵਾਲੇ ਬਹਾਨਿਆਂ ਤੋਂ ਗਵਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮਨ ਅਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਕਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ (ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ) ਪੁਰੂਸ਼ (ਅਥਵਾ 아트מן, ਚੇतना) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਇੱਕ ਨਜ਼ਾਰਾ" ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਕਾਰਵਾਈ" ਵਾਲਾ ਪਹਿਲੂ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੀ ਚੇतना ਹੈ। ਇਹ "ਦੇਖਣ" ਅਤੇ "ਇਰਾਦਾ ਕਰਨ" ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਕੋਈ ਬਹਾਨੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ઠਰਵਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਸਿਰਫ਼ ਚੇतना ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਸੀਂ ਘੱਟ ਗੱਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਹੈ" ਹੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਇਹ ਕੋਈ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਂ ਅਲਾੰਕਾਰਿਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ਾਬਦਸ਼: "ਹੈ", ਇਸ ਲਈ ਹੀ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ "ਹੈ"। ਚੇਤਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਅਤੇ ਸਰਬਪ੍ਰਸਿੱਧ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ਾਬਦਸ਼: ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਾਂ, ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਜਾਂ ਸੰਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਉਸ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਨਾ ਦਿੰਦੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੋਵੇ। ਤੁਸੀਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਚੇਤਨਾ "ਹਾਜ਼ਰ" ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਜੋ ਕੁਝ "ਹੈ", ਉਹ "ਹੈ"। ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਨੀ ਹੀ ਸੁਭਾਅਕ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤੀਆਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਠੇਕੇ 'ਤੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਆਪਣੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਨੂੰ ਵਾਸਤਵਿਕ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ ਮੁਆਫ ਕਰਵਾਉਣ ਜਾਂ ਬਹਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।