اس مرحلے کو عبور کرنے کی ضرورت ہے، لیکن یہ ایک مشکل چیز ہے، کیونکہ یہ لوگ "مناسب" تضلیل کرنے والے دلائل پیش کرتے ہیں، اور کبھی کبھار، جو لوگ ان کی باتوں پر تنقید کرتے ہیں، وہ موجودہ صورتحال کو برقرار رکھنے کے لیے جواب دیتے ہیں، اور خود کو درست ثابت کرتے ہیں اور "اچھے" لوگوں کی طرح پیش آتے ہیں۔
یہ ایک طرح کی روحانی الجھن ہے، لیکن شاید یہ سب سے گزرتا ہے، پہلے منطقی دلائل کا استعمال ہوتا ہے، اور پھر منطقی دلائل کو عبور کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اس لیے، اگر کوئی اس مرحلے پر اٹک جائے تو اس کی ترقی محدود ہو جاتی ہے، لیکن یہ مرحلہ بھی برا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک درمیانی مرحلہ ہے۔
تاہم، اس درمیانی مرحلے کے لوگ منطقی طور پر کافی اچھے ہوتے ہیں، اور وہ آس پاس کے لوگوں کی تنقید اور تنخواہوں کو قبول نہیں کرتے، اور اگر کوئی ان سے بات کرتا ہے تو وہ خود کو درست ثابت کرتے ہیں اور ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے وہ بہت اچھے لوگ ہیں۔ اس لیے، بنیادی طور پر، انہیں نظر انداز کرنا بہتر ہے۔ اس قسم کے لوگوں کو تنقید کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہوتا، کیونکہ تنقید کرنے پر بھی وہ خود کو درست ثابت کرتے ہیں اور خود کو "اچھے" لوگوں کے طور پر پیش کرنے کے لیے اس کا استعمال کرتے ہیں، لہذا تنقید کرنے سے کوئی نتیجہ نہیں نکلتا۔
اس قسم کا، جہاں تنقید کرنے کے باوجود کوئی نتیجہ نہیں نکلتا، یہ ایک عام بات ہے روحانیت میں، کیونکہ لوگ اکثر ایسی چیزوں کی طرف راغب ہوتے ہیں جو ظاہر میں بہت اچھی لگتی ہیں، اور اگر کوئی ان کے خلاف بات کرتا ہے تو وہ لوگوں کی نظر میں برا نظر آ سکتا ہے۔ یہ ایک مشکل کردار ہے۔
مثال کے طور پر، روحانیت میں "آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں" جیسے خیالات عام ہیں، لیکن یہ غلط تصور ہے، اور اگرچہ یہ سچ ہے کہ اگر آپ اتماں یا براہمن جیسے اعلیٰ سطحوں پر جائیں تو یہ غلطی نہیں ہے اور سب کچھ درست ثابت ہو جاتا ہے، لیکن ہم ایک نسبی دنیا میں رہتے ہیں، جہاں اچھائی اور برائی، درست اور غلط، موجود ہیں۔ جب لوگوں سے کہا جاتا ہے کہ "آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں"، تو لوگ خوش ہوتے ہیں، لیکن اس کا مطلب ہے کہ "اچھی اور بری چیزوں سے قطع نظر، ہر چیز حقیقت میں تبدیل ہو جاتی ہے"، اور اگر کوئی بری چیز کی خواہش کرتا ہے، تو وہ حقیقت میں ظاہر ہو جاتی ہے، اور اس سے کوئی نہ کوئی شخص تکلیف میں مبتلا ہو جاتا ہے۔ یہ کس طرح ایک اچھی چیز ہے؟ لیکن لوگ اس طرح نہیں سوچتے ہیں، اور وہ "آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں" جیسے آسان خیالات کی طرف راغب ہوتے ہیں، اور وہ اس کے بارے میں زیادہ گہرائی سے نہیں سوچتے ہیں۔ اسی وجہ سے، آج کی دنیا کے بری چیزوں والے پہلو پیدا ہوئے ہیں، لیکن ایسے لوگ بھی ہیں جو صرف اچھے پہلوؤں کا تجربہ کرتے ہیں، اور وہ دوسروں کو تکلیف دیتے ہیں اور خود ایک ایسی "جنت" میں رہتے ہیں، اور اس کے لیے بہت سے دنیوی روحانی طریقے اور بہانے موجود ہیں۔ یہ جادو اور فنون لطیفہ کی قسم ہے۔
اصل میں، ایسے اچھے اور برے، یا اچھے اور برے کے جو درجہ ہوتے ہیں، وہ نسبی ہوتے ہیں، اور ان سے گزرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ لیکن یہ کہنا مشکل ہے کہ کوئی دوسرا شخص آپ کو اس بارے میں بتا سکے۔ یہ درجہ ایسا ہوتا ہے کہ آپ کو خود ہی اس کا احساس ہوتا ہے اور آپ کو خود ہی اس سے گزرنا ہوتا ہے، ورنہ آپ اچھے اور برے کے اس چکر سے نہیں نکل سکتے۔ ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں جو دوسروں کے کہنے پر بھی نہیں سنتے، اور انہیں اس سے گزرنا ہوتا ہے۔ اس لیے یہ بہت مشکل ہے۔
میری نظر میں، "فن"، "توجیہہ"، "بہانہ"، یا "جادو" جیسے نسبی درجوں سے، الفاظ سے آگے بڑھنے کے لیے ایک دیوار ہے۔ یہ دیوار بہت واضح نہیں ہوتی، لیکن اس کا رخ کافی سادہ ہوتا ہے۔ یہ اتنا ہی سادہ ہوتا ہے کہ لوگ اسے نظر انداز کر دیتے ہیں یا اسے ایک معمول سمجھ کر اسے نظر انداز کر دیتے ہیں۔ یہ یوگا سوترا میں بھی کہا گیا ہے کہ "دل کو خالی کرنا"۔ اس سے پہلے، "بہانہ" اور "توجیہہ" کے ذریعے، "ایگو" (من) خود کو درست ثابت کرتا ہے۔ لیکن جب آپ دل کو خالی کر لیتے ہیں اور "من" خام ہو جاتا ہے، تو آپ کے اندرونی "ذات" کا شعور ظاہر ہوتا ہے۔ جب "ایگو" خود کو درست ثابت کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ عمل رک جاتا ہے۔ "ایگو" کے خود کو درست ثابت کرنے کے عمل سے آگے بڑھنا ہی آپ کے اندرونی "ذات" کا شعور ہے۔ اس میں ایک بڑا فرق ہوتا ہے۔ جو لوگ روحانیت میں ہیں، لیکن خود کو درست ثابت کرنے اور "یہ ٹھیک ہے" جیسی باتوں میں پھنسے ہوئے ہیں، وہ اس نسبی درجہ میں ہی رہتے ہیں۔ ہمارا اولین مقصد یہ ہے کہ ہم خود کو درست ثابت کرنے کے بہانوں کو چھوڑ دیں، اور ہمارا "من" خام ہو جائے، تاکہ ہمارا "من" پرسکون ہو جائے اور کوئی بے ترتیب خیال نہ آئے، تو اس کے بعد ایک اعلیٰ درجہ ظاہر ہوتا ہے، جو کہ "یوگا" میں "خالص روح" ہے۔ یہ خالص روح پہلے "نظر آنے والی چیز" کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن اس میں "کام کرنے والی حرکت" بھی ہوتی ہے۔ یہ "من" سے بھی اعلیٰ سطح کا شعور ہے۔ اس میں "دیکھنا" اور "مقصد رکھنا" جیسے پہلو ہوتے ہیں۔ اس درجہ میں کوئی "بہانہ" یا "توجیہہ" نہیں ہوتی، بلکہ صرف شعور ہوتا ہے۔ جب آپ اس درجہ میں پہنچ جاتے ہیں، تو آپ دوسرے لوگوں سے مختلف ہو جاتے ہیں۔ اس لیے آپ کم ہی بات کرتے ہیں۔
الفاظ سے آگے بڑھنے والا درجہ بیان کرنا مشکل ہوتا ہے، اور یہ صرف اتنا ہی کہا جا سکتا ہے کہ "یہ موجود ہے"۔ یہ کوئی چھپی ہوئی چیز نہیں ہے، بلکہ یہ بالکل "موجود" ہے۔ یہ شعور ہر جگہ موجود ہوتا ہے، اور یہ بالکل سچ ہے۔ لیکن جب تک آپ اس درجہ میں نہیں پہنچتے، تب تک آپ کو اس کا احساس نہیں ہوتا۔ یا، اس سے پہلے، یہ صرف ایک "تھئوری" یا "فہم" ہوتا ہے۔ لیکن جب آپ اس میں پہنچ جاتے ہیں، تو آپ کو احساس ہوتا ہے کہ شعور ہر جگہ موجود ہے، چاہے وہ جگہ خالی ہو، یا صرف ہوا ہو۔ یہ بالکل "موجود" ہوتا ہے، اور یہ ایک "طبیعی" بات ہے۔
ایسی سطح تک پہنچنے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن اکثر ایسا لگتا ہے کہ لوگ خود کو درست ثابت کرنے یا معذوری کی وجہ سے روحانیت کے اس مرحلے پر ہی رک جاتے ہیں۔